חסרונות של לא לחשוב על מוות

חסרונות לא לזכור את המוות

• סיכום הפגישה הקודמת
• לזכור את המוות כדי להניע את התרגול שלנו
• שישה חסרונות של אי זיכרון מוות

LR 016: חסרונות של לא לחשוב על מוות (להורדה)

סקירה כללית: שמונה דאגות עולמיות

• תרגול מעורב בפעילויות עולמיות
• שמונה דאגות העולם

LR 016: שמונה דאגות עולמיות, חלק 1 (להורדה)

שני זוגות ראשונים של שמונה דאגות עולמיות

• רכוש חומרי
• שבח והאשמה

LR 016: שמונה דאגות עולמיות, חלק 2 (להורדה)

שני זוגות אחרונים של שמונה דאגות עולמיות

• מוניטין
• חוש הנאה
• סקירה

LR 016: שמונה דאגות עולמיות, חלק 3 (להורדה)

שאלות ותשובות

• רכישת מוניטין טוב כדי לשרת אחרים
• שימוש מדיטציה כדי לבדוק את המוטיבציה שלנו
• התמודדות עם ביקורת
• לא-התקשרות לכסף

LR 016: שאלות ותשובות (להורדה)

סיכום הפגישה הקודמת

במפגש הקודם דיברנו על ערך החיים האנושיים שלנו. דיברנו על איך לתת משמעות לחיינו במונחים של חיפוש מטרות זמניות כמו למות בשלווה ולידה מחדש טובה, ומטרות סופיות כמו שחרור והארה. דיברנו גם על איך להפוך את חיינו למשמעותיים מרגע לרגע על ידי שינוי כל הפעולות שאנו עושים כדי לעזור לנו ליצור אהבה וחמלה. ודיברנו על כמה החיים האלה היו נדירים. קשה להשיג חיי אדם יקרים כי קשה ליצור את הסיבות לכך. זה נדיר כי יש כל כך מעט בני אדם בהשוואה לצורות אחרות של יצורים. דרך האנלוגיה של הצב, אנו יכולים גם לראות כמה קשה לקבל לידה מחדש אנושית יקרה.

לראות את הנדירות של חיי אדם יקרים ואת הדברים המדהימים שאנחנו יכולים לעשות איתם משכנעים אותנו לקחת את מהות חיינו. והדרך לקחת את מהות חיינו מחולקת לשלוש רמות עיקריות.

הרמה הראשונה היא המסלול המשותף לאדם בעל רמת המוטיבציה הנמוכה ביותר או המוטיבציה הראשונית. האדם הזה הוא מישהו שמחפש מוות מאושר ולידה מחדש טובה. הם רוצים להיות נקיים מבלבול בזמן המוות. הם רוצים להשתחרר מלידה מחדש כואבת. הם רוצים לידה מחדש טובה. כדי להשיג זאת, הם עוסקים באתיקה.

הרמה השנייה היא המשותף לאדם ברמת הביניים של מוטיבציה שבה אנו מבקשים להיות חופשיים מכל הבלבול של כל לידה מחדש באשר היא. אנחנו רוצים לרדת מהגלגל הענק. אנחנו רוצים להגיע לשחרור, אז אנחנו מייצרים את נחישות להיות חופשי מכל הבלבול שלנו. כדי להשיג את אלה, אנו מתרגלים את שלוש הכשרות גבוהות יותר-אתיקה, ריכוז וחוכמה.

רמת המוטיבציה הגבוהה ביותר מתפתחת בהדרגה דרך שתי הרמות הקודמות, אך אנו אמורים להיות זאת במוחנו כמטרה הסופית גם כאשר אנו נמצאים בשתי רמות המוטיבציה הראשונות. תמיד יש לנו את שאיפה להגיע לגמר, שהוא הרצון לשחרר אחרים מכל הבלבול שלהם. כל היצורים החיים לכודים ביו-יו הזה של הקיום. אדם ברמת מוטיבציה זו רוצה להגיע להארה מלאה על מנת לקבל את כל היכולות והכישרונות הדרושים כדי לעזור לאחרים להשתחרר מהמלכודת הזו בצורה היעילה ביותר. השיטה לעשות זאת היא תרגול השישה עמדות מרחיקות לכת ואחר כך הנתיב הטנטרי. אז זה מה שעשינו בפגישה האחרונה. מקווה שאנשים חשבו על זה מאז... בבקשה...

לזכור את המוות כדי להניע את התרגול שלנו

אנחנו נחזור לרמה הראשונית של התרגול, אותה מוטיבציה ראשונית, ונעבור על זה יותר לעומק. הנושא הראשון הוא לזכור את המוות. ואז נדבר על עוד נושא אהוב עלינו - ממלכות נמוכות יותר. על ידי חשיבה על אלה, זה גורם לנו לדאוג יותר למות ולהיוולד מחדש. זה יגרום לנו להתעניין בקבלת כמה מדריכים. אנחנו אז מקלט ב אבן משולשת כמדריך שיעזור לנו לעבור את כל הבלגן הזה. ההנחיה הכללית של ה אבן משולשת ישר מהעטלף הוא בערך קארמה. אלו הם ארבעת הנושאים העיקריים ברמת המוטיבציה הראשונית הזו - המוות והמחוזות הנמוכים כדי להפעיל את העניין שלנו לעשות משהו, ו לוקח מקלט ומתבוננת קארמה כדי לעזור לנו לפתור את הבעיה. אני מנסה לתת לך את ההיקף הכללי, ואז לאט לאט לצמצם אותו כדי שתדע איפה אנחנו נמצאים ואיך הנושאים משתלבים זה בזה. זה יעזור לך להבין דברים טוב יותר.

כשאנחנו מתחילים לדבר על המוות, הדבר הראשון שאנחנו מדברים עליו הוא החסרונות של לא לחשוב על המוות והיתרונות של לחשוב עליו. עכשיו אתם יכולים לנחש למה אנחנו מתחילים עם החסרונות של לא לחשוב על המוות והיתרונות של לחשוב עליו. הסיבה לכך היא שהתגובה הרגילה שלנו היא, "מוות? אני לא רוצה לחשוב על זה!" נכון? זה הדבר שאנחנו הכי פחות רוצים לדבר או לחשוב עליו בחיינו, ובכל זאת זה הדבר היחיד שאנחנו בהחלט נעשה. הדבר היחיד שאנחנו צריכים לעבור הוא הדבר שאנחנו הכי פחות רוצים להתמודד איתו.

איך המוח שלנו עובד זה מאוד מעניין, לא? אנחנו רוצים להתעלם מהמציאות. אבל בכך שאנחנו לא עומדים מול המוות ומתמודדים עם התמותה שלנו, אנחנו יוצרים פחד במוחנו שלנו. אנחנו מדגים את הפחד הזה. זה כמו הילד הקטן שמפחד שיש פיל בחדר. במקום להדליק את האור כדי לבדוק ולראות אם יש פיל, הם פשוט יושבים ליד הדלת ומייבבים ובוכים. זו הדרך שבה החברה שלנו מטפלת לעתים קרובות במוות. במקום להוציא אותו ולבחון אותו - "בואי נאיר עליו קצת אור, בוא נסתכל על זה, בוא נראה מה קורה כאן" - אנחנו פשוט שומרים את הכל בחושך ואז נשארים מבועתים מזה.

אנו הופכים את המוות לדבר מפחיד מאוד על ידי סירובנו לחשוב עליו. אבל המוות לא צריך להיות דבר מפחיד. זו הסיבה שחשוב מאוד לחשוב על החסרונות של לא לחשוב על זה ועל היתרונות של לחשוב על זה. אנחנו תמיד חושבים שאם נחשוב על המוות, זה עלול לקרות. ובכן, גם אם לא נחשוב על זה, זה עדיין יקרה.

אני זוכר - ואני מניח שכולכם חוויתם חוויות דומות - שכשהייתי ילד ונסענו ליד בית קברות, שאלתי: "אמא, אבא מה זה?" והם אמרו: "מה זה מה?" [צחוק] וכשאתה סוף סוף משכנע אותם שיש שם משהו חריג, הם הולכים: "שם אנשים נמצאים כשהם מתים." "נו, מה למות?" "הו, אנחנו צריכים לעשות כאן פנייה ימינה...." [צחוק] הכי הרבה שאנחנו יכולים להפיק מהם זה שאנשים הולכים לישון הרבה זמן.

מהזמן שאנחנו ילדים, אנחנו בהחלט מבינים שהמוות הוא משהו שאתה לא שואל או חושב עליו. זה פשוט יושב שם וגורם להרבה חרדות ומתח. בחברה שלנו, גם כשאנחנו מסתכלים על זה, אנחנו מנסים לטשטש את זה. אנחנו חונטים אנשים כדי לעשות אותם יפים כשהם מתים, כדי שלא נצטרך אפילו לחשוב שהם מתים. אנחנו באמת יכולים לחשוב שהם ישנים הרבה זמן כי הם נראים כל כך יפים.

אני זוכר כשאמא של אחת מחברותיי מתה. הייתה לה הודג'קין ולכן היא הייתה ממש מבוזבזת כשהיא לבסוף מתה. הם חנטו אותה והכל. ואז כשאנשים עלו לראות את גוּף הם אמרו, "מזמן לא ראיתי אותה נראית כל כך טוב." לא האמנתי! ככה אנחנו מתייחסים למוות. אנשים מאוד מודאגים מזה. הם מתכננים תוכניות טובות, כמו מי שהמאפר שלהם הולך להיות כשהם ימותו. הם רוצים להיראות יפה בארון שלהם. זה רק מעיד על כל הסגורות שלנו כלפי נושא המוות. זה גם מעיד על כל החרדה שעוברת על זה.

אתה מסתכל על בתי הקברות. אני אפילו לא זוכר שנסעתי ליד בית קברות בסיאטל - יש לך אותם מוסתרים היטב כאן. בלוס אנג'לס, מה שהם עושים זה שהם עושים מהם פארקי זיכרון. ל-Forest Lawn יש עכשיו מוזיאון לאמנות בבית הקברות עם עותקים של הפייטה וכל יצירות האמנות המפורסמות האלה, אז בימי ראשון אחר הצהריים אמא ואבא והילדים יכולים ללכת לבית הקברות ולהסתכל על יצירות האמנות. פשוט חוסם לגמרי את המוות שוב. אתה הולך לראות את יצירות האמנות במוזיאון.

אני זוכר שקראתי כתבה בעיתון לפני כמה שנים. היה גבר אחד שאמו גססה. לא היה לו מספיק כסף להקפיא את כולה, אז הם רק הקפיאו לה את הראש, מתוך מחשבה שאפשר להפשיר את הראש שלה אחר כך, לחבר אותו לאחרת גוּף והיא תוכל לחזור לחיים. ובכן, הקושי היה שהם עשו את זה אבל אז הם איבדו את הראש. זה פשוט כל כך מדהים! זה רק מעיד על המידה שבה אנו מכחישים את המוות. עם זאת, מוות הוא תהליך טבעי שקורה לכולם.

דרך החשיבה של הדהרמה על מוות היא להתמודד איתו בכנות. במקום לתת לפחד מהמוות להסתבך בארון, נוציא אותו ונסתכל עליו. זה כנראה לא יהיה גרוע כמו שאתה חושב שזה הולך להיות, ברגע שתוציא אותו ותסתכל עליו. המטרה לעשות זאת היא להביא אותנו לקשר עם המציאות. על ידי כך, זה נותן לנו יותר אנרגיה לבצע את תרגול הדהרמה שלנו. הבנת המוות נותנת לנו מסגרת להסתכל על חיינו ולהעריך אותם ולנצל עד תום את ההזדמנויות שיש לנו בחיים האלה.

אני אתן לך דוגמה פשוטה מניסיוני האישי. פעם למדתי טקסט בהודו. היו בו שמונה פרקים, שחלק ניכר מהם עוסק בארעיות. כל אחר הצהריים גשה-לה לימד אותנו על מוות וארעיות והקדשנו זמן רב על הטקסט הזה. גשה-לה היה מדבר על המוות במשך שעתיים. הייתי מקשיב למוות במשך שעתיים, חוזר לחדר שלי ו מדיטציה על זה. אני אומר לך, בחודשים האלה שבהם עשינו את זה, המוח שלי היה כל כך שליו ורגוע. זה היה פשוט מדהים. למה? כי כשאנחנו זוכרים את התמותה שלנו, זה עוזר לנו להבין מה חשוב בחיים שלנו ומה לא חשוב.

זה מדד טוב מאוד להוציא כשאנחנו מתבלבלים. אתה יודע איך אנחנו מתבלבלים וחוששים לפעמים ואנחנו לא יודעים מה לעשות. אם רק נחשוב, "ובכן, בזמן שאני גוסס ועוזב את החיים האלה וממשיך ללידה מחדש הבאה שלי, במבט לאחור על זה, מה היה הדבר הטוב ביותר לעשות?"

זה טוב במיוחד כשמישהו מטריד אותך ואתה כועס עליו. אתה חושב, "ובכן, כשאני אמות ואני מסתכל על זה לאחור, האם אני רוצה לחשוב איך כעסתי והתעצבנתי כל כך מהדבר הזה שהאדם הזה עשה? האם זה באמת יהיה חשוב לי בזמן מותי? או שהעלבון הקטן הזה (או מה שזה לא היה) הוא באמת דבר טריוויאלי? למה להשקיע בזה כל כך הרבה אנרגיה נפשית, אם בזמן המוות זה לא יהיה רלוונטי עבורי בכלל?"

באופן דומה, עם כל הדברים שאנו דואגים להם כל כך, אם אנו חושבים: "ובכן, בזמן המוות, האם כל הדאגה הזו תעשה לי טוב?" ואז אנחנו באמת רואים, "לא! מי צריך את הדאגה הזו? מי צריך להיות כל כך מודאג מכל הדברים האלה?"

אז אתה מבין, כשאנחנו חושבים על החיים שלנו מנקודת המבט של המוות, כל הדברים שבדרך כלל גורמים לנו לחרדות כל כך מפסיקים להיות חשובים. ואז אוטומטית המוח שלנו נהיה שליו יותר. אז זו אחת הדרכים שבהן אנו יכולים להשתמש במוות כדי להעשיר את איכות חיינו. זו כל המטרה מדוע בּוּדְהָא דיברו על מוות, ארעיות וארעיות.

שישה חסרונות של אי זיכרון מוות

אנחנו הולכים להיכנס לששת החסרונות של אי זיכרון מוות. זה קטע מאוד מעניין.

1. אם אנחנו לא חושבים על המוות, אנחנו לא זוכרים את הדהרמה

   החיסרון הראשון הוא שאנחנו לא זוכרים את הדהרמה. במילים אחרות, אנחנו לא מודעים לדהרמה אם אנחנו לא חושבים על המוות. אנחנו יכולים לראות זאת בעצמנו. כשאנחנו לא זוכרים את המוות שלנו, מי צריך את הדהרמה? בואו נצא ונהנה! ימין?

   תראה איך רוב החברה שלנו חיה. אף אחד לא חושב על המוות. אנשים מעמידים פנים שזה לא קיים. כל מטרת החיים הופכת להיות ליהנות ככל האפשר. אנשים רצים מעונג אחד למשנהו בניסיונם להיות מאושרים.

   עכשיו מבחינתנו באופן אישי, כשאנחנו לא חושבים על המוות, אנחנו בכלל לא חושבים על הדהרמה. אנחנו עסוקים מדי בלהתרוצץ ולחפש את ההנאות הארציות שלנו, את האושר שלנו עכשיו. לפעמים אנשים באים אליי ואומרים, "אתה יודע, אני פשוט לא מצליח לגרום לעצמי לשבת על מדיטציה כרית", או "תרגול הדהרמה שלי לא הולך טוב." ובכן, אחת הסיבות היא שאנחנו לא חושבים על העובדה שאנחנו הולכים לעזוב את החיים האלה. בלי לחשוב על העובדה הזו, אנחנו לא חושבים על נחיצות הדהרמה, אז כמובן שאנחנו לא יושבים ומתרגלים.

2. גם אם נהיה מודעים לדהרמה, לא נתרגל אותה

   החיסרון השני הוא שגם אם אנחנו זוכרים את הדהרמה, אנחנו לא מתרגלים אותה אם אנחנו לא חושבים על המוות. אנחנו מתמהמהים. אנחנו מכירים את המוח הזה היטב: "אה, אני אעשה דהרמה מאוחר יותר. יש לי את הקריירה שלי לחשוב עליה. יש לי את הילדים שלי לחשוב עליהם. אני צריך להרוויח סכום כסף מסוים ולקבל קצת כסף בבנק לעת זקנה. יש לי את כל הדברים האחרים האלה לעשות, אז הדהרמה תבוא מאוחר יותר." "ראשית, אני רוצה להפעיל את הקריירה שלי, את המשפחה שלי וכל השאר. ואז כשאהיה זקן ואין לי מה לעשות, אתאמן על הדהרמה". או "אה, אני לא יודע. לא בא לי לעשות כלום. אני אעשה את זה בפעם הבאה. לא מתחשק לי ללכת ללימודים. אני אלך ללימוד בפעם הבאה. אני לא רוצה ללכת לריטריט הזה. אני אלך לריטריט הבא."

   זה המוח של מניאנה. מניאנה, מניאנה…. אני אעשה את זה מאוחר יותר. זו הדרך בה אנו מתייחסים לעתים קרובות מאוד לתרגול הדהרמה שלנו. אחרי שאני יושב כאן ומנדנד לך ומציק לך כל כך בקשר לתרגול שלך, אתה סוף סוף הולך: "טוב, בסדר, אני אנסה לקום מחר בבוקר." ואז השעון המעורר מצלצל בבוקר ואתה חושב: "אה, אני פשוט אחזור לישון, אני אעשה את התרגול שלי בערב."

   אז אנחנו פשוט מתמהמהים. אנחנו לא מרגישים דחיפות לגבי התרגול שלנו. זה בגלל שאנחנו לא זוכרים את הארעיות שלנו. אנחנו לא זוכרים שהחיים שלנו נגמרים ושברגע שהזמן הזה מתחת לגשר, כמו מים מתחת לגשר, הוא כבר לא. אז, עבור אלה מכם שיש להם סוג כזה של דחיינות, ואתם מוצאים אותו מטריד, אחד התרופות הנגדיות הוא להשקיע יותר זמן במחשבה על ארעיות. זה ממריץ אותך להתאמן.

3. גם אם אנחנו מתאמנים, אנחנו לא עושים את זה נטו

   החיסרון הבא הוא שגם אם אנחנו מתרגלים, אנחנו לא עושים את זה רק בגלל שהמוח שלנו עוסק בדברים ארציים. אני רק מזכיר את זה עכשיו. אעבור על כל ששת החסרונות ואז אחזור ואסביר את זה לעומק.

4. גם אם אנחנו זוכרים את הדהרמה, אנחנו לא מתרגלים אותה בעקביות

   החיסרון הרביעי הוא שגם אם נזכור את הדהרמה, נאבד את הנחישות לתרגל אותה ברצינות בכל עת. התרגול שלנו חסר עוצמה, כוח ועקביות.

   זה מסביר למה אנחנו עושים כל כך הרבה רציונליות: "ובכן, עשיתי מדיטציה אתמול ואני ממש לא רוצה לדחוף את עצמי יותר מדי. אני חושב שהבוקר אקח את זה בקלות". זה מסביר מדוע יש לנו את המוח הלא-כבוי הזה לגבי הדהרמה. נעשה את זה לזמן מה ואז נסחף ונתחיל לעשות דברים אחרים, ואנחנו מאבדים עניין. ואז אנחנו חוזרים לזה ואז אנחנו שוב מאבדים עניין.

   אולי יש לך את ההרגשה הזו לפעמים שהגעת לאנשהו בתרגול שלך, אבל אתה אף פעם לא יכול להגיע מעבר לזה. זה בדרך כלל בגלל שאנחנו לא מתאמנים באופן עקבי. אנחנו שוב דולקים, שוב כבויים. בגלל שאנחנו לא חושבים על המוות, אנחנו לא עושים משהו כל יום.

   גם אם נשב להתאמן, אין לנו הרבה "אומף" בתרגול שלנו. זה יותר כמו, "ובכן, אני אגיד את התפילות האלה כי אני חייב לומר אותן ולבצע אותן." אבל, לומר את התפילות כך עדיף מאשר לא לומר אותן כלל. אני לא אומר אל תגיד אותם אם אתה לא עושה אותם בצורה מושלמת. תגיד אותם, אבל אם לפעמים אנחנו מרגישים שאנחנו לא לגמרי כנים כשאנחנו עושים את כל התפילות, זה לעתים קרובות בגלל שלא באמת חשבנו מספיק על התמותה שלנו, אז אין לנו את זה " אוףף" והעניין הזה שהחשיבה על המוות מעניקה לתרגול שלנו.

   תרחיש נפוץ נוסף הוא שאנחנו בעצם גורמים לעצמנו לשבת, אנחנו מתחילים מדיטציה, אנחנו עושים את התפילות, אבל אנחנו הולכים, "אוי כאבו לי הברכיים; כואב לי הגב; ובכן, אני אקום ואלך לראות טלוויזיה במקום." אנחנו מגיעים לכרית אבל אנחנו לא יכולים להישאר שם. שוב, זה קורה כי אנחנו לא חושבים על המוות. אם נחשוב על המוות, מחשבות מסוג זה לא יייסרו אותנו כל כך.

5. בכך שאנו לא זוכרים את המוות, אנו מעורבים בהרבה פעולות שליליות

   חיסרון נוסף של אי זכירת מוות הוא שאנחנו ממש מסתבכים בפעולות שליליות. הסיבה לכך היא שאם לא נחשוב על מוות וחיים עתידיים, לא נחשוב על הסיבות שאנו יוצרים על ידי הפעולות שאנו עושים כעת. אנו נוטים לפעול בכל דרך שנראית הטובה ביותר לטווח הקצר, מבלי לחשוב על ההשלכות ארוכות הטווח. אז אם זה נוח לשקר, אנחנו משקרים כי אנחנו לא חושבים על המוות, אנחנו לא חושבים על קארמה, אנחנו לא חושבים על הבעיות שהשקר עכשיו יביא לנו בעתיד. ואז כמובן, כשאנחנו מתערבים יותר בפעולות שליליות, המוח שלנו נהיה יותר מעורפל, זה נהיה קשה יותר לתרגל ואנחנו מתבלבלים יותר. זה הופך למעגל קסמים.

6. בזמן המוות, אנו מתים עם הרבה חרטה

   חיסרון נוסף הוא שכאשר אנו מגיעים לזמן המוות, אנו מתים עם הרבה חרטה. אתה עובר את כל חייך עושה כל מה שאתה עושה כדי להשיג אושר. כשאתה גוסס, אתה מסתכל אחורה על חייך ושואל: "מה עשיתי? איך החיים שלי היו משמעותיים?" נניח שאתה מת מסרטן או מחלת לב. אתה מסתכל אחורה על חייך, רואה איך בילית אותם. "ובכן, ביליתי את זה בשידורים מפוארים גדולים כדי לגרום לאנשים לחשוב שאני חשוב. ביליתי את זה בהתרוצצות, בספורט, כדי להשיג עוד גביעים כדי שאוכל להאמין שאני שווה. הוצאתי את זה בשקר כדי להשיג עוד כסף וכדי לחפות על כל הדברים הנלוזים שעשיתי". "ביליתי את כל חיי בכעס על אנשים, נטרתי טינה ולא דיברתי עם אנשים שנים על גבי שנים".

   אני חושב שזה חייב להיות כואב להפליא להגיע לנקודה הזו. המוח מתכווץ כל כך. יש מעט מאוד זמן להירגע ולעשות אותו שליו לפני שמתים. אני חושב שזה חייב להיות מפחיד להגיע לנקודה הזו. אני חושב שלזכור את המוות ולזכור אותו תמיד, זה גורם לנו לשמור על לוח מאוד ברור. אם נזכור את המוות, נזכור שהוא עלול לבוא בכל עת. אז נרצה לעשות סדר בחיינו הרגשיים. אנחנו לא רוצים לקיים את כל מערכות היחסים ה"מפוצצות" האלה עם רגשות קשים ולוחמנות וטינה. אנחנו לא רוצים לקבל את כל החרטה והחרטה והאשמה. אם נשמור על מודעות למוות, אז נוכל לנקות הרבה מהמטען הרגשי הזה שלעתים קרובות אנחנו יושבים איתו במשך עשרות שנים בחיינו, שפשוט מובילים לכל כך הרבה בלבול במוות. זה בעצם הופך את חיינו לשקטים יותר גם עכשיו.

הסברה של החיסרון השלישי: התרגול שלנו מתערבב עם דברים ארציים

עכשיו נחזור לחסרון של אי זיכרון מוות: גם אם נתרגל, לא נעשה זאת גרידא. זה אומר שאם אנחנו לא חושבים על המוות, אז גם אם נתרגל את הדהרמה, התרגול שלנו מתערבב מאוד עם דברים ארציים.

לדוגמה, אנו מתרגלים את הדהרמה כי אנו רוצים להיות מפורסמים. אולי אתה לא רוצה שהשם שלך יהיה שם סיאטל טיימס אבל אתה רוצה שכולם יסתכלו ויגידו: "וואו! האדם הזה כל כך טוב מדיטטור. הם עשו כל כך הרבה נסיגה וישבו בעמדה מושלמת, ללא תנועה". אנחנו מקבלים מזה ריגוש אגו גדול.

או שאנחנו מתרגלים דהרמה כי אנחנו רוצים הנפקות, אנחנו רוצים שיהיה לנו מוניטין טוב, אנחנו רוצים שאנשים יעריכו אותנו ויחשבו שאנחנו מיוחדים. המוח שלנו מתערבב בכל מיני מניעים מעורפלים מאוד, הכל בשם תרגול הדהרמה.

אנחנו יכולים לראות את זה כל כך הרבה פעמים. ברגע שאנחנו נכנסים לדהרמה, אנחנו יוצאים לטיולים הרגילים שלנו ומתרגלים אותם במעגלי הדהרמה במקום רק במשרד שלנו. אז, במקום להתחרות עם עמיתינו על קידום, אנחנו מתחרים עם שאר תלמידי הדהרמה - מי יכול לשבת הכי הרבה זמן, מי יכול לדבר עם הוד קדושתו ראשון, מי יכול להיות האדם ה"פנימי" בקבוצת הדהרמה ולהרוויח הכי הרבה כּוֹחַ. אנחנו מקנאים אחד בשני. אנחנו מייצרים הרבה התקשרות: "אני רוצה מזבח גדול ומפואר! הנה ספרי הדהרמה שלי. הנה רשימה של כל החניכים שלקחתי וכל המעולים למאס אני יודע." שֶׁלָנוּ התקשרות, הרצון שלנו להיות מיוחדים, להיות ידועים, עולה בכל סצינת הדהרמה.

את העתיד כעס עולה גם. אנחנו כועסים על האחים והאחיות שלנו בדהרמה: "הו, הבחור הזה פשוט מחפש כוח! הבחור הזה באמת בטיול שליטה!" [רוטן, רוטן] אנחנו יושבים ומתקוטטים ונלחמים. אתה הולך לכל פגישה של מרכז דהרמה ותראה. אני צוחק - חצי מזה. [צחוק]

אלה קורים כי אנחנו מנסים לתרגל את הדהרמה אבל אנחנו לא עושים זאת אך ורק. המניעים הארציים שלנו מתערבבים כי אנחנו לא חושבים על התמותה שלנו. אנו מאבדים את טוהר התרגול שלנו.

ספציפית, יש שמונה דאגות עולמיות שבאמת מסיטות אותנו מהתרגול שלנו. שמונת הדאגות הארציות הללו הן קו הגבול בין מהי פעולה עולמית למה שהיא פעולת דהרמה. זו נקודה חשובה להפליא. פעולת דהרמה היא לא אמירת תפילות ולהיראות קדושה וכל הסוג הזה של הדברים. פעולת דהרמה היא מה שהמוח שלנו עושה, בין אם המוח שלנו נקי משמונת הדאגות הארציות הללו או לא. יש סיפור אחד שאני אוהב שהטיבטים מספרים בהקשר הזה.

לטיבטים יש הרבה סטופות ואנדרטאות שרידים, וכולם מסתובבים באנדרטאות השרידים האלה. סבא וסבתא יוצאים לטיול היומי שלהם סביב אנדרטאות השרידים והם מזמרים: "אום מאני פדמה המם, אום מאני פאדמהום…." אחר כך הם מדברים אחד עם השני והם מרכלים על השכנים. ואז הם הולכים: "אום מאני פדמה המם, אום מאני פאדמהום…." ואז הם מרכלים עוד קצת והם מזמרים עוד כמה "אום מאני פאדמהשל."

יש אדם אחד שהחליט שהוא הולך לתרגל את הדהרמה. אז הוא התחיל לעשות הקפות. המורה שלו ניגשה ואמרה: "אוי, זה טוב מאוד שאתה מקיף את סטופה אבל זה יהיה טוב יותר אם תתרגל את הדהרמה."

אז הוא חשב, "אני אשתטח אל ה סטופה." למחרת הוא היה שם משתטח. הוא השתטח למעלה ולמטה ומעלה ומטה, הזיע בשפע. ואז המורה שלו הגיע והוא אמר, "אוי, זה טוב מאוד שאתה משתטח, אבל עדיף שתתרגל את הדהרמה."

המממ? אז הוא חשב, "טוב, בסדר, אני אנסה משהו אחר." למחרת הוא היה שם בחוץ וקרא את טקסט הדהרמה שלו. הטיבטים עושים זאת בקול רם כשהם קוראים את טקסט הדהרמה שלהם, אז הוא דיקלם אותו בקול רם וחשב שהוא עושה משהו קדוש. שוב בא המורה שלו ואמר, "אוי, זה טוב מאוד שאתה קורא את הסוטרות אבל עדיף שתתרגל את הדהרמה."

בשלב הזה, הבחור היה בקצה השנינות שלו. "האם אני לא מתרגל את הדהרמה? הסתובבתי. השתטחתי. אני קורא את בּוּדְהָאהמילים של. למה אתה מתכוון ב'תרגל את הדהרמה'?" והמורה שלו אמר, "שנה את דעתך."

במילים אחרות, זה לא הדברים החיצוניים. התודעה, המצב הנפשי שעושה את הדברים החיצוניים הם שקובעים אם האדם מתרגל את הדהרמה. לעולם לא נוכל לשפוט אם פעולה היא דהרמה או לא דהרמה מהפעולה עצמה. אנחנו צריכים להסתכל על המוח שעושה את זה.

זו הסיבה שבודהיזם מדגיש את המוטיבציה שוב ושוב. בדרך זו אנו חותכים את כל הצביעות. אם אנחנו לא מודעים למוטיבציה שלנו ואנחנו חושבים שלהיות דתי פירושו לעשות את כל הדברים החיצוניים האלה, אז אנחנו באמת הולכים לאיבוד. אולי אנחנו עושים משהו אחר מבחוץ, אבל אם יש לנו את אותו מוח ישן, אנחנו עדיין לא משתנים.

זו נקודה חשובה מאוד שיש להסתכל עליה. תמיד להיות מאוד מודעים ולשאול את עצמנו: "למה אני מתאמן? למה אני עושה את זה?" כמו שאמרתי, אנחנו מביאים כל כך הרבה מדפוסי ההתנהגות הישנים שלנו לתוך הדהרמה. אם אנחנו לא מודעים למוטיבציה שלנו, הכל עולה: "אני עושה את כל הלימודים הנהדרים האלה כי אני רוצה להיות מלומד מאוד מפורסם. אני עושה את כל זה מדיטציה כי אני רוצה להיות מסוגל לשבת בקדמת החדר ושכולם יסתכלו אלי וישבחו אותי ויחשבו שאני קדוש. אני עושה את כל השירות הזה בקהילת הדהרמה ובהוספיסים ובבנקי המזון כי אני רוצה אישור. אני רוצה שאנשים יחשבו שאני טוב. אני רוצה קצת שבחים." לכן אנחנו לא יכולים להסתכל על הדבר החיצוני שאנחנו עושים. אנחנו צריכים להסתכל על המוח הפנימי שעושה את זה.

אני זוכר שפעם אחת עשיתי Nyung Ne וחשבתי שעצם התרגול Nyung Ne עצמו לא היה בהכרח פעילות דהרמה, כי מישהו יכול לעשות Nyung Ne כדי לצאת מעשיית כל העבודה במנזר. גרתי במנזר בנפאל באותה תקופה. כדי להשיג אוכל, זה היה יום שלם לעשות קניות במכולת. היית צריך ללכת למטה, לקחת מיניבוס, להילחם בין הפרות והזבל בקטמנדו, להשיג את המצרכים שלך, להחזיר אותם למיניבוס שבו אתה ארוז כמו סרדינים, וללכת במעלה הגבעה במשך 45 דקות. אם אתה רוצה לצאת מעבודה מהסוג הזה עבור המנזר, עשה Nyung Ne. אז חשבתי שעבור אנשים מסוימים, עשיית Nyung Ne יכולה להיות בריחה מדהימה מעבודה.

עבור אנשים אחרים, אי ביצוע Nyung Ne יכול להיות בריחה מדהימה מתרגול דהרמה: "מה?! ללכת יום שלם בלי לאכול? אין סיכוי שאני אעשה את זה! תעשה את כל ההשתטחות האלה. תתיש כל כך. אה, אה, אני עלול להתעייף. מוטב שאעשה את כל העבודה והמטלות שלי במנזר. אני אתן לכל האנשים האחרים האלה לעשות Nyung Ne."

לכן לעשות Nyung Ne או לא לעשות את זה, זו לא השאלה. זו הסיבה שמישהו עושה את זה או לא עושה את זה, כי זה יכול להיות תירוץ לעשות את זה, וזה יכול להיות גם תירוץ לא לעשות את זה. אנחנו לא יודעים מה מישהו אחר חושב, אבל אנחנו יכולים להסתכל על המוח שלנו. וזה באמת מה שהכי חשוב. תמיד שואלים את עצמנו: "למה אני עושה את מה שאני עושה? מה אני באמת מבקש להשיג ממה שאני עושה?" זה מה שמבדיל פעולת דהרמה מפעולה עולמית.

פעולה עולמית היא פעולה שמונעת על ידי דאגה לאושר החיים האלה: "האושר שלי עכשיו. העונג שלי עכשיו." אושר החיים הזה. זו מוטיבציה עולמית.

כעת אנו עשויים לומר, "מה רע במוטיבציה עולמית?" ובכן, שום דבר לא רע בזה במיוחד, אבל להיות בעל מוטיבציה עולמית זה לא מאפיין אנושי במיוחד. לבעלי חיים אכפת גם מ"האושר שלי עכשיו". בעלי חיים גם מחפשים את האוכל שלהם ואת המחסה שלהם ואת האושר שלהם. אם אנחנו מבלים את כל חיינו כבני אדם, רק בחיפוש אחר האושר של החיים האלה, בלי לחשוב מעבר לרווחתנו שלנו, אנחנו למעשה חושבים בצורה מאוד דומה לבעלי חיים. כמובן, אנו עשויים לחשוב על מכוניות וסטייקים סינטה ומכשירי וידאו, בעוד שבעלי חיים פשוט חושבים על עצם כלב טובה וחתיכת קרטון לישון עליה. האובייקט שונה, אבל זה לא חשוב; הגישה מאוד דומה. רוב האנשים ורוב בעלי החיים רוצים "האושר שלי עכשיו, ההנאה שלי עכשיו." ולכן הגישה הזו של להיות מודאגים מהרווח והנוחות הגשמיים שלנו, אינה גישה אנושית מובהקת.

שמונה דאגות עולמיות

שמונת הדאגות הארציות מתייחסות לגישה שלנו להיות קשורים לאושר של החיים האלה. ליתר דיוק, יש שמונה דרכים שבהן התקשרות לאושר החיים האלה מתבטא. זוהי מסגרת טובה מאוד שבה אפשר להסתכל על החיים שלנו ועל המניעים שלנו, לבדוק כל הזמן למה אנחנו עושים דברים, ואם משהו משמונת הדאגות הארציות האלה מעורבים בזה.

מתי למה זופה רינפוצ'ה, אחד המורים שלי, מדבר על שמונת הדאגות הארציות, הוא ימשיך וימשיך, יום אחרי יום. כי הם באמת חשובים. יש ארבעה זוגות וכל זוג כרוך ב- התקשרות וסלידה מדבר מסוים. הם:

1. התקשרות לקבל דברים חומריים וסלידה לא לקבל דברים חומריים או לאבד את מה שיש לנו.

2. התקשרות לשבח ולרתיעה מאשימה.

3. התקשרות לבעל מוניטין טוב ולרתיעה מבעל מוניטין רע.

4. התקשרות להנאות שמגיעות דרך חמשת החושים שלנו וסלידה מדברים לא נעימים שאנחנו חווים דרך חמשת החושים שלנו.

בואו נחזור ונסתכל על אלה יותר לעומק. בזמן שאתה עושה את אלה, חשבו במסגרת השאלות הללו - אילו יש לנו? האם יש יתרונות? האם יש חסרונות? מהם החסרונות ומה אפשר לעשות נגדם?

התקשרות לקבלת דברים חומריים; סלידה מאי קבלת דברים חומריים או לאבד את מה שיש לנו

הדאגה העולמית הראשונה היא התקשרות לדברים חומריים. אנחנו אוהבים להחזיק דברים. אנחנו רוצים דברים חומריים. אנחנו רוצים עוד דברים. לא משנה כמה בגדים יש לנו, תמיד היינו יוצאים לקנות עוד בגדים. לא משנה כמה נעליים יש לנו, היינו יוצאים לקנות עוד. יש לנו בית אחד אבל אנחנו רוצים להשיג בית אחר. או שאנחנו רוצים לצאת לחופשה. אז, אנחנו מאוד מחוברים להשגת כסף ולקבלת דברים חומריים.

הדברים החומריים, כשלעצמם, אינם הבעיה. אין שום דבר רע בלהחזיק דברים חומריים. זה המוח של התקשרות להם, המוח של נאחז שזה לא רצוי. "אני חייב את הדברים האלה כדי להיות מאושר." "אני חייב לקבל את הדברים האלה כדי להחשיב את עצמי כשווה או לראות את עצמי מוצלח." או "אני חייב את הדברים האלה כדי להיות מסוגל להתמודד עם העולם ולהציג את עצמי לעולם." או "אני חייב לקבל את הדברים האלה רק כדי להרגיש מאושר."

אנחנו תמיד רוצים יותר ואנחנו תמיד רוצים טוב יותר, לא משנה כמה יש לנו. הכלכלה שלנו בנויה סביב הדהרמה העולמית הראשונה הזו. אנו מעודדים את זה עם הפרסום. מעודדים אותנו לרצות ולהשתוקק ולהיצמד לדברים. לכולנו יש דברים שונים שאנו קשורים אליהם. המוח שלנו יכול להיקשר לכל דבר ועניין. אתה נותן לזה את ההזדמנות, זה יידבק למשהו.

הדאגה הארצית האחרת בזוג הראשון היא סלידה מהיפרדות מהדברים החומריים או סלידה מאי קבלת דברים. מעודדים אותנו להיות מאוד קמצנים. אנחנו לא רוצים למסור את הדברים שלנו או לחלוק אותם עם אחרים, להיות מאוד הדוקים עם הדברים שלנו.

אתה יודע איך זה לפעמים כשאנחנו מנסים להיפטר מדברים. זה כל כך כואב להפריד את עצמנו מהרכוש שלנו. זה כמו לעקור שיניים. תראה כמה קשה לנו לתת דברים, לזרוק דברים. אנחנו מרגישים שאנחנו מפסידים משהו. אפילו רק לתת דולר לצדקה זה כמו: "אם אתן אותו לא יהיה לי אותו". אנחנו מתכווצים מאוד וזה יוצר בנו כל כך הרבה חרדה.

יש לנו גם סלידה לא לקבל דברים. רק תחשוב על כמה אנשים אתה הולך לכעוס אם הם לא יתנו לך מתנות חג המולד. יש אנשים שמתרגזים מאוד: "כך וכך לא שלחו לי כרטיס חג המולד!" "כך וכך לא נתנו לי מתנת חג המולד!" "בעלי/אשתי שכחו את יום השנה! הוא לא נתן לי מתנה! זה נורא!" אז אנחנו מתעצבנים מאוד כשאנחנו לא מקבלים דברים — אנחנו לא מקבלים את ההעלאה, אנחנו לא מקבלים את הכסף הנוסף, הכלכלה משתבשת והכסף שלנו לא שווה כל כך הרבה. יש אנשים שאפילו מתאבדים כשהבורסה יורדת. הכל בגלל זה נאחז לדברים חומריים ולרתיעה מכך שלא יהיו להם.

[בתגובה לקהל] אתה שואל אם התקשרות והרתיעה נובעת מתרבות? ובכן ה בּוּדְהָא נתן את התורות האלה לפני עשרים וחמש מאות שנה בהודו העתיקה, אז זו לא רק החברה. אנחנו לא יכולים לצאת מזה בקלות על ידי האשמת החברה. החברה שלנו בהחלט מפתחת ומחמירה את הנטייה הזו, אבל הדבר הבסיסי הזה קיים בכל החברות. זה המוח.

החברה היא השתקפות של המוחות השונים שלנו, אבל הבעיה הבסיסית היא בתודעה, כי אם זו רק החברה, אז אתה יכול לומר, "ובכן, מדינות העולם השלישי האלה, אין להן את התקשרות לדברים חומריים ולרתיעה לא לקבל את זה". אני אומר לך שיש להם באותה מידה התקשרות. אבל הם קשורים לדברים שונים. הם לא מחוברים לסטייקים סינטה; הם מחוברים לקערת אורז. הם לא מחוברים למרצדס חדשה; הם מחוברים לחלקת אדמה או לעגלת שוורים. זה לא כל כך האובייקט; זה המוח שנתקע על האובייקט. כמו שאמרתי, אנחנו יכולים להיקשר לכל דבר.

למרות שהתרבות שלנו בהחלט מעודדת את זה, אנחנו לא יכולים להאשים את זה בתרבות. אם נגיד, "ובכן, אני קשור רק בגלל שהחברה אומרת זאת", זה נותן את האחריות שלנו למישהו אחר. אנחנו לא צריכים להיות צמודים. החברה יכולה להגיד לך לקנות סבון כביסה מסוים אבל זה לא אומר שאתה צריך בשביל להיות אדם מצליח. עדיין יש לך ברירה. העניין הוא שיש לנו בחירה במה שאנו מעריכים בחיינו.

אם אנחנו לא מממשים את הבחירה שלנו ונהיים כל כך מוצפים מלחץ חברתי, מהפרסומות והלחץ החברתי, אז בעצם אנחנו מאוד מעורבים בדהרמה עולמית אחרת, שהיא התקשרות לבעל מוניטין טוב. "אני צריך את כל הדברים החומריים האלה כדי שאנשים יחשבו עלי טוב." "אני צריך את הדברים האלה כדי שאשתלב. אחרת אני הולך להיות מנודה, אחרת אנשים עלולים לחשוב שאני שרץ." שוב זה רק המוח שלנו שמסתבך כל כך מה השתוקקות על דברים חומריים, על שבחים, על מוניטין ועל תענוג חושי שאנחנו לא יכולים לראות את דרכנו לפעמים. אבל זו לא אשמת החברה. אנחנו לא צריכים לחשוב בצורה כזו רק בגלל שהחברה עושה זאת.

את העתיד התקשרות מדברים חומריים והרתיעה מאי קבלת דברים חומריים יוצרים בלבול אדיר בחיינו. עכשיו אל תבינו אותי לא נכון, זה לא אומר שאנחנו צריכים עכשיו למסור את כל רכושנו החומרי. הבעיה היא לא בדברים החומריים. עץ חג המולד פשוט יושב כאן; זאת לא בעיה. אם אני מחובר לזה, שלי התקשרות הבעיה. שטר המאה דולר הוא לא הבעיה. שֶׁלִי התקשרות לזה היא הבעיה. אז אתה יכול להיות שבור לחלוטין, אין לך רכוש חומרי אבל יש לך הרבה התקשרות בשבילם. אתה יכול להיות עשיר מאוד, יש לך הרבה דברים אבל אין לך התקשרות בשבילם. הכל תלוי במוח שלך.

איך המוח שלנו, משתקף באופן שבו אנחנו מתייחסים לדברים חומריים. אם יש לנו הרבה דברים ואנחנו נאחזים בהם, יש הרבה התקשרות. אם יש לנו הרבה דברים ואנחנו מוסרים אותם, אז אין שום דבר רע בלהחזיק הרבה דברים, כי אין התקשרות במחשבה. זה לא אומר שכולנו צריכים להיות סגפנים. זה די קיצוני.

אני זוכר פעם אחת כשגרתי בנפאל. זה היה אחרי אחד הקורסים שבו למה זופה רינפוצ'ה המשיך והמשיך על שמונת הדהרמות הארציות. ואז אחד הנזירים חשב: "אני כל כך מחובר למיטה שלי," אז הוא הוציא את המיטה מחדרו וישן על מחצלת על רצפת האבן. למה כן נכנסה ושאלה: "איפה המיטה שלך?" ה נזיר אמר: "מסרתי את זה." למה ישע אמר: "מה אתה? אתה בטיול של מילארפה או משהו? לך תקנה לעצמך מיטה! אל תהיה קיצוני."

אז, הרעיון הוא לא למסור הכל ולהעמיד פנים שאתה מילארפה. המיטה היא לא הבעיה. הבית הוא לא הבעיה. מילארפה אכל סרפדים. אנחנו אולי אוכלים גם סרפדים אבל אנחנו יכולים להיות מאוד קשורים אליהם. אז זה לא משנה אם אתה אוכל סרפד או אוכל פיצה. הבעיה היא ה התקשרות. זה מה שאנחנו צריכים להסתכל עליו.

מצד שני, יש דברים שעושים לנו הרבה בעיות כי אנחנו כל כך קשורים אליהם. אתה יודע איך אנחנו אוהבים לשמור מזכרות קטנות מזה וזה. אני זוכר שכשהייתי ילד, שמרתי את מברשת השיניים שלי מגיל 4. כל הדברים הסנטימנטליים. כל הטריקים והירושה המשפחתית. אנחנו יכולים להיות מחוברים לכל סוג של זבל שנרצה. המוח הזה של נאחז ו התקשרות- זה הקושי.

לעתים קרובות אנו נותנים מתנות לאנשים אחרים עם מוטיבציה מאוד לא טהורה, למשל, נותנים לך מתנה כדי שתאהב אותי. אני נותן לך מתנה כדי שבכל פעם שתשתמש בה, תחשוב עליי. אני נותן לך את זה כדי שתחשוב כמה אני נדיב. בכל פעם שאתה נותן מתנה שלך מורה רוחני, אתה צריך להיות מודע באמת למה אתה נותן את זה. זה אתגר לתת להם מוטיבציה טהורה. למה זופה רינפוצ'ה ממש מעולה. עם רינפוצ'ה, כמעט כל מה שהוא מקבל, הוא מסתובב ומוסר. אתה נכנס לפגישה שלך עם רינפוצ'ה ואתה נותן לו משהו. האדם הבא נכנס ומוציא אותו, כי רינפוצ'ה נתן אותו.

אני זוכר שפעם אחת ביליתי שבועות בהכנת לו כמה עטיפות ספרים לטקסטים הטיבטים שלו. יש לי קצת ברוקד. אין מכונת תפירה, אז תפרתי ביד ותפרתי את כריכות הספרים היפות האלה. הייתי כל כך גאה בעצמי. בפגישה שלי עם רינפוצ'ה, נכנסתי ונתתי לו את סט כריכות הספרים. לאחר מכן הגיע גשה לביקור. רינפוצ'ה נתן את כריכות הספר לגשה שיצא איתם. הייתי צריך לבדוק באמת: "טוב, למה נתתי את זה?" לעתים קרובות מאוד, גם כשאנחנו נותנים לאנשים מתנות, זה לא עם מוטיבציה טהורה לחלוטין. כתוצאה מכך, כשאנחנו נותנים למישהו משהו והוא מוסר אותו, אנחנו מאוד נעלבים. האין זה מדהים? כאילו הם לא מעריכים אותנו כי הם נתנו את הדבר הזה. אם באמת נתנו את זה, זה כבר לא שייך לנו. זה שייך לאדם השני. הם יכולים לעשות מה שהם רוצים. אז אנחנו צריכים באמת לבדוק את המוטיבציה שלנו לתת.

התקשרות לשבח; סלידה מאשימה

הדאגה העולמית הבאה היא התקשרות להלל. זה המוח שאוהב לשמוע מחמאות לעצמנו. "אתה נראה כל כך טוב. אתה נראה כל כך נחמד. יש לך דמות כל כך טובה. אתה כל כך נאה. אתה כל כך מוכשר. אתה כל כך רגיש. אתה כל כך נחמד. אתה כל כך מבריק. אתה ממש יצירתי." לא משנה מה אנחנו רוצים להיות מזוהים איתו, אנחנו אוהבים את זה כשאנשים אחרים מכירים בזה. אנחנו ניזונים מהמילים היפות על עצמנו. אם אנחנו לא מקבלים מספיק שבחים, אנחנו מתמרנים דברים בדרכים מסוימות כדי לוודא שאנחנו מקבלים את השבחים שאנחנו רוצים לשמוע. כמו שנגיד: "אה, ממש פישלתי בעבודה הזאת." רמז, רמז: אתה אמור להגיד לי שזה ממש טוב. או "אני באמת מרגיש שאני נראה נורא היום." רמז: אתה אמור להחמיא לי. אנחנו נעשה דבר כזה, סוג של ביקורת על עצמנו בניסיון לגרום למישהו אחר לומר: "לא, לא, לא, אתה לא כזה...".

או לפעמים, במיוחד עם אנשים שאנחנו מאוד קרובים אליהם, אם הם לא משבחים אותנו מספיק או אומרים לנו מספיק מילים מתוקות ויפות, אנחנו כועסים עליהם. ואנחנו מקבלים איתם תובענות: "לא אמרת לי שאתה אוהב אותי השבוע! אתה חייב לי כמה 'אני אוהב אותך'". אנחנו מתחברים מאוד לשבחים מהסוג הזה. ואז אנחנו עושים מניפולציות על דברים כדי לקבל את המילים המתוקות והיפות שאנחנו משתוקקות להן.

לעומת זאת, יש לנו פוביה חזקה מאוד מכל סוג של ביקורת. "ביקורת? לִי? אתה צוחק? אני מושלם. הביקורת שייכת לבחור האחר!" כשאנשים מספרים לנו על הטעויות שלנו, גם אם זו טעות שעשינו בפועל, אנחנו כועסים עליהן. גם אם עשינו את הטעות, האדם השני רע וטועה כי הוא ראה את זה. אנחנו כועסים עליהם. או שאנחנו כועסים על אנשים כי הם חשבו בטעות שעשינו טעות. אנחנו כל כך רגישים. אנחנו לא רוצים לשמוע מילה אחת שעשויה להצביע על כך שאנחנו לא מתנת אלוהים לעולם.

אתה יכול לראות ביחסים הבינאישיים שלנו כמה מערכות יחסים מסובכות בגלל שלנו השתוקקות על מילים מתוקות, שבחים, מחמאות ועידוד והרתיעה שלנו מלשמוע כל סוג של מילים לא נעימות, משוב שאנחנו לא רוצים לשמוע, האשמות וביקורת. אנחנו יכולים לעשות כל כך הרבה דוגמאות בחיים שלנו, ולראות לכמה בעיות אנחנו נקלעים אליהן. מישהו מבקר אותנו, ואז אנחנו כועסים ואנחנו מדברים אליו בחומרה. או שנלך ונחלק את מערכת היחסים שלהם עם מישהו אחר. אנחנו מוציאים אותם מפי רע למישהו אחר, כדי לפצל אותם. או שאנחנו ממציאים כמה שקרים רק כדי להתגבר על האדם הזה שפגע בנו. אנחנו יושבים ומלכלכים שעות על גבי שעות על כל האנשים הנוראים האלה שלא רואים כמה אנחנו נפלאים. אנחנו כל כך מבולבלים ויוצרים כל כך הרבה שליליים קארמה בגלל זה חזק מאוד התקשרות לשבח ולרתיעה מאשימה.

לומדים להעריך את עצמנו

אני חושב שהדבר הבסיסי האמיתי שעליו זה נשען הוא שאין לנו את היכולת להעריך את עצמנו. אנחנו לא מסתכלים על ההתנהגות שלנו ומעריכים את עצמנו בראש צלול. כתוצאה מכך, אנחנו כל כך מתחברים לשמוע מילים יפות על עצמנו. אם אנחנו לא מעריכים את עצמנו בראש צלול ורואים מהן התכונות הטובות שלנו ומה אנחנו צריכים להשתפר, אז אנחנו בדרך כלל עוברים את החיים בתחושה של: "אני לא שווה במיוחד". יש לנו דימוי עצמי נמוך. בגלל שאנחנו לא מאמינים בעצמנו, בגלל שאנחנו לא יכולים להסתכל על ההתנהגות שלנו ועל המוח שלנו ולהכיר מה הם הכישרונות שלנו, אנחנו צריכים שבחים ומילים טובות של אנשים אחרים כדי לבנות את הביטחון שלנו. אנחנו צריכים שאנשים אחרים יגידו לנו מה הם הדברים האלה. אנחנו חושבים שאם אנשים אחרים אומרים לנו שיש לנו את התכונות האלה, אז אנחנו חייבים אותן ואנחנו חייבים להיות אנשים טובים.

לעומת זאת, אם הם אומרים לנו שבלבלנו משהו, שאנחנו נוראים, אז אנחנו חייבים להיות באמת נוראים. אנחנו לגמרי מאמינים למה שאנשים אחרים אומרים עלינו. בגלל זה אנחנו כל כך כועסים כשאומרים לנו דברים לא נעימים. אם לא באמת האמנו למה שאמרו עלינו, למה לכעוס עליהם? אם הייתה לנו את היכולת להעריך את עצמנו נכון, אז למה להתעצבן אם מישהו אחר רואה תקלה שאנחנו יודעים שיש לנו? אנחנו יודעים שיש לנו את זה, מה רע בלהודות שיש לנו את זה? כל השאר רואים את זה. זה כמו שמישהו אומר לך שיש לך אף על הפנים. זה שם. כולם רואים את זה. "כן, עשיתי את הטעות הזו." למה להתעצבן כשאנשים אחרים אומרים את זה? אנחנו כל כך כועסים כי אנחנו לא עושים סוג כזה של הערכה פנימית כדי להסתכל על החולשות שלנו.

באופן דומה אם מישהו מאשים אותנו במשהו שלא עשינו או שהוא מגזים במה שעשינו, אנחנו מתעצבנים ומתלהמים. למה להתעצבן אם לא עשינו את זה? שוב, אם היינו מסוגלים להסתכל על עצמנו, והכרנו את המציאות שלנו, אם מישהו מאשים אותנו במשהו שהוא לא הבעיה שלנו, אז למה להתעצבן על זה? אנחנו מתעצבנים רק בגלל שאנחנו קשורים למה שאנשים אחרים אומרים, אנחנו קשורים למה שהם חושבים. רק בגלל שאנחנו מנותקים מעצמנו אנחנו לגמרי נותנים את כל הכוח הזה למילים של אנשים אחרים.

אז מהו התרופה האמיתית ל- התקשרות לשבח ולרתיעה מאשימה? מה שאני ממליץ זה, בערב מדיטציה, הסתכלו על היום ותראו מה הלך טוב ומה צריך לשפר. הסתכלו על החיים שלנו בצורה מאוד כנה בלי להיות ביקורתיים מדי, בלי המוח השיפוטי שלנו "אני חתיכת זבל", ובלי המוח הגאה והיהיר שלנו. אבל רק תראה: "מה הלך טוב היום? מה עשיתי טוב?" ותרגישי מאושרת מזה. לא להתגאות, אלא לשמוח ולהודות שהאיכות קיימת.

לעומת זאת, כשפישלנו, בואו נודה בזה. זה לא כל כך רע. זה לא כזה קטסטרופה. ניתן לטהר אותו. אפשר לתקן את זה בדרך כלשהי. אם נעשה את זה, אז אנחנו לא הולכים לתת את הכוח של הכבוד העצמי והביטחון העצמי שלנו לאנשים אחרים. אנחנו הולכים לשמור את זה לעצמנו כי נוכל להסתכל על עצמנו במדויק. זה יפתור הרבה מאוד בעיות. אם נסתמך כל הזמן על מה שאנשים אחרים אומרים עלינו ונחשוב שזה נכון, אנחנו הולכים להתבלבל נורא.

אני לא יודע מה איתכם, אבל היו לי כמה תקריות מאוד ברורות בחיי שבהן תוך פרק זמן קצר מאוד, קיבלתי משוב הפוך לגמרי מאנשים שונים. ואם הייתי מאמין לכל מה ששני האנשים אמרו לי, לא הייתי יודע מי אני יותר. אני זוכר שפעם אחת ניגש אליי אדם אחד ואמר: "את נזירה נוראית כזאת. אתה שומר על שלך נדרים ממש משוחרר ורפוי ואתה פשוט נותן להכל ללכת. אתה דוגמה רעה מאוד." ואז רק רבע שעה לאחר מכן, מישהו אחר ניגש ואמר: "אתה כל כך קפדן. למה שלא תירגע? אתה כל כך עצבני לגבי כל פרט קטן אצלך נדרים, זה משגע אותי."

אם הייתי מאמין לחלוטין לכל מה שמישהו אחר אמר, הייתי מבולבל לגמרי. אבל כל כך שמחתי שהאירוע הזה קרה, כי הוא הצביע על כך שהדעות של אנשים אחרים עלי הן פשוט - דעות. אם אני קפדן מדי, אם אני משוחרר מדי, רק אני יכול לקבוע את זה. אם אנחנו לא מסתכלים על עצמנו ומעריכים את עצמנו, אין דרך להיות בקשר. ואז יהיה לנו את כל זה התקשרות וסלידה, תלוי במה שאנשים אחרים אומרים.

אבל אם נוכל להסתכל על עצמנו, אז אם מישהו יבוא ויגיד לנו שעשינו את הטעות הזו, נוכל לבדוק ולומר: "אתה צודק, עשיתי זאת. תודה שציינת זאת." ואנחנו לא מרגישים שאנחנו מאבדים אף אחד מטריטוריית האגו שלנו כי אנחנו מודים בטעויות שלנו. אז מה אם עשינו טעות? כל עוד יש לנו את בּוּדְהָא הטבע, מתחת לנו יש את הבסיס האיתן הזה לביטחון עצמי. אז מה כל כך רע בלהודות בטעויות שלנו?

זה משהו שאנחנו צריכים לעשות קצת לעומק מדיטציה על, אנשים. ואנחנו צריכים לעשות את זה שוב ושוב, כי זה של שבח והאשמה הוא אחד מאוד שורשיים.

התקשרות לבעל מוניטין טוב; סלידה מלהיות רע

הזוג הבא הוא התקשרות למוניטין ולרתיעה מרע. צמד זה שונה מעט משבח והאשמה. שבח והאשמה מתייחסים למילים הנעימות, נעימות האגו, הנעימות שנאמרות ישירות אלינו. מוניטין מתייחס לדעה שיש לקבוצה גדולה של אנשים עלינו. לדוגמה, באיזה תחום עבודה אנחנו עוסקים, אנחנו רוצים שכולם בתחום שלנו יחשבו שאנחנו טובים. אנחנו רוצים להיות ידועים כמוכשרים, אמינים, מוכשרים ומופלאים. מה שזה לא יהיה - הקריירה שלנו, התחביבים שלנו - כולנו קשורים למוניטין טוב בתחום הזה. אדם אחד רוצה שיהיה לו מוניטין של נגן גיטרה טוב. עוד אדם כגולש סקי טוב. אדם אחר בתור בונה גדרות טוב.

שוב הבעיה לא טמונה במוניטין, אלא במוניטין שלנו התקשרות למוניטין. אנחנו רוצים שכולם בקבוצה הגדולה הזו ידעו כמה אנחנו טובים. אנחנו רוצים שיהיה לנו מוניטין טוב במשפחה שלנו. אנחנו רוצים שהמשפחה תדע שאנחנו מצליחים. אנחנו רוצים להוכיח את עצמנו למשפחה. אנחנו יכולים גם לקבל כזה התקשרות בקבוצת דהרמה - אנחנו רוצים שכולם בקבוצה יחשבו שאנחנו נפלאים. "אני רוצה להיות ידוע בתור המורה הטוב ביותר לדהרמה, אז תהיו בטוחים וספרו לכולם!"

לעומת זאת, בכל פעם שאנו שומעים שחבורה של אנשים מדברים מאחורי הגב שלנו ומפיצים עלינו שמועות רעות, אנחנו משתוללים לגמרי: "המוניטין שלי! כולם מבקרים אותי! אף אחד לא יכבד אותי. אף אחד לא יקשיב לי. אף אחד לא יבוא אלי לעסקים. מה הולך לקרות לי?" אתה יכול לראות את סוג המהומה התקשרות למוניטין יוצר בחיינו. זה גם מסביר מדוע כאשר אנו נכנסים לחדר, אנו מתקשים מאוד להקשיב לאנשים אחרים; אנחנו עסוקים מדי בלהציג להם את התמונה שאנחנו רוצים שתהיה להם מאיתנו.

יש לנו את הדימוי הזה שאנחנו רוצים ליצור בציבור. כשאנחנו הולכים לפגוש זרים, אנחנו שולפים את כרטיס הביקור שלנו, "אני המנהל של זה, היו"ר של זה, בראש זה, דה, דה, דה. ואני עושה את התחביבים האלה." במיוחד כשאנחנו פוגשים אנשים חדשים - אנחנו כמעט מנסים לארוז את עצמנו ולמכור את עצמנו. הנה האישיות שלי. הנה איך אתה אמור לחשוב עלי. אתה לא אוהב אותי? אנחנו מאוד קשורים למוניטין מהסוג הזה. אם האדם מפוצץ לחלוטין לגבי כל התכונות הגדולות שלנו, אנחנו מרגישים מאוד נעלבים. אם הם מנתקים אותנו או משתעממים מהחשיפה שלנו, אנחנו מרגישים מאוד נעלבים. ואנחנו לגמרי לא מתעניינים במה שיש להם להגיד. אנחנו לא יכולים להקשיב להם; אנחנו עסוקים מדי ביצירת מוניטין טוב משלנו.

התקשרות להנאות חושניות; סלידה מדברים לא נעימים

הסט האחרון הוא התקשרות להנאות החושים שלנו ולרתיעה מדברים לא נעימים. זה התקשרות לכל סוג של הנאה שעולה על דעתנו.

למשל עם ראייה, אנחנו תמיד רוצים לראות דברים יפים. אנחנו רוצים שיהיו לנו ציורים יפים בבית שלנו. אנחנו רוצים שיהיה לנו בית יפה. כשאנחנו יוצאים לחופשה, אנחנו רוצים להישאר במקום יפהפה. אנחנו רוצים בגדים עם צבעים יפים. אנחנו רוצים שיהיה לנו מכונית עם צבע יפה. אנחנו לא רוצים לראות דברים מכוערים. אנחנו מאוד מתעצבנים כשאנחנו צריכים לראות דברים מכוערים. אז אנחנו מבלים את כל זמננו בניסיון לראות דברים יפים ולהימנע מכל הדברים המכוערים שאנחנו לא רוצים לראות.

ואז אנחנו מחוברים לצלילים. אנחנו רוצים לשמוע מוזיקה יפה. אנחנו רוצים לשמוע הרבה מוזיקה יפה. צלילים יפים. כל דבר יפה לאוזן. אנחנו לא רוצים לשמוע שום דבר נורא לאוזן, כמו חריקות בלמים, או מסמרים על הלוח, או חדשות ב-6 בערב. שוב, אנחנו מבלים את זמננו בהתרוצצות, בניסיון לקבל צלילים יפים ולנסות להתרחק מהמכוערים.

ריחות. אנחנו רוצים להריח דברים יפים - בושם, אוכל טוב, או מה שאתה רוצה להריח. אנחנו לא רוצים להריח את הדברים הרעים. יש לנו תרסיסים.

אנחנו רוצים לאכול דברים נחמדים. אנחנו מאוד קשורים לאוכל. זה אחד הגדולים שלנו. אני זוכר שהייתי רחוק בהרי ההימלאיה בלאוודו, בגובה 14,000 רגל, והבחור האיטלקי הזה דיבר על פיצה. כל מה שהיה שם היו תפוחי אדמה וצמפאס והוא חלם בהקיץ על פיצה!

האם אי פעם עצרתם לחשוב כמה זמן אנחנו מבלים בדיבור על אוכל? זה באמת מעיד על הכמות של התקשרות יש לנו בשביל זה. אנחנו מדברים על כל המקומות הטובים לאכול. אנחנו מדברים על מתכונים טובים ומה אכלנו במקומות מסוימים. אנחנו מדברים על מה שאנחנו רוצים לאכול. אנחנו יוצאים למסעדה ומקדישים חצי שעה לדיון בכל מה שבתפריט כדי להבטיח שנבחר את האוכל הטוב ביותר מכל התפריט. ואז כמובן כשזה מגיע וזה לא טוב כמו שאנחנו רוצים, אנחנו מאוד מתעצבנים. "מלצר, מלצר, בוא הנה, בוא הנה!" אנחנו מדברים בקול רם וכולם במסעדה מסתובבים לבהות. "זה מבושל מדי! זה לא מה שזה אמור להיות!" ואנחנו מאוד פוגעים. "קח את זה בחזרה! תעשה לי משהו אחר!"

או מישהו או מי שאנחנו גרים איתו בישלו לנו ארוחת ערב. "מה? שוב החומר הזה! למה שלא תבשל משהו אחר, מייבל?" [צחוק] אנחנו כל כך מחוברים לאוכל. כל הזמן. אנחנו אוכלים ואז אנחנו רוצים ללכת לשתות גלידה ושוקולד או כל מה שאנחנו קשורים אליו. אנחנו כל כך מחוברים לדברים טובים לאכול. ויש לנו כל כך הרבה סלידה מאכילת דברים רעים.

כשאתה הולך להודו, ההחזקות האלה הופכות מאוד מאוד ברורות. במקום רחובות נקיים ויפים, יש רחובות מלוכלכים ויש קבצנים. יש זיהום באוויר וריח של פיפי פיפי וצואה ברחובות. חדר המלון שלך בצבע הצבע הירוק והסדוק הזה. הכל ישן ורקוב ומתפרק. אתה לא יכול להשיג את האוכל הטוב שאתה רוצה. אנשים ממש משתגעים כשהם נוסעים להודו, והם חוזרים בריצה לאמריקה והולכים ישר למקדונלד'ס! שֶׁלָנוּ התקשרות הופך להיות ממש ברור. אנחנו נעשים עוינים וחרדים להפליא כשאין לנו את הנאות החוש שאנחנו אוהבים, דברים שאנחנו קשורים אליהם ודברים שאנחנו נאחזים בהם.

אנחנו רוצים נגיעות רכות ויפות. אנחנו רוצים שיהיו לנו דברים יפים לגעת בהם. אנחנו רוצים שיהיה לנו מספיק חם. אנחנו לא רוצים שיהיה לנו קר אבל אנחנו רוצים להיות מספיק קרירים; אנחנו לא רוצים להיות לוהטים. כל כך הרבה זמן מושקע רק כדי לוודא שאנחנו גוּף חווה את כל מה שהכי נפלא. אתה נהנה בג'קוזי הזה או בסאונה ההיא, או באיזו בריכת שחייה. אנו מבלים את חיינו האנושיים היקרים שאנו יכולים להשתמש בהם כדי להשיג שחרור והארה, רצים אחרי הנאות חושים.

חסרונות של שמונה דאגות עולמיות

אחד החסרונות העיקריים של שמונת הדאגות הארציות הללו הוא שאנו מבזבזים את זמננו לחלוטין. אנחנו יכולים להשתמש בחיים האלה כדי ליצור קשר עם שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל ולגרום לו לצמוח. אנו יכולים להשתמש בו כדי לפתח את השלווה הפנימית שלנו, החסד האוהב, הפתיחות, הקליטה והחמלה שלנו. במקום לנצל את הזמן שלנו כדי לפתח את התכונות האלה, אנחנו משתמשים בו כדי להשיג דברים חומריים. אנחנו משתמשים בו כדי לוודא שאנחנו מקבלים מספיק שבחים, להגן על המוניטין שלנו, לחפש דברים נחמדים לאכול, לראות או לשמוע. אנחנו לגמרי מבזבזים את הזמן שלנו.

בנוסף, על ידי חיפוש אחר כל הדברים האלה שאנחנו אוהבים, או בורחים מדברים שאנחנו לא אוהבים, אנחנו יוצרים הרבה דברים שליליים קארמה. אם אתה מסתכל על הסיבות לביצוע עשר הפעולות ההרסניות, כולן קשורות לשמונה הדאגות הארציות הללו. למה אנחנו גונבים דברים? בגלל התקשרות לחומר או התקשרות למוניטין. למה יש התנהגות מינית לא חכמה? התקשרות לתחושת מישוש. אוֹ התקשרות למוניטין, התקשרות להלל. למה אנחנו מדברים מילים קשות? כי מישהו פגע במוניטין שלנו או שמישהו לא נתן לנו את החומר שאנחנו צריכים או שמישהו גנב מאיתנו או שמישהו לא מעריך אותנו. או שמישהו שרף את האוכל.

החסרונות מנקודת המבט של הדהרמה של העיסוק בשמונה הדאגות הארציות מתבהרים מאוד. לא רק שהם גורמים לנו להיות מאוד מבולבלים ולא מאושרים במהלך החיים האלה, הם גורמים לנו ליצור את השלילי קארמה לסיים עם בעיות נוספות בחיינו העתידיים. כמו כן, הם מסתירים אותנו לחלוטין מלנצל את הפוטנציאל והיופי האנושי היפה והפנימי שלנו. לכן קו התיחום בין פעולה עולמית לפעולת דהרמה הוא האם פעולה נעשית מונעת על ידי אחת משמונת הדהרמות הארציות הללו או שמונה דאגות עולמיות או לא.

סקירה של דיבורים

עשינו את כל הדיון הזה תחת הנושא של חשיבה על מוות כי על ידי חשיבה על המוות, זה ייתן לנו דרך להסתכל על החיים שלנו, כך שנוכל לחיות יותר בשלווה עכשיו, להתכונן לחיינו העתידיים ולממש את הפוטנציאל שלנו. אם לא נחשוב על המוות, לא נחשוב על הדהרמה, אז לא נחשוב על שימוש בפוטנציאל שלנו או על תכנון לחיים עתידיים או לעשות משהו רוחני. אם אנחנו לא חושבים על המוות, אז גם אם אנחנו חושבים על הדהרמה, יש לנו את מנטליות המאניאנה: אנחנו מתמהמהים, אנחנו דוחים את תרגול הדהרמה שלנו. או אפילו אם אנחנו זוכרים את הדהרמה, אנחנו לא עושים את זה אך ורק בגלל שהמוח שלנו מתבלבל לגמרי עם שמונת הדאגות הארציות. לדוגמה, אנחנו מתחילים להיות נדיבים כדי להשיג מוניטין טוב.

אם אנחנו לא חושבים על המוות, אז גם אם נתרגל את הדהרמה, התרגול שלנו אינו עקבי; זה לא אינטנסיבי; זה לא אנרגטי. אנחנו שוב דולקים, שוב כבויים. כל התירוצים והרציונליזציות שלנו משתלטים עלינו ואנחנו יוצרים הרבה שליליות קארמה על ידי פעולה הרסנית. ואז בזמן המוות, יהיה לנו הרבה חרטה כאשר נסתכל אחורה על כל חיינו ונשאל את עצמנו: "מה הייתה משמעות חיי? מה הייתה המטרה? מה יש לי שאוכל לקחת איתי?"

אם יהיה לנו הרבה חרטה או לא בזמן המוות תלוי איך פעלנו במהלך חיינו: אם היינו מאוד מעורבים במיוחד עם התקשרות לאושר החיים האלה, חיפוש דברים חומריים, שבחים, מוניטין, תענוגות חושים; אם בילינו את כל זמננו בניסיון להתחמק מאובדן רכושנו החומרי, מביקורת, מבעל מוניטין רע או מלחוות כל דבר לא נעים בחושניות. כל עוד אנו מבלים את זמננו כך, אז בזמן שנמות, נהיה לנו הרבה חרטה, כי מה עשינו עם הפוטנציאל האנושי שלנו? שום דבר. אולי קיבלנו או לא קיבלנו את כל ההנאות שרצינו, אבל בכל מקרה הן נגמרו. כשאנחנו מתים, כל ההנאות משמונת הדאגות העולמיות, כל ההנאות מהאושרים שאנו מקבלים בחיים האלה הם כולם כמו החלום של אמש.

כשאתה מתעורר הבוקר, זה לא ממש משנה על מה חלמת אמש, כי זה נגמר. באופן דומה אולי היינו אובססיביים לחלוטין למישהו שביקר אותי אתמול: "איך הם יכולים לעשות לי את זה?" אנחנו כל כך מתעצבנים בגלל הביקורת הזו. או אולי כל כך התלהבת כשמישהו אמר: "אני אוהב אותך" ו"אתה כל כך יפה" ו"אתה כל כך מוכשר ויצירתי". אבל היום, כל מה שקרה אתמול נעלם. הם כבר לא קיימים. ההנאה, הכאב והסלידה - הם כמו חול שנופל לך בין האצבעות. אין מה להראות לזה בסופו של יום. למה להתעצבן, לחרד ונוירוטי כל כך מכל ההחזקות והסלידה האלה? עדיף להשתמש באנרגיה שלנו כדי לשנות את המוח שלנו, כלומר לתרגל את הדהרמה.

שאלות ותשובות

רכישת מוניטין טוב כדי לשרת אחרים

[בתגובה לקהל] אתה אומר את זה כדי להיות א בודהיסטווה, כדי להתאמן היטב ולשרת אחרים, זה מועיל אם לאחרים יש דעה טובה עליך ויחשבו שאתה אמין ואמין. אתה לא באמת יכול לעזור לאחרים אם הם לא סומכים עליך. או שזה יהיה יותר קשה.

זה מאוד נכון. אבל יש הבדל בין בעל מוניטין טוב לבין להיות קשור לבעל מוניטין. יש הבדל בין בעל מוניטין רע לבין למצוא שזה מאוד לא נעים שיש לו מוניטין. העניין הוא שאנחנו רוצים לפעול היטב. אנחנו רוצים לפעול טוב קודם כל למען שלנו קארמה. שנית, אם אתה מתאמן על בודהיסטווה דרך, אם אתה באמת ובתמים דואג לאחרים, אתה בהחלט רוצה שהם יחוו דעה טובה עליך, לא בגלל שאתה קשור אליהם עם דעה טובה עליך, אלא בגלל שזה עוזר להם אם הם כן. אז הכל תלוי לחלוטין במוטיבציה שלך. אתה יכול להיות בעל מוניטין טוב ולחפש לפעול בצורה שאנשים אחרים יחשבו עליך טוב, אבל לא בגלל שאתה קשור אליו.

שימוש במדיטציה כדי לבדוק את המוטיבציה שלנו

[בתגובה לקהל] שלנו מדיטציה זה הזמן שבו אנחנו יכולים להאיר את המראה ולשאול את עצמנו למה אנחנו עושים את מה שאנחנו עושים. לפעמים זה לא ברור. לפעמים נגלה שהמוטיבציה שלנו מעורבת. תהיה לנו מוטיבציה טובה ומוטיבציה עלובה בו זמנית. או שנהפוך קדימה ואחורה בין הטוב לרע. זה מועיל לשים לב לזה ואז לנסות וליישם את הטכניקות כדי לשחרר את עצמנו מהמוטיבציה הרעה ולפתח את המועילה. ולפעמים אפילו לא נוכל להסתכל על ההתנהגות שלנו ולדעת את המוטיבציה שלנו עד שנים מאוחר יותר. לפעמים אנחנו עושים משהו וחושבים שאנחנו עושים את זה מסיבה מסוימת, אבל בשנה שלאחר מכן אנחנו מסתכלים על זה לאחור ואומרים, "ממש משכתי את הצמר על העיניים שלי." אבל זה בסדר. אנחנו לא צריכים לרדת על עצמנו כשזה קורה. אבל זה טוב להמשיך להאיר את המראה.

החשיבות של הרהור מתמיד על המוות

[בתגובה לקהל] מה שאתה אומר הוא שאתה מאוד מודע למוות בזמן הזה שבו בן משפחה יקר כמעט מת. זה באמת עזר לך להתכוונן הרבה יותר לאותו אדם, לכל המשפחה שלך, לחיים שלך. אבל כשהמשבר שוכך, גם המודעות שלך יורדת, ואתה סוג של חזרה להרגלים הישנים.

התרופה לכך היא להרהר ללא הרף על ארעיות ומוות. אנחנו הולכים להיכנס למוות של 9 נקודות מדיטציה, שזו דרך טובה מאוד לשמור על התחושה החיה של ערך חיינו.

התמודדות עם ביקורת

[בתגובה לקהל] זה מה שאני חושב. זה יעזור ללמד ילדים, מגיל צעיר מאוד, וגם מבוגרים, שבכל פעם שמבקרים אותנו, בואו פשוט נעצור ונהרהר בהתנהגות שלנו - האם עשיתי את זה? אם עשיתי את זה, אולי אני צריך לומר, "כן, עשיתי את זה," - אבל האם זה כל כך נורא שעשיתי את זה?

למשל, סימני הפיסוק שלי נוראיים, אבל האם זה אומר שאני אדם נורא? רק בגלל שסימני הפיסוק שלי נוראיים, זה אומר שאני סופר חסר סיכוי? לא, זה רק אומר שאני צריך לעבוד יותר על סימני הפיסוק שלי. אתה מבין, מה שאנחנו נוטים לעשות זה, כשאנחנו מקבלים כל כך הרבה ביקורת, אנחנו מכלילים אותה ומתחילים לספר לעצמנו סיפור אחר לגמרי, ויוצרים זהות עצמית שלמה על בסיס כמות הביקורת הזו.

אני חושב שזה באמת המקום שבו נכנסת לתמונה היכולת להעריך דברים בצורה מציאותית. אז הפיסוק שלנו נורא, אז מבנה המשפט שלנו נורא, אז החיבורים שלנו מסומנים כולם בעט אדום - היית צריך לראות מה סטיב עשה כדי לב פתוח, תודעה צלולה: היה יותר דיו אדום מדיו שחור על הנייר כשזה נעשה - אבל האם זה אומר שאני סופר עלוב? האם זה אומר שאנחנו אנשים איומים? האם זה אומר שאנחנו מעבר לתקווה? האם זה אומר שאנחנו כישלון והמשפחה שלנו לעולם לא תהיה מרוצה מאיתנו ושאנחנו לא יכולים לעשות שום דבר נכון ושאנחנו קטסטרופה מוחלטת ושאין שום בסיס לכבוד עצמי כלשהו, פשוט בגלל שסימני הפיסוק שלנו שגויים?

לפעמים, כשאנשים נותנים ביקורת, הם נותנים את זה עם כל הדבר הנוסף הזה, אבל האם אנחנו חייבים להאמין בזה?

1. חשיבות התמודדות עם ביקורת פנימית: הקשב, למד מביקורת תקינה ופטר ביקורת לא מועילה

   יש שני דברים שקורים: קודם כל, אנחנו צריכים לדעת מה לעשות עם הביקורת הפנימית; אז אנחנו צריכים לדעת איך להתמודד עם האדם שמבקר מבחוץ. אתה צריך את שני הגורמים האלה, כי אם אתה לא מתמודד עם השפעת הביקורת פנימית, אלא פשוט מנסה לעצור את האדם שמבקר אותך, אתה עדיין מאמין למה שהוא אומר. אתה עדיין מפנים את זה, רק אתה נותן לכל שלך כעס החוצה עליהם, או במקום אחר: "זה הכל באשמת העולם, זה כל האנשים האלה באשמתם, כי הם מבקרים אותי!" הבעיה האמיתית היא שאני מאמין למה שהם אומרים. אז הדבר הגדול הוא קודם כל, אנחנו צריכים לעבוד עם החלק הזה בנו ששונא את עצמנו. ואז אנחנו צריכים לחשוב איך להתמודד עם האדם האחר שעושה כל מה שהוא עושה. אבל אם לא נסתכל על החלק הזה של עצמנו שמרביץ לעצמנו, אז גם אם האדם האחר יפסיק לבקר אותנו, נשתלט.

   זה לא עניין של "האם אני מפנים את הביקורת או שאני זורק אותה?" זה "בואו נסתכל על המידע שהאדם משתף. בוא נראה אם ​​יש משהו שאני יכול ללמוד מזה". נניח שמישהו אומר לי שאני נזירה נוראית לחלוטין, שאני שומרת על שלי נדרים גרוע ושאני דוגמה רעה מאוד. אני אסתכל על ההתנהגות שלי. אני אעבור על הרשימה שלי של נדרים ואני חושב, "ובכן, אני שומר אותם בצורה בינונית. לא בצורה מושלמת. אבל אני די מצליח בתוך הגבולות. יש מקום לשיפור אבל אני לא קטסטרופה מוחלטת”. זה מה שחשוב, לא מה שהאדם הזה אומר עלי.

   אנחנו צריכים להעריך את עצמנו. אם הביקורת הזו יכולה להועיל לנו, אם היא מתארת ​​משהו שאנחנו עושים, אז השתמשו בה כדי לשפר את עצמנו. אם זה לא עוזר לנו בכלל, אז אנחנו לא צריכים לקחת את זה ללב. אנחנו יכולים פשוט להשאיר את זה דרך אגב. אבל אתה לא יכול לעשות את זה אלא אם אתה מסתכל תחילה ותראה אם ​​יש רלוונטיות כלשהי למה שהם אמרו. אם פשוט פוסלים כל ביקורת, אז נקלענו לדבר הזה של סלידה מהאשמה, סלידה מביקורת, ואנחנו נעשים קרובים לחלוטין. אז אף אחד לא יכול לתת לנו משוב שלילי בכלל, כי אנחנו כל כך רגישים ונעלבים בקלות. ואנחנו לא מקשיבים לאף אחד.

   זה מאוד מעניין. אני מגלה שכשאנשים מתחילים לבקר אותי, התגובה המיידית שלי היא "איכס!" ואז אני סוג של אומר, "בסדר, אני הולך לשבת כאן ולהקשיב להם. אני הולך לפתוח את הדלת ולתת להם לבקר. תן להם לתת לי קצת מידע. אולי הם יגידו לי משהו מעניין וזה שימושי עבורי. הם גם מספרים לי הרבה על עצמם ואיך הם רואים דברים. זה יעזור לי לדעת איך להתייחס אליהם טוב יותר". אז זה מה שאני מנסה ועושה.

   התגובה הרגילה שלנו כשאנחנו שומעים ביקורת היא שאנחנו מתרחקים, או זורקים אותה בחזרה לאדם השני, צועקים, סוגרים אותו. אנחנו נעשה הכל מלבד לשמוע את זה. אני מוצא שזה קל יותר אם אני רק אומר, "טוב, אני רק אנסה להקשיב ולראות אם יש משהו שאני יכול ללמוד מכאן. גם אם אין שום דבר שאני יכול ללמוד מכאן, האדם הזה הוא עוד יצור חי ומה שהם אומרים זה נותן לי מידע על הבעיה שיש לו כרגע, וזה משהו שאני כן צריך לקחת בחשבון".

   יכול להיות שמישהו מאשים אותי שאני מבלבל משהו. או שאולי הם מאשימים אותי כי הם חושבים שאני שחצן וגאה. אני יכול להסתכל ואגיד, "טוב, אני לא חיברתי את זה ואני לא באמת מרגיש שאני מתנשא וגאה, אבל אני עדיין צריך לשים לב לאדם הזה שמרגיש שאני שחצן וגאה . איך אני יכול לדבר עם האדם הזה כדי לעזור לו להבין שאולי הם הסתכלו על המצב הזה ופרשו אותו כך, כשבעצם התכוונתי למשהו אחר". אז עדיין כדאי להקשיב כי אם מערכת היחסים שלנו עם אותו אדם חשובה, מה שהוא אומר זה משהו שאנחנו מקשיבים לו. זה לא אומר שאנחנו צריכים להאמין לכל זה.

2. סלידה מביקורת והיצמדות לשבחים: שני צדדים של מטבע

   ביקורת של מישהו אחר לא יכולה לפגוע בך. הביקורת שלהם היא רק מילים. ההפנמה שלנו של הביקורת, האמונה בה, היא שפוגעת בנו. ככל שאנו רגישים יותר לביקורת, זה מעיד על כך שאנו קשורים יותר לשבחים. אז, [הכוונה לדוגמא של קהל של אנשים שמאמינים בקלות לכל דבר שלילי שמישהו אומר להם ומבלים שעות בבחינת זה] האנשים האלה שמפנימים את כל הדברים הרעים שהם מקבלים, כשהאדם שביקר אותם לפני כן בא ואומר , "אוי יקירי, אתה כל כך מפואר הלילה!" אז הם ב-Cloud Nine! שני ההפכים הללו-התקשרות וסלידה - הולכים מאוד ביחד. אתה לא יכול לומר, "בואו ניפטר מהרתיעה מביקורת, אבל נחזיק מעמד התקשרות להלל." כל עוד יש לך אחד, יהיה לך את השני.

3. יצירת קשר עם כבוד האדם שלנו

   [בתשובה לשאלה על נשים מוכות ומאמצים לבנות את הביטחון העצמי שלהן - האם זה התקשרות לשבח אם היא מקשיבה למילים כמו "אנחנו מחשיבים אותך חשוב ומגיע לך יותר מאשר מכות" והיא אומרת, "כן, אני אדם טוב, ומגיע לי יותר טוב...."]

   אני לא חושב שזה התקשרות להלל. אם היא תתחיל לחשוב, "אני אדם טוב. מגיע לי יותר טוב. מי האנשים האלה חושבים שהם!?" ואז היא פשוט עוברת עוד קיצוניות. אבל אם היא מסתכלת, והיא תיצור קשר עם כבודה האנושי הבסיסי ואומרת, "כן, אני בן אדם כמו כל אדם אחר. אני לא צריך להרביץ לעצמי, ואני לא צריך לתת לאנשים אחרים להרביץ לי כי אני מרביץ לעצמי", זה חיובי.

   אז זה עניין של לא רק לגרום למי שלא יהיה מי שמרביץ לאישה להפסיק, זה גם לגרום לה להפסיק לשנוא את עצמה באותו זמן. פיתוח תחושת ביטחון עצמי מאוזנת - על זה מדובר. כדי לקבל את התחושה המאוזנת הזו של ביטחון עצמי, אתה צריך להיפטר מה התקשרות לשבחים ולסלידה מהאשמה, וחושב: "אני בן אדם יקר ערך. אני חי. יש לי את בודהא טֶבַע. יש לי תכונות פנימיות. יש לי חיי אדם יקרים. יש לי את הבסיס לחיים מאושרים ולעשות משהו מועיל לחברה". זה לגמרי תואם את המציאות. אומר, "אני נפלא. אני פנטסטי. אני חייב לקבל את הטוב מכל. צריך להתייחס אליי כמו מלכים. כולם צריכים להעריך אותי ולהגיד לי כמה אני נפלאה". יחס כזה הוא רעל.

   כבוד האדם חשוב מאוד. להיות מחובר לתחושה מנופחת מדי של מי אנחנו, זה רעל. אבל אתה מבין, אנחנו לא הולכים לקבל את הכבוד מהחברה. אנחנו חייבים להביא את זה מכאן. כי אם נמשיך לחפש לאנשים אחרים למען הכבוד שלנו, אנחנו נותנים את הכוח שלנו. ואנחנו לא הולכים לקבל את זה. כי תודו, אם לא נאמין בעצמנו, כל העולם יוכל לשבח אותנו ולומר לנו כמה אנחנו נפלאים, ועדיין נרביץ לעצמנו. אז זה לא החברה... כמובן שאנחנו מושפעים מהחברה. אבל מה שאני אומר זה שאם אנחנו רוצים לעשות משהו עם החיים שלנו, אנחנו צריכים לקחת את האחריות.

   זה לא דבר קל. זה דורש שנים של מעבר ושבירת דפוסי חשיבה רגילים, כי כולנו מאומנים היטב להכות על עצמנו. אבל הדרך לשנות את ההרגל הזה היא לא לקבל שבחים מבחוץ ולהיצמד אליו. הדרך לשנות את ההרגל הזה היא על ידי התבוננות פנימה ויצירת קשר עם אותה תחושת כבוד אנושית תקפה מאוד. תחושת הכבוד האנושי הבלתי ניתנת לתנועה שנמצאת שם כי אנחנו יצור חי.

4. הערכת עצמנו; בעל תחושת ביטחון עצמי מאוזנת ואמינה

   זה עניין של להסתכל במוחנו ולהיות רגישים: מה היחס שלנו לגבי עצמנו? האם יש לנו תחושת ביטחון עצמי מאוזנת ומהימנה שלא תופרע מביקורת של אנשים אחרים? או שיש לנו תחושת ביטחון עצמי לא אמינה שמבוססת על חיבור למילים יפות שאנשים אומרים לנו, וכתוצאה מכך מוצפים כשמאשימים אותנו במשהו? לכן אני כל הזמן חוזר לזה - שאנחנו צריכים להיות מסוגלים להסתכל על עצמנו ולהכיר את עצמנו, ולהיות מסוגלים להעריך את עצמנו. אם נעשה את זה, אז נוכל להקשיב לכל המשוב שאנו מקבלים מאחרים, נוכל להקשיב לשבחים, ונוכל לבדוק: "האם השבח הזה מתאים לי? האם יש לי את התכונות האלה?" וגם, "הו כן, יש לי את התכונות האלה, אני אשמח." זה טוב מאוד. זה שונה מאוד מאשר להיקשר לשבחים ולהרגיש כל כך נפלא כי יש לי את התכונות האלה.

5. דרכים לפתח את תחושת כבוד האדם המולדת שלנו.

   [בתגובה לקהל] יש כמה דרכים שונות לעשות את זה. דרך אחת היא, בהתחלה כשאנחנו מקלט ומייצרים את הכוונה האלטרואיסטית, אנו מדמיינים את בּוּדְהָא, מי הוא השתקפות של בּוּדְהָא אנחנו הולכים להפוך, לעלות על ראשנו ולהתמוסס לאור. האור הזה זורם לתוכנו ואנחנו מרגישים שהמוח שלנו התמזג עם בּוּדְהָאהמוח של. אנחנו יכולים לשבת שם עם האור הזה בלב, ולנסות להרגיש: "העתיד בּוּדְהָא אני הולך להיות, אני הולך להביא את זה להווה עכשיו, ולהיות זה. תן לי להרגיש את החסד האוהב הזה כלפי אחרים." אתה מתרכז באור הזה שבלב שלך. אתה משחרר את כל הרעיונות שלך לגבי מי אתה - אני זה, אני זה, אני לא יכול לעשות את זה, אני לא יכול לעשות את זה, אני כל כך נורא, אני כל כך נפלא. ואז מוח החוכמה שלך מופיע בצורה הפיזית של ה בּוּדְהָא עם גוּף של אור, וחושבים שהחסד האוהב שלך בצורתו הבשילה במלואה, אתה מקרין את האור הזה החוצה לכל היצורים החיים. אני חושב מהסוג הזה של הדמיה ו מדיטציה היא דרך מדהימה ליצור קשר עם: "היי! למעשה, אני יכול להרגיש כך. ויש בי משהו טוב".

   דרך אחרת, לדעתי, היא פשוט לשבת ולחשוב על מה בּוּדְהָא הטבע אומר. יש פרק ב לב פתוח, תודעה צלולה בקשר לזה. תחשוב מה זה אומר להיות בעל פוטנציאל להיות א בּוּדְהָא. מה זה אומר? מהו הטבע הברור והיודע הזה של מוחי? מהן התכונות הטובות האלה שיש לי? אנחנו לא לגמרי נוראים. יש לנו הרבה תכונות טובות בפנים. אנחנו יכולים להסתכל פנימה, לשים לב לאלה ולבחור אותם. הם אולי רק כל כך גדולים עכשיו, אבל העניין הוא שבכל פעם שיש לך נבט, לנבט יש פוטנציאל להפוך לעץ. אנחנו לא צריכים להוריד את הנבט כי זה נבט. אנחנו צריכים להסתכל על הנבט ולהגיד: "וואו! אתה יכול להפוך לעץ." אז אנחנו יכולים להסתכל על התכונות הטובות שלנו עכשיו ולומר: "וואו! תראה! בטח אני עלול לכעוס ולפוצץ את הפה והפה הרע שלי אנשים אחרים, אבל אני גם יכול לדבר יפה עם אנשים ויש לי סוג של לב טוב, ואם אני שם את הזרקור על זה, ואפסיק להרביץ לעצמי אז הרבה, זה עשוי לגדול".

6. לומדים לא להילכד בדימוי השלילי שלנו על עצמנו

   הצד החוכמה בנו מכיר בכך שהתדמית הנוראה שיש לנו על עצמנו היא הזיה. במהלך כל ההמשגה שלנו, שמנו את עצמנו בחדר הקטן והקטן הזה ומרגישים כלואים על ידי העולם. אבל זה בעצם הדימוי שלנו של עצמנו שלכד אותנו, אז עלינו לומר: "זו רק תמונה. אני לא צריך להיאחז בזה. בסדר, ביליתי משהו בתור ילד, ואכן נזפתי. אבל אני בן ארבעים עכשיו ואני לא צריך להתנהג כמו ילד בן שלוש. אני לא ילד בן שלוש. אני לא צריך להיאחז בכל מה שקרה". בין אם זה קרה כשהיית בן שלוש, או עשרים ושלוש, או ארבעים ושלוש או שמונים ושלוש, אתה לא צריך להיאחז בזה, כי זה היה אירוע אחד בכל חייך, וזה לא האופי המגדיר של מי אתה. אבל אנחנו פשוט מדגישים דברים מסוימים ואז יצוקים אותם בבטון נפשי, ואז נלחמים נגד הקירות שהצבנו סביב עצמנו. תכירו שאנחנו לא צריכים לעשות את זה. כשאתה מתחיל לראות את המוח השיפוטי הזה מגיע: "למה אתה לא יכול לעשות את זה נכון? למה אתה לא יכול לעשות את זה נכון? למה שלא תעשה את זה? אתה צריך לעשות זאת. אתה צריך לעשות את זה. מישהו אחר עושה את זה. למה אתה לא יכול להיות כמוהם?" או כשאתה עושה את הנשימה מדיטציה והמוח אומר: "למה אתה לא יכול להתרכז טוב יותר? למה אתה לא יכול..." פשוט תסתכל על זה ותגיד, "תהיה בשקט." או פשוט תסתכל על זה ותגיד, "זה מפטפט אבל אני לא צריך להאמין בזה. אני לא צריך לחשוב ככה. המחשבה הזו היא לא אני. זו רק מחשבה שעוברת לי בראש. זה לא אני. זה אפילו לא ריאלי". למד לזהות אילו מהמחשבות והרגשות שלנו מבוססות על המציאות, ואילו מבוססות על הזיה.

   ובכן, המחשבה היא דבר קיים, אבל מושא המחשבה, מה שהמחשבה חושבת, אינו בהכרח מציאותי. אני יכול לחשוב על פילים סגולים. המחשבה שלי על פילים סגולים קיימת; פילים סגולים לא.

אי התקשרות לכסף

[בתגובה לקהל] ובכן, אם אתה לוקח את הדוגמה, נניח, של מישהו שמתאמן להיות בודהיסטווה. הם אולי ירשו חמישה מיליון דולר, אבל זה לא אומר שבשבוע הבא הם הולכים לתת את כל החמישה מיליון. אולי הם ירצו להקדיש זמן ולבדוק איך לתת את זה בצורה הטובה ביותר כדי שזה יהיה מועיל לאנשים אחרים. הם עשויים לרצות לקחת חלק מהכסף הזה ולהשקיע אותו, ולהשתמש בריבית כדי לתמוך במרכז דהרמה. הם עשויים לקחת עוד סכום מהכסף ופשוט לתת אותו כדי ליצור מקלט להומלסים, או לתת אותו לבית ילדים, או משהו כזה. זה שאתה לא קשור לזה לא אומר שאתה נפטר מזה פתאום. או שאתה פשוט זורק אותו בפזיזות.

עשה מדיטציה על הנושאים

יש הרבה על מה לחשוב. בוא נשב בשקט כמה דקות. אני באמת מעודד אנשים לחשוב על הדברים האלה בבוקר או בערב מדיטציה. שים פתק על השעון המעורר שלך שאומר, "להרהר".