סבל של קיום מחזורי

• יצירת ה נחישות להיות חופשי
• Dukka כטבעו הלא מספק של קיומנו
• שמונת הסבל האנושי
• סיבות לשקט נפשי ואושר

פסוק 4: סבל וייסורים של הקיום המחזורי (להורדה)

אנחנו עדיין על הבית הרביעי אבל אולי נסיים אותו היום. פסוק רביעי אומר:

על ידי התבוננות בפנאי ובהקדשים שקשה למצוא כל כך והטבע החולף של חייך להפוך את נאחז לחיים האלה. על ידי התבוננות חוזרת ונשנית בהשפעות הבלתי תקינות של קארמה והסבל של הקיום המחזורי הופכים את נאחז לחיים עתידיים.

פסוק זה עוסק כיצד ליצור ויתור או נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. המשפט הראשון מדגיש איך מדיטציה על מנת להשתחרר מה נאחז של החיים האלה והמשפט השני על איך לעשות מדיטציה לשחרר את עצמנו מה נאחז של כל זמני החיים, של כל הקיום המחזורי. בפעם האחרונה שדיברנו על קארמה כדרך של מתי אנחנו רואים איך קארמה פונקציות שאנו רואים כיצד היא נוצרת עקב עמדותינו המטרידות והרגשות השליליים שלנו; וכמה חזק קארמה הוא במונחים של השפעה על מה שאנו חווים; וכמה חזק ה קארמה והעמדות המטרידות נועדו לשמור אותנו כבולים במעגל הקיום. ואז אנחנו באמת מרגישים כמו, "היי, אני רוצה להשתחרר מזה."

למה לחשוב על הסבל של סמסרה?

קיום מחזורי הוא בעצם כלא כי אנחנו לא חופשיים.

ואז החלק השני היה ל מדיטציה על הסבל של הקיום המחזורי או על הסבל של הקיום המחזורי כי זה גם מייצר בנו השראה להשתחרר מהם. דרך החשיבה היא שאם אתה לא יודע שאתה בכלא ונמאס לך להיות בכלא אתה לא מתכוון לנסות לצאת. זה חלק מהבעיה שלנו. אנחנו חושבים קיום מחזורי, שהוא בעצם כלא כי אנחנו לא חופשיים, אנחנו רואים בו מטע תענוגות ואנחנו חושבים שזה נהדר. אנחנו נהנים מהסמסרה שלנו כשהיא הולך טוב. כשזה לא הולך טוב אנחנו מנסים לתקן את זה ולשפר את זה כי אנחנו מרגישים שהסמסרה שלנו צריכה להיות טובה. "אני רוצה שהחיים שלי יהיו טובים. אני צריך לקבל את כל הנאות החוש שאני רוצה. אני צריך להיות נאהב ומוערך ופופולרי ואהוד. אני צריך לקבל את כל מה שמגיע לי ורוצה. איכשהו אם רק אעבוד קשה יותר, אם רק אעשה משהו אחר אז אוכל להפוך את העולם למה שאני רוצה שיהיה כדי שאהיה מאושר". גם אם נלמד את הדהרמה במשך זמן רב רק בחלק האחורי של המוח שלנו, עדיין יש את הרעיון של, "אם רק אצליח לתקן את הסמסרה שלי ולשנות את העולם אני אהיה בסדר. הדהרמה זה נחמד אבל בואו נעשה גם את הסמסרה שלי טובה".

ההשקפה הזו של להסתכל באמת על האושר של החיים האלה בפרט ואז לשאוף לקבל לידה מחדש עתידית עם עוד יותר הנאה, זה לגמרי מבוי סתום. הסיבה לכך היא שכל הסמסרה חדורה בארעיות, והיא בטבע של סבל. אז אנחנו אף פעם לא ממש מצליחים להפוך את הסמסרה שלנו למושלמת ובסופו של דבר מרגישים מאוכזבים מאוד. כל עוד יש לנו את המוח הזה של לנסות לשפר את הסמסרה, אז אנחנו אף פעם לא באמת מגיעים לתרגול הדהרמה כי אנחנו תמיד כל כך עסוקים בלנסות לתקן את הסמסרה שאנחנו אף פעם לא באמת מפנים את דעתנו לסגולה.

אנו יכולים לראות זאת בבירור כאשר אנו מנסים לתקן את סמסרה. מה אנחנו עושים? אנחנו כל כך מעורבים בקשרים אישיים. זה, "מי אמר את זה ומי אמר את זה." וגם, "האם הם אוהבים אותי?" וגם, "האם הם מקבלים אותי?" וגם, "האם אני מרגיש טוב?" או, "הם מדברים עלי יפה?" כולנו נהיים מעורבים בהנאות שלנו. "האם החדר שלי נראה בסדר?" ו"האם הטמפרטורה כאן?" "כל כך חם עכשיו במיזורי, הלוואי שהיה קריר יותר." ועוד כמה חודשים מעכשיו כל כך קר ו"הלוואי שהיה חם יותר". וגם, "איך אני יכול לעשות את זה חם יותר?" וגם, "איך אני יכול להפוך את הנוף סביב המקום שבו אני גר באמת נחמד?" וגם, "אני חייב לטפל בחתול שלי." וגם, "תגרום לשולחן שלי להיראות מושלם - אני חייב להשיג את השולחן הנכון והמחשב הנכון." תקן את המכונית, שמור על הטרקטור ותעשה את כל הדברים האלה.

זה אף פעם לא נגמר כי אנחנו תמיד דואגים לכל מה שסביבנו עם המוטיבציה ש"הו, כל עוד זה יתבצע אז הכל יתפקד טוב, זה יהיה יפה, ואני אהיה מאושר." אבל העבודה הזו אף פעם לא נגמרת. זה רק ממשיך, ועוד ועוד, ועוד ועוד. אתה מסיים דבר אחד ויש עוד דבר לעשות. אתה מסיים את הדבר הזה ויש עוד דבר לעשות. נכון? זה כמו אימייל: אתה כותב אחד ותקבל חמישה בחזרה. פשוט אין סוף. אנחנו הולכים לשם למטה, וגזרנו את הדשא - עכשיו הדשא חזר, צריך לכרות אותו שוב. לעולם אין סוף לדברים מהסוג הזה.

אני לא אומר אל תקצץ את הדשא ואל תגיב למייל שלך. מה שאני מדבר עליו הוא המוח שחושב שהאושר יבוא רק מארגון העולם שסביבנו ועשייתו נכון. אנחנו אף פעם לא מצליחים, ותוך כדי כך אנחנו מתעלמים מהפוטנציאל הרוחני שלנו. כל הפוטנציאל שיש לנו לתרגל ובמיוחד עם האדם היקר גוּף. היכולת להשיג לא רק ריכוז חד-נקודתי, אלא להבין את טבעה של המציאות, ליצור אהבה וחמלה ללא משוא פנים bodhicitta כלפי כולם - אנחנו אף פעם לא עושים את זה. אנחנו לעולם מדיטציה על הדברים האלה. אין לנו זמן כי אנחנו עסוקים מדי בלעשות דברים טובים במשך החיים האלה, בניסיון להשיג את ההנאה שלנו. ואז בסוף החיים כל מה שיש לנו זה שלילי קארמה להראות כי המוטיבציה שלנו הייתה תמיד עם התקשרות. ואז אנחנו פשוט רוכבים על אופניים סביב סביב בקיום מחזורי.

הרבה מהדברים שאנחנו צריכים לעשות כי אנחנו צריכים לשמור על השטח ולבשל ולדאוג לדברים בחיינו. אבל אנחנו צריכים לעשות את זה עם מוטיבציה אחרת. המוטיבציה שלנו יכולה להיות אחת מהן הצעה שירות ליצורים חיים. אם נעשה את זה עם מוטיבציה של דהרמה אז פעולות חיי היומיום יכולות להפוך לצבירה של פוטנציאל חיובי או יתרונות. אבל אם רק נעשה את זה מתוך מוטיבציה לעשות את הסמסרה שלי טובה, אז לכל היותר נצא מזה סמסרה נחמדה - ולעתים קרובות אנחנו אפילו לא מבינים את זה.

אל האני בּוּדְהָא לימד קודם כל את האמת של הסבל כי הוא רצה שנבין באמת את עומק המצב הזה שאנחנו נמצאים בו, וכמה זה נורא, כדי שבאמת תהיה לנו את האנרגיה לצאת החוצה. אם לא נכיר בזה, אנחנו כמו אדם בכלא שרואה בכלא אתר נופש. הבחור יורד במסדרון כדי להביא אותו לפגישת העינויים והוא אומר, "אוי, איזה כלא יפה זה זה. אני כל כך אוהב את זה כאן. זה כל כך נעים." הוא לא מודע בכלל למה הוא מצפה. לכן אנחנו חושבים על הסבל ועל כל זה. זה לא להיכנס לדיכאון או משהו כזה. זה לראות בבירור את המצב שלנו כדי שנקבל מספיק מאמץ משמח כדי באמת לצאת ממנו, ולעזור גם לאחרים לצאת ממנו. אז זו הסיבה שהיום אנחנו הולכים לדבר על האומללות של הקיום המחזורי.

מה זה דוקהה?

אל האני בּוּדְהָא לימד על הסבל, הסבל של הקיום המחזורי, הדוקה של הקיום המחזורי בדרכים שונות. לפעמים הוא דיבר על שמונת היסורים, לפעמים ששת היסורים, לפעמים שלושת היסורים. אם אתה אוהב מספרים בודהיזם הוא בשבילך. יש כל סיווגים שונים לכמה אנחנו פוגעים. כשאנחנו מדברים כאן על סבל, אין הכוונה לסבל מסוג 'אאוץ'. המילה דוקהא, כפי שדיברנו קודם לכן, יכולה להתייחס לכאב או שהיא יכולה להתייחס פשוט לאופי הבלתי מספק של הקיום. אז כשאנחנו מדברים על סבל, אל תחשבו שהכל חייב להיות 'אאוץ' כל הזמן כי ברור שזה לא המצב שלנו.

לפעמים כשאתה קורא את הספרים המוקדמים האלה שבני המערב כתבו או תרגומים שהם עשו לגבי בודהיזם, הם מצטטים בטעות את בּוּדְהָא אומר, "ובכן, ה בּוּדְהָא אמר שהחיים כולם סבל." זה נשמע נהדר, לא? זה כל כך פסימי. ואז אנשים אמרו, "ובכן, ה בּוּדְהָא לא ידע על מה הוא מדבר! החיים שלי מאושרים, אתה יודע, מה בּוּדְהָא לדבר על?" ובכן, זה בגלל שדוקהא לא אומר 'אאוץ'. זה אומר לא מספק. זה אומר חוסר ביטחון אמיתי ולראות שהקיום שלנו חדור בכך.

ששת הסבל של הקיום המחזורי

חשבתי לדבר קצת על ששת הסבל. אלה נלקחו מההסבר של מהמטי על המכתב הידידותי, שהיה המכתב הידידותי מאת Nagarjuna. אלה חושבים על הסבל של הקיום המחזורי בכלל.

1. אין אבטחה

הראשון הוא שאין ודאות. זה אומר שאין ביטחון, אין יציבות בקיום מחזורי בכלל. אם תסתכל, זה מה שאנחנו מנסים להשיג באמריקה, לא? בִּטָחוֹן. במיוחד אחרי ה-9 בספטמבר, אנחנו מנסים להיות בטוחים, בואו נעשה את המדינה בטוחה. עוד לפני כן אנחנו צריכים ביטוח חיים כדי שהמשפחה שלנו תהיה מאובטחת. אנחנו צריכים ביטוח בריאות כדי שנהיה בטוחים. אנחנו מנסים לאבטח את הנכס שלנו כדי שנקבל אזעקת פריצה; ומערכות היחסים שלנו בטוחות; והמדינה שלנו בטוחה. אנחנו תמיד מנסים למצוא ביטחון ובכל זאת אין ביטחון, נכון?

הכל לגמרי לא אמין, הכל לגמרי לא בטוח. אנחנו מנסים ומתכננים הכל. אנחנו מנסים לתקן הכל כך שאנחנו שולטים בהכל - כדי לדעת בדיוק מה קורה. זה אף פעם לא יוצא ככה. ואז אנחנו מתרגזים וכועסים במקום להבין, "היי, זה טבעו של הקיום המחזורי", כי אין ביטחון. אין יציבות. אין ודאות. בתוך הקיום המחזורי הכל משתנה כל הזמן. זה לגמרי תחת השפעת הבורות והעמדות המטרידות. איך אי פעם תהיה בזה ביטחון?

כשאנחנו מדברים על קיום מחזורי ועל חיינו חסרי ביטחון, לפעמים אנחנו חושבים על תופעות סביבנו כאי ודאות, אבל הקיום המחזורי למעשה לא מתייחס ל תופעות מסביבנו. קיום מחזורי או סמסרה פירושו חמשת האגרגטים שלנו. זהו קיום מחזורי: הגוף שלנו, הרגשות שלנו. זו האפליה שלנו. זה הרצון שלנו, גורמי ההרכב שלנו, התודעה שלנו. הדברים האלה שבהתלות בהם אנו מתייגים 'אני' - זו הסמסרה שלנו. אנחנו לא חושבים כך. זו הסיבה שאנחנו תמיד מנסים לשפר את הסמסרה, כי אנחנו חושבים שסמסרה היא העולם החיצוני. אז אני אתקן את העולם החיצוני. אני אעבור למקום אחר. אני אברח מסמסרה ואסע להוואי. ותשאירי פה את המחשב, תשאירי פה את הסלולרי שלי, את הביפר שלי פה ואז אני אסע להוואי ואהיה מאושר. זו אי הבנה מוחלטת כי סמסרה היא שלנו גוּף ונפש - וזה הולך לכל מקום. לאן אנחנו הולכים לברוח משלנו גוּף ודעת? בלתי אפשרי. ואז כל העניין שלנו גוּף ודעת? הכל משתנה. הכל לא בטוח.

אנחנו תמיד מנסים לסמוך על משהו ולמצוא אבטחה חלופית. כמו, "אם רק אפגוש את מר ימין או מיס ימין. הנסיך צ'ארמינג, סוף סוף הוא יבוא על הסוס שלו." וגם, "אם רק אקבל את הבית הנכון, ואת העבודה הנכונה, ואת זה הנכון ואת זה נכון, אז הכל יהיה טוב." אנחנו אפילו נושאים את זה לתוך המנזר. "אם אקבל את העבודה הנכונה במנזר, אם אמצא את המורה המתאים, אם אקבל את המנזר הנכון, אם אקבל את החדר הנכון במנזר, אם לוח ההוראה יהפוך ללוח ההוראה של השעות שאני רוצה בו להיות." רק המוח הזה שתמיד מנסה להפוך את הכל סביבנו כמו שאנחנו רוצים אותו - חושב שאחר כך נמצא אושר. אנחנו נלכדים בו כל הזמן. זה הרגל לא קל לשבור. זה לא קל.

חושבים על אי ודאות ומתי אנחנו מדיטציה על זה אנו עושים דוגמאות רבות מהחיים שלנו. חזור דרך החיים שלך ובאמת תראה ו מדיטציה, "איך חיפשתי ודאות וביטחון ולא מצאתי אותם; וזה בגלל שכל טבעה של החיה הזו אינו ודאי." אז מסתכלים על החוויות שלנו ורואים כמה הכל לא בטוח. ואיך בכל פעם שאנחנו מתחילים דבר חדש יש לנו את כל הציפיות האלה, ואז זה לא ככה. זה משתנה.

2. אין סיפוק

ואז האיכות השנייה היא שאין סיפוק, אז למעשה מיק ג'אגר צדק. אנחנו "לא יכולים לקבל שום סיפוק" בשום מקום בסמסרה. זו תופעה שלא קיימת. שוב, אם אנחנו מסתכלים על החיים שלנו, איך שאנחנו חיים, מה אנחנו עושים? אנחנו תמיד מחפשים סיפוק. אנחנו תמיד רוצים יותר ויותר טוב. כל היחס שלנו אינו יודע שובע. מה שיש לנו אנחנו רוצים יותר ממנו. מה שיש לנו אנחנו רוצים שיהיה טוב יותר. חוסר שביעות הרצון התמידי - אתה יכול לראות כאמריקאים שחונכנו להיות לא מרוצים. תראה את תרבות הצריכה שבה אנו חיים ואפילו איך מגדלים ילדים.

ילדים גדלים להיות לא מרוצים. שימו לב איך בכל שנה הם יוצאים עם צעצוע חדש לילדים. שנה אחת זה רולר בליידס ובשנה הבאה זה סקייטבורד. אחר כך זה סקייטבורד עם ידית עליו שהיו להם כשהייתי ילד. אם היית נותן להם את זה לפני שנתיים לא היה להם שום קשר לזה כי זה היה ישן כשהייתי ילד. אבל עכשיו שנתיים אחרי זה הדבר הגדול אז כולם רוצים את זה. חוסר שביעות רצון מתמדת זו מתרחשת אפילו אצל ילדים.

כמובן שהמבוגרים דומים. תמיד אנחנו צריכים לשדרג את המחשב שלנו. אנחנו חייבים להשיג רכב חדש. אנחנו חייבים לתקן את זה. אנחנו חייבים להוסיף תוספת לבית שלנו. אנחנו צריכים לבנות את זה. אנחנו חייבים ליצור אסם נחמד יותר. מה שזה לא יהיה, מה שיש לנו, אנחנו תמיד רוצים יותר ויותר טוב. כל שעלינו לעשות הוא להתבונן במוחנו מבוקר עד לילה. איך המוח תמיד כל כך מלא ברצון לזה ולזה, "אוי, אני רוצה את זה. אה, אני רוצה את זה." מה שיש לי לא מספק.

אנו רואים זאת כאשר אנו יושבים לעשות מיינדפולנס עם נשימה. "אני לא מרוצה. אני צריך לקבל אחרת מדיטציה כרית. ראיתי את הקטלוג הזה, את הקטלוג הזה של הדהרמה עם כל חמישה עשר הזנים של מדיטציה כריות ובאמת הייתי צריך להזמין אחת חדשה." ואז, "גם אני צריך זאבטון חדש - שיתאים לחדש שלי מדיטציה כרית." ואז, "טוב, זה לא שלם, שלי מדיטציה הכרית עדיין קשה מדי עם הכרית החדשה. אולי אנסה ספסל." אז אתה מקבל את הספסל. ואז אם הספסל קשה מדי, "אני צריך ספסל מרופד. ובכן, לא, אולי אני אחזור לכרית מרובעת כי היה לי אחד עגולים לפני כן." אף פעם שום סיפוק.

זה אפילו קורה כשזה מגיע לדהרמה. אתה באמת רואה את זה עם עולים חדשים לדהרמה. בכל פעם שהמורה שאליו הם הולכים או כל תרגול, "אוי, אולי אני צריך לנסות את המורה האחר הזה. אולי כדאי לי לנסות את התרגול האחר הזה. אולי אני צריך לנסות את התרגול האחר הזה, ואת הדבר השני הזה שהמורה שלי מלמדת." המוח המרחף מדבר לדבר אפילו בדהרמה. אני מחפש את התרגול האידיאלי שבאמת יציק לי, שייתן לי את השיא הגדול - אז אני יודע שהבנתי. כן, עם מורה אמיתית שתעשה לי צמרמורת מעלה ומטה. אז זה בדיוק הפסל הבודהיסטי המושלם שאני צריך כדי לתת לי השראה מלאה. אז אני צריך להשיג חרוזי תפילה שונים. אז אני צריך לברך את חרוזי התפילה שלי. זה רק המוח שלא מרוצה כל הזמן.

תסתכל על היחס שלנו לשלנו גוּף. האם אתה מכיר מישהו שמרוצה מהם גוּף? אף אחד לא מרוצה מהם גוּף. אם אתה צעיר אתה רוצה להיות קצת יותר מבוגר. אם אתה מתנפח במקום אחד אתה לא רוצה לבלוט שם, אתה רוצה לבלוט במקום אחר. אתה רוצה להיות רזה יותר, אתה רוצה להיות שמן יותר, אתה רוצה להיות גבוה יותר, או נמוך יותר. צבע עור שונה, יותר נמשים או פחות נמשים. ואם יש לנו שיער חלק אנחנו רוצים שיער מתולתל. אם יש לנו שיער מתולתל אנחנו רוצים שיער חלק. אם יש לנו שיער שחור אנחנו רוצים אותו בהיר. אם יש לנו שיער בהיר אנחנו רוצים שהוא כהה. אנחנו אפילו לא מרוצים משלנו גוּף.

אז סמסרה - הסבל של סמסרה הוא שאין שלום - חוסר השובע המתמיד הזה, חוסר הסיפוק המתמיד. עד שנבין את הריקנות ונוציא את עצמנו מסמסרה, נמשיך במצב הנפשי הזה. מה שיש לנו לא נהיה מרוצים. לאן שלא נלך אנחנו לא נהיה מרוצים כי המצב הנפשי הוא זה שיוצר את חוסר הסיפוק. אז בגלל זה כל כך חשוב להתאמן כי זו הדרך היחידה להוציא את עצמנו מהבלגן הזה.

3. אנחנו מתים שוב ושוב

השלישי מבין ששת הסבל הוא שעלינו לנטוש את שלנו גוּף שוב ושוב, מה שאומר שעלינו למות שוב ושוב ושוב. זה מבוסס על חשיבה על תקופות חיים מרובות. גם אם אתה לא חושב על תקופות חיים מרובות, אפילו על החיים האחד הזה, האם מוות הוא משהו שכולם מצפים לו? אף אחד לא רוצה לשמוע על מוות. אנחנו מחפשים כמו משוגעים להימנע מזה. אנחנו לא רוצים לשמוע שום דבר על מוות. אנו רואים במוות סבל עז. ומבחינה פיזית, זה סבל. ומבחינה פסיכולוגית, נפשית, זה גם סבל אדיר כי אנחנו עוזבים את כל מה שאנחנו חושבים שהוא אני או שלי כשאנחנו מתים. כל ה'ביטחון' שיש לנו בבניית מבנה האגו שלנו, העולם הקטן שלנו, הכל נעלם במוות.

כאן אנחנו חושבים לא רק על המוות שיש לנו מהחיים האלה. במקום זאת, כשאתה חושב על לידה מחדש ועל הצורך לעבור את זה שוב, ושוב, ושוב. זאת אומרת זה נורא. זה נורא. אם זה היה רק ​​החיים האחד הזה ומתנו וגמרנו, זה מספיק גרוע. אבל אם אתה חושב על לידה מחדש, אז זה ממש נורא; וזה נותן לך הרבה אנרגיה לגבי, "אני באמת חייב לצאת!" אם הכל ייפסק בזמן המוות, אז בסדר. אבל אם זה ממשיך בזמן המוות ואם אני אצטרך להמשיך לעבור את המוות הזה שוב, ושוב ושוב, אז אני באמת צריך לעשות משהו בקשר למצב הזה.

4. אנו לוקחים לידה מחדש שוב ושוב

ואז הרביעי הוא שעלינו ללדת מחדש שוב ושוב. אז אנחנו לא רק נמות ונסיים. אבל ברגע שאנחנו מתים אנחנו צריכים להיוולד מחדש. אתה מת ואז אתה נולד מחדש, אתה מת ואז אתה נולד מחדש, אתה מת ונולד מחדש. רק תחשוב על מתי נולדים תינוקות, אנחנו חושבים שזה כל כך נפלא - ומצד אחד זה כן. אבל מצד שני, להיות בהריון זה לא כיף. להיוולד זה לא כיף, לעבור בתעלת הלידה. אנחנו יוצאים הם מכים אותנו בתחתית ומכניסים לנו טיפות לעיניים. אין לנו שמץ של מושג מה קורה סביבנו בעולם. אתה מנסה להגיד לתינוק, "זה בסדר. אני אאכיל אותך," ו"אל תדאג, אתה בסדר." התינוק לא מבין. אז צריך להיות שוב תינוק, ולבכות ולבכות, ולבכות ולהרגיש באוויר?

אז תחשוב על הצורך להיות מתבגר שוב. מישהו אמר לי פעם, כשהם חשבו שהם צריכים להיות שוב מתבגרים אז הם מאוד רצו לצאת מסמסרה. רק תחשוב על זה; תחשוב על כמה נורא היה גיל ההתבגרות. למישהו היה גיל התבגרות נחמד? כלומר זה קשה; זו תקופה קשה. זו תקופה של בלבול אדיר. שֶׁלָנוּ גוּף, זה פשוט משתגע. וכך לחשוב על הצורך לעבור את כל שלבי החיים האלה: שוב ושוב. רק כל העניין, זה כמו על הגלגל הענק הזה - אתה פשוט ממשיך להסתובב, להסתובב, ולהסתובב - וזה מאמץ.

עבורי הערך של לחשוב על זה שקורה לאורך חיים רבים הוא שזה נותן לי דחף חזק יותר לעצור את זה. זה בגלל שאני יודע שזה לא יפסיק מעצמו. כשאני חושב שזה קורה שוב ושוב, זה כמו, "אני באמת חייב לעשות משהו כי שום דבר לא יעצור את הבלגן הזה, אלא אם כן אני מבין את החוכמה ומבטל את הסיבה לבורות. אחרת, אם רק אמשיך בדרך הזו, סמסרה תמשיך כך".

5. הסטטוס שלנו משתנה שוב ושוב

החמישי משנה סטטוס שוב ושוב - כך עולה ויורד. בסמסרה אנחנו נולדים מחדש כמו הרבה הרבה דברים שונים. הם מדברים על שישה מחוזות קיום: ישויות הגיהנום, רוחות הרפאים הרעבות, החיות, בני האדם, האלים למחצה, האלים. אתה עולה ויורד בכל התחומים האלה שוב ושוב. אומרים שנולדנו כמו הכל. עשינו הכל. היינו מלכים אוניברסליים. זה כביכול הדבר הגדול. אני לא יודע מה הדבר הגדול שכולכם שואפים להיות בתרבות שלנו? כולנו היינו מנהיגים פוליטיים גדולים. כולנו היינו מנהיגים דתיים גדולים לצורך העניין. היו לנו המון תהילה ועושר והרבה פרשיות אהבים והמון עושר וכל העניין. ואז בלידה מחדש הבאה אתה יורד ומאבד הכל וחי במצב נורא. המצב שלנו משתנה שוב ושוב.

זה גם קורה רק במהלך החיים הזה. כשמסתכלים על אנשים שמתחילים להיות עניים והם מתעשרים, אז הם חוזרים להיות עניים. אנחנו תמיד עולים ויורדים, ועולים ויורדים - כאילו זה שוק המניות. למעלה ולמטה, למעלה ולמטה. לפעמים שומעים סיפורי חיים, כמו כמה מהאנשים שחיו בסין לפני המהפכה, שהגיעו ממשפחות אצולה. ואז הם מגיעים לכלא נורא ומתים בכלא. שוב, זה השינוי בסטטוס. אנשים משבחים אותנו ואנשים מאשימים אותנו: שבחים, מאשים, שבחים, מאשים - זה משתנה כל הזמן. חיים לחיים משנים את הלידה מחדש שלנו; אז אין בזה שום ודאות או ביטחון. ואז פשוט צריך לעבור את כל השינויים האלה בסטטוס - זה די סחבת.

אחד המורים שלי, סרקונג רינפוצ'ה, הם לקחו אותו למגדל אייפל כשהיה בפריז. הם לקחו אותו לראש מגדל אייפל ומלמעלה, זאת אומרת זה כמו הדבר האולטימטיבי בפריז, אתה בראש מגדל אייפל. אתה מסתכל על הכל ואתה אמור לומר, "אהההה." כל מה שהוא עשה היה לומר, "הו, המקום היחיד ללכת מכאן הוא למטה." זה כמו שגם אם תגיע לפסגה של הקיום המחזורי, שיא הקיום המחזורי, המקום היחיד שאתה הולך משם הוא למטה.

לכולנו היה ריכוז חד נקודתי. כולנו השגנו את ארבעת הריכוזים של מחוזות הצורה ואת ארבעת קליטות התחום חסרות הצורה. לכולנו אפילו היו כוחות ריכוז ויכולות נפשיות מדהימות וכוחות ראיית רוח וכוחות קסם. היה לנו את כל זה בעבר. גם אם אתה נולד במחוזות האלה, ה קארמה שמניע את סוגי לידות מחדש כשהיא מסתיימת, ואז שליליות קארמה מבשיל לאחר מכן. אז יש שינוי חוזר של סטטוס.

6. אנחנו עוברים סבל לבד

השישי של הסבל הוא שאנחנו עוברים את כל זה בלי שום חברות, בלי שום חברים. אף אחד אחר, אף יצור חי רגיל אחר לא יכול לעזור לנו בשום צורה עם כל זה. למרות שהיינו הכל ועשינו הכל בסמסרה, עשינו הכל מלבד לתרגל את הדהרמה - וכל הסבל שלנו עבר לבד. אנחנו נולדים לבד. אנחנו מתים לבד. השן שלנו כואבת לבד. הכאב הנפשי שלנו של הפרידה כואב לבד. כלומר, כל הכאב הרגשי שלנו, הוא ממשיך בתוכנו. אף אחד אחר לא יכול להגיע פנימה ולהוציא אותו החוצה ולקחת מאיתנו את הכאב הרגשי שלנו. כל הכאב הפיזי שלנו הוא שלנו. אנחנו נושאים את זה לבד. אף אחד לא יכול לבוא לקחת את זה מאיתנו.

בסמסרה שלנו אנחנו תמיד חושבים, "לו רק היה לי חבר. לו רק הייתה לי מערכת יחסים נכונה אחת. האדם הזה יגן עליי מסבל". מה יכול יצור חי פשוט לעשות כדי להגן עלינו מסבל? הם לא יכולים להגן עלינו מפני פגיעה. לפעמים הם הופכים למעשה אחד מה תנאי שיתוף פעולה מהפגיעה שלנו, לא? וגם אם אנחנו מתים, אולי הם יכולים לעזור לנו לחשוב על הדהרמה כשאנחנו מתים. אבל הם לא יכולים לגרום לנו לחשוב על הדהרמה ולהבטיח שאנחנו הולכים לחשוב על הדהרמה. אז אנחנו צריכים לעבור את כל זה לבד.

איך לעשות מדיטציה על ששת הסבל

כשאנחנו חושבים על ששת אלה לא מספקים תנאים של הקיום המחזורי, אנחנו חושבים עליהם במיוחד ביחס לחיים שלנו. כל הטריק של לקבל קצת ניסיון עם זה מדיטציה הוא באמת יושב שם ועובר את הדברים האלה. באמת שקול, "האם זו החוויה שלי? איך זו החוויה שלי?" זכרו זמנים ספציפיים בחיינו שבהם זה קרה לנו. ואז תחשוב על זה קורה על פני תקופה של תקופות חיים רבות. ואז תחשוב על כמה זה לא מספק, איך אין שום אושר, שום ביטחון, שום שלווה בכל זה.

כשאנחנו מקבלים את ההרגשה החזקה הזו, אז נמאס לנו מהקיום המחזורי ואנחנו מכוונים לנירוונה. זה כמו, "אני רוצה לצאת!" זה ה שאיפה לשחרור. זהו מוח חזק מאוד כי זה המוח שיוביל אותנו לדרך. כמובן שכולנו כל כך חדשים יחסית בדהרמה, לא? מי יודע כמה תקופות חיים היינו בו, אבל עדיין המוח חדש. לא יהיה לנו את המוח הזה ויתור יום ולילה באופן ספונטני, נכון? אולי אם נעשה א מדיטציה פגישה על הסבל הזה אז אנחנו מקבלים קצת ניסיון ויש לנו את ההרגשה הזאת של ויתור. אולי זה נמשך חצי שעה אחרי א מדיטציה הפגישה - ואז חזרנו לנסות לתקן שוב את הסמסרה שלנו, לדאוג לחיינו ולהפוך את הנסיבות שלנו טובות. אז בגלל זה סוג כזה מדיטציה צריך להיעשות שוב ושוב. אנחנו צריכים לזכור את אלה שאינם מספקים תנאים שוב ושוב. אנחנו צריכים באמת לראות אותם בחיינו כי כל כך בקלות אנחנו שוכחים. אנחנו חוזרים ל"הו, זה יום שמש כל כך בהיר. בואו נטייל, ונהנה עם החברים שלי, וננגן קצת מוזיקה, ונצא לסרט”. הכל כל כך נהדר שאנחנו שוכחים.

אולי יש לנו איזה אינטלקטואל ויתור. אני לא יודע מה איתכם, אבל כשאני מסתכל על איך אני חי את חיי, את חיי היומיום שלי: זה בעצם לנסות לשפר את הסמסרה שלי, וגונח וגונח כי הסמסרה שלי לא מספיק טובה. בגלל זה אנחנו עושים את זה מדיטציה. תזכור את זה מדיטציה פירושו היכרות. התרגלות היא הסיבה שאנחנו צריכים לעשות את זה שוב ושוב. אז אלה ששת הסבל.

שמונת הסבל של בני האדם

אני רוצה לכסות שוב את שמונת הסבל. אג'אן סנטיקרו עבר אותם בפעם הקודמת. יש בהם כמה דברים שבאמת בולטים לי שחשבתי לשתף. אלה על לידה, הזדקנות, מחלה ומוות, אנחנו יכולים לחשוב עליהם פחות או יותר. אם כי אתה שם לב כמה אנחנו נמנעים אפילו מלחשוב על ארבעת הראשונים מתוך השמונה. אנחנו לא?

הזדקנות

מי אוהב לחשוב על הזדקנות? כשאנחנו חושבים על הזדקנות, מה אנחנו עושים? קנה ביטוח בריאות. קנה ביטוח בריאות, תקנה בית אחר, תדאג שיהיו לך ילדים כדי שיהיו לך ילדים שיטפלו בך כשתהיה זקן. חסוך את הכסף שלך, קבל את ה-401K שלך, קבל מספיק כסף בחשבון הבנק. בכל פעם שאנחנו חושבים על זקנה, זה מה שאנחנו מנסים לעשות, "בסדר, בוא נסדר את זה כך שאוכל להיות מאושר ובטוח." אנחנו אפילו לא בטוחים שנחייה להיות כל כך זקנים, אבל בכל זאת אנחנו מתכננים הרבה תוכניות בשביל זה.

האם אנחנו באמת חושבים איך יהיה זקן? האם אנחנו חושבים איך זה באמת הולך להרגיש? בדיוק איך זה עכשיו, מסתכלת במראה ורואה כל כך הרבה שיער אפור וכל כך הרבה יותר קמטים ממה שהיו לך קודם. איך אנחנו מרגישים כאשר שלנו גוּף מתחיל לאבד אנרגיה. אני מתכוון, אני מכיר תקופות שונות בחיי, כמו בערך כשעברתי מגיל עשרים ותשע לשלושים, באמת יכולתי להרגיש שינוי בגוף שלי. גוּףהאנרגיה של. תחשוב בחייך מה אתה משתמש כדי להיות מסוגל לעשות כשהיית בן עשרים ומה אתה מסוגל לעשות עכשיו. איך אנחנו מרגישים לגבי הסיכוי להזדקנות? צריך להשתמש בהליכון וצריך להשתמש במקל הליכה, ולהיות סנילי או לקבל אלצהיימר, או שאנשים מסתכלים עלינו כאילו אנחנו טיפשים כי אנחנו זקנים, ומכוונים אותנו כי אנחנו זקנים.

תראה איך החברה מתייחסת לזקנים. תסתכל לפעמים על הדעות הקדומות שלנו כלפי קשישים. האם בארוחות משפחתיות אנחנו באמת משלבים את הקשישים בשיחה? או שאנחנו חושבים, "הו, הדור שלנו הוא זה שגורם לכל זה לקרות. הם יכולים פשוט ללכת לראות טלוויזיה או משהו". איך זה הולך להיות כשאנחנו ככה ואנשים אחרים יתייחסו אלינו ככה? איך זה יהיה כשאנחנו ממש חולים וכמה חברים נוטשים אותנו או כמה חברים פשוט לא יעזבו אותנו לבד. איך זה הולך להיות? איך זה הולך להיות כשסוף סוף יתברר לנו שאנחנו מתים?

אני חושב שזה מאוד עוזר לחשוב על החיים שלנו, לעשות סרטון דמיוני. כלומר אנחנו תמיד מדמיינים דברים בכל מקרה - בדרך כלל רק הנאה וחוויות מהנות. אצלך מדיטציה דמיינו את עצמכם מזדקנים. תאר לעצמך מה אתה הולך לעבור אם תחיה כל כך הרבה זמן. תארו לעצמכם איך החיים שלכם הולכים להיות כשתהיו בני שישים, שבעים, שמונים, תשעים. האם נוכל להזדקן בחן?

חשבו על הבעיות והאישיות של האנשים שאתם מכירים שהם זקנים. האם אתה חושב שתהיה לך אישיות טובה כשתהיה זקן? האם אנחנו רק נהיה מרירים ומתלוננים? איך נהיה כשנהיה זקנים? כשאנחנו חושבים על זה ואנו מוצאים את זה מאוד יעיל, אז זה גורם לנו לומר, "אני חייב לצאת מהקיום המחזורי! זקנה, אם היא מוגדרת בתקופת החיים הזו, אם נחיה כל כך הרבה זמן. האם אני רוצה לעבור את זה שוב ושוב בתקופות חיים רבות נוספות? ובכן לא."

איך אני אתמודד עם הזקנה של החיים האלה? תחשוב על זה. איך אתה הולך להתמודד כאשר שלך גוּף חלש? איך אתה הולך להתמודד כשהמוח שלך לא זוכר דברים? כשאתה שומע את החברים והקרובים שלך בחדר השני אומרים, "הוא באמת נהיה שכחן מאוד, אני תוהה אם כדאי שנבדוק אותו עם אלצהיימר?" כשהם לוחשים דברים כאלה - את כל הדבר שאנחנו עדיין לא שומעים אנחנו שומעים. איך היית מרגיש? "אלוהים, היא קצת מזדקנת. אולי כדאי שנשקול בית אבות. אני מכיר אחד טוב בהמשך הרחוב." איך היית מרגיש? האם תרגול הדהרמה שלנו חזק מספיק כדי לשאת אותנו בזמנים האלה? זה כל מה שיהיה לנו כשנהיה זקנים. אנחנו לא הולכים לקבל את שלנו גוּףהכוח של. לא יהיה לנו מוח חכם מבריק שיכול לזכור הכל. זה יהיה רק ​​תרגול הדהרמה שלנו שיביא לנו נחמה כלשהי. האם תרגול הדהרמה שלנו חזק מספיק כדי שכשאנחנו זקנים נוכל להיות בעלי מוחות שמחים? זה באמת משהו שצריך לבדוק.

יש אישה אחת ב-DFF [הקרן לידידות דהרמה] שהיא בת שמונים וארבע, מרים. היא נפלאה והיא נותנת כל כך הרבה השראה לאנשים ב-DFF. זו הקבוצה בסיאטל שבה נהגתי ללמד. מרים היא זקנה יוצאת דופן. בכל פעם שאתה מדבר איתה, היא לא זוכרת דברים כל כך טוב עכשיו. אז בכל פעם שאתה מדבר איתה היא אומרת, "אני מרגישה כל כך אסירת תודה, אני כל כך מבורכת." ואז היא מתחילה לספר לך כל דבר נפלא בחייה. כמה אנשים אתה מכיר שהם שמונים וארבע שמדברים כך על החיים? או אפילו מי הם עשרים וארבע או ארבעים וארבע או שישים וארבע שמדברים כך? אנחנו מדברים ככה? אני לא מדבר ככה. כשאני רואה אנשים אני מתחיל לספר להם את כל הבעיות שלי ואת כל התלונות שלי. אני אף פעם לא אומר, "אני מרגיש כל כך מבורך וכל כך בר מזל." אני פשוט אומר, "זה לא בסדר וזה לא בסדר," אתה יודע? אז איך נהיה כזקנים? זה באמת משהו שצריך לחשוב עליו ולשקול.

להיות מופרדים ממה שאנחנו אוהבים

ארבעת הסבל הראשונים מתוך שמונת הם לידה, הזדקנות, מחלה ומוות. ואז להיפרד ממה שאנחנו אוהבים. איך אנחנו מרגישים כשאנחנו נפרדים ממה שאנחנו אוהבים? הנה שוב באמת להיכנס לחיינו שלנו. כל החוכמה בזה היא באמת לעשות דוגמאות בחיינו. כמה פעמים נפרדתי ממה שאהבתי? או מתי מה שאהבתי אכזב אותי? אני עובד ממש קשה כדי להשיג עבודה מסוימת ואני מאוכזב? או שאני מקבל את המכונית הנהדרת הזו והיא מתרסקת. או שיש לי את מערכת היחסים הנפלאה הזו ואז היא נרקבת. או שיש לי קרובי משפחה נפלאים והם מתים. או שיש לי בית נפלא ואז נאלצתי לוותר עליו כי ההכנסה שלי ירדה. איך זה מרגיש כשאנחנו נפרדים מהדברים שאנחנו אוהבים?

אנחנו יכולים לחשוב על דברים גדולים בחיינו. אבל אפילו ביום-יום אנחנו חושבים שאנחנו לא קשורים לכלום. אנחנו חושבים, "אני לא מחובר לנעליים שלי." אבל אתה יוצא מכאן והנעליים שלך לא שם, "איפה הנעליים שלי?" אנחנו ממש כועסים בגלל שאנחנו נפרדים ממשהו שאנחנו אוהבים? אבל לפני שמישהו לקח את הנעליים שלנו אנחנו הולכים, "אני לא מחובר לנעליים שלי." החזון שלנו לגבי תרגול הדהרמה שלנו - לפעמים אנחנו לא מסתכלים בצורה מציאותית. יצירת דוגמאות מתי אנחנו נפרדים ממה שאנחנו אוהבים ואיך זה ימשיך לקרות.

לא משיגים את מה שאנחנו אוהבים

ואז לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים. שוב כל החיים שלנו אנחנו עובדים כל כך קשה כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים. יש לנו את החלומות האלה, יש לנו את המטרות האלה, "לו רק היו לי דא, דא, דא, דא. לו רק הייתי די, די, די, די, די. אז אני אשמח". יש לנו את כל הדברים האלה שאנחנו מנסים להפוך, "אני רוצה להיות זה. אני רוצה להיות כזה." זה יכול להיות המטרה שלנו בקריירה. זה יכול להיות, "הו, אם רק סמכתי אז הייתי שמח. זה יפתור את כל הבעיות שלי". "לו רק הייתי א מורה רוחני אז אני אשמח." "אם רק אנשים יזהו אותי - איזה מתרגל נהדר הייתי, הייתי שמח". "לו רק אמצא את המנזר המושלם שיעשה את זה, אם רק..."

תמיד רוצים את זה, תמיד רוצים את זה, ולעולם לא מקבלים את כל מה שאנחנו רוצים. אנחנו עובדים כל כך קשה כדי לנסות ולסדר מחדש את העולם כדי שיהיה מה שאנחנו רוצים ואנחנו אף פעם לא מצליחים. תחשוב בחיים שלנו, באמת תעשה סקירת חיים: "זה מה שעשיתי כל חיי וזה לא עבד. זה הביא לתסכול מתמיד מכך שאני לא מקבל את מה שאני רוצה". אנחנו מסתכלים ומגלים שאנחנו בעצם במובנים רבים עדיין כמו ילדים בני שלוש. אני לא מקבל את מה שאני רוצה. כלומר ילדים בני שלוש לפחות כנים לגבי זה ויושבים ובוכים וצועקים. אנחנו מנומסים מדי לעשות את זה אז אנחנו עושים מניפולציות. אנחנו מתלוננים. אנחנו גונבים. אנחנו עושים כל מיני דברים אחרים כדי לנסות להשיג את מה שאנחנו רוצים. אנחנו לא סתם יושבים ובוכים. זה קורה שוב ושוב, "לו רק היה לי חבר מושלם. אני באמת רוצה את החברות המושלמת הזו. אני מאוד רוצה חבר שהוא כזה".

אנחנו לא יכולים להשיג את החבר המושלם שלנו. לא יכול להשיג את השותף העסקי המושלם שלנו; אנחנו אפילו לא יכולים להשיג את מורה הדהרמה המושלם שלנו, נכון? קבל מורה לדהרמה והם מגיהקים, "המורה שלי לדהרמה לא אמור לגיהק." אנחנו מתחילים לבחור אשמות בכל מקום. תמיד אנחנו לא יכולים למצוא את המושלם באשר הוא. זה המוח של סמסרה, לא? כמה סבל זה? עכשיו, זו סמסרה. אנחנו מנסים להשיג כל מה שאנחנו רוצים, אנחנו לא מצליחים.

מפגש עם מה שאנחנו לא אוהבים

אנחנו משתדלים מאוד להימנע מבעיות והן מגיעות כמו גשמים. כל הבעיות הללו; אנחנו לא רוצים בעיות. אנחנו לא רוצים להיות חולים. אנחנו לא רוצים לסבול מכאבים. אנחנו לא רוצים שהיחסים שלנו ישתנו - מערכות היחסים הטובות שלנו ישתנו. אנחנו לא רוצים מה שזה לא יהיה ובכל זאת אין לנו שליטה על זה.

לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים; להשיג את מה שאנחנו לא רוצים - רק בעיות תמידיות. אנחנו מתעוררים בבוקר ואומרים, "יהיה לי יום ממש טוב." ואז כל הבעיות האלה קורות באמצע היום שמעולם לא ציפינו. אנחנו חושבים, "בסדר, אם הם היו מתזמנים בעיה אולי הייתי יכול לטפל בה. האם סמסרה לא יכולה לפחות להיות יותר מאורגנת? תן לי אזהרה שהיום אני הולך לקבל את שיחת הטלפון שאמא שלי מתה. תן לי אזהרה שהיום המחשב שלי עומד להישבר. תן לי אזהרה שהיום החבר הכי טוב שלי הולך להטיל עליי את מסע הביקורת הגדול הזה. לפחות תן לי אזהרה, סמסרה, כדי שאוכל להתכונן לזה." אין אזהרה; אבל במקום זה באות כל הבעיות האלה. זאת סמסרה, זאת אומרת, אם לא נצא זה ימשיך.

בעל גוף ונפש תחת שליטה של ​​ייסורים

ואז השמיני מתוך שמונת הסבל הוא רק שיש א גוּף ונפש בשליטה של ​​עמדות מטרידות ו קארמה. רק שיש את גוּף וחשוב שיש לנו - זה לא מספק, זה דוקהא. ברגע שיש לנו א גוּף ונפש בהשפעת בורות ו קארמה השאר מובן מאליו, כל שאר הסבל עוקבים אחריו. לכן כל כך חשוב להבין את הריקנות. רק מימוש הריקנות מבטל את הבורות. כאשר אנו מבטלים את הבורות אנו מפסיקים את הגישות המטרידות ואת הרגשות השליליים. כשאנחנו עוצרים אותם אז ה קארמה מפסיק, ואז הלידה מחדש מפסיקה, ואז כל הסבל נפסק.

עלינו לסלק את הבורות שתופסת את הקיום האמיתי כי זה מה שגרם לבלגן. אבל יש לנו רק את האנרגיה לעשות באמת רציני מדיטציה על ריקנות, ורק לקבל מספיק אנרגיה לעשות רציני מדיטציה on bodhicitta, אם אנחנו רוצים לצאת מהקיום המחזורי. כל עוד אנחנו חושבים שאיכשהו תיקון הסמסרה שלי ישמח אותי, אז תמיד יסיחו את דעתנו על ידי עשיית זה, זה והדבר השני. כמו שאמרתי קודם, הפעילות הסמסרית לעולם לא נגמרת. תמיד יש עוד אימייל לענות, תמיד עוד שיחת טלפון לענות. תמיד יש עוד אדם שיחלץ מצרות. תמיד יש עוד סרט לראות. תמיד יש דרך אחרת שאנחנו צריכים להוכיח את עצמנו למישהו. תמיד יש איזו עסקה עסקית אחרת לעשות. תמיד יש דרך אחרת לתקן. תמיד יש עוד מה שלא יהיה.

עבודה סמסרית לעולם אינה מסתיימת וזו הסיבה שאנו מנסים לחפש נירוונה. נירוונה היא מדינה שבה אנחנו חופשיים מכל זה. יש לנו קצת שקט נפשי אחרון ואושר אחרון. אבל נירוונה לא תגיע מעצמה. אנחנו צריכים ליצור את הסיבות. אחת הסיבות העיקריות להארה בנירוונה היא זו ויתור של הקיום המחזורי וה נחישות להיות חופשי.

אוקיי, עכשיו קצת זמן לכמה שאלות ולדיון. [סוף ההוראה]