מדיטציות על ארעיות ומוות

ארעיות גסה וארעיות עדינה

• בּוּדְהָאנושא ההוראה הראשון והאחרון של ההוראה היה ארעיות
• הגדרות של ארעיות גסה ועדינה
• אחיזה בארעיות מובילה ל התקשרותואחריו כאב, כעס
• הבנת ארעיות מובילה להבנת הריקנות

LR 019: ארעיות גסה וארעיות עדינה (להורדה)

יתרונות ודרכים לעשות מדיטציה על המוות

• מדמיינים את המוות שלנו ואת מותם של הקרובים לנו
• החשיבה על המוות מניעה אותנו לתקן מערכות יחסים ולסלוח
• עם הכנה נוכל לעזור לאחרים בזמן מוות

LR 019: יתרונות ודרכים ל מדיטציה על המוות (להורדה)

חוויות גסיסה שונות של שני תלמידים

• תלמיד ראשון:
• התמודדות עם המוות כהזדמנות להתאמן
• משחרר את עצמו מ התקשרות למלא
• תלמיד שני:
• עסוק מכדי להתכונן למוות
• מסרב מקלט

LR 019: חוויות גסיסה שונות של שני תלמידים ומסגרת נפשית של תלמיד שלישי (להורדה)

שאלות ותשובות

• המשמעות של נצחי, קבוע, נצחי
• ארעיות וריקנות

LR 019: שאלות ותשובות (להורדה)

במפגש האחרון דיברנו על ארעיות החיים. ארעיות או ארעיות הייתה בּוּדְהָאההוראה הראשונה של וגם האחרונה שלו. לאחר שהגיע להארה, הוא נסע לסרנת ולימד את חמשת חבריו. הדבר הראשון שלימד אותם היה ארעיות או ארעיות, העובדה שהכל משתנה מרגע לרגע, העובדה ששום דבר לא נשאר יציב. והוא הוכיח זאת כתורתו האחרונה בכך שהוא עצמו עזב את שלו גוּף, המראה שאפילו ה בּוּדְהָא הוא נצחי.

הבדל בין נצחי וקבוע; לא נצחי וארעי

אנחנו צריכים להיות ברורים כאן לגבי ההבדל בין נצח לקבוע, לבין לא נצחי לאקבוע, מכיוון שהמילים "קבוע" ו"לא קבוע" באנגלית קצת שונות מהאופן שבו אנו משתמשים בהן בבודהיזם. בזמן שאני משתמש בהם, המילה "נצחית" פירושה שהיא נמשכת לנצח בלי סוף. כך למשל, זרם המוח שלנו הוא תופעה נצחית. זה ממשיך בלי סוף. משהו שהוא לא נצחי הוא כמו פיסת הנייר הזו כי הוא יכול לצאת מקיומה.

משהו יכול להיות נצחי וגם לא קבוע. "לא נצחי" פירושו "משתנה מרגע לרגע", כך שמשהו כמו זרם התודעה שלנו הוא נצחי, הוא נמשך לנצח, אבל הוא גם נצחי כי הוא משתנה מרגע לרגע. פשוט תסתכל על המוח שלך - זה משתנה מרגע לרגע. כך גם שלנו גוּף וכך גם כל השאר סביבנו.

"קבוע" בשפה הבודהיסטית פירושו משהו שלא ישתנה מרגע לרגע. דוגמה לכך תהיה הריקנות של הקיום המובנה. מכיוון שריקנות היא היעדר קיום עצמאי, ומשהו שחסר לו לא יכול להשתנות, לכן היא קבועה.

ארעיות גסה ועדינה

בתוך ארעיות, אנו יכולים לדבר על ארעיות גסה ועל קביעות עדינה. ארעיות גסה היא כמו כשדברים נשברים - אני מפיל את הכוס הזו והיא מתנפצת. זו ארעיות גסה - אנחנו יכולים לראות את זה בעיניים שלנו. אנחנו יכולים לראות משהו משתנה בעיניים שלנו. או שהצמח גדל מהאביב עד הקיץ, זו ארעיות גסה. הצמח כל כך גדול ואז כל כך ענק.

ארעיות עדינה היא, למשל, כאשר המדענים מדברים על תנועת האלקטרונים סביב הגרעין. בתוך כל האטומים והמולקולות הכל זז ומשתנה כל הזמן, ובכל זאת אנחנו לא יכולים לראות את זה.

ברור שקל יותר להבין ולהבין ארעיות גסה מאשר ארעיות עדינה, מכיוון שאנו יכולים לראות זאת. אבל אפילו לארעיות גסה, יש לנו חסימה נפשית עצומה נגד זה. אתה יכול לראות כמה חזק אנחנו תופסים אפילו בקביעות הגסה של הדברים כי אנחנו מתחרפנים כשדברים משתנים. כשיש לך עתיק והיא נשברת, או שיש לך צלחת והילד שלך מוריד אותה מהשולחן, זה כמו, "רגע! זה לא אמור לקרות. אין זה בטבעה של העתיק הזה להישבר. למה זה נשבר?" אנחנו לא יכולים לקבל אפילו את הארעיות הגסה הזו!

או כשאנחנו מסתכלים במראה ורואים יותר שיער אפור ועוד קמטים, אנחנו בהלם! זה לא אמור לקרות, זה קורה לאנשים אחרים! אפילו סוג זה של ארעיות גסה, המוח שלנו כל כך מעורפל על ידי בורות שאנחנו דוחים את זה ונלחם נגד זה. שלא לדבר על ארעיות עדינה ורק העובדה ששום דבר לא נשאר אותו דבר מרגע לרגע לרגע. אין במה להיאחז כשאנחנו מסתכלים ברמה העדינה.

הבורות בזרם המוח שלנו מסתירה את הרמות הגסות והעדינות של ארעיות, ויש לנו הרבה הבנה של דברים קבועים. כמובן מבחינה אינטלקטואלית אנחנו אומרים, "כן! כן! כולם מתים והעתיקות שלי נשברות והמכונית נשברת..." אנחנו אומרים הכל בצורה אינטלקטואלית אבל זה אינטלקטואלי. אנחנו יכולים לדעת מהי האחיזה האמיתית שלנו - אנחנו פשוט לא יכולים לקבל את זה כשזה קורה. זה מראה שיש הבדל גדול בין לדעת משהו אינטלקטואלי לבין שילובו בחיינו כך שהוא יהפוך לדרך שלנו להתייחס לעולם. זה מראה שהידיעה האינטלקטואלית של משהו לא עושה את העבודה בפתרון הבעיות שלנו. אנחנו חייבים להכניס את זה ללב שלנו.

מטרת מדיטציה על ארעיות

1. הכנסת ההבנה האינטלקטואלית של ארעיות ללבנו

המטרה לעשות זאת מדיטציה על ארעיות או ארעיות היא כך שלפחות כאשר אנו מדברים על קביעות גסה, אנו מביאים את ההבנה האינטלקטואלית שלנו אל ליבנו. ובדומה לארעיות עדינה. אני חושב שכולנו יכולים להבין אינטלקטואלית את האלקטרונים הנעים ודברים כאלה, אבל בליבנו, אנחנו בהחלט לא מבינים. המטרה של זה מדיטציה זה להבהיר את המוח שלנו כדי שנוכל לתפוס דברים בצורה מדויקת יותר. אם אנו תופסים דברים בצורה מדויקת יותר, יהיו לנו פחות בעיות בחיינו מאשר אם נתפוס אותם בצורה לא מדויקת.

2. חיבור חיתוך

אחיזה בקביעות היא אחד הדברים הבסיסיים שגורמים לדור של התקשרות. אם אנחנו תופסים בליבנו שדברים קבועים ובלתי משתנים, אז הם נראים באמת שם וקל מאוד להיקשר אליהם.

למשל, מערכת יחסים. אחיזה בקביעות היא מה שאנחנו עושים עם מערכות יחסים. אם יש לנו מערכת יחסים עם מישהו, יהיה חלק במוחנו שאומר, "זהו זה. זה נמשך לנצח". או "האדם הזה נמשך לנצח." בליבנו, כך אנו מרגישים. אנחנו מאוד מתחברים לזה. בגלל שהוא קבוע, לכן אני יכול להיאחז בו. זה נותן לנו אשליה שזה משהו יציב ובטוח שאנחנו יכולים לסמוך עליו כי זה תמיד יהיה שם, זה לעולם לא ישתנה. כך זה נראה לסובלים שלנו [הערה: 'פגוע' הוא התרגום שהמכובד ת'בטן צ'ודרון משתמש בו כעת במקום המוח ה'משוגע']. וכך אנחנו מתחברים לזה. אנחנו נאחזים בו.

ואז ברגע שיש לנו את זה התקשרות, זה מה שמגדיר אותנו לכל כך הרבה אכזבה וכאב כי הדבר שאנו חושבים שהוא קבוע ובלתי משתנה, משתנה למעשה מרגע לרגע. ובשלב מסוים, הארעיות הגסה הזו מתגלה לנו ואז אנחנו אומרים, "מה? זה לא אמור לקרות. האדם הזה שאני אוהב לא אמור למות. הקשר לא אמור להסתיים. כן, כן, אני מכיר את ארעיות מבחינה אינטלקטואלית אבל תאמין לי, זה ממש לא אמור לקרות!"

אתה רואה איך האחיזה הזו בקביעות גורמת ל התקשרות ואז בגלל ה התקשרות אינו מסונכרן עם המציאות, כאשר המציאות מתגלה, במילים אחרות, כאשר הטבע הקבוע של האובייקט או האדם ניכר, אז אנו חווים הרבה כאב. ואילו אם נוכל להיפטר מה התקשרות, אנחנו עדיין יכולים להתייחס לאדם או לאובייקט אבל כשזה ישתנה, לא נתחרפן כי לא היינו נאחז על זה כקבוע ותמיד שם. אז אתה יכול לראות שזה מדיטציה על ארעיות עוזר לנו לחתוך את התקשרות.

3. חיתוך כעס

כמו כן, אם אתה מדיטציה על ארעיות, זה יעזור לך לחתוך את כעס כי לעתים קרובות, כאשר הדבר שאנו קשורים אליו מסתיים, אנו כועסים! אז אתה מבין, אם נוכל להיפטר מה התקשרות, אנחנו גם נפטרים מה כעס, כפי שאנו כועסים ביחס לכמות של התקשרות יש לנו למשהו. הם הולכים טוב מאוד ביחד.

אז זה מאוד מועיל לזכור, למשל, בכל פעם שיש לנו כאב, או עונג, שזה ארע. במיוחד הנאה, חשוב מאוד לזכור שבשלב מסוים ההנאה הזו מסתיימת והאושר שאנו חווים יהיה כמו האושר שאנו חווים בחלום אמש. אולי היה לך חלום ממש נחמד אתמול בלילה, אבל כשהתעוררת, החלום נעלם.

באופן דומה, כל סוג של הנאה שאנו חווים בחיינו, מנקודת מבט זמנית אחרת, לא הולך להיות שם. זה הולך להיגמר והאושר הוא כמו חלום אמש. זה פשוט לא שם יותר. אז אם אתה חושב על האושר שחווית כילד, או אפילו על האושר כנער, האושר שחווית אמש, שום דבר מזה לא קיים ומתרחש כרגע - זה כמו החלום של אתמול בלילה. אם נוכל לזכור שבזמן שאנו חווים תענוג, לא ניצמד לתענוג. אנחנו עדיין יכולים לחוות את התענוג וליהנות ממנו, אבל אנחנו לא נאחזים בו.

באופן דומה, כאשר אנו חווים כאב, אנו יכולים לזכור שגם לו יש אופי של להיות חולף, של עולה וחודל, עולה וחוסל. אז גם המוח שלנו לא יתכווץ כל כך ויפציע. לעתים קרובות מאוד כשאנחנו נכנסים לדיכאון, או כשאנחנו נכנסים למשבר, זה מרגיש כמו, "זה נמשך לנצח! הבעיה שלי לעולם לא תשתנה. זה לעולם לא ייעלם ואנחנו תקועים שם בדיוק באמצע זה". אבל אם נוכל לזכור שגם זה משהו שמתקיים בגלל סיבות ו תנאיםלכן טבעו הוא שהוא משתנה, הוא לא עומד לנצח, ואז הוא עוזר לנו להירגע. אין לנו כל כך הרבה סלידה מזה.

זו הסיבה למשל, ב- ויפאסנה סוג של מדיטציה כפי שנלמד במסורת Theravada, נניח כשהברך שלך כואבת והגב שלך כואב או מה שזה לא יהיה, אתה מתמקד באזור הזה ואתה מתבונן בתחושת הכאב ותראה שהוא משתנה! זה לא אותו כאב בכל רגע, הוא משתנה. וזה נותן לך קצת תחושת מרחב כך שאתה מתחיל להבין גם שבעיות אינן כל כך קונקרטיות.

4. הבנת הריקנות

ההבנה של ארעיות גם עוזרת לנו מאוד להבין את הריקנות. זה המקדים להבנת הריקנות. ככל שאנו רואים שהדברים ניתנים לשינוי, כך נוכל להבין בקלות רבה יותר שלפיכך, אין בתוכו מהות מוצקה להיאחז בה.

איך לעשות מדיטציה על ארעיות גסה ועדינה

לבזבז קצת זמן במחשבה הן על ארעיות עדינה והן על ארעיות גסה זה מאוד מועיל.

עבור ארעיות עדינה, אתה יכול פשוט לחשוב על האלקטרונים הנעים ועל רגעי הנפש (הצמדת אצבעות). רק תחשוב על הזמן ואיך רגעים הם בדיוק כאלה (נקיטת אצבעות), הם כאן והם נעלמו! אתה מקבל איזו תחושה לארעיות עדינה.

כשאתה חושב על ארעיות גסה, זה המקום הזה מדיטציה על המוות נכנס. כי אנחנו באמת שוקלים את ארעיותנו הגסה גוּף ואת החיים שלנו. אז זה מדיטציה על המוות הוא באמת מניע גדול מאוד שעוזר לנו לצבור אנרגיה לתרגול מכיוון שהוא מציב בפנינו את השאלה הזו: מהי משמעות החיים אם בסוף נמות? מה באמת חשוב בחיים שלנו אם בסוף נשאיר מאחור את שלנו גוּף, העושר שלנו והחברים והקרובים שלנו? אם אף אחד מאלה לא בא איתנו, אז מה יש ערך בחיינו? זה עוזר לנו להעמיד לפרספקטיבה איך אנחנו רוצים לחיות את חיינו, כך שהחיים שלנו יהיו מאוד משמעותיים, המטרות שלנו ברורות ונוכל לכוון את האנרגיה שלנו בקלות רבה.

יתרונות ודרכים לעשות מדיטציה על המוות

1. מדיטציית מוות בת תשע נקודות

עברנו את המוות של תשע נקודות מדיטציה פעם אחרונה:

• להבין איך המוות מוגדר, זה בטוח, זה קורה לכולם, זה משהו שמתקרב כל הזמן.
• כיצד מועד המוות אינו ברור. אין תוחלת חיים קבועה בעולמנו. אנחנו תמיד נהיה באמצע לעשות משהו כשנמות אז אנחנו לא יכולים לסלוח לעצמנו לומר: "אני עסוק. אני לא יכול למות עכשיו. תחזור מאוחר יותר!" [צחוק].
• איך בזמן המוות מה שבאמת חשוב הוא תרגול הדהרמה. במילים אחרות, הגישות המנטליות שלנו, איך הצלחנו להפוך את המוח שלנו לטבע של חסד וחוכמה אוהבת. זה באמת בעל ערך כשאנחנו מתים. הטביעות הקרמתיות - הטביעות מכל הפעולות הבונות שעשינו - חשובות מאוד גם כשאנחנו מתים. אלה הדברים שישפיעו על מה שקורה לנו במוות, בשלב הביניים ואחריו.

2. דמיינו את מותם של אחרים

דרך אחרת מדיטציה על מוות זה לדמיין את המוות שלנו. זה מועיל מאוד מדיטציה. אם אתה מתקשה לדמיין את המוות שלך, אולי אפילו תתחיל לחשוב על מותם של אנשים שאכפת לך מהם מאוד. זה לא להיות חולני. אנחנו לא מאחלים לאנשים האלה למות אבל אנחנו מנסים להיות מציאותיים. במיוחד עם אותם אנשים שאנחנו מאוד קשורים אליהם, אני חושב שזה באמת מועיל למוח שלנו לזהות שהם הולכים למות ולדמיין אותם מתים ולדמיין שהם מתים. כי מתישהו הם יהיו ואם חשבנו על זה מראש והסתכלנו על התגובות הרגשיות שלנו ועבדנו על חלק מהן התקשרות בעיות או קנאה או כעס, אז כשהאדם ימות, נוכל להתמודד עם זה.

במיוחד כאשר אנו נמצאים בקשרים קרובים מאוד עם אנשים ואנחנו חושבים על העובדה שהם עלולים למות או שאנחנו עלולים למות, זה עשוי גם לעזור לנו להתייחס לאותו אדם בצורה הרבה יותר בריאה, מתוך הכרה שחלק מהמשחקים והטריקים אנחנו להיכנס באמת לא כדאי. הם בזבוז זמן. אז זה עשוי לעזור לנו בעצם להיפתח בפני האנשים ולהגיד את מה שאנחנו רוצים לומר מהלב שלנו. וזה עשוי לעזור לנו גם לזהות כמה חשוב לסלוח לאנשים שפגעו בנו, כי יום אחד אנחנו הולכים למות ואנחנו לא רוצים למות עם כל זה כעס. זה עשוי לעזור לנו להכיר גם בצורך להתנצל בפני חלק מהאנשים בהם פגענו, או לסלוח למישהו שהתנצל בפנינו. חשיבה על המוות שלהם או על המוות שלנו יכולה באמת לעזור לנו להתגבר על הגאווה שמפריעה להתנצל ולסלוח.

אז לדמיין את המוות שלנו או את המוות של אנשים אחרים עוזר לנו לשמור על מערכות היחסים שלנו עם אנשים נקיות מאוד. אנחנו לא נוטים לאגור כל מיני רגשות מעוותים כי אנחנו רואים שכל אחד מאתנו יכול למות בכל רגע, אז מה התועלת שיש לנו את כל המחסן הזה של רגשות מבולבלים, סותרים ותקשורת מבולבלת?

ושקול שאם לא נמות קודם, נהיה בסביבה כשהאנשים שאכפת לנו מהם ימותו. אם נוכל להיות מוכנים לזה נפשית, אז נהיה במצב של יכולת לעזור להם כשהם מתים. אם אנחנו לא מוכנים נפשית למוות שלהם, אז כשהם ימותו, אנחנו הולכים להתחרפן ואנחנו נהיה זה ליד המיטה שלהם שבוכה ואומר, "אני לא יכול לחיות בלעדיך. אל תמות!" כמו שאמרתי בפעם הקודמת, כשאנחנו מתים, הדבר האחרון שאנחנו רוצים זה שמישהו סביב המיטה שלנו יבכה. אלא אם כן נקבל איזו יציבות נפשית לגבי מותם של האנשים שאנו קרובים אליהם, אנו הולכים להתנהג כך כשהם ימותו. ואם נעשה זאת, זה יהיה מנוגד לחלוטין, כי אם זה מישהו שאכפת לנו ממנו, אנחנו רוצים להיות מסוגלים לעזור להם כשהם מתים, לא להפריע להם.

אם אנחנו יכולים לחשוב על מותם של אנשים אחרים כדי לקבל את הרגשות שלנו ברמה ויציבה, לוותר על חלק מהדברים התקשרות ו נאחז, או כעס והטינה, אז כשהאדם הזה גוסס, אנחנו באמת יכולים להיות איתם. לא נהיה כולנו מסתבכים במשאש הרגשי שלנו ונוכל לראות היכן הם נמצאים ולעזור להם בתהליך המוות. וכשהם ימותו, נהיה במצב נפשי כלשהו לעשות עבורם כמה תפילות וגם נוכל לעזור לכל שאר האנשים מסביב שמתפרקים. אז לאור זה, אני חושב שמועיל לחשוב על אנשים שאנחנו קרובים למתים או למות.

3. דמיינו את המוות שלנו

חשוב גם לחשוב על עצמנו ולדמיין את המוות שלנו כי זה עומד לקרות. ואם זה משהו שחשבנו עליו, ועשינו חזרות במוחנו, זה יהיה הרבה יותר קל מאשר אם ניכנס לקור. זה לא אומר שאנחנו בהכרח הולכים למות באותה הדרך שבה אנחנו מדמיינים את זה אצלנו מדיטציה, אלא רק את העובדה לדמיין את זה אצלנו מדיטציה יעזור לנו להתכונן וזה גם יעזור לנו לחתוך הרבה התקשרות בחיינו. על ידי חיתוך התקשרות, למעשה זה משאיר אותנו פתוחים יותר ליהנות מהחיים שלנו. כשאנחנו קשורים, יש לנו הרבה פחד לאבד את מה שאנחנו קשורים אליו. אם נחתוך את התקשרות, אנחנו עדיין יכולים להיות עם האדם, עדיין להיות עם האובייקט אבל אין נאחז פחד שזה הולך להיעלם, כי אנחנו מזהים שזה הולך להיעלם. המוח שלנו רגוע לגבי זה והמוח שלנו מקבל את זה.

איך לעשות מדיטציה על המוות של עצמך

בדמיינו את המוות שלנו, אנחנו יכולים לעשות זאת מדיטציה פעמים רבות עם תרחישים שונים. אתה יכול, למשל, לדמיין את עצמך חולה בסרטן. לשמוע שיש לנו סרטן, ואז להתחיל לחשוב על "ובכן, אם אני יודע שאני הולך למות, מה אני צריך לנקות בחיים שלי? אילו רגשות אני רוצה לרפא? אילו מערכות יחסים אני רוצה לנקות? איזה רכוש אני רוצה לתת?" זה יעזור לנו להתחיל לשחרר את האחיזה בכל הדברים האלה.

אז שלך מדיטציה, אתה יכול לדמיין שאתה פשוט מת מסרטן וללכת ליום המוות שלך ולדמיין את שלך גוּף מאבד כוח. או שאתה יכול לדמיין את שלך גוּף מאבד כוח לאורך כל התהליך. אבל במיוחד לקראת הסוף, כשאתה מאבד כוח ואתה לא יכול לקום מהמיטה, באמת תחשוב, "האם יש משהו בחיים שלי שיש לי חרטה עליו?" אם אתה מנגן את הסרטון הזה עכשיו - "אני הולך למות בקרוב, על מה יש לי חרטה?" - אז אחרי שנסיים את מדיטציה מושב או אפילו ב מדיטציה בפגישה, נוכל להתחיל לעשות משהו כדי לנטרל את החרטה והחרטה. יש לנו קצת אנרגיה לעשות טיהור פרקטיקות, למשל. או שאנחנו מקבלים קצת אנרגיה לסלוח למישהו, או להתנצל. או שאנחנו מקבלים קצת אנרגיה לתת דברים שאנחנו בהחלט לא צריכים ולדמיין כשאתה גוסס, לתת את הדברים שאתה כן צריך עכשיו.

יש לנו כל כך הרבה עושר באמריקה, אבל שלא לדבר על לתת את הדברים שאנחנו כן צריכים, אנחנו אפילו לא יכולים לתת את הדברים שאנחנו לא צריכים. הבית שלנו מלא בזבל ובכל זאת אנחנו לא יכולים להביא את עצמנו למסור אותו! אז מהסוג הזה מדיטציה זה לפחות יגרום לנו ללכת ולמסור את הדברים שאנחנו לא צריכים ואז לפחות לדמיין לתת את הדברים שאנחנו כן צריכים.

חווית גסיסה שונה של שני תלמידים; מסגרת מחשבתית של תלמיד שלישי

תלמיד ראשון

היה לי סטודנט אחד בסינגפור. פגשתי אותו כי היה לנו חבר משותף. פגשתי אותו כי הוא גוסס. היה לו סרטן. הוא היה בן שלושים ואחת ובעל תואר ראשון מהאוניברסיטה הלאומית של סינגפור. זה עתה התקבל לאוניברסיטה אמריקאית כדי לעשות את הדוקטורט שלו. תכנית. הוא עמד לעזוב לאוניברסיטה כשהבין שיש לו סרטן. הוא נאלץ לבטל את הטיול ונאלץ לעבור את הטיפולים השונים.

חבר שלי לקח אותי לראות אותו ודיברנו על זה. הוא היה יותר בשלב ההכחשה באותו שלב ואז מאוחר יותר, הוא ממש כעס והתעצבן והתאבד. הוא רק אמר, "החיים שלי חסרי תועלת לחלוטין. הנה אני, אני לא יכול לעשות כלום. יש את כל האנשים האלה שעובדים ואני לא יכול לעשות כלום בכלל. אני צריך פשוט להתאבד."

אמרתי, "קודם כל, זה לא פותר את הבעיה. שנית, מנקודת המבט הבודהיסטית, בדרך אחת אתה יכול להפוך את החיים שלך להרבה יותר משמעותיים מכל אותם אנשים שמתרוצצים בעיר. מכיוון שכל האנשים ש'הצליחו' בעולם מתרוצצים ומרוויחים את כל הכסף הזה, הם עושים זאת במוטיבציה של התקשרות. פשוט מתרוצצים וממלאים את חייהם בהסחת דעת. אבל אתה, למרות שאתה חולה, יש לך הזדמנות לתרגל את הדהרמה כי אתה יכול פשוט לשכב על המיטה הזו ולהפוך את דעתך למוסרית וליצור יתרונות מדהימים ולשנות את דעתך."

לאט לאט עברנו את עניין הדיכאון וההתאבדות. ממש הערצתי אותו. אני חושב שהמות שלו היה אחד הדברים היקרים ביותר שמישהו אי פעם שיתף אותי. זו הייתה חוויה מדהימה. בשלב מסוים הוא היה מאוד ברור לגבי מותו. ספריו היו רכושו היקר ביותר בהתחשב בעובדה שהוא אינטלקטואלי. כשהוא הבין שהוא גוסס, הוא החל למסור את ספריו מכיוון שזיהה שהנדיבות שלו תיצור הרבה יתרונות, תשמח אנשים אחרים וגם תשחרר אותו מה התקשרות.

יום ראשון אחר צהריים אחד, הוא כינס את כולנו יחד. הוא גר עם אחותו. הוא התקשר לאחותו, לגיס שלו ולי ולחבר שלנו ביחד, וגם לרופא הקורבנות כי רצה לדבר על הלוויה שלו. ישבנו ושוחחנו על מה שהולך לקרות בהלוויה שלו. הוא היה מאוד ברור. הוא אמר למשפחתו, "אם אתה הולך לבכות כשאני גוסס, אתה עושה את זה בסלון. אני לא רוצה שתהיה היסטרית בחדר שלי." הוא היה ממש סטרייט איתם, הוא היה מדהים.

תכננו הכל וידעתי שיתקשרו אליי כשזה יקרה, אבוא כמה שיותר מהר ואתן לו כדורים מבורכים ואומר מנטרות. תכננו את הכל. עם בן המת, דיברנו על ההלוויה, סוג הארון, הוא רצה דברים בודהיסטים כאן ולא דברים טאואיסטים, הוא רצה תפילות שיאמרו אנשים שונים. ובשלב מסוים הוא היה כל כך חמוד. הוא רצה שקבוצת הדהרמה שלנו תבוא לעשות צ'נרזיג המנטרה סביבו, והוא אמר, "אז כולכם תעמדו סביבי ואני יכול פשוט לשכב שם וליהנות לשמוע את זה." [צחוק] זה באמת די מדהים.

ואז כמובן הייתה אזעקת שווא אחת. אני זוכר שהתכוונתי ללמד ופתאום הטלפון צלצל ואחותו אמרה שהוא גוסס. אז פטרתי את עצמי מההוראה ויצאתי לשם. נתנו לו את הכדורים. אני אמרתי המנטרה והמשפחה עמדה מאחור כולה עצבנית. הם לא בכו. המשכנו ושמנו את פראג'נאפרמיטה טקסט על הכתר שלו. סוג זה נמשך זמן מה, ואז הוא אמר, "אני רוצה לקום." אז הוא לא מת באותו לילה, אבל הוא בקושי יכול לזוז. הוא פשוט היה לגמרי עור ועצמות.

ביקרתי אותו כל יום. בחלק מהימים הוא היה בהכרה ובחלק מהימים בקושי היה בהכרה כי עד אז הוא נטל מורפיום נוזלי נגד הכאב. ואז יום אחד כשהלכתי לביתו לבקר אותו ומצאתי את הדלת נעולה, אמרתי לחבר שלי יאן שהסיע אותי לשם, "יאן, בוא נלך לבית החולים. אני לא יודע למה הדלת הזאת נעולה אבל אסור לנעול אותה והניחוש שלי הוא שהוא נסע לבית החולים". ובאמת, הוא התעורר באותו בוקר ואמר לאחותו, "קחי אותי לבית החולים אחרת אני אמות היום." זה היה מעניין, אפילו עם כל כך הרבה הכנות ודיבורים שהיו לנו על מותו, בסוף הוא פחד, הוא לא רצה למות.

הם לקחו אותו לבית החולים והם שמו אותו בטפטוף. נכנסתי לחדר בית החולים והרופא רכן מעל מיטתו ומאי הנג (זה היה שמו) אמרה (בחולשה), "אל תבלבל אותי. אל תבלבל אותי." ידעתי מיד מה קורה, כי סינגפור מלאה בנוצרים בעלי כוונות טובות שרוצים להמיר אנשים. ידעתי שזה מה שקורה. כשהתקרבתי למיטה והרופא ראה אותי, הוא פשוט אמר למאי הנג, "אתה אדם אינטליגנטי. אתה תחליט." ואז הרופא הלך. הייתי צריך להקדיש זמן להרגעה של מאי הנג. הוא היה מוטרד, אז דיברנו. ואז הלכתי לדבר עם הרופא. [צחוק]

אני קצת מפתיע את עצמי לפעמים. אני לא מרגיש ככה לעתים קרובות. היה לי טון דיבור רגוע ושליו אבל הסתכלתי לו ישר בעיניים. אמרתי לו שתפקידו לטפל במטופל גוּף ולא דיברנו כאן על דת, דיברנו על התועלת של החולה וזמן המוות לא היה הזמן להמיר את דתו של אף אחד. בכל מקרה, זה צד.

חזרתי למאי הנג באותו שלב, שנחנקה במיטה והתקשה מאוד לנשום. הוא קרא לאחותו ולא יכולתי לשמוע מה הוא אמר לאחותו. אחותו אמרה לי מאוחר יותר, וזה היה הדבר האחרון שאמרה מאי הנג, שהוא הזכיר לה למסור את כל כספו שנותר. חשבתי שזה כל כך מדהים. המחשבה האחרונה שלו הייתה רק, "תן את מה שיש לי לאנשים אחרים כדי שהם יוכלו להרוויח."

ואז הנשימה שלו התקצרה והוא הפסיק לנשום ואני נשארתי קצת ושמתי את הכדור על הראש שלו. כמו שאמרתי לך בפעם הקודמת, יש את הכדורים האלה שאנחנו יכולים לטחון ולשים עם דבש או יוגורט, ולשים את הכדור על הראש שלו. תכננו את כל זה, ציפינו שהוא ימות בביתו. מכיוון שלא היה דבש ולא יוגורט בבית החולים, השתמשנו בבר המאדים שהיה לג'אן. [צחוק] אתה מסתפק במה שיש לך. שמנו את זה על הכתר שלו ואמרנו כמה המנטרה. ומכיוון שזה היה בית חולים, ניסיתי לגרש את הרופא כל עוד יכולתי. הסברתי לרופא. אבל אז בסופו של דבר הרופא היה צריך לבוא אז הוא קבע את מותו ואז הגיעו המתים.

ואז הלוויה. בתרבות הסינית, הם בדרך כלל מביאים את גוּף בית. הוא גר באחד מבנייני הדירות הגדולים האלה אז הם ערכו את הלוויה למטה. זה מדהים בהלוויות סיניות. כל המשפחות הגיעו. ה גוּף יושב שם יומיים או שלושה וכל המשפחות באות והאנשים משחקים mahjong, הם מבלים ומדברים והם אוכלים. זה לא יאמן. יש אנשים שבאמת יושבים שם ומנסים לעבוד רגשית דרך מה שקורה. ואז אנשים אחרים פשוט שם, זה כל כך מדהים... אנחנו כל כך בורים שאפילו מול המוות, אנחנו חוסמים את העובדה שאנחנו הולכים למות. אם כל אותם אנשים שמגיעים להלוויה מבינים שגם הם הולכים לשכב בארון יום אחד, אז מה הטעם להסתובב לשחק mahjong?

בכל מקרה, ביליתי אז הרבה זמן עם המשפחה. הייתה לו אחות אחת שהייתה נוצרייה. דיברנו קצת. ואז קבוצת הדהרמה שלנו עלתה כמה פעמים וכולנו עמדנו מסביב ועשינו את הצ'נרזיג המנטרה והתרגול היה מאוד מאוד חזק. לאחר כמה ימים, הם לקחו את גוּף אל הקרמטוריום. סינגפור היא אי כל כך קטן שאין מקום לקבורה. אז ה גוּף נשרף ואז אתה חוזר כמה שעות אחר כך ואתה בוחר את העצמות עם מקלות אכילה, להוציא את חתיכות העצמות הגדולות ואז לשים אותן בכדים. זה דבר מדהים לעבור בעצמות של חבר שלך. אני מתכוון שזה באמת מביא הביתה, "כן! זוהי ארעיות. האדם הזה כבר לא כאן." כי אתה אוסף את שאריות העצמות והשיניים התותבות החרוכים שלהם ומה שזה לא יהיה. זה די חזק. בכל מקרה, כמו שאמרתי, אני חושב שזו אחת החוויות הכי יקרות שחוויתי עם בן אדם אחר כי הצלחנו להיות די ישירים וכנים אחד עם השני.

תלמיד שני

באותו זמן, היה עוד תלמיד שלי שגסס, גם הוא בחור צעיר. הוא היה בן עשרים וחמש והיה לו גידול במוח. משפחתו עשתה בדיוק ההפך - הכחשה מוחלטת לאורך כל הדרך. המשפחה לא אמרה לו שהוא חולה בסרטן; רק שהיה לו גידול. הם לא יכלו להזכיר לו את המילה "סרטן".

בזמן שהוא עדיין בריא, כתבתי למורה שלי כדי לקבל כמה תרגולי דהרמה כי יש כמה שיטות דהרמה מאוד מאוד חזקות שיכולות לעזור לרפא אנשים חולים מאוד, אפילו עם סרטן. השגתי לו את התרגול וביקשתי ממנו לבוא כדי שאוכל ללמד אותו, אבל הוא היה עסוק מדי. יום אחד כשלקחנו את השמונה הוראות on בּוּדְהָאביום ההולדת של החברה שלו גם יצאה לטיול והוא יצא לטיול עם החברה שלו, כי הוא אמר שהקולגות שלו יתעצבנו מאוד אם הוא לא ילך.

הוא היה כל כך מרותק לתחושה שלו שהוא צריך להיות עובד טוב ושיש לו מוניטין טוב. הסיבה שהוא לא יכול היה לבוא ללמוד את התרגולים הייתה כי הוא עבד שעות נוספות בעבודה שלו. למרות שהוא עבר ניתוח לגידול הזה, כשהוא חזר לעבודה, הוא היה מכור לעבודה והוא פשוט המשיך לעשות את זה. אז זה היה מאוד קשה כי כאן, למרות שיש שיטה לעזור לו בזמן שהוא מתאושש מהניתוח, בזמן שעדיין יש סיכוי, אין לו זמן אפילו לקחת את השמונה הוראות שהם כל כך בעלי סגולה להפליא במשך עשרים וארבע שעות. לא היה לו זמן. הוא היה אדם נחמד להפליא. אתה לא מאמין, הוא כל כך אדיב ועדין. הוא יצא מגדרו כדי לעזור לי בהרבה מאוד דברים. פעם אחת עזבתי להודו והוא היה צריך לנהוג ולהביא את כל הדברים האלה, הוא היה נחמד להפליא. פשוט מדהים. כדי לעזור, הוא היה יוצא מגדרו. לעשות תרגול דהרמה, לא.

ויש תרגול בבודהיזם של שחרור בעלי חיים כי הם אומרים שאם אנחנו יכולים להאריך חיים של אחרים, אז זה יוצר מבחינה קארמית את הסיבה להארכת חיינו שלנו. כמובן שאם אבקש ממנו ללכת ולשחרר חיות, הוא לא היה עושה את זה, לא היה לו זמן. אם הייתי אומר לו ללכת ולעשות את זה לטובתו, הוא היה אומר, "אין לי זמן". אז הייתי צריך לומר, "אני רוצה לשחרר חיות, האם תעזור לי?" ואז הוא עשה את זה. זה מדהים, אתה יודע! אז בכמה הזדמנויות היינו יורדים לשוק. היינו קונים בעלי חיים שונים, חרקים ודגים והיינו הולכים ומשחררים אותם בבריכות ובפארקים והיינו עושים תפילות ואומרים מנטרות. הייתי צריך לעשות את זה ככה כדי לגרום לו להתאמן. כי אחרת הוא לא היה.

ואז, בשלב מסוים הוא התחיל להרגיש סחרחורת רבה וכאבי הראש חזרו והוא נאלץ להפסיק לעבוד. הוא אמר לי, "אוי! טוב אני לא יכול לעבוד עכשיו, אולי אני אסע למלזיה לחופשה. עדיין לא הצלחתי לעשות את זה". ישבתי שם וחשבתי, "אתה לא במדינה לנסוע למלזיה!" הוא התנתק מהמתרחש. הגידול במוח רק הלך והחמיר והוא אושפז לכמה שבועות. הייתי הולך לראות אותו. זה היה כל כך נוגע ללב. כל הפנים שלו היו נפוחות, הוא לא הצליח לקום או משהו. הייתי בא לעשות מנטרות ואז מדבר איתו. לא הייתה לו שליטה רבה על הידיים שלו. אבל הוא היה סוג של שוכב שם וכשאני מתחיל לעשות את המנטרות הוא היה קצת הולך ככה [תכבד עם הידיים שלו]. זה כמעט גרם לי לבכות.

זה נמשך זמן מה ואז יום אחד הוא מת. לפני מותו, בזמן שדעתו עדיין הייתה צלולה (לפני שאושפז), אמרתי למשפחה: "אנחנו חייבים להגיד לו שהוא הולך למות. אנחנו צריכים להגיד לו שהסרטן שם ושזה לא נראה טוב מדי, תמיד יש סיכוי להחלמה אבל זה לא נראה טוב מדי”. המשפחה אמרה, "לא. הרופא אמר שאסור לנו לספר לו". מה שהם באמת התכוונו היה, "אנחנו לא יכולים להתמודד עם זה." אז מעולם לא הייתה לו הזדמנות לסדר אף אחד מהעניינים שלו. ולא יכולתי ללכת מעבר למה שההורים רצו. בסוף, ממש לפני מותו, כשהמוח שלו באמת נעלם, אמא שלו באה ואמרה לי, "היינו צריכים לספר לו". אבל בשלב זה, זה היה חסר תועלת. אז, אנו רואים כיצד אנשים שונים מגיבים למוות וכיצד המוות הופך לחוויה שונה מאוד בהתבסס על האם האדם מוכן להתמודד עם זה ולהכיר בו או לא.

תלמיד שלישי

ובאותו הזמן שכל אלה נמשכו, היה צעיר אחד שהיה בחברה הבודהיסטית באוניברסיטה. הפכנו לחברים מאוד טובים והוא דיבר על לוקח מקלט ורצה שאעשה את טקס המקלט. הסברתי את זה כשאנחנו מקלט, אנו לוקחים אוטומטית את פקודה לא להרוג כי כל היסוד של הבודהיזם הוא אי אלימות. הוא חשב על זה והוא חזר ואמר, "לא. אני לא יכול לעשות את זה כי יש ג'וקים שנכנסים למטבח שלנו ואמא שלי מאוד תתעצבן אם אני לא אהרוג אותם".

זה היה כל כך מדהים עבורי כי כאן יש לנו שני גברים צעירים אחרים שמתים בגלל שנוצרו בעבר קארמה, שכנראה קשור להרג או פגיעה או עינוי גופם של אחרים, ולחוות את התוצאה הקארמית של הפגיעה בחייהם הקודמים. והנה עוד מישהו בריא עכשיו, שיש לו את האפשרות לקחת את פקודה לנטוש את הפעולה השלילית הזו והוא לא יכול. מבחינה נפשית המוח שלו לא נותן לו כי הוא מרגיש מחויב להרוג את הג'וקים. אלו הם שכבות הבורות על מוחותיהם של יצורים חיים. כשאני חושב על כל אלה ומנסה לדמיין את החוויה שלהם כשלנו ולראות איך אנחנו הולכים להגיב, אני חושב שזה באמת יכול לעזור לנו בעצמנו מדיטציה על המוות ועל ההתבוננות שלנו כיצד לנצל את חיינו בצורה הטובה ביותר.

בואו ניקח קצת זמן עכשיו ונעשה קצת מדיטציה על זה. בואו נקדיש 10 עד 15 דקות לעשות זאת מדיטציה לדמיין את המוות שלנו. אם אתה רוצה רק להקדיש זמן למחשבה על הסיפורים שסיפרתי לך, אתה יכול לעשות את זה ואז להמשיך לדמיין את תרחיש המוות שלך, איך זה מרגיש, איך האנשים שאתה קרוב אליהם מגיבים, איך שלך המוח שלך מגיב, בדוק את סוג העבודה או הדברים שאתה רוצה לנקות לפני שתמות, כדי שנוכל להתחיל להתכונן. בסדר? זה ברור, מה לעשות?

[מדיטציה.]

שאלות ותשובות

נצחי וקבוע

[בתגובה לקהל:] השאלה היא על "נצחי" ו"קבוע". ברגע שאחד הפך להיות א בּוּדְהָא, זה נצחי, אחד הוא תמיד א בּוּדְהָא, אתה אף פעם לא חוזר לא להיות א בּוּדְהָא. אבל המוח של האדם עדיין ארע, דעתו משתנה מרגע לרגע. הטבע הריק של ה בּוּדְהָאהמוח של, חוסר הקיום המובנה של בּוּדְהָאמוחו של קבוע והוא גם נצחי.

גופים של בודהה - קבוע / נצחי / נצחי / לא נצחי

[בתגובה לקהל:] כשאנחנו מדברים על בּוּדְהָא, לפעמים אנחנו מדברים על הגופים השונים של ה בּוּדְהָא. זה לא אומר גופים פיזיים של בּוּדְהָא. כשאנחנו מדברים על ה בּוּדְהָאתודעת החוכמה של זה נקראת החוכמה דרמקיה- המוח המלא בחמלה ובחוכמה. המוח הזה הוא לנצח א בּוּדְהָא מרגע שאותו אדם מגיע להארה. מכאן ואילך, אותו אדם הוא לנצח א בּוּדְהָא. אבל זרם המחשבה שלו/ה משתנה מרגע לרגע. הסיבה לכך היא א בּוּדְהָא קולט דברים שונים בכל רגע, אז כמובן שזרם התודעה שתופס אותם הוא ארעיות, משתנה מרגע לרגע. זה מה שהם קוראים לחוכמה Dharmakaya.

לפעמים אנחנו מדברים על הטבע Dharmakaya, הטבע גוּף של בּוּדְהָא. זה מתייחס לחוסר הקיום המובנה של ה בּוּדְהָאהמוח של. זו תופעה קבועה. זה לא משתנה. זה לא נכנס ויוצא מהקיום ולא משתנה מרגע לרגע.

גופי הביטוי השונים של ה בּוּדְהָא הם גם ארעיים. הגופים, או מה שהם מכנים ההנאה גוּף או הנביעה גוּף, הן הצורות הפיזיות השונות בהן א בּוּדְהָא יכול להופיע ב. הנביעה גוּף במיוחד אינו נצחי. לדוגמה, אם נסתכל על בּוּדְהָא, מנקודת המבט שהוא נאור לפני שהפגין את הופעתו של שקיאמוני לפני עשרים וחמש מאות שנה, כי גוּף של בּוּדְהָא להופיע כדמות היסטורית זו, אינו נצחי. וגם ה גוּף השתנה מרגע לרגע, ולכן היא ארעית.

סוגי טבע בודהה - קבוע/קבוע

[בתגובה לקהל:] יש שני סוגים של בּוּדְהָא טֶבַע. סוג אחד הוא קבוע. סוג אחד הוא ארעיות. הטבע הריק של המוח שלנו הוא קבוע; הטבע הצלול והיודע של המוח שלנו הוא ארעיות. הטבע הצלול והיודע הוא רק היכולת שלנו לתפוס אובייקטים - כדי שאובייקטים יתעוררו ועבורנו לעסוק בהם - הדבר שגורם לתהליך הזה לקרות. זה לא קבוע, כי כל רגע של תודעה הוא ברור וידוע ובכל זאת כל רגע שונה מהרגע הקודם.

הבנת ארעיות מובילה להבנת הריקנות

[בתגובה לקהל:] ריקנות פירושה היעדר משהו מוצק, קיים, עצמאי. נכון לעכשיו, כך הכל נראה לנו. כאילו יש דבר מוצק אמיתי שהוא "אני" ויש כאן משהו מוצק אמיתי שהוא השעון, ויש כאן משהו מוצק אמיתי שהוא זכוכית, שהוא בלתי תלוי לחלוטין בכל השאר. למעשה, שום דבר לא קיים כישויות מוצקות ועצמאיות. לזה אנחנו מתכוונים בקיום אינהרנטי - ישויות מוצקות ועצמאיות שמתקיימות בפני עצמן, בלתי תלויות לחלוטין בהשפעה מכל דבר אחר. כך הדברים נראים לנו. ככה אנחנו תופסים שהם קיימים אבל זו הזיה מוחלטת שאנחנו תופסים בה.

עכשיו אם אנחנו מבינים את ארעיות, אז אנחנו מתחילים להבין שהכל משתנה מרגע לרגע. אז אם נתחיל להסתכל על דבר ונזהה שהדבר הזה מורכב מכל האטומים והמולקולות האלה כשהאלקטרונים מסתובבים, אז אנחנו מתחילים לקבל את ההרגשה הזו, "תחזיקו מעמד! אולי אין כאן שום דבר מוצק שאפשר לתפוס בו כקיים בפני עצמו כי זה רק כל החלקים האלה שהם ביחד, וכל החלקים האלה משתנים". אז זה עוזר לנו לקבל איזו תחושה של חוסר מהותיות. אז אם נשב ונחשוב על זה קצת במונחים שלנו גוּף, העובדה שכל החלקיקים האלה מסתחררים מסביב, נותנים אשליה של משהו מוצק אבל זה למעשה רק מעט חומר חומרי והרבה מקום. אז גם מגיעה לנו תחושה אחרת לגבי שלנו גוּף. זה כבר לא נראה שהדבר הזה עשוי מעופרת.

בואו נקדיש. בבקשה עשה זאת מדיטציה בבית.