מדיטציית מוות בת תשע נקודות

• סקירת שלושת העקרונות של השביל
• שמונה דאגות העולם
• סיבות להרהר במוות
• איך מדיטציה על המוות

שלושה היבטים עיקריים 06: פסוק 4: מוות של תשע נקודות מדיטציה (להורדה)

בטקסט על שלושת העקרונות של הנתיב עליו דיברנו:

1. ויתור או נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי
2. החמלה האוהבת והמחשבה של bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית
3. ו חוכמה שמממשת ריקנות

הוויתור על ההיאחזות באושר של החיים האלה הוא הצעד הראשון ביצירת הנחישות להיות חופשי.

ואז בדיבור על הראשון, ה נחישות להיות חופשי, הגענו עד לפסוק א', שתיים, שלוש, ארבע. בפסוק רביעי המשפט הראשון, "על ידי התבוננות בפנאי ובהקדשים", שאותו אני מתרגם גם לחירויות והון, "כל כך קשה למצוא והטבע החולף של חייך, הפוך את נאחז לחיים האלה." זה מדבר על איך לפתח את נחישות להיות חופשי- הצעד הראשון הוא ויתור נאחז פשוט לאושר החיים האלה. כשאנחנו פשוט מזמזמים לגמרי סביב האושר של החיים הנוכחיים שלנו, זה מכשול עצום לקראת הגעה רוחנית לכל מקום. המשפט השני, "על ידי התבוננות חוזרת ונשנית בהשפעות הבלתי תקינות של קארמה והסבל של הקיום המחזורי, להפוך את נאחז לחיים הבאים". זה מדבר על איך להפסיק השתוקקות ללידות מחדש טובות בקיום המחזורי וליצור את הרצון להיות חופשי לגמרי.

אנחנו עדיין במשפט הראשון — מדברים על איך לוותר על האובססיה עם האטרקציות וההנאות של החיים האלה. זה הופך למכשול עצום עבור תרגול רוחני מכיוון שהוא גוזל כל כך הרבה זמן. אנחנו רודפים ומתרוצצים ומחפשים הנאה בכל מקום שנוכל להשיג אותו. במהלך חיפוש ההנאה אנו יוצרים הרבה פעולות שליליות. אלה משאירים חותם קארמתי שלילי על המוח שלנו אשר מביאים לתוצאות סבל. אז כשאנחנו רודפים מסביב, רצים, מחפשים את ההנאה של עצמנו, אנחנו למעשה יוצרים הרבה סיבות לסבל עבור עצמנו.

בחיפוש רק אחר האושר של החיים האלה - זה מה שמניע אנשים להרוג, לגנוב, להתנהגות מינית לא חכמה, לשקר, להשתמש בדיבור שלהם בדרכים לא הרמוניות, לרכל, להשתמש במילים קשות, כל העניין. המניע מאחורי זה הוא האושר שלי עכשיו. זו המוטיבציה הבסיסית שבה אנו חיים את חיינו כיום - האושר שלי עכשיו. ואם זה יכול להיות ממש עכשיו, ברגע זה ממש, בסדר! ובכן, לפחות חמש דקות מעכשיו, והארוך ביותר שאחכה הוא זקנה. אז נעשה הכנה לזקנה למרות שאנחנו לא בטוחים שנחיה כל כך הרבה זמן. אנחנו פשוט מעורבים לגמרי באושר של החיים האלה. אנחנו לא חושבים מעבר לחיים האלה, כמו מה קורה אחרי שאנחנו מתים? איפה אנחנו נולדים מחדש? אנחנו לא חושבים על מטרה גבוהה יותר לחיים כי אנחנו פשוט מתרוצצים ורודף אחרי כל ריגושי האגו הקטן שלנו בעצם. אנחנו מעירים את זה בכל מיני דברים אחרים. אבל לזה זה מסתכם - לפחות כשאני מסתכל על המוח שלי. אולי מצבכם טוב יותר ממני אבל זה תיאור שלי.

שמונה דאגות העולם

דיברנו על ה שמונה דאגות עולמיות בתור התגלמות האושר לחיים האלה. שמונה אלו היו בארבעה זוגות: ראשון התקשרות לכסף ולרכוש, וחוסר נחת מכך שלא מקבלים אותם או מאבדים אותם. השני הוא להיות שמחים ומאושרים כשמשבחים ומאשרים אותנו, ולהיות אומללים כשאנשים מבקרים אותנו או מאשימים אותנו או מסתייגים מאיתנו. השלישי הוא לרצות מוניטין טוב ותדמית טובה מול אנשים אחרים, ולא לרצות מוניטין שלילי. הרביעי הוא לרצות הנאה חושית: לראות דברים טובים, לשמוע צלילים נחמדים, להריח, לטעום, למגע, את כל הדברים האלה, ולא לרצות חוויות חושניות רעות. ולכן רק חיפוש אחר אלה - המבקש להשיג את ארבעת הזוגות הללו ולהימנע מארבעת האחרים - הוא מה שמסתכם בחיפוש האושר של החיים האלה. כך רובנו חיים את חיינו. אנחנו יוצרים הרבה פעולות שליליות בתהליך של זה ועושים הרבה אומללות לעצמנו ולאחרים.

כתרופות נגד לכך, כדרכים להתנגד לכך, וליצור את נחישות להיות חופשי, תחילה חשבנו על הפנאי וההקדשים שלנו, או שתורגמו כחירויות והון, של חיי אדם יקרים. (אני רק סוקר עכשיו את מה שדיברנו עליו בשבועיים האחרונים.) במיוחד, כשחיי האדם היקרים שלנו לומדים להכיר את תכונותיהם; ואז לראות את מטרתו ומשמעותו; ואז לראות כמה נדיר וקשה להשיג. ואז החלק השני של זה, כפי שאומר המשפט הראשון בפסוק הרביעי: החלק הראשון היה התבוננות בפנאי וההקדשים של חיי האדם היקרים שלנו, והחלק השני הוא התבוננות בטבע החולף של חיינו. בתוך ה למרים זה ה מדיטציה על ארעיות ומוות.

על זה אני רוצה לדבר בהרצאה הזו: קביעות ומוות, ואיך אנחנו משתמשים בזה כדי לחזק את התרגול הרוחני שלנו. זה נושא חשוב מאוד. אומרים שאם אתה לא זוכר ארעיות ומוות בבוקר, אתה מבזבז את הבוקר. אם אתה לא זוכר את זה בצהריים, אתה מבזבז את אחר הצהריים. אם אתה לא זוכר את זה בערב, אז אתה מבזבז את הערב. אז זה נושא מאוד חשוב.

הנושא הזה הוא הדבר הראשון בּוּדְהָא לימד לאחר הארתו. כשהוא לימד את ארבע האמיתות הנאצלות, ארעיות ומוות הם הנושא הראשון תחת זה. זה גם הנושא האחרון שהוא לימד. הוא המחיש זאת לפי הפרינירוונה שלו - בכך שהוא גם נפטר וויתר על כך גוּף. עכשיו מוות וארעיות זה משהו שאנשים כלליים בחברה לא אוהבים לחשוב עליו ולא אוהבים לדבר עליו. יש לנו דעה זו שאם נחשוב על המוות זה עלול לקרות; ואם לא נחשוב ונדבר על זה, אולי זה לא יקרה, נכון? אז אנחנו עוברים את החיים בלי לחשוב ומדברים על זה, בלי להתכונן לזה, אבל זה הדבר היחיד שבטוח יקרה.

אני זוכר שכילד קטן על הכביש המהיר ליד המקום שבו גרנו היה פארק הזיכרון של פורסט דשאן. הם לא יכלו לקרוא לזה בית קברות כי זה מדבר יותר מדי על מוות - אז זה פארק הנצחה. אני זוכר כשהייתי ילד קטן עבר את זה ושאלתי את אמא ואבא שלי, "נו, מה קורה שם?" "ובכן, זה המקום שבו אנשים מתים." "נו, מה זה מוות?" "אה, אנשים הולכים לישון הרבה זמן." קיבלתי תחושה ברורה שאני לא אמורה לשאול עוד שאלות. אנחנו לא מדברים על מוות כי זה מפחיד מדי וזה מסתורי מדי. זה לא ידוע מדי אז אנחנו פשוט נעמיד פנים שזה לא קיים. ובכל זאת, חיינו ממוסגרים על ידי התמותה שלנו, לא?

יש לנו לוח שנה מלא בפעילויות, "יום חמישי אני צריך לעשות את זה ושישי אני עושה את זה ובשבת אני עושה את זה, יש לי כל כך הרבה דברים בחיים שלי ואני כל כך לחוץ. כל כך הרבה דברים לעשות." אבל אם אתה מסתכל על זה, אנחנו לא צריכים לעשות אף אחד מהדברים האלה בלוח השנה שלנו. אף אחד מהם אינו דברים שעלינו לעשות. הדבר היחיד שאנחנו צריכים לעשות הוא למות. זה הדבר היחיד שקובע בחיינו הוא שיום אחד זה נגמר. כל השאר שאנחנו אומרים שאנחנו צריכים לעשות, זה לא נכון. אנחנו לא צריכים לעשות את זה; אנחנו בוחרים לעשות את זה.

זה באמת חשוב כי בחיינו לעתים קרובות כל כך, "אוי, אני כל כך מצטער. אני לא יכול לתרגל את הדהרמה. אני חייב ללכת לרסיטל של הילד שלי". "אני מצטער. אני לא יכול ללכת לריטריט הזה. אני צריך לעבוד שעות נוספות". אנחנו לא צריכים לעשות אף אחד מהדברים האלה. אני חושב שאנחנו צריכים להיות כנים ולומר, "אני בוחר ללכת לרסיטל של הילד שלי." "אני בוחר לעבוד שעות נוספות." "אני בוחר לבזבז את הכסף שלי על זה ולא על זה." זה הרבה יותר כנה מלומר שאני חייב, וזה לא ממש נכון.

שישה חסרונות של אי-הרהור במוות

אל האני מדיטציה לארעיות ולמוות יש יתרונות רבים אם נעשה זאת; ויש לזה הרבה חסרונות אם לא נעשה את זה. תן לי לדבר קצת על אלה כי חשוב להבין למה אנחנו עושים את זה מדיטציה.

יש שישה חסרונות אם אנחנו לא זוכרים ארעיות ומוות. הראשון הוא שאנחנו לא זוכרים לתרגל את הדהרמה או להיות מודעים לה. אנחנו פשוט מרווחים, מתערבים לגמרי בחיינו.

שנית, אם נזכור את הדהרמה, לא נתרגל ונתמהמה. לזה אני קורא ה Mañana מנטליות: "אני אעשה את התרגול הרוחני שלי Mañana , היום אני עסוק מדי." אז זה מתקבל Mañanaכל הדרך עד שנמות ולא נעשה שום תרגול.

החיסרון השלישי הוא שגם אם נתרגל, לא נעשה זאת אך ורק. אולי אנחנו מנסים לתרגל אבל בגלל שאנחנו לא זוכרים ארעיות ומוות, למוח שלנו עדיין יש מוטיבציה להנאות החיים האלה: "אני אלך לשיעור דהרמה אם זה כיף, אם זה מעניין, אם אוכל להיות קרוב. למורה ולקבל כמה מכות רגשיות, אם אני יכול לקבל קצת יוקרה על ידי יציאה, אם אוכל להתפרסם על ידי לימוד הדהרמה." התרגול שלנו הופך לטמא אם אנחנו לא באמת מטהרים את המוטיבציה שלנו באמצעות זכירה של ארעיות ומוות.

החיסרון הרביעי הוא שלא נתאמן ברצינות כל הזמן. במילים אחרות, התרגול שלנו יחסר עוצמה. אולי נתרגל עם מוטיבציה טובה אבל אז אנחנו קצת מאבדים אותה אחרי זמן מה והתרגול שלנו לא אינטנסיבי. אנחנו רואים את זה כל הזמן. זה הסיפור של התרגול שלנו, לא? אנחנו ממש נכנסים לזה, ואז אחרי כמה זמן זה נהיה כובע ישן ומשעמם. אנחנו עושים את זה כשגרה אבל זה כבר לא חיוני במוחנו.

החיסרון החמישי הוא שאנחנו יוצרים הרבה שליליים קארמה מה שימנע מאיתנו להשיג שחרור. כמו שאמרתי, כשאנחנו רק מחפשים את האושר של החיים האלה, כי אנחנו לא חושבים על תמותה ו קארמה ומה שיבוא אחר כך, אז אנחנו לא דואגים למעשינו. אנחנו עושים כל מיני פעולות לא אתיות כדי לקבל את הנאות החיים האלה, או להגיב כשמישהו פוגע בנו בחיים האלה. וכך אנחנו יוצרים הרבה שליליים קארמה מה שמביא סבל.

החיסרון השישי הוא שאנחנו נמות בצער. למה אנחנו מתים בצער? זה בגלל שבזבזנו את החיים שלנו. לא השתמשנו בו כדי לשנות את המוח שלנו, ובמקום זה פשוט צברנו הרבה חותם קארמתי שלילי. אז כשמגיע שעת המוות אנחנו מתים בצער - מה שלדעתי חייב להיות הדרך הנוראה ביותר למות. מאז שהייתי ילד תמיד הייתה לי הרגשה, "אני לא רוצה למות עם חרטה". כי למות עם כאב פיזי זה דבר אחד. אבל למות ולהסתכל אחורה על החיים שלנו ולחשוב, "בזבזתי את הזמן שלי". או, "השתמשתי באנרגיה שלי בדרכים מזיקות. פגעתי באנשים אחרים ולא תיקנתי את זה”. אני חושב שזה יהיה כל כך כואב; יותר גרוע מכאב פיזי זה למות עם סוג כזה של חרטה. כל זה נובע מכך שלא חושבים על תמותה. אם לא נחשוב על תמותה, אנחנו פשוט מתערבים בכל הדאגות האנוכיות שלנו.

שישה יתרונות של הרהור במוות

היתרונות: ישנם שישה יתרונות לזכור מוות וארעיות. הראשון הוא שנפעל בצורה משמעותית ונרצה לתרגל את הדהרמה. כשאנחנו זוכרים את המוות זה גורם לנו לחשוב, "מה הם סדרי העדיפויות שלי בחיים?" זה גורם לנו להפוך את החיים שלנו למשמעותיים ולתרגל.

שנית, הפעולות החיוביות שלנו יהיו חזקות ויעילות מכיוון שהן לא יהיו מזוהמות ממניעים נסתרים לחיים האלה. ניצור פעולות חיוביות חזקות עם תועלת אמיתית לעצמנו ולאחרים.

שלישית, לזכור ארעיות ומוות חשוב בתחילת התרגול שלנו. במילים אחרות זה מניע אותנו על השביל. כשאנחנו חושבים על התמותה שלנו זה גורם לנו לעשות הרהור על כל החיים שלנו. אנו שוקלים, "חייתי עד עכשיו וכשאמות, מה אצטרך לקחת איתי? מה הייתה משמעות חיי?" השתקפות זו דוחפת אותנו להפוך את חיינו לבעלי משמעות. זה מוביל אותנו לדרך.

רביעית, זה חשוב באמצע התרגול. הסיבה לכך היא שהזכרת ארעיות ומוות עוזרת לנו להתמיד בזמן שאנו מתאמנים. לפעמים אנחנו עוברים קשיים ותלאות שונות בדרך, לא תמיד הכל נעים. אנחנו מתרגלים את הדהרמה ועדיין אנשים מבקרים אותנו, ומאשימים אותנו, ומדברים מאחורי הגב שלנו, ובוגדים באמון שלנו - כל מיני דברים. באותם זמנים אולי נרצה לוותר על העיסוקים הרוחניים שלנו כי אנחנו בסבל. אבל אם אנחנו זוכרים את ארעיות המוות ואת מטרת חיינו, אז אנחנו לא מוותרים באמצע התרגול. אנחנו מבינים שהקשיים האלה הם בעצם דברים שאנחנו יכולים לסבול, שהם לא הולכים להתגבר עלינו.

חמישית היא, לזכור את ארעיות ואת המוות חשוב בסוף התרגול כי זה שומר אותנו ממוקדים במטרות המועילות. לקראת סוף התרגול יש לנו באמת חוכמה וחמלה ומיומנות. בכך שאנו זוכרים את הטבע המשתנה של הדברים ואת התמותה שלנו, אז אנו מרגישים ממש נמרצים לעשות שימוש במיומנויות שיש לנו כדי להועיל לכל היצורים.

היתרון השישי הוא שאנו מתים בשכל שמח. מסיבה זו הם אומרים שאם אנו זוכרים ארעיות ומוות בעודנו בחיים, ואז אנו מתרגלים היטב, כאשר אנו מתים אנו לא מתים בצער. אנחנו אפילו מתים מאושר. הם אומרים במיוחד עבור המתרגלים הגדולים, כשהם מתים, שהמוות עבורם הוא כל כך כיף שזה כמו לצאת לפיקניק. זה נראה לנו לא יאומן אבל ראיתי שלאנשים יש מקרי מוות די מדהימים.

סיפור אחד על מותו של נזיר

אני רק אספר לך סיפור אחד. יש לי הרבה סיפורים על מוות אבל זה סיפור שבאמת הטביע בי חותם חזק מאוד. כשגרתי בהודו, ה מרכז ריטריט טושיטה איפה שגרתי היה על גבעה. ממש מתחת למרכז הנסיגה הייתה שורה של בתי בוץ ולבנים. בערך שישה חדרים למעשה, רק חדרים בודדים של בוץ ולבנים שבהם חיו כמה נזירים טיבטים. היה אחד ישן מאוד נזיר שהסתובב עם מקל הליכה. יום אחד נראה שהוא נפל ממש מחוץ לצריף שלו. הנזירים האחרים שגרו בחדרים האחרים היו משם ועשו א פוג'ה, שירות דתי במקום אחר. הם לא ראו אותו ואשה מערבית אחת שצעדה במעלה הגבעה למרכז המערבי, טושיטה, ראתה אותו שם. היא רצה אלינו והיא אמרה, "היי, יש את זה נזיר והוא נפל והוא לא יכול לקום והאם למישהו יש כישורים רפואיים?" היינו שם כמה; הייתה אישה אחת מאוסטרליה שהייתה אחות. אז היא ואני ונזירה טיבטית אחת ירדנו לשם. המסכן הזה נזיר שכב שרוע. שמנו אותו על המיטה בחדר שלו והוא התחיל לדמם.

בינתיים, חבריו הטיבטים חזרו, הנזירים חזרו. הם פשוט היו מאוד רגועים לגבי כל העניין. הם שמו יריעת פלסטיק מתחתיו כי הוא דימם כל כך הרבה. הם פשוט אמרו, "בסדר, נלך לעשות את התרגול הרוחני שלנו - זה נראה כאילו הוא גוסס. נתחיל לעשות עבורו את התפילות והדברים". אבל אנשי המערב במרכז הנסיגה, איש אחד שמע על כך ואמר, "אה, אני מתכוון שאנחנו לא יכולים לתת לו למות. המוות חשוב." אז הוא נכנס לג'יפ. הוא לקח את הג'יפ כל הדרך במורד הגבעה כי בית החולים היה רחוק מאוד. הוא קיבל את הרופא בבית החולים; לקח את הג'יפ את כל הדרך במעלה הגבעה וזו דרך צרה חד-מסלולית עם צוק בצד אחד. הוא עלה כל הדרך במעלה הגבעה. הרופא יצא והסתכל על נזיר שקיבל דימום ואמר, "הוא גוסס. אני לא יכול לעשות כלום."

זה היה ממש מעניין עבורי כי הנזירים פשוט ידעו את זה, הם קיבלו את זה מיד. בני המערב, למרות שהיו מתרגלי דהרמה, לא יכלו לקבל את זה ונאלצו לעשות את כל הדברים האלה. בכל מקרה, אז בזמן שהוא דימם והדבר המדהים הזה יצא ממנו; היו שולפים את יריעת הפלסטיק ומביאים אותה אליי. התפקיד שלי היה לקחת אותו ולשים אותו על צלע ההר. עבודה נהדרת, הא? ואז הם החליפו שני יריעות פלסטיק כדי לשמור מתחתיו. ואז הנזירים אמרו לבסוף, "בסדר, ההכנות שלנו לפוג'ות מוכנות." זֶה נזיר היה מסויים מדיטציה אלוהות שהוא תרגל רוב חייו; וכך הנזירים האחרים התכוונו לעשות את פוג'ה, השירות הדתי, של אותו פרט בודהא דמות. הם קראו לי ואז אולי עוד מישהו או שניים נכנסו לחדר והתחלנו לעשות את התרגול הזה. האחות והנזירה הטיבטית נשארו לעזור לזה נזיר שהיה גוסס.

הם אמרו לנו אחר כך שברגע שכולם עזבו, הוא אמר להם, "בבקשה, הושיבו אותי מדיטציה עמדה. אני רוצה למות בפנים מדיטציה עמדה." מכיוון שהוא לא יכול לזוז, הזיזו את שלו גוּף וזקף אותו. אבל הוא היה כל כך חלש מכל הדימום שהוא לא יכול היה לשבת זקוף. אז הוא אמר, "טוב, פשוט השכיב אותי ותניחי אותי במצב הפיזי, בתנוחה שלי מדיטציה אֱלוֹהוּת." הם עשו את זה אבל שלו גוּף היה חלש מכדי לקיים את זה. (הבחור הזה דימם והוא נותן להם הנחיות מה לעשות!) ואז הוא אמר, "בסדר, רק שימו אותי בצד ימין בתנוחת האריה." זו העמדה ה בּוּדְהָא שכב כשהוא נפטר: יד ימין מתחת ללחי הימנית, ורגליך מושטות, ויד שמאל על ירך. הם שמו אותו ככה והוא אמר, "בסדר, רק תן לי למות עכשיו." הוא היה רגוע לגמרי, הוא לא התחרפן בכלל, רגוע לגמרי. האחות מאוסטרליה לא הייתה בודהיסטית, היא בדיוק ביקרה במרכז. היא יצאה אחר כך ואמרה, "מעולם לא ראיתי דבר כזה!" הוא היה רגוע לגמרי.

בינתיים כולנו עשינו את זה פוג'ה והיינו חדר אחד או שניים למטה. לקח לנו כמה שעות, אולי שלוש או ארבע שעות לעשות את זה. כשסיימנו יצאנו. אחד הנזירים שהיה ב פוג'ה היה חבר של זה נזיר שהיה גוסס. אז שוב, החבר שלהם גוסס: הם רגועים לגמרי, אין משבר גדול, אין בעיה גדולה. זֶה נזירשמו של Geshe Jampa Wangdu. אני זוכר אותו די טוב. הוא נכנס לחדר שבו האחר הזה נזיר מת. ישנם סימנים מסוימים ב גוּף שמציינים אם למישהו תהיה לידה מחדש טובה או לא לידה מחדש טובה, בין אם התודעה עזבה כמו שצריך או לא. גשה-לה יצא והיה לו חיוך גדול על פניו. אני מתכוון שהחבר שלו פשוט מת! הוא יוצא מחייך והוא מפטפט בטיבטית ואומר, "אוי, הוא מת כל כך טוב. הוא היה בעמדה הנכונה. אפשר היה לראות שהוא עושה מדיטציה והוא הניח להכרתו ללכת לארץ הטהורה". הוא יצא, הוא היה כל כך שמח.

זה עשה עלי רושם כזה של מתרגל, כי זה היה פשוט רגיל נזיר- אחד מהנזירים הזקנים האלה בסביבת דרמסלה שאיש לא שם לב אליו. הוא היה רק ​​מתרגל רגיל שעשה תרגול רציני באמת, ואז מת כל כך טוב. מותו היה כל כך מעורר השראה עבור אלה מאיתנו שהיו שם. זה היה כל כך מדהים. זה גרם לי לחשוב, "זה היתרון של מדיטציה על ארעיות ומוות - זה גורם לך להתאמן וכשאתה מתאמן, אז אתה מת מאוד מאוד בשלווה."

איך לזכור את המוות ולמה אנחנו עושים זאת

השאלה אם כן היא, "ובכן, איך אנו זוכרים את ארעיות ואת המוות?" כאן יש שתי דרכים לעשות זאת. דרך אחת נקראת מוות של תשע נקודות מדיטציה והשני מדיטציה הוא מדמיין את המוות שלנו. אלו שתי מדיטציות שונות. אני אדבר על שניהם כי זה באמת בעל ערך עבורנו בתרגול שלנו. עכשיו אני צריך להקדים את זה ואומר שהמטרה של חשיבה על מוות היא לא להיות חולני ומדוכא, בסדר? אנחנו יכולים לעשות את זה לבד. אנחנו לא צריכים לבוא לשיעור דהרמה כדי ללמוד איך להגיע חולניים ולדיכאון. זו לא המטרה. והמטרה היא לא לקבל סוג של פחד שהוא מבוהל כמו, "אני הולך למות, אהההה!" אנחנו יכולים לעשות את זה גם לבד.

מטרת החשיבה על ארעיות ומוות היא כדי שנוכל להתכונן לכך. אנחנו עושים זאת כדי שבזמן המוות זה לא יהיה מפחיד. אנחנו עושים את זה כדי שבזמן המוות אנחנו מוכנים למות ואנחנו מאוד שלווים. אנו מתכוננים למוות על ידי תרגול הדהרמה: על ידי שינוי המוח שלנו; על ידי ויתור על הבורות שלנו, כעס, אנוכיות, התקשרות נצמדת, גאווה, קנאה; טיהור הפעולות השליליות שלנו; יצירת פעולות חיוביות. כך אנו מתכוננים למוות. זה מה זה מדיטציה נועד לעורר בנו השראה, והוא עושה עבודה ממש טובה. אם אנחנו מדיטציה ובכן על ארעיות ומוות, אני יודע בעצמי, המוח שלי נהיה מאוד רגוע, מאוד רגוע, ומאוד שליו. האם אתה יכול לדמיין שמדיטציה על המוות הופכת את המוח שלך לרגוע ושליו כל כך?

שוב, אני זוכר שכשגרתי בהודו, אחד המורים שלי נתן לנו כמה תורות פרטיות בחדר שלו. הוא עבר על טקסט אחד מאת אריאדבה, של אריאדבה ארבע מאות. בטקסט הזה יש פרק שלם על ארעיות ומוות. במשך שבוע או שבועיים, כל אחר צהריים הוא מלמד אותנו ארעיות ומוות. ואז כל ערב הייתי הולך הביתה והלכתי מדיטציה על מה שהוא לימד אותנו. השבועיים האלה, כשבאמת תרגלתי את זה מדיטציה בעוצמה, מוחי היה כל כך שליו.

השכנה שלי הייתה מנגנת ברדיו שלה בקול רם. פעם זה הפריע לי. זה לא הפריע לי בזמן הזה. לא כעסתי עליה על שהשמעתי את הרדיו שלה בקול רם. לא היה אכפת לי כי היא השמיעה את הרדיו שלה בקול רם היה חסר משמעות בהיקפים הגדולים של הדברים. מישהו אמר משהו שפגע בי ולא היה אכפת לי. זה היה בגלל שבהיקף הגדול של הדברים, כשאתה חושב על חיים ומוות ומה חשוב כשאתה מת, מישהו מבקר אותי או פוגע בי? למי איכפת? זה לא סיפור גדול. או שדברים לא קורים כמו שאני רוצה שהם יקרו? בהתחשב שאני הולך למות זה לא דבר גדול. עצם המחשבה על זה ממש עזרה לי לשים את הדברים בפרספקטיבה. זה עזר לי לשחרר הרבה דברים שבדרך כלל המוח שלי היה עושה מהומה גדולה לגביהם. בגלל זה אני אומר את זה מדיטציה יכול לגרום למוח שלך להיות מאוד רגוע ושליו, ממש ממוקד ומרוכז.

מדיטציית המוות בת תשע נקודות

בואו נסתכל על המוות של תשע נקודות מדיטציה ואיך לעשות את זה. תשע הנקודות מחולקות לשלוש תת קבוצות. לכל תת-קבוצה יש כותרת ומתחתיה שלוש נקודות ואז מסקנה בסוף זה - זה הפורמט של כל אחת משלוש התת-קבוצות האלה.

1. תת-הקבוצה הראשונה היא המוות הוא ברור.
2. תת-הקבוצה השנייה היא שעת המוות היא בלתי מוגדרת.
3. ותת-הקבוצה השלישית היא בזמן המוות חשובה רק הדהרמה.

הבה נחזור ונסתכל על שלוש תת-הקבוצות הללו ונסתכל על שלוש הנקודות מתחת לכל אחת ועל המסקנה של כל אחת מהן.

המוות הוא מובהק

כולם מתים ושום דבר לא יכול למנוע את המוות

הנקודה הראשונה מתחת לזה היא שכולם מתים. זה משהו שאני חושב שכולנו יודעים כבר, לא? כולם מתים. אבל אנחנו יודעים את זה כאן בראש שלנו ולא ממש מימשנו את זה. זה מאוד מועיל רק בנקודה הראשונה הזו - שכולם מתים ושום דבר לא יכול למנוע את המוות שלנו - הנה מה שאני עושה בשלב זה הוא שאני מתחיל לחשוב על אנשים שאני מכיר ולזכור שהם מתים.

אם אתה רוצה אתה יכול להתחיל עם דמויות היסטוריות. תראה, אפילו המנהיגים הדתיים הגדולים מתו כולם. ה בּוּדְהָא מת, ישוע מת, משה מת, מוחמד מת. אפילו מנהיגים דתיים גדולים מתים. שום דבר לא מונע מוות. גם האנשים שאנחנו מכירים, סבא וסבתא שלנו, ההורים שלנו אולי מתו. אם האנשים האלה עדיין לא מתו, הם ימותו. זה מאוד עוזר לחשוב על האנשים שאנחנו מאוד קשורים אליהם ולזכור שהם הולכים למות. או אפילו לדמיין אותם כגוויה - בגלל שזו המציאות, הם הולכים למות. לזכור זאת עוזר לנו להתכונן למותם.

לאורך הקו הזה בואו נזכור גם שאנחנו הולכים למות. יום אחד נהיה גופה שוכבת בחוץ ואנשים יבואו ויסתכלו עלינו. אם היה לנו מוות קבוע, לא בתאונה, הם יבואו ויסתכלו עלינו וילכו, "חבל". אם הם יחנטו אותנו, "אוי, היא נראית כל כך שלווה." או אולי אנשים יבכו או מי יודע מה הם יעשו. אבל יום אחד נהיה ערוכים, אלא אם כן נקלענו לתאונה חמורה מדי והם לא ירצו להראות את גוּף לכל אחד. רק לחשוב שכולם הולכים למות בין אם אנחנו מכירים אותם או לא מכירים אותם. לך איש לאדם. תחשוב על זה ובאמת תן לזה לשקוע פנימה. זה מאוד חזק למוח שלנו.

לא ניתן להאריך את תוחלת החיים שלנו כשמגיע הזמן למות

הנקודה השנייה אחרי שום דבר לא יכולה למנוע מוות וכולם מתים היא ש"לא ניתן להאריך את תוחלת החיים שלנו כשמגיע הזמן למות." תוחלת החיים שלנו מתקצרת מרגע לרגע. כשהוא נגמר, אין מה לעשות. עכשיו זה נכון שלפעמים אנשים חולים ואנחנו עשויים לעשות תרגולים רוחניים מסוימים כדי להסיר מכשולים קארמתיים שעלולים להביא למוות בטרם עת. אז זה יכול להסיר מכשול שמישהו יחיה את כל חייו. אבל הגוף שלנו אינו בן אלמוות ורובנו לא נחיה מעבר למאה - בהחלט. בן כמה הבן אדם המבוגר ביותר הידוע? אני אפילו לא יודע.

קהל: רק קצת יותר מ-100, 110 או משהו.

נכבד Thubten Chodron (VTC): איור 120. בהחלט רובנו כאן מעל עשרים וחמש, אז חשבו שבעוד 100 שנה בטוח שכולנו נמות. כל מי שיושב כאן בחדר הזה לא יהיה כאן יותר. ייתכן שהחדר הזה עדיין כאן אבל אף אחד מאיתנו לא יהיה בחיים על הפלנטה הזו ואנשים אחרים הולכים להשתמש בחדר הזה. אין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות כדי להאריך את תוחלת החיים מעבר לנקודה מסוימת, כי גוּף מעצם טבעו מת: הוא מתכלה ומת. מהרגע שהוא נולד, הוא נמצא בתהליך של ריקבון ומוות ואין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות שיכול למנוע את מותו. יש אפילו סיפורים בזמן של בּוּדְהָא. האם היה זה מאודגלייאנה שהיה זה שהיה מיומן מאוד בכוחות מאגיים? אני חושב שזה היה הוא. בכל מקרה, הוא יכול לעשות את כל כוחות הקסם המפוארים האלה וללכת ליקום אחר ודברים כאלה, אבל גם אם תעשה את זה אתה עדיין לא יכול להימנע מהמוות. אז גם אם יש לך כוחות ראיית רוח, גם אם אתה יכול לעוף בשמיים, אפילו כל מיני דברים מיוחדים שאנשים יכולים לעשות — זה לא מונע מוות. בכל רגע שעובר אנחנו מתקרבים למוות. זה באמת משהו שצריך לחשוב עליו.

כל יום כשאנחנו מתעוררים בבוקר לחשוב, "אני יום קרוב יותר למוות ממה שהייתי אתמול." למחרת, "אני יום יותר קרוב למוות ממה שהייתי אתמול." Geshe Ngawang Dhargye, אחד המורים שלי, נהג לומר שהוא לא הצליח להבין מדוע אנו המערביים חוגגים ימי הולדת. הוא אמר, "אתה רק חוגג שאתה קרוב יותר למוות שנה אחת. מה הטעם?" זה נכון כשאנחנו חושבים על זה. תוחלת החיים אוזלת. אם אנחנו חושבים על תוחלת החיים שלנו כמו שעון חול והחול יורד לשם, יש רק כל כך הרבה חול בחלק העליון של שעון החול. יום אחד זה הולך להיגמר. אין מצב שאתה יכול למנוע ממנו לרדת. זה רק טבעם של הדברים, אז אין דרך להאריך את תוחלת החיים שלנו.

המוות הוא מוגדר גם אם לא היה לנו זמן לתרגל את הדהרמה

ואז הנקודה השלישית תחת המוות היא מוגדרת היא שזה בהחלט יקרה גם אם לא היה לנו זמן לתרגל את הדהרמה. לפעמים במוחנו אנו חושבים, "ובכן, אני לא אמות עד אחרי שאתרגל את הדהרמה. מכיוון שאני עסוק מדי היום, אעשה את זה מאוחר יותר. אז אני אמות מאוחר יותר." אבל זה לא נכון. הם מספרים את הסיפור בכתבי הקודש של אדם שחי עד גיל שישים בערך. על ערש דווי הוא הביט לאחור ואמר, "בעשרים השנים הראשונות של חיי הייתי עסוק מדי בלשחק ובהשכלה להתאמן; אז עשרים השנים האלה היו מבוזבזות. בעשרים השנים השניות של חיי הייתי עסוק מדי בקריירה ובמשפחה; אז שום תרגול דהרמה לא נעשה אז. זה היה מבוזבז. בעשרים השנים השלישיות של חיי, היכולות שלי פחתו ושלי גוּף סבלתי מכאבים ולא זכרתי דברים כל כך טוב. אז הזמן הזה התבזבז. ועכשיו אני מת."

זה נכון. אנחנו מתים בין אם התאמנו או לא. שוב, זה מועיל לחשוב על החיים שלנו באופן ספציפי. אנחנו הולכים למות ומה נצטרך לקחת איתנו כשנמות? האם התאמנו? האם אנחנו מוכנים למות?

זמן המוות אינו מוגדר

זה בעצם מוביל לכותרת המשנה השנייה שהיא שעת המוות היא בלתי מוגבלת. אולי נגיע לנקודה שבה נגיד, בסדר, אני הולך למות, אני מקבל שהמוות הוא מוגדר, אבל אנחנו חושבים, אני לא הולך למות היום. אני הולך למות אחר כך. אפילו פעם אחת נתתי הוראה כזו והגעתי לנקודה הזו על כך שעת המוות היא בלתי מוגבלת. איש אחד הרים את ידו ואמר, "ובכן, חברת הביטוח אומרת שהאורך הממוצע של נשים לכל החיים הוא דה, דה, דה, ולגברים הוא דה, דה, דה, אז נותרו לנו עוד כמה שנים." ואני אמרתי, "אה?" אז תמיד יש לנו את ההרגשה הזו: המוות לא יקרה היום. אפילו האנשים שמתים היום, מה זה? 23 במאי 2002. אפילו האנשים שמתים היום, כשהתעוררו הבוקר, לא העלו את המחשבה הזו, "היום אני יכול למות". נניח אנשים בבית החולים - אנשים שהתעוררו הבוקר בבית החולים, חלקם עומדים למות עד סוף היום. הם לא? יש להם מחלות סופניות בבית החולים או בבתי אבות. אני לא יודע אם מישהו מהם חשב, "היום יכול להיות היום שבו אמות." הם בטח חושבים, "אני חולה. זה סופני אבל אני לא הולך למות היום. אני אמות מאוחר יותר. למרות שזה טרמינלי, עדיין יש לי קצת זמן. אני לא הולך למות היום."

כמה אנשים מתים בתאונות? האנשים האלה שחולים סופניים, הם לא חושבים, "אני הולך למות היום." כמה אנשים בריאים ואז מתים בתאונות? הם גם לא חשבו, "אני הולך למות היום." כאן אני בטוח שלכולנו יש סיפורים לספר על חוויות על אנשים שאנחנו מכירים שמתו בפתאומיות רבה ללא כל אזהרה. כשלמדתי את זה לראשונה אחת מחברותיי סיפרה לי את הסיפור על אחותה. אחותה הייתה באמצע שנות העשרים לחייה והיא אהבה ריקודי בטן. זה היה לפני מספר שנים לפני שהיו להם דיסקים אז אחותה תתאמן על ריקודי בטן לפי תקליט.

ערב אחד אחותה ובעלה היו בבית. בעלה היה בחדר אחד וקרא ואחותה התאמנה בריקוד הבטן שלה עם תקליט. ואז הבעל, פתאום, שמע את התקליט פשוט מגיע לסוף וממשיך לגרד - אתה יודע איך התקליט פשוט ממשיך לגרד בסוף? הוא לא הבין מה העניין כי אשתו תמיד תנגן בו שוב ותמשיך להתאמן. הוא נכנס לשם והיא הייתה מתה על הרצפה - אישה באמצע שנות העשרים לחייה. אני לא יודע מה זה היה, אם זה היה התקף לב, או מפרצת, מפרצת במוח, או מה זה היה. אני לא זוכר עכשיו. אבל סתם ככה, מישהו שהיה בריא לגמרי.

אנשים שמתים בתאונות דרכים: הם קמים בבוקר, "הו, יש לי כל כך הרבה דברים לעשות היום. אני צריך ללכת לכל כך הרבה מקומות". היכנס למכונית ואל תעשה אותה אפילו קילומטר מהבית שלהם והם מתים. תסתכל על 9/11, האם 9/11 הדוגמה המושלמת של זמן המוות הוא לא מוגדר? והראיונות שהם עשו עם אנשים אחר כך, אנשים שמספרים על חייהם, ועל כל התקוות שלהם למשפחות שלהם, ומה הם הולכים לעשות. זה היה יום עבודה רגיל רגיל אבל הם לא עברו את השעה עשר. כולם היו מתים עד אז.

אז אם תהיה לנו את ההרגשה הזאת שאנחנו הולכים לחיות לנצח או אפילו את ההרגשה שאנחנו לא הולכים למות היום, זה לגמרי לא מציאותי. זה לגמרי מעבר לגבולות החשיבה הריאליסטית, לא? עכשיו אנחנו יכולים לומר, "טוב, תראה כמה ימי חיים היו לי עד כה ועדיין לא מתתי, אז האם זה לא נכון להניח שגם היום אני לא אמות?" אבל זמן המוות הוא בלתי מוגבל. המוות הוא מובהק. בהחלט יבוא יום אחד שבו לא נעבור את היום הזה. אנחנו צריכים באמת להיות מודעים לכך: כל יום היום הזה יכול להיות היום שבו אנחנו מתים. שאלו את עצמנו, "האם אני מוכן לעבור לחיים הבאים שלי היום? אם המוות פתאום קורה היום, האם אני מוכן לשחרר? האם יש לי דברים שלא בוצעו, דברים שלא נאמרו, שצריך לטפל בהם באמת לפני מותי?" ואם כן, להיות בראש חיינו ולעשות את הדברים האלה למקרה שהיום הוא היום שבו נמות.

אין ודאות לגבי תוחלת החיים בעולם שלנו

הנקודה הראשונה תחת זה, שעת המוות אינה ודאית, היא שבאופן כללי, אין ודאות לגבי תוחלת החיים בעולם שלנו ושאנשים מתים באמצע עשיית כל מיני דברים שונים. אז אין ודאות לגבי תוחלת החיים. חלק מהאנשים עשויים לחיות עד גיל 100, חלק מהאנשים עד גיל 70, חלק עד 43, חלק עד 37, חלק עד 25. אנשים מתים בגיל ההתבגרות. אנשים מתים בילדותם. אנשים מתים עוד לפני שהם יוצאים מהרחם. אין שום ערובה לגבי משך החיים שלנו, כי אנחנו מתים בכל מיני זמנים שונים.

אנחנו תמיד באמצע לעשות משהו כשאנחנו מתים

כמו כן, אנחנו תמיד באמצע לעשות משהו כשאנחנו מתים. יכול להיות שיש לנו רעיון כזה ש"בסדר, המוות הוא ברור אבל אני אארגן את חיי ואדאג לכל מה שאני צריך לטפל בו וכאשר הכל יטופל, אז אני אמות." אנחנו תמיד אוהבים לארגן הכל ולתכנן את זה. אבל אין תוחלת חיים קבועה ואנחנו תמיד נהיה באמצע לעשות משהו.

מתי אי פעם סיימנו את כל עבודתנו הארצית? אפילו בימים הנדירים שבהם אתה מנקה את כל הדוא"ל שלך, תיבת הדואר הנכנס שלך, חמש דקות לאחר מכן יש יותר דוא"ל. אין לזה סוף. לא משנה איזו עבודה אנחנו עושים, תמיד יש עוד עבודה עולמית לעשות. אם אתה עובד בעסק, תמיד יש עוד יום של ייצור דברים, או עוד יום של שירות ללקוחות שלך, או עוד יום של תיקון דברים. אנחנו אף פעם לא מצליחים לעשות את כל הדברים האלה. אם יש לנו את המוח שאומר, "אני אתרגל את הדהרמה מאוחר יותר כשכל עבודתי העולמית תושלם", לעולם לא נגיע לנקודה שבה יש לנו זמן לתרגל את הדהרמה. תמיד יהיו עוד דברים לעשות.

זהו אחד מהעיקרים, נקודות המפתח, שאנשים לא רואים - מדוע אין להם זמן לתרגול דהרמה. זה בגלל שהם ממשיכים לחשוב, "קודם כל אסיים את כל הדברים הארציים האלה, ואז אתאמן על הדהרמה כי אז יהיה לי יותר זמן." אתה אף פעם לא מגיע לנקודה שבה הכל מטופל. תמיד יש עוד משהו. אנשים תמיד נמצאים באמצע משהו. אנשים יוצאים לארוחת ערב, יש להם התקף לב באמצע אכילת ארוחת ערב והם מתים. בהחלט שמעתי סיפורים על זה שקורה לאנשים.

שמעתי סיפור בסין שהיו כמה אנשים שהתחתנו. בסין תמיד דוחים את החזיזים כחגיגה. הזוג הצעיר הזה, הם חצו מתחת לפתח, הם כיבו את החזיזים. החזיזים נפלו עליהם והרגו אותם תוך כדי יציאתם. ביום חתונתך אתה נהרג. בחגיגת החתונה אתה נהרג. זה מדהים, לא? אנחנו תמיד באמצע לעשות משהו, הולכים לאנשהו, מסיימים פרויקט, באמצע שיחה. אפילו אתה שוכב במיטת בית החולים, אתה באמצע נשימה אחת ואתה מת. אתה באמצע משפט, אתה באמצע ביקור אצל קרוב משפחה ואתה מת. תאונות, אתה באמצע שיחה. אז זמן המוות הוא בלתי מוגדר. זה קורה בכל מיני זמנים שונים.

יש יותר סיכוי למות ופחות להישאר בחיים

הנקודה השנייה תחת זה היא שיש יותר הזדמנויות למות ופחות להישאר בחיים. במילים אחרות, שלנו גוּף הוא מאוד שביר וקל מאוד למות. אם תחשוב על זה, זה נכון. אנחנו חושבים, "אוי, אלוהים גוּףכל כך חזק." הרגשה מאצ'ואיסטית מהסוג הזה, "יש לי כזה חזק גוּף." ואז אתה מקבל וירוס אחד קטנטן שאתה אפילו לא יכול לראות בעיניים והוא הורג אותך, וירוס אחד קטנטן. חתיכת מתכת קטנה אחת נכנסת למקום הלא נכון אצלנו גוּף, ככה אנחנו מתים. קריש דם קטנטן אחד ננעץ במוח או נתקע בעורק הלב, איננו. אנחנו חושבים שלנו גוּףכל כך חזק; אבל העור שלנו נחתך כל כך בקלות, רק פיסת נייר קטנה חותכת את העור שלנו. העצמות שלנו נשברות בקלות רבה. כל האיברים שלנו שבירים מאוד, הם נפגעים בקלות. קל מאוד למות. שֶׁלָנוּ גוּף לא כל כך חזק.

הגוף שלנו מאוד שביר

זה מוביל לנקודה השלישית שהיא: שלנו גוּף שביר ביותר. אז הדבר השני הוא שיש יותר סיכויים למות ופחות להישאר בחיים; והשלישי זה שלנו גוּף שביר מאוד. זה נכון, זה נכון.

אם נסתכל, מדוע כתוב שיש יותר סיכויים למות ופחות להישאר בחיים? ובכן, עלינו להתאמץ כל כך כדי להישאר בחיים; למות לא צריך שום מאמץ. כדי למות, כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשכב, לא לשתות, לא לאכול, אנחנו נמות. אל תדאג לנו גוּף, אנחנו נמות. זה לא דורש שום מאמץ עבורנו גוּף למות. כדי להישאר בחיים, אנחנו צריכים לגדל מזון, אנחנו צריכים לבשל אוכל, אנחנו צריכים לאכול אוכל, אנחנו צריכים להשיג בגדים כדי להגן על שלנו גוּף. אנחנו צריכים להשיג תרופה כדי לשמור על גוּף בָּרִיא. אנחנו צריכים לבנות בתים כדי לטפל בזה גוּף. אנו מבלים כל כך הרבה זמן ואנרגיה בחיינו בטיפול בזה גוּף. למה? זה בגלל שאם לא היינו גוּף מעצמו אוטומטית ימות. תחשוב על זה קצת - כמה זמן ואנרגיה אנחנו צריכים להשקיע בטיפול שלנו גוּף ולהשאיר אותו בחיים. אז קל מאוד למות ושלנו גוּף הוא שביר.

בואו נסקור כאן. תחת הנקודה הראשונה שהמוות הוא מובהק אמרנו ששום דבר לא יכול למנוע מאיתנו למות, שכולם מתים. שנית היא שתוחלת החיים שלנו לא תוארך בזמן המוות ושזה מסתיים מרגע לרגע. ושלישית זה שאנחנו יכולים למות בלי לתרגל דהרמה. המסקנה משלוש הנקודות הראשונות הללו תחת המוות היא ברורה, המסקנה שאנו מסיקים מההתבוננות היא כי: אני חייב לתרגל את הדהרמה.

קהל: מהי דהרמה?

VTC: דהרמה פירושה ה בּוּדְהָאתורתו, הדרך להארה. תרגול דהרמה פירושו לשנות את המוח שלנו: עזוב את האנוכיות, ה כעס, הבורות, דברים מסוג זה; לפתח את התכונות הפנימיות שלנו.

ואז הכותרת הראשית השנייה, שזמן המוות הוא בלתי מוגדר. שלוש הנקודות שמתחתיו הן הראשונות, שאנחנו תמיד נהיה באמצע לעשות משהו כשנמות, שאין ודאות לגבי תוחלת החיים. שנית, שיש יותר הזדמנות למות מאשר להישאר בחיים כי אנחנו צריכים להתאמץ כל כך הרבה כדי להישאר בחיים. ושלישית זה שלנו גוּף הוא שביר מאוד, אפילו וירוסים קטנים וחתיכות של דברים: אתה אוכל את האוכל הלא נכון ואתה יכול להיות מת. אז שלנו גוּף שביר מאוד.

מסקנות

המסקנה מהמחשבה על שלוש הנקודות האלה היא שאני חייב לתרגל דהרמה עכשיו. המסקנה הראשונה הייתה שאני חייב לתרגל את הדהרמה. השני הוא שאני חייב לתרגל את הדהרמה עכשיו. למה עכשיו? זה בגלל שזמן המוות הוא בלתי מוגדר ואני יכול למות בקרוב מאוד ואני לא יכול להרשות לעצמי לקבל את זה Mañana מנטליות כי אולי לא אחיה כל כך הרבה זמן.

שום דבר לא יכול לעזור לנו בזמן המוות מלבד הדהרמה

הכסף והעושר שלנו אינם מועילים בזמן שאנו מתים

עכשיו אנחנו נכנסים לכותרת המשנה השלישית ששום דבר לא יכול לעזור לנו בזמן המוות מלבד הדהרמה. זו הכותרת הרחבה השלישית. הנקודה הראשונה תחת זה היא שהכסף והעושר שלנו לא מועילים בזמן שאנחנו מתים. זה לא משנה אם אתה עשיר או שאתה עני, כשאתה מת, אתה מת. זה לא משנה אם אתה שוכב במרזב או במיטה יקרה עם סדינים מוזהבים, שום דבר מהעושר שלנו לא יכול למנוע מאיתנו למות.

היה לי סיטואציה מעניינת באמת שנקראתי אליה - החבר הכי טוב של ביל גייטס גסס. הוא היה מישהו במיקרוסופט שגייטס היה מאוד קרוב אליו והיה לו לימפומה. גייטס השאיל לג'ון את המטוס שלו כדי להטיס אותו לכל רחבי הארץ כדי ללכת למומחים. הוא הלך לרופאים הכי טובים. כסף לא היה בעיה כי מיקרוסופט הצליחה מאוד. היה לו את הסילון לטוס ואת כל העושר: לא יכול היה למנוע מוות, לא עשה שום דבר כדי למנוע מוות. בזמן המוות אף אחד מהעושר לא היה חשוב. האיש הזה היה ממש חכם והוא הבין את זה. למרות עושרו הוא הבין שהעושר אינו חשוב. די התרשמתי מהדרך בה הוא מת.

אם העושר אינו חשוב בזמן שאנו מתים, מדוע אנו מבלים את כל חיינו בדאגה לגביו, ועובדים כל כך קשה כדי להשיג אותו, וכל כך קמצנים ולא רוצים לחלוק אותו? בזמן שאנחנו מתים כל הכסף והעושר שלנו נשארים כאן. זה לא ממשיך לחיים הבאים שלנו איתנו. ובכל זאת תראה כמה שלילי קארמה אנחנו יוצרים בניסיון להשיג אותו ולהגן עליו. האם זה שווה את זה? וכמה דאגה וחרדה יש ​​לנו בגלל זה?

קהל: אז אם אתה מתאמן על בּוּדְהָאזה אומר שאתה לא צריך לפחד למות? זה מה שזה אומר?

VTC: כן, זה מה שזה אומר. זה יהיה נחמד לא לפחד למות, לא?

קהל: מה עוד?

VTC: ובכן, אני מגיע לשם.

קהל: אני לא מבין את הקטע הזה.

VTC: העושר שלנו אינו בעל חשיבות כאשר אנו מתים. אז למה אנחנו דואגים ומתבאסים מזה כל כך כשאנחנו בחיים? במיוחד שהכל נשאר כאן ואנחנו מתים. ואז קרובי משפחה שלנו רבים על מי מקבל את זה. האין זו טרגדיה כאשר קרובי משפחה או אחים רבים על חפציהם ועושרם של הוריהם? אני חושב שזה כל כך עצוב. ההורים עבדו כל כך קשה כדי להשיג את זה ואז כל מה שקורה הוא שהילדים שלהם, שהם אוהבים, יוצרים שליליים קארמה נלחם על זה. טרגדיה.

החברים והקרובים שלנו לא עוזרים לנו בזמן מותנו

שנית היא שגם החברים והקרובים שלנו לא עוזרים לנו בזמן מותנו. אפשר לאסוף את כולם סביבנו, אבל אף אחד מהם לא יכול למנוע מאיתנו למות. אנחנו יכולים לקבל את שלנו מורה רוחני שם, אנחנו יכולים לקבל את כל החברים הרוחניים שלנו שם, אנחנו יכולים שכולם יתפללו עבורנו, אבל זה לא יכול למנוע מאיתנו למות. בזמן שאנחנו מתים אומרים שהם לא עוזרים לנו במובן שהם לא יכולים למנוע מאיתנו למות. כמו כן, הם לא בהכרח יכולים להפוך את המוח שלנו למצב חיובי כשאנחנו מתים. עלינו להפוך את המוח שלנו למצב חיובי. אולי הם יוכלו לעזור. הם מזכירים לנו את הדרך, מזכירים לנו את התורות, נותנים לנו עצות, מזמרים שמזכירים לנו. אבל אנחנו אלה שצריכים להכניס את המוח שלנו למצב נפשי טוב כשאנחנו מתים. אף אחד אחר לא יכול לעשות את זה. כשאנחנו מתים החברים והקרובים שלנו נשארים כאן ואנחנו ממשיכים לבד - אף אחד מהם לא מלווה אותנו אל המוות ועוזר לנו. זו הרפתקה. זו הרפתקה סולו, טיסת סולו.

בהתחשב בכך, מה התועלת בלהיות קשור כל כך לאנשים אחרים? זו שאלה ממש חשובה. בהתחשב בכך שהחברים והקרובים שלנו לא יכולים לטהר את השלילי שלנו קארמה, לא יכול לבוא איתנו כשאנחנו מתים, ולא יכול למנוע את מותנו - למה אנחנו כל כך קשורים אליהם? מה התועלת בלהיות מחובר? מה התועלת של המוח שרוצה למצוא חן ופופולרי ואהוב? שום דבר מזה לא יכול למנוע מאיתנו למות. שום דבר מזה לא יכול לגרום לנו ללידה מחדש טובה. שום דבר מזה לא יכול לקרב אותנו להארה. דרך החשיבה הזאת, זו מדיטציה, פוגע בכמה מהחזקות הליבה האמיתיות שלנו ובאמת גורם לנו להטיל ספק בדברים האלה.

בזמן המוות אפילו הגוף שלנו לא ממש עוזר

הנקודה השלישית תחת זה היא שבשעת המוות אפילו שלנו גוּף ממש לא עוזר. למעשה שלנו גוּף הוא הדבר שבוגד בנו כשאנחנו מתים. זֶה גוּף שהיינו איתם מהיום הראשון, זה תמיד בא איתנו. בזמן שאנחנו מתים זה נשאר כאן והמוח שלנו, התודעה שלנו יוצאת לחיים אחרים. בהתחשב בכך שלנו גוּף נשאר כאן, מה תועלת זה לדאוג כל כך לגבי איך שאנחנו נראים? אנחנו תמיד דואגים לגבי איך שאנחנו נראים ו"האם השיער שלי נראה יפה, האיפור שלי? האם אני מציג את הדמות שלי?" החבר'ה דואגים, האם השרירים שלי חזקים, האם אני אתלטי, האם כל הנשים ימשכו אליי?" או, אנחנו תמיד מודאגים לגבי שלנו גוּף ולשמור על זה טוב, לשמור על זה אטרקטיבי. ובכל זאת שלנו גוּף פשוט בוגד בנו לגמרי כשאנחנו מתים. זה נשאר כאן ואנחנו ממשיכים.

גם אם הם חנוטים אותנו ואנחנו נראים כל כך יפים כשאנחנו מתים, אז מה? אם יש לך כוחות ראיית רוח מחיי העתיד שלך, האם אתה רוצה להסתכל אחורה על הגופה הקודמת שלך? האם אתה הולך לקבל סטטוס כלשהו מתוך, "אוי, הגופה הקודמת שלי הייתה כל כך יפה. כולם מהללים כמה יפה נראיתי, כמה יפה נראתה הגופה שלי". אמא של חבר שלי נפטרה מסרטן, היא מתה בסופו של דבר. היא נראתה נורא כשהיא גוססת. אחרי שהיא מתה, הם חנטו אותה ובהלוויה אנשים אמרו, "אוי, היא נראתה כל כך יפה עכשיו." למי איכפת?

גם למי אכפת מהיוקרה שלנו במהלך חיינו ומהכוח שלנו במהלך חיינו? כשאנחנו מתים כל היוקרה והכוח והתהילה האלה נעלמו. אתה תראה, המאה הנוכחית כמה מהאנשים החזקים ביותר: במקרה שלנו סטלין, היטלר, טרומן, רוזוולט, מאו טסה טונג, לי קואן יו - מי שזה לא יהיה. כל האנשים המאוד חזקים האלה, מה קורה אחרי שהם מתים? האם הכוח שלהם יכול לעשות משהו אחרי שהם מתים? הם עשויים להיות מאוד חזקים ומפורסמים, אולי כמו מרילין מונרו בזמן שאתה בחיים, להיות מאוד מפורסמים ושכולם יביטו עליך. כשאתה מת שום דבר מזה לא בא איתך, הכל רק בזמן עבר. אז מה התועלת שיש לזה לדאוג כל כך אם אנחנו מפורסמים, אם אנשים אחרים מעריכים אותנו, אם השגנו את המעמד והדרג שאליו אנו שואפים?

גם אם נשיג כל מעמד ודרגה, אולי לא נשאף להיות פוליטיקאים או כוכבי קולנוע. אבל בחיים הקטנים שלנו יש לנו דברים קטנים משלנו שאנחנו קשורים אליהם ודברים שאנחנו רוצים להתפרסם בהם. אתה רוצה להיות שחקן הגולף הטוב ביותר במחוז ג'פרסון - מה שזה לא יהיה. אנחנו מתחברים לכל הדברים האלה. מה התועלת שאם כשאנחנו מתים, שום דבר מזה לא בא? והתמונה שלנו עשויה להישאר מאחור, "אה, הנה: מלכת הנשף, אלופת גולף, או האדם הטוב ביותר שמגדל את עצי הבונסאי הכי יפים", מה שלא יהיה. אולי יהיו תמונות שלך ואולי אפילו היית במוזיאון השעווה או בהיכל התהילה. כשאנחנו עוזבים את החיים האלה, למי אכפת? אנחנו אפילו לא נהיה בסביבה כדי להעריך את זה. אם שום דבר מזה לא חשוב בטווח הארוך, למה אנחנו דואגים לזה כל כך בזמן שאנחנו בחיים? למה להיות כל כך אובססיבי וכל כך מודאג וכל כך פרנואידי וכל כך מדוכא וכל הסוג הזה? זה לא שווה את זה.

אנחנו צריכים להתאמן באופן טהור

אנו מסיקים מתוך מדיטציה על כך שאנו צריכים לתרגל אך ורק. אז אנחנו לא רק צריכים לתרגל את הדהרמה, אנחנו לא רק צריכים לתרגל אותה עכשיו, אלא אנחנו צריכים לתרגל אותה אך ורק. במילים אחרות, אנחנו צריכים לעבוד כדי לשנות את המוח שלנו - כדי באמת לשמח את המוח שלנו באמצעות תרגול רוחני. זה הסוג האמיתי של אושר.

אנחנו צריכים לתרגל את השיטות לעשות את זה בצורה מאוד טהורה מבלי לחפש שום סוג של חיזוק אגו בדרך. זה נאמר במיוחד כי זה כל כך קל כשאנחנו מתרגלים דרך רוחנית לחפש הטבות אגו. אני רוצה להיות ידוע בתור מורה טוב לדהרמה. אני רוצה להיות ידוע בתור מדיטטור פנטסטי. אני רוצה להיות ידוע בתור מלומד. אני רוצה להיות ידוע בתור מישהו מאוד אדוק. אם יש לי מוניטין טוב כמתרגל רוחני טוב אנשים יתמכו בי, והם יתנו לי הנפקות, והם יכבדו אותי ויכבדו אותי, ואני אזכה ללכת בראש התור, ויכתבו עלי כתבות בעיתון.

מחשבה מסוג זה יכולה בקלות רבה לעלות במוחנו כאשר אנו מנסים לעשות דרך רוחנית, אבל זה מזהם את המוטיבציה שלנו. תרגול הדהרמה פירושו אך ורק להמשיך בתרגול הרוחני שלנו מבלי לחפש את הטבות האגו הללו בדרך. ורק כדי באמת לנסות ולהתגבר על שלנו ריכוז עצמי ולפתח אהבה וחמלה ללא משוא פנים. נסו לראות מבעד לבורות המכסה את המוח שלנו ולראות את הריקנות של העצמי וה תופעות. זה מה שאנחנו צריכים לעשות - באמת לתרגל את זה בצורה טהורה ככל שנוכל. אז אתה רואה, כשאנחנו מדיטציה במוות אז המוטיבציה לתרגול רוחני מגיעה מבפנים. אז אנחנו לא צריכים אנשים שיכשירו אותנו להתאמן.

לעתים קרובות במנזר אנחנו צריכים לקבל לוח זמנים יומי של מה השעה מדיטציה, באיזו שעה לשיר ולעשות את הדברים האלה. הסיבה לכך היא שלפעמים חסרה לנו משמעת פנימית משלנו. כשיש לנו הבנה של מוות וארעיות אנחנו ממושמעים בעצמנו. יש לנו משמעת פנימית משלנו כי סדרי העדיפויות שלנו ברורים מאוד. אנחנו יודעים מה חשוב בחיים, אנחנו יודעים מה לא חשוב בחיים. אף אחד לא צריך להגיד לנו, "לך ו מדיטציה." אף אחד לא צריך להגיד לנו ללכת לעשות את שלנו טיהור ולהודות כשעשינו טעויות. אף אחד לא צריך להגיד לנו לעשות הנפקות וליצור טוב קארמה. אף אחד לא צריך להגיד לנו להיות אדיבים. יש לנו מוטיבציה פנימית משלנו כי עשינו מדיטציה על ארעיות ומוות.

ואז תרגול רוחני הופך כל כך קל. זה הופך להיות משב רוח. אתה מתעורר בבוקר וזה כמו, "אני חי. אני כל כך שמח שאני חי. גם אם אני אמות היום (כי זמן המוות הוא בלתי מוגדר), גם אם אני אמות היום כמה זמן שאצטרך לחיות היום, אני כל כך שמח על זה. אני מעריך את זה כי אני באמת יכול להתאמן ולהפוך את החיים שלי לבעלי משמעות רבה". גם באמצעות פעולות פשוטות מאוד בחיינו שאנו עושים עם מוטיבציה חיובית אנו נותנים לחיינו משמעות.

אז זה הערך של לעשות את זה מדיטציה על ארעיות ומוות - זה כל כך חשוב. זה נותן לנו כל כך הרבה אנרגיה חיובית. בשבילי זה מדיטציה הוא אחד הדברים הטובים ביותר לעשות כדי להסיר מתח. זה לא נראה מצחיק שאתה מדיטציה על מוות כדי להפיג מתח? אבל כשחושבים על זה, זה הגיוני לחלוטין. כי ממה אנחנו נלחצים? "אני נלחץ כי אין לי מספיק כסף לקנות את הדבר שאני רוצה כי הארכתי יותר מדי את כרטיס האשראי שלי." "אני נלחץ כי יש לי כל כך הרבה דברים לעשות וכולם נושמים בגב שלי כדי לסיים אותם." "אני נלחץ כי עשיתי כמיטב יכולתי בעבודה ומישהו ביקר אותי ולא העריך את מה שעשיתי". כשאנחנו חושבים על דברים מהסוג הזה לאור מה שחשוב בזמן שאנחנו מתים, אף אחד מהדברים האלה לא חשוב! שחררנו אותם. אז אין לחץ בראש. זה מדהים עד כמה המוח נהיה שליו כשאנחנו חושבים על המוות ובאמת קובעים את סדרי העדיפויות שלנו. משכך המתח הטוב ביותר, לא? זה נהדר. לכן אנחנו צריכים באמת להתאמץ בזה מדיטציה.

איך לעשות מדיטציה על המוות

כשאנחנו עושים את זה מדיטציה, הדרך לעשות זאת היא לקבל את המתווה הזה עם שלוש הנקודות העיקריות, שלוש נקודות המשנה מתחת לכל אחת והמסקנה על כל אחת מהנקודות העיקריות. אתה עובר וחושב על כל נקודה. עשה דוגמאות בראש שלך. קשר את זה לחיים שלך. תחשוב על הנקודה הזו ביחס לחיים שלך. ודא שאתה מגיע לשלוש המסקנות העיקריות הללו לאחר כל נקודה. בוא לאלו ובאמת תן למחשבה שלך להישאר חד-נקודתי ככל שתוכל על המסקנות הללו. תן לזה באמת לשקוע בלב שלך. יש לזה השפעה טרנספורמטיבית אדירה.

דיברתי די הרבה הפעם. יש לך שאלות?

קהל: חשבתי שאם מישהו כן יודע מתי מותו עומד לקרות - נניח שניתנו לו שישה חודשים לחיות או משהו. האם היית עושה דברים אחרת? אמרו לי שיש ספר בשם שנה לחיות שבו אתה באמת אמור לדמיין שאתה הולך למות. אני בטוח שכל זה יועיל. אבל האם באמת תפסיק את הפעילויות היומיומיות שלך ופשוט תתמקד בזה לחלוטין?

VTC: אוקיי, אם היית יודע מה תהיה שעת המוות שלך, היית משנה את חייך? קודם כל, אף אחד מאיתנו לא באמת יודע מתי עומדת להיות שעת המוות שלנו. אפילו הרופאים אומרים, "יש לך שישה חודשים." הרופאים מנחשים. אין להם ממש מושג. יכולים להיות לך שישה ימים או שש שנים.

אבל הנקודה היא כזו: כשאנחנו עושים את זה מדיטציה אנו עשויים לראות שחלק מהדברים שאנו עושים בחיינו אנו באמת רוצים להפסיק. אנחנו רואים שהם לא כדאיים. אז יש דברים אחרים שאנחנו צריכים לעשות כדי לשמור על שלנו גוּף בחיים וכדי להמשיך את חיינו כדי שנוכל להתאמן. אז אנחנו עושים את אלה. כשיש לנו מודעות לארעיות ולמוות, אנחנו עושים אותם עם מוטיבציה של bodhicitta במקום עם מוטיבציה של ההנאה האנוכית שלנו. אנחנו עדיין צריכים לאכול כדי לשמור על שלנו גוּף בחיים. ההבנה שאנחנו הולכים למות לא אומרת שאנחנו לא מטפלים בעצמנו גוּף. אנחנו דואגים לשלנו גוּף. אנחנו עדיין צריכים לאכול. אבל עכשיו במקום לאכול כי אני רוצה לאכול כי זה כל כך טעים, וזה יגרום לי להיראות יפה וחזק, וכל הדברים האלה? אנחנו אוכלים במקום כמו הפסוק ששרנו לפני שאכלנו ארוחת צהריים היום. אנחנו עושים את זה כדי לקיים את שלנו גוּף על מנת לתמוך ב ברהמכריה.

אל האני ברהמכריה פירושו החיים הטהורים - החיים של תרגול הדהרמה. אנחנו אוכלים אבל עם מוטיבציה אחרת. במקום אחד מ התקשרות, אנחנו עושים את זה כמוטיבציה לקיים את גוּף כדי שנוכל להתאמן לטובת עצמינו ואחרים. אתה עדיין מנקה את הבית שלך. אתה עדיין יכול ללכת לעבודה. אבל המוטיבציה לעשות את כל הדברים האלה הופכת אחרת. ואז יש דברים שאנחנו מחליטים פשוט להשאיר מאחור לגמרי כי הם לא חשובים לנו.

קהל: עכשיו מה לגבי? זה כמו אתמול בלילה כשנהגתי, יש אנשים שמשתגעים. אז אני מפחד. אני חוששת שהם יחתכו אותי. אני דואג שאהיה בתאונה ואמות. בכל פעם שאני נתקל במקרים כאלה, או חווה פחד בכלל, אני תמיד מנסה לקשר את זה בחזרה לאחיזה עצמית - כך שאשמור הכל ישר במוחי. אז איך אתה... אומרים שאורגניזמים ביולוגיים, קשה לך להנציח את חייך. אם אתה מבין ריקנות, לעולם לא יהיה לך פחד למות? אז אתה מסוגל איכשהו להתעלות מעל הדחף הביולוגי? או שמא מה שנקרא הדחף הביולוגי הוא פשוט האחיזה העצמית שנצרבה בזרמי המוח שלנו?

VTC: הדחף הביולוגי, אני חושב שהרבה מזה קשור לאחיזה עצמית - שאנחנו כל כך קשורים גוּף ואנחנו לא רוצים לשחרר את "שלי גוּף." אני חושב שזה אחד הדברים. גם כל התמונה הזאת, זה התקשרות אל ה גוּף וזה גם זיהוי אגו. זה אני ואני לא רוצה לוותר על להיות אני! מי אני אהיה אם אני לא אני? ואם אין לי את זה גוּף, אז באמת מי אני אהיה? אז אני חושב שהרבה מזה הוא תפיסת אגו.

קהל: זה עלה על דעתי בפעם האחרונה כשנהגתי. הלב שלי נרגע אחרי שמישהו משוגע כמעט הבריח אותי מהכביש. התחלתי לתהות, "ובכן, כמה עולה הבורות הזו וכמה זה פשוט הפסקתי עם זה?"

VTC: קשה לומר. אולי חלק מזה הוא דבר ביולוגי; אבל שהמוח לא יפחד - זה עלול לקרות גם. אני מנסה לחשוב אם ארהאט היה מאוים על ידי מישהו... אני לא יודע. נצטרך לשאול ארהאט. אולי ה גוּף עדיין יש תגובה של אדרנלין כדי שהוא יוכל לברוח, אבל המוח עצמו לא מפחד.

קהל:איך אתה יכול לעזור לעצמך לא לפחד למות?

VTC: אוקיי, אז איך אתה יכול לעזור לעצמך לא לפחד למות? אני חושב כמה שאפשר במהלך חיינו לחיות בלב טוב ולא לפגוע באחרים. בצורה כזו אנחנו יוצרים הרבה חיובי קארמה ואנחנו נוטשים את השליליות קארמה. אז בזמן שאנחנו מתים, אם אנחנו מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אם אנו מייצרים את הלב האדיב שלנו מתוך משאלה לחמלה, אז זה הופך את מוחנו לשקט מאוד בזמן מותנו. אם נוכל להיות בראש שליו כשאנחנו מתים, כי אנחנו חושבים על בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, או בגלל שיש לנו אהבה בלב, או בגלל שהמוח שלנו - אנחנו יוצרים את החוכמה מבינה ריקנות. אם אנחנו יכולים להיות עם מוח כזה כשאנחנו מתים, אז זה נהיה הרבה יותר קל פשוט לשחרר. וכשאנו לא תופסים את החיים, אז אין פחד. ואז אנחנו מתים וזה פשוט מאוד שליו. זה אפילו יכול להיות שמח.

בואו נשב בשקט כמה דקות לעשות קצת מדיטציה.