מדמיין את המוות שלך

• שתי רמות של ויתור
• תרופות נגד נאחז של החיים האלה
• מדיטציה על המוות

פסוק 4: מדמיין את המוות שלך (להורדה)

דיברנו על ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך. מה הם? ראשון?

קהל: ויתור.

נכבד Thubten Chodron (VTC): השני?

קהל: בודהיצ'יטה.

VTC: השלישי?

קהל: תצוגה נכונה.

VTC: טוב.

בדקנו את הראשון ויתור, המכונה גם נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. דיברנו על שלושת הפסוקים הראשונים ואנחנו בפסוק ד' - היכן שהיינו די הרבה זמן כי המשפט הראשון בפסוק ד' עשיר מאוד:

על ידי התבוננות בפנאי ובהקדשים שקשה למצוא כל כך והטבע החולף של חייך להפוך את נאחז לחיים האלה. על ידי התבוננות חוזרת ונשנית בהשפעות הבלתי תקינות של קארמה והסבל של הקיום המחזורי, להפוך את נאחז לחיים עתידיים.

הפסוק הזה מדבר על שתי הרמות של ויתור שמנוגדים את שתי הרמות של נאחז. האחד הוא ל נאחז לחיים האלה. השני הוא ל נאחז של חיים עתידיים - ל נאחז לכל סוג של אושר בקיום מחזורי. דיברנו על הראשון די הרבה זמן; זֶה התקשרות לאושר החיים האלה מסתחרר סביב שמונת הדאגות הארציות.

זכור את היקרים האלה שמונה דאגות עולמיות שאנחנו חיים כל יום? יש לנו התקשרות לקבל כסף ודברים חומריים, סלידה מאי קבלתם או כשהם מושמדים. אנחנו שמחים כשמשבחים אותנו ויש לנו אישור ומילים נעימות אגו מתוקות, ואז מרגישים נסערים ומדוכאים כשאנחנו מתמודדים עם האשמה או ביקורת או אי הסכמה. ואז מרגישים שמחים כשיש לנו מוניטין טוב ותדמית טובה, ומאוד אומללים כשיש לנו מוניטין רעים. ואז מרגישים שמחים מכל הנאות החושים הנחמדות שלנו; בדיוק אכלנו ארוחת צהריים טובה, גלידת שוקולד (יאם!) וצלילים וריחות נחמדים, מיטה נוחה לשכב עליה - כל זה; ואז אומללות כשאנחנו לא מקבלים את אלה.

רק כדי להבהיר, אין שום דבר רע באושר. אין שום דבר רע בהנאה. מה שיוצר אצלנו את הקושי הוא כשאנחנו מתחברים לדברים האלה. כיצורים רגילים לעתים קרובות מאוד בין תחושת ההנאה לבין הבאות נאחז לזה, בקושי יש מקום. התחושה השמחה מגיעה ו"בוינג!" אנחנו נאחזים. אז מה שאנחנו מנסים לעשות זה לעשות קצת רווח בין אלה. אנחנו מרגישים את התחושה הנחמדה, היא שם — אבל אנחנו לא צריכים להיאחז בה ולחפש אותה ולהפוך אותה למטרה של חיינו. אם אתה עושה את ארבעת תשומת הלב, כשאתה עושה תשומת לב לרגשות אתה מנסה להיות מודע לרגשות שלך. ומודעים מבלי שהם יוצרים את הבאות נאחז או הסלידה שלאחר מכן שיש לנו לעתים קרובות מרגשות שליליים.

לוקח את המדיטציה הזו ללב

במשפט הראשון הזה הוא דיבר על "הפנאי וההקדשות שקשה כל כך למצוא." התבוננות בהם היא דרך שעוזרת לנו להעריך את חיינו ולחפש מטרה ומשמעות גבוהה יותר מלבד שמונת הדאגות הארציות. ואז התרופה השנייה ל- נאחז של החיים האלה היה להרהר בטבע החולף של חייך, במילים אחרות ארעיות ומוות. בפעם האחרונה שנפגשנו דיברנו על ארעיות ומוות. עברנו את המוות של תשע נקודות מדיטציה. מישהו עשה את זה מאז? איזה ניסיון היה לך?

קהל: חלמתי שהוכש על ידי נחש ואני גוסס. אבל אני לא יודע אם זה היה קשור ל מדיטציה. לא היו לי שום השפעות עמוקות מזה, ניסיתי לעבור ולהרשים על עצמי את החשיבות של זה.

VTC: זה בעל ערך רב מדיטציה. לפעמים כשאנחנו מתחילים לעשות את זה, זה פשוט נראה מאוד אינטלקטואלי. אנו עוברים על תשע הנקודות, "כן, המוות הוא ברור, מה עוד חדש?" וזמן המוות הוא בלתי מוגדר, "כן, אני יודע את זה כבר." ובזמן המוות שום דבר לא משנה מלבד הדהרמה, "כן, כן, כן. איפה גלידת השוקולד שלי?" בהתחלה זה נראה די אינטלקטואלי. אבל כשאנחנו באמת משקיעים קצת זמן בהרהורים על הנקודות האלה ובמיוחד מיישמים את זה על אלה שאכפת לנו מהם ועל עצמנו: באמת חושבים על המוות שלנו ואיך זה הולך להיות למות; ולדמיין את מותם של אלה שאכפת לנו מהם; ומשקף שבעוד לא יותר ממאה שנים אף אחד מאיתנו בחדר הזה לא יהיה בחיים. אתה יודע? כאשר אנו חושבים על הדברים האלה שוב ושוב, יש לזה השפעה חזקה על החיים שלנו.

הבעת עניין ללכת לראות גופות, גופות בבית החולים. למה אנחנו עושים את זה? ובכן, כי לפעמים המוות פשוט נראה לנו כמו דבר מאוד אינטלקטואלי: זה קורה לאנשים אחרים, זה לא קורה עכשיו. אבל כשאנחנו רואים גופה אז זה באמת גורם לנו להרהר, "טוב, חכה רגע. היה שם משהו שלא קיים עכשיו". ולראות את גוּף ריקבון ו"זה הולך לקרות לי." מה יקרה כשזה יקרה לי? האם אני באמת אצליח להתמודד עם זה? האם אוכל למות בשלווה? ומה קורה אחרי שאני נפרד מזה גוּף? חלק גדול מהאבטחה שלנו מתמקד בזה גוּף- כל תחושת הביטחון שלנו מזהות אגו.

הרעיון הזה של מי I בבוקר. WHO I אני ואיך אנשים צריכים להתייחס me. מה I היה צריך. מה my המקום בעולם הוא. הרבה מזה מתרכז סביבנו גוּף.

כשאין לנו את זה יותר גוּף, מי אנחנו הולכים לחשוב שאנחנו? כשאין לנו את זה יותר גוּף, אז גם אנחנו כבר לא נהיה בסביבה הזו. הסביבה גם עוזרת להתנות אותנו ולתת לנו תחושת זהות. אני נזירה שגרה במנזר. הנה המנזר, הנה שאר הנזירים. הנה שלי גוּף לובש גלימות. זה צבע העור שלי. זו המוצא האתני שלי. זו הדת שלי. כל כך הרבה זהות סביבנו גוּף והסביבה שלה - וכשזה ייעלם אז מי בכלל נהיה?

בדיוק כמו גוּף יש המשכיות לאחר המוות, לתודעה יש המשכיות לאחר המוות. ה גוּף לא נעלם לאחר המוות. יש לו המשכיות והוא מתפורר. באופן דומה, התודעה לא מסתיימת רק לאחר המוות. יש לזה המשכיות. אז מה הולך לקרות לתודעה שלנו? אם יש לך חוש ללידה מחדש, או אפילו אם אין לך, מה קורה לתודעה שלי אחרי החיים האלה כשהיא כבר לא קשורה לזה גוּף? אם יש לך תחושה של לידה מחדש שקול, "איך אני אתמודד עם לידה מחדש במקום אחר?" - איפה אין לי את זה גוּף וזהות האגו הנוכחית הזו שאפשר ליפול עליה בחזרה?

הרהור על ארעיות ומוות הוא בעל ערך רב בסיוע להתגבר על תפיסות נוקשות של מי אנחנו.

זה היה ממש מעניין עבורי רק לעבור מסיאטל לכאן. התבוננתי באיזו חוסר וודאות הפכה התחושה שלי לגביי בגלל שהסביבה שלי השתנתה. אני בחרתי בשינוי, הוא תוכנן והכל. אבל גם כשזה קורה, זה היה כמו, "חכה רגע. אני לא יודע איך אני משתלב כאן. אני לא יודע מה החוקים". עכשיו דמיינו לעצמכם שפתאום אנחנו מוצאים את עצמנו בעוד לידה מחדש והנה החדש הזה גוּף. אתה לא יודע איך זה עובד, אין לך שום יכולת. תחשוב על תינוקות. אין להם שום יכולת לחשוב, "אה, יש את אמא ואבא שלי - וכמובן שהם ידאגו לי." הם לא יודעים כלום. אתה יכול להבין למה תינוקות בוכים הרבה, כל חוסר הוודאות הזה כי אין להם דרך להבין על מה החיים.

ואז, כמובן, ברגע שאנחנו מתחילים להבין מה הם החיים, אנחנו מפתחים את כל התפיסות הנוקשות האלה של "מי אני" ו"איך אנשים אחרים צריכים להיות כלפיי". זה יוצר הרבה סבל. אבל הרהור על ארעיות ומוות הוא באמת בעל ערך רב.

הלם המוות

אנחנו תמיד כל כך מופתעים כשמישהו מת. זה תמיד מגיע כהלם, "אה, בדיוק ראיתי את האדם הזה. עכשיו הם מתים." אחד החתולים שלי, זה בסיאטל, מת בסוף השבוע. זה לא היה מתוכנן. לא היה לי את זה בלוח השנה. וזה היה רק ​​חתול. אני לא צריך להגיד רק חתול כי מנקודת המבט שלה זה היה מרכז היקום.

יש הרבה אנשים שהולכים למות מעכשיו ועד הזמן שאנחנו הולכים לישון הלילה. רובם חושבים שהם לא הולכים למות. כמו שאמרתי בפעם הקודמת, אפילו אנשים בבית החולים - הם לא מרגישים שהם הולכים למות היום. אנשים שעומדים לחטוף התקפי לב בין עכשיו לעשר בלילה, הם לא יודעים את זה. אנשים שהולכים למות ממפרצת במוח, אין להם מושג. אנחנו פשוט ממשיכים בדרכנו העליזה עם ההרגשה הזו שאנחנו הולכים לחיות לנצח ולא באמת דואגים לעצמנו קארמה, לא דואגים למוח שלנו. ואז פתאום, באנג! המוות נמצא שם.

זה היה מאוד נוגע לי כשהייתי בגואטמלה לפני כמה חודשים. אישה אחת באה לראות אותי. בעלה או החבר שלה, אני לא זוכר איזה, הוא גר בארץ אחרת. הוא בא לגואטמלה לראות אותה והוא בדיוק הגיע. המטען שלו נגנב - מה שקורה לעתים קרובות באותה מדינה. כשהוא סוף סוף הגיע למקום שלה הוא היה קצת כועס על כך שהמזוודות שלו נגנבו. היא התעצבנה עליו על כך שהתעצבן על גניבת המזוודות שלו, כי היא הזהירה אותו מפני אנשים שגונבים מזוודות. היא אמרה לו לא לנסוע בתחבורה ציבורית והוא עשה בכל זאת וכך זה נגנב. אז הוא היה כועס, ואז היא כועסת עליו. הם היו צעירים, זה לא שהם היו זקנים. ואז היה לו מפרצת במוח. באמצע המריבה, הדבר האחרון שהוא אמר לה היה, "אני מרגיש שאתה דוחף אותי משם". ואז היה לו מפרצת במוח. באותו ערב הוא היה בתרדמת וכעבור כמה ימים הוא מת.

היא הגיעה אלי כי היא הייתה בעינויים כל כך, כי הדבר האחרון שהוא אמר לה היה, "אני מרגיש שאתה דוחף אותי משם." זה עתה היה להם הריב הזה. חשבתי שהוא מת במצב הנפשי הזה ועל ההתמודדות שלה עם מותו ומצבה הנפשי. כל זה קורה כי אנחנו מרגישים שאנחנו הולכים לחיות לנצח. הם הרגישו שיש להם את הלוקסוס להיות מסוגלים לכעוס אחד על השני ולפתור את זה Mañana- בזמן אחר, מאוחר יותר. אבל זה לא קרה. עכשיו חושבים כמה פעמים זה קורה בחייהם של אנשים - ההרגשה הזו שאנחנו עומדים להימשך לנצח. ובכל זאת זה לא קורה.

לשמור על ראש חיינו

אנחנו צריכים להיות מוכנים למות בלחיצת אצבע. האם אנו מוכנים? האם הדברים בחיינו באמת מסודרים? האם יש לנו תחושת שלווה בחיינו כך שאם נצטרך למות מהר נרגיש בסדר עם זה?

אני זוכרת שהלכתי לסדנה עם חברה שלי שהיא אחות בהוספיס. זו הייתה סדנה של סטיבן לוין; ייתכן שהיית בכמה מהם. זה כל כך מעניין. הוא טוב מאוד בעבודה שהוא עושה. יש לו מיקרופון שיוצא לקהל ואנשים מספרים את הסיפורים שלהם. כל כך הרבה אנשים סיפרו סיפורים על יקיריהם שמתים וכמה הם אוהבים אותם - והם לא היו מסוגלים לספר ליקיריהם שהם אוהבים אותם. או איך הם רבו עם קרוב משפחה לפני שנים על גבי שנים ומעולם לא השלימו - ואז קרוב המשפחה הזה מת. כמה כאב וסבל הם סבלו בגלל זה.

יושבים שם ומקשיבים לאנשים האלה שמספרים את הסיפורים שלהם, היה כל כך הרבה סבל. חשבתי, "הם מספרים לחדר מלא ב-500 אנשים - אבל 500 האנשים האלה הם לא האנשים שהם צריכים לדבר איתם. מי שהם היו צריכים לדבר איתו היה האדם האחד שמת". אבל בגלל יהירות או שנאה או מה שלא יהיה, הם מעולם לא דיברו עם אותו אדם. לפיכך הם נותרו רק מרגישים באוויר וחסרי פתרון לגבי כל כך הרבה בעיות.

דבר כזה קורה בגלל שאנשים לא חושבים על ארעיות ומוות. אנחנו לא שומרים על החיים שלנו. אנחנו לא מנקים דברים. כמו כשאתה שופך חלב על הרצפה אתה מנקה אותו מיד. כשאנחנו שופכים חלב בחיינו עם דברים שונים, כדי לנסות לטהר בדרך כלשהי או לפתור אותם בדרך כלשהי כי המוות באמת יכול לבוא בכל רגע. איך נרגיש אם נצטרך למות מהר? או שהאדם האחר שאכפת לנו ממנו מת במהירות לפני שהדברים האלה נאמרים. אז זה סוג של סבל בחיים האלה שנובע מאי היזכרות במוות.

אם אתה חושב על קארמה שאנו יוצרים בכך שאנו קשורים, כועסים, וממורמרים ורגזנים - את כל הסבל הזה קבענו את עצמנו. זה נוצר על ידינו התקשרות והעמדות השליליות הללו. הגישות השליליות הללו מתעוררות מכיוון שלא זכרנו את ארעיות ומוות ואנחנו חושבים שנחיה לנצח. אם אנחנו זוכרים את המוות, אז מה התועלת בלהכעס על מישהו? אם אנחנו זוכרים את המוות, מה התועלת בלהיות מחובר למשהו? אתה יכול לראות מדוע היזכרות במוות פועלת כתרופה מדהימה נגד מצבי תודעה מטומאים. אז זה מונע מאיתנו ליצור שלילי קארמה ומעודד אותנו ליצור טוב קארמה. ואז בזמן שאנחנו מתים אין לנו שום חרטות. אנחנו יכולים לעשות את המעבר הזה בשלום. אז זה באמת משהו שצריך לחשוב עליו. הזכירו דוגמאות רבות של אנשים שאנו מכירים שמתו או סיפורים של אנשים על אנשים שמתו. חשבו על אלה, חשבו עליהם, חשבו על מה שאנשים עברו. ה מדיטציית מוות בת תשע נקודות עוזר לנו כך.

מדמיינים את המוות שלנו

יש עוד אחד מדיטציה שעוזר לנו לזכור ארעיות ומוות. זה אחד של לדמיין את המוות שלנו. כמובן שזה רק דמיון, ובכל פעם שאתה עושה את זה מדיטציה אתה יכול לשנות אותו מעט. מה שאתה עושה הוא שאתה יכול לתרגל את המוות בכל מיני מצבים שונים ולראות איך זה מרגיש. זה גישור מאוד שימושי לעשות. כשאנחנו מתחילים את זה ישנן דרכים שונות להתחיל. דרך אחת היא פשוט לחשוב על בעיה בריאותית שהייתה לך או פשוט לא מרגישה טוב. תאר לעצמך אז הולך לרופא והרופא עורך כמה בדיקות. לאחר מכן דמיינו לעצמכם שנכנסים לקבל את תוצאות הבדיקה ולרופא יש מבט מסוים על פניו - אתם יודעים שזה לא חדשות טובות. קחו למשל את הסרטן, אנחנו מכירים כל כך הרבה אנשים שאובחנו עם סרטן ואנשים שמתו מסרטן. איך היינו מרגישים אם נקבל אבחנה של סרטן?

החלק האינטלקטואלי של המוח שלנו עשוי לומר, "הו, אני מרגיש בסדר. כן, אני מוכן למות. אני פשוט אמות בחן ואפרד מהכל. זה בסדר." אם אתה באמת חושב על זה, אני לא יודע - אני לא חושב שארגיש כל כך טוב עם ללכת מהיום עד מחר למשרד של הרופא ולעשות אבחון סרטן. ובמיוחד זה יהיה מאתגר אם היו אומרים לי שזה סוג מאוד מאוד אלים של סרטן, או כזה שהתקדם מאוד. בְּ אבהיאגירי מנזר לשכנתם אבחנה סרטן ותוך חודש היא מתה. זה היה מישהו שהיה בריא לפני כן. אז דבר כזה, זה קורה. היא ידעה על הדהרמה והכל, אבל אתה יודע, חודש אחד ולהתראות.

באמת תחשוב, אם הייתי מקבל אבחנה של סרטן איך החיים שלי ישתנו? איך ארגיש לגבי החיים שלי? מה היה חשוב לי אם אדע שיש לי מחלה רצינית באמת? קחו בחשבון - איך באמת ארגיש? ולמי הייתי רוצה לספר? אני אומר את זה כי ברגע שיש לך אבחנה של סרטן זה פשוט לא החיים שלי. אני חייב להודיע ​​לאנשים אחרים. ואז כשאנשים שומעים אבחנה של סרטן, כולם מתחילים לתת לך את התרופה שלהם. כולם מתחילים להגיד לך מה לעשות ואיך לחיות את החיים שלך. יש אנשים שבוכים ואז אתה צריך לטפל בהם. יש אנשים שאומרים לך, "הו, אל תדאג. אתה תתאושש." מה שקורה זה שאתה מקבל את זה של כולם נמטוק. נמטוק פירושו דעות קדומות או אמונות טפלות.

כאן אתה מנסה לעכל את העובדה שיש לך מחלה סופנית. ואז פתאום אמא שלך משתגעת ואבא שלך משתגע. החבר שלך אומר לך, "אה, אתה תתאושש. אין בעיה." מישהו אחר אומר לך לנסוע למקסיקו כי יש מרפא מיוחד. מישהו אחר אומר לך ללכת לקבל כימותרפיה. מישהו אחר אומר, "לא, פשוט תעשה נסיגה ארוכה." מישהו אחר אומר לך לעשות פוג'ה. מישהו אחר אומר, "תעשה רדיולוגיה." מישהו אחר אומר, "אל תקשיב לרופא בכל מקרה, הם מאבחנים לא נכון אנשים. לך לחוות דעת שנייה."

הנה אתה יושב באמצע זה ומנסה להתמודד עם הרגשות שלך. בינתיים כל השאר משליכים עליך את כל הדברים האלה. אם לא תספר להם והם יגלו, אז מה אתה הולך לעשות? זה נהיה ממש מסובך - אז באמת לחשוב על זה.

קהל: שמעתי גם הרבה אנשים פשוט נעלמים. הם מפחדים מסרטן. הם לא יודעים איך להתמודד איתך שחולה בסרטן אז הם נעלמים. הקבוצה הראשונה מכחישה את הסרטן בכך שהיא מנסה להעמיד פנים שהוא פשוט ייעלם עם המרפא המיוחד הזה במקסיקו. אבל אנשים רבים מכחישים זאת על ידי התחמקות ממך. אני מכיר אנשים שזה הכי נפגע. הם רצו חברים. הם השלימו עם מותם ורצו חברים. והחברים האלה נעלמו כי החברים שלהם לא יכלו לקבל את מה שקורה.

VTC: הרבה סבל בזה.

קהל: היה לי קושי דומה כמו מה שאתה מתאר - כמו שיש לי קרוב משפחה שאובחן. זה לא בהכרח טרמינלי; ויש לך רעיונות ומחשבות שאתה רוצה להציע. אבל אז אתה כבר צופה שזה לא יתקבל בברכה. אתה רוצה לעזור במה שיש לך להציע, אבל בסופו של דבר אתה סוג של נסיגה לגמרי. זה בגלל שאתה לא רוצה להידחות אלא מה שאתה רוצה לנסות לעשות כדי לעזור.

VTC: דברים מאוד מצחיקים יכולים לקרות בין אנשים באותה תקופה כי קשה להם לדבר בכנות. זה קורה לעתים קרובות מאוד. איך זה מרגיש? אצלך מדיטציה לעשות את הסצנות האלה.

לא פעם חשבתי, "איך בכלל אגיד להורים שלי את זה?" מאז שאני זוכר את עצמי אמא שלי תמיד אמרה, "הדבר הכי נורא שאני יכול לחשוב עליו שיקרה הוא שאחד מכם הילדים מת." איך בכל זאת אתה יכול להגיד לאמא שלך שיש לך מחלה סופנית אם שמעת את זה מאז שהיית ילד? ואז אתה מציב את עצמך במצב שאתה צריך לדבר עם ההורים שלך, "אה, אני בסדר, הכל נהדר!" כשאתה ממש חולה ואז הם מתחרפנים - אז יש לך את כל הדברים האלה.

בך מדיטציה אתה חושב על זה, "האם אני מצויד להתמודד עם זה?" הדברים הבינאישיים ועוד איך אני מרגיש עם עצמי למות? הנה אני (בכל גיל שאתה) ויש לי את התוכנית הזו לחיים שלי. גם אם זה לא כתוב בבירור, עדיין יש לי את ההרגשה הזו של "אני עדיין רוצה לעשות את זה, ואני עדיין רוצה לעשות את זה, ויש זמן לעשות את זה, ויש זמן לעשות את זה." אנו חיים את חיינו עם תחושת זמן ועתיד ורעיונות כיצד אנו רוצים לבלות את העתיד הזה. ואז פתאום לא נראה שהולך להיות שם עתיד. אז איך אנחנו מרגישים לגבי החיים שלנו - כשאנחנו צריכים לשחרר את כל הרעיונות שלנו לגבי מה שאנחנו רוצים לעשות בעתיד?

לעתים קרובות כשאנחנו כותבים לחברים שלנו, על מה אנחנו כותבים? "אני הולך לעשות את זה, אני הולך לזה." אפילו בין הנזירות, ולפעמים אנחנו הגרועים שבהם, "אני הולך לכאן בשביל ההוראה הזו. אני הולך לשם לעשות ריטריט של שלושה חודשים. אני הולך לכאן לפגוש את המורה שלי. אני מטייל." אנחנו כותבים אחד לשני ויש לנו כל מיני חזיונות לגבי הנסיעות שאנחנו הולכים לעשות, מקומות שאליהם אנחנו הולכים, תורות שאנחנו הולכים לשמוע, ריטריטים שאנחנו הולכים לעשות. איך זה הולך להיות כשפתאום - יגמר - שום דבר מזה כבר לא? כל מה שאנחנו צריכים להתמודד איתו זה עכשיו - ואולי שישה חודשים אם יתמזל מזלנו, ואולי לא שישה חודשים. איך אנחנו חושבים על עצמנו כשאנחנו צריכים לחתוך את התחושה הזו שיש לנו עתיד?

איך נרגיש לגבי מוות כשהפוטנציאל שלנו לא מומש? זה מעלה כל מיני סוגיות של כמה אנחנו מקבלים את עצמנו - כי אנחנו מתרגלי דהרמה ויש לנו את זה שאיפה להארה. ובכל זאת אנחנו נמצאים במקום בו אנו נמצאים. אנחנו לא יכולים להעמיד פנים שאנחנו רחוקים יותר בדרך ממה שאנחנו. אבל איך אנחנו הולכים להרגיש? כשיש תחושה כזו של עתיד אנחנו חושבים, "ובכן, אני יכול להתקדם לאורך הדרך. בהמשך חיי אולי אוכל לפתח כמה הבנות או להשיג יותר ריכוז או לעשות יותר טיהור. יש לי את החיים האלה מולי לעשות את זה". ואז פתאום יש לך אבחנה סופנית ו"טוב, אין לי את הזמן הזה. מה אני הולך לעשות? מה באמת חשוב? איך אני הולך לחיות בשאר הזמן שיש לי? איך ביליתי את הזמן שחייתי עד עכשיו? האם אני מסוגל לקבל את הרמה שבה אני נמצא בדרך כרגע - למרות שהלוואי שהייתי רחוק יותר כי אני יודע שאני הולך למות בעוד שישה חודשים?"

אתה מבין מה אני אומר? במיוחד הדבר הזה של לקבל את המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו? כי כשחשבנו שיש לנו חיים ארוכים לפנינו, ובכן, יש הרבה זמן להשיג לאט לאט את ההכרות האלה. ועכשיו הבנו, "לא, אין הרבה זמן."

ההכרות לא יגיעו ממש מהר. אולי יש סיכוי שאם אתאמן קשה אני באמת יכול להגיע לאנשהו. אבל יש סיכוי טוב, כי אנחנו לא יכולים לדחוף את התרגול שלנו, אנחנו לא יכולים לרצות את עצמנו לקבל מימושים. אז יש סיכוי טוב שאמות בלי ההכרות האלה. איך אני מרגיש לגבי זה?

מה עשיתי עד עכשיו? ואז מסתכלים אחורה על כל חיינו וכל הנושאים על איך חיינו עד עכשיו, ואיך באמת השתמשנו בחיינו האנושיים היקרים. זו הזדמנות מצוינת עבורנו להתחיל רגשות אשם להכשיל את עצמנו. אז להסתכל על המצבים הנפשיים הרגילים שלנו, כיצד אנו מאשימים את עצמנו על כך שלא מנצלים טוב יותר את חיינו. האם אנחנו באמת יכולים לקבל את המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו, או שאנחנו עכשיו, כשאנחנו בחיים, מועדים אשמה ומרביצים לעצמנו? ואם נקבל אבחנה סופנית, האם רק נעשה את זה יותר - מבזבז יותר זמן? או שיש דרך לקבל את המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו? האם יש דרך להמשיך להתאמן בגישה מלאת תקווה ונלהבת; אבל גם מאוד מקבל את מה בדיוק אנחנו מסוגלים לעשות ולא לעשות?

אני זוכר שאחד החברים שלך, אולי מרייקי, מת. אתה רוצה לספר את הסיפור הזה?

קהל: חברתי הייתה בת 50 והיא פיתחה סרטן כבד וסרטן הלבלב. היא הגיעה לסיאטל וחמישה מאיתנו טיפלו בה בשבועות האחרונים לחייה. היא הייתה דקיקה בעיפרון, אבל היא כל הזמן אמרה, "אתה יודע, אני באמת לא יכול לדעת אם אני הולך לחיות או למות." עד הסוף היא אמרה, "חשבתי שאדע אם אני הולכת למות, אבל אני באמת לא יכולה לדעת." זה ממש הרשים אותי. הייתה לה מערכת יחסים מאוד פריפריאלית עם קאלו רינפוצ'ה ולכן היא נחשפה לדהרמה. דבר אחד שהיא אמרה לי לילה אחד שממש פגע בי היה זה. היא אמרה, "אתה יודע, אני מתרוצצת בעשרים השנים האחרונות ללמד רייקי - והדבר היחיד שמביא לי נחמה כרגע הוא הדהרמה." זה ממש הרשים אותי. זה היה ממש לפני שהמשכתי לשלושה חודשים וג'רסאטווה לָסֶגֶת. ביליתי הרבה זמן בנסיגה ההיא במחשבה על מוות וארעיות. אני באמת מודה לה כי הדוגמה שלה לימדה אותי המון. חייה והאופן שבו היא חיה את חייה עד הסוף ומותה ממש השפיעו עלי.

VTC: במיוחד כשאתה רואה שאנשים מתחרטים מהסוג הזה בסוף חייהם, "ורצתי ולימדתי רייקי ולא שמתי לב לדהרמה."

קהל: אני בטוח שזה עזר לה. אני חושב שזו הייתה דרך טובה עבורה לבלות את חייה. אבל מה שהיא באמת מצאה בו נחמה זה הדהרמה, שכן שם היא נחשפה לעבודה עם המוח.

VTC: תחשוב על זה וחשוב על אנשים שאנחנו מכירים שמתו ועל המצבים הנפשיים שבהם הם מתו. אני זוכר שקראתי את ספרו של פאלדן גיאטסו - הוא היה אחד הנזירים הבודהיסטים שהיה כלוא שנים רבות. הוא סיפר את הסיפור הזה של ראיית אחד נזיר, שהיה מאוד מלומד, אני חושב שהיה אפילו גשה, שלמד והכיר את הדהרמה טוב מאוד מבחינה אינטלקטואלית. אבל כשהקומוניסטים הסינים איימו עליו במוות, הוא עשה להם שלוש השתטחות והתחיל לבכות ולהתחנן על חייו. פאלדן להמו אמר, "וואו! הנה מישהו שהיה צריך להפנים את הדהרמה. הוא בהחלט ידע את זה. אבל הוא לא הפנים את זה. הוא לא ממש התאמן - התוצאה הייתה בזמן המוות התחרפן ככה. קריאת הסיפור הזה השפיעה עלי מאוד - טוב לחשוב על המצבים השונים האלה.

כמו כן, מה שאני עושה כשאני בנסיגה, כי סוף סוף יש לי זמן לעשות את זה, זה שאני מכין רשימה של כל האנשים שאני מכיר שמתו. אני עושה את זה כי זה לא נראה כשאתה חי כאילו אתה מכיר הרבה אנשים שמתו. כשאני מתחיל להכין רשימה, זה לא ייאמן. רבים מחברי הדהרמה מתו. אנשים שאתם מתרגלים איתם את הדהרמה ואתם חושבים, "חברי הדהרמה, הם הולכים לחיות זמן רב יותר." אבל הם לא.

קורס הדהרמה הראשון שלי שאליו הלכתי, ישבתי ליד אישה צעירה בשם תרזה. שנינו היינו בערך באותו גיל, בשנות העשרים המוקדמות לחיינו. קורס הדהרמה שלנו היה בקליפורניה. היא הייתה במנזר קופאן בעבר והיא התכוונה לחזור לשם. היא אמרה לי, "כשנגיע לקטמנדו, אני אקח אותך לארוחת ערב, או לפשטידה בקטמנדו." פאי היה יקר מאוד בקטמנדו - "אז אני אוציא אותך החוצה." ציפינו לראות אחד את השני בקופן.

הגעתי לקופן והקורס התחיל. שנינו הלכנו על מדיטציה קוּרס. תרזה לא באה - והיא לא באה, והיא לא באה. התחלנו להיות מודאגים ממה שקרה לה. כמה שבועות אחר כך גילינו. למדנו מאוחר יותר שבתאילנד היה רוצח סדרתי - אני חושב שמישהו מצרפת שרצח מספר אנשים. תרזה הייתה אחת הקורבנות שלו. היא עשתה עצירת ביניים בבנגקוק בדרכה לקופן, הלכה למסיבה ופגשה את הבחור הזה. הוא ביקש ממנה לצאת למחרת. הוא הרעיל את האוכל שלה במסעדה. הם מצאו אותה גוּף בתעלה של בנגקוק. זה מסוג הדברים שכתובים בהם ניוזוויק. לאחרונה הם שחררו את הבחור הזה מהכלא גם לפני כמה שנים. אתה חושב על זה. זה לא היה אמור לקרות למישהו בשנות העשרים המוקדמות לחייו שהלך על א מדיטציה כמובן, מי היה החבר שלי, שהייתי עומד לפגוש. ו, וואו! היא הלכה. זה היה רושם כל כך גדול עבורי.

בקורס בנפאל ישבתי ליד איטלקי אחד, סטפנו. אני חושב שמעולם לא פגשת אותו, אולי תשמע עליו מתישהו. הוא בדיוק יצא מהסמים באותו זמן; והוא באמת עסק בסמים קשים מאוד. אני זוכר שהוא בקושי יכול לשבת בשקט. אבל הוא הצליח לעבור את הקורס והוציא את עצמו מהתרופות. הוא סיים להסמיך אחרי כמה שנים. ואז הוא סיים לתת את שלו נדרים בחזרה, וראיתי אותו בסינגפור כשהייתי שם. אכלנו ארוחת צהריים עם המורה שלי. הדבר הבא ששמעתי - הם מצאו אותו בספרד. הוא מת ממנת יתר. הוא ירה ומת ממנת יתר. יכולתי לספר לך עוד סיפורים של אנשים שפגשתי - אנשים צעירים שאתה פוגש בנתיב הדהרמה שמתים מכל מיני דברים. כמובן שכל זה לא היה מתוכנן.

העניין הוא לחשוב במוחנו שלנו אם זה היה קורה לי, "האם אני מוכן למות ולשחרר הכל? או שאני מרגיש בחיי שיש הרבה דברים שאני צריך לטפל בהם? האנשים שאכפת לי מהם, האם אמרתי להם שאכפת לי מהם? האנשים שפגעתי בהם, האם התנצלתי בפניהם? האנשים שפגעו בי, האם סלחתי להם? האם אני עדיין נוטר טינה לדברים שנעשו מזמן?" פשוט מסתכלים באמת על המוח שלנו ומרגישים שלווים לגבי עזיבת החיים האלה. או שיש דברים שאנחנו איכשהו מרגישים אשמים לגביהם? אשמה בהחלט אינה מצב נפשי טוב. האם הצלחנו לפתור את הדברים שאנו חשים אשמה עליהם, ולהרפות מהאשמה עצמה? בואו נעשה משהו עם תחושת האשמה שלנו כדי שבזמן המוות לא נענה את עצמנו ברגש חסר התועלת הזה. רק להרגיש אשמה ולהרביץ לעצמנו, זה לא מצב נפשי טוב. אבל כל כך הרבה פעמים אנחנו נופלים לזה וזה מאוד רגיל. האם אנחנו מסוגלים לעשות עם זה משהו?

בחודש זה מדיטציה לדמיין את המוות שלנו אנחנו חושבים על הדברים האלה. אתה מקבל את האבחנה ועם מי אתה הולך לדבר? למי אתה הולך לספר? איך אתה מתכוון להתמודד עם הדברים שקורים?

איך אנחנו הולכים להרגיש אובדן כוח הגוף שלנו ואובדן תפקוד הגוף שלנו? פעם אחת כשאתה עושה את מדיטציה אתה חושב, "יש לי אבחנה של סרטן אז יהיה כאן זמן למות. אבל איך אני ארגיש כשזה יגיע למצב שאני לא יכול ללכת?" כי אנחנו אנשים מאוד עצמאיים, לא? אנחנו אוהבים לנהל את חיינו בעצמנו, אנחנו אוהבים לדאוג לעצמנו. יש את התחושה הזו, "יש לנו א גוּף ואנחנו בשליטה שלנו גוּף ואנחנו יכולים לנהל את זה." ובכן, איך אנחנו הולכים להרגיש כשאנחנו לא יכולים לעשות את זה? האם נוכל לקבל את עזרתם של אנשים אחרים בחן? אם נגיע לנקודה שבה אנחנו עושים פיפי וקקי בחיתול, האם נרגיש בסדר עם החברים שלנו או קרובי המשפחה שלנו שיחליפו לנו חיתול? האם נוכל להיות אדיבים לאנשים האלה? האם אנחנו הולכים להרגיש מושפלים? האם אנחנו הולכים לכעוס בגלל שלנו גוּף מאבד אנרגיה ואנחנו מרגישים שזה לא הוגן?

לעתים קרובות אני חושב על זה - במיוחד על ספורטאים, אנשים שמחוברים מאוד לכוח הפיזי שלהם. ואז כשהם מזדקנים ושלהם גוּף לא עובד? זה חייב להיות מאוד קשה כי כל כך הרבה מזהות האגו היא, "אני עצמאי, אני ספורטאי טוב, אני יכול לשלוט בחיי." אז הנה אתה כאן ואתה לא יכול. אני זוכר בחור צעיר אחד שעזרתי לטפל בו בזמן שהוא גוסס. הוא מת בבית והוא אפילו לא יכול היה ללכת לשירותים, המשפחה שלו נאלצה לשאת אותו. הוא היה גדול ואחיותיו נאלצו לשאת אותו לשירותים, להפשיט אותו כדי שיוכל לעשות פיפי ולעשות קקי ואז לשאת אותו בחזרה למיטה. איך אתה מרגיש? איך אתה הולך להרגיש כשזה יקרה? או כשאנשים אחרים צריכים לרחוץ אותנו? אנחנו אפילו לא יכולים לרחוץ את עצמנו. או שאנחנו לא יכולים לדבר? יש לנו רעיונות או מחשבות אבל אין לנו כוח לדבר או שהקול שלנו לא יעבוד. איך אנחנו הולכים להרגיש לגבי זה, שלנו גוּף לנטוש אותנו ולאבד כוח?

מה שעוד יותר מפחיד הוא איך אנחנו הולכים להרגיש כשהמוח שלנו מתבלבל? תחשוב על זמנים שבהם אנחנו חולים בחיים האלה - אנחנו פשוט מצוננים. האם קל לתרגל דהרמה כשאנחנו מצוננים? ראש קטן קר: "אה, אני לא יכול לתרגל דהרמה כי אני לא יכול לחשוב ישר." או שנקבל שפעת. אתה יודע איך כשאתה חולה בשפעת, איך המוח שלך נהיה קצת מוזר? או כמו כשאתה נרדם, איך לפעמים המוח שלך נהיה מוזר? מה אנחנו הולכים לעשות כשאנחנו מתים ואנחנו לוקחים תרופות שונות? או אפילו אם אנחנו לא לוקחים תרופות, רק מהלך ההידרדרות שלנו גוּף והמוח שלנו מתחיל להתבלבל? אנחנו לא יכולים להבדיל בין דבר אחד למשנהו. אנחנו לא יכולים לבטא את עצמנו. מה אנחנו הולכים לעשות אז? האם נהיה בסדר, בידיעה שהמוח שלנו מבולבל? האם אנחנו בכלל נצליח מקלט בשלב זה?

קהל: לעתים קרובות אנו מושפלים מהמחשבה הזו כי אני חושב, "אני אהיה מוכן למות." אבל אז אני מנסה לעשות תרגול של כל בוקר ברגע שאני מתעורר, אפילו רק נפשית פשוט לדקלם את תפילת המקלט. אפילו לא אחרי הפעם השנייה, אם אני עושה את זה שלוש פעמים; בפעם השנייה פתאום מוחי כבר נסחף למקום אחר. אפילו שלושה פסוקים לא הצלחתי להשלים.

VTC: כן זה זה. זה מאוד משפיל לא?


קהל: רק לחשוב על למות בטירוף - כמה אני אנסה להעלות את הדברים האלה לראש?

VTC: בְּדִיוּק! האם נוכל למקד את דעתנו כשנמות? ובמיוחד כמו ה גוּףמאבד אנרגיה, והאלמנטים השונים של גוּף סופגים וזה משפיע על המצב הנפשי. האם נוכל להתאמן באותו זמן? אדם אחד מסיאטל כתב לי זה עתה, היא הייתה בתאונת דרכים. היא לא ראתה את התאונה מגיעה כי היא קראה באותו זמן. היא אמרה שהתגובה הראשונה שלה כשהדברים התנפצו הייתה, "אוי, ביפ, ביפ, ביפ, ביפ." היא פשוט התעצבנה והיא התחילה לקלל. זה באמת טלטל אותה כי היא אמרה, "וואו, מה קורה אם אני אהיה בתאונה ואני מת, או אפילו אני לא אהיה בתאונה, אם המוח שלי כל כך מהר מתעצבן ככה." היא די התעצבנה מזה. זה חומר לחשוב עליו ובאמת לדמיין את עצמנו במצבים האלה ולראות.

יש כמה נקודות לעשות את זה מדיטציה. האחת היא שאנחנו עשויים להבין שהתחושה של אני גדול - מי שאחראי ויכול להתמודד עם הכל, היא הזיה מוחלטת. כשאנחנו מתחילים לבדוק ולהיות כנים לגבי זה, אנחנו מתחילים לראות, "לא, אני לא אצליח להתמודד עם זה." ואז להשתמש בחוויה המשפילה הזאת באמירה, "אבל אני רוצה להיות מסוגל להתמודד עם זה - והדרך להיות מסוגל להתמודד עם זה היא באמצעות תרגול הדהרמה עכשיו." השתמש בזה כמשהו לעודד אותנו ולדחוף אותנו להתאמן. כך שבזמנים שאנחנו מתעצלים ואנחנו אומרים, "אהה, אני אעשה את זה אחר כך," עוד ועוד. להיות מסוגל לחשוב על זה ולהגיד, "לא, אני באמת צריך להתאמן עכשיו כי אני לא יודע מתי המוות יגיע." אז אנחנו משתמשים בחוויה המשפילה הזו, שוב, לא כדי להרגיש רע עם עצמנו אלא כדי לעודד את עצמנו להשתמש באמת בפוטנציאל שלנו.

דבר שני כשאנחנו עושים את זה מדיטציה קורה כשאנחנו עשויים להבין שלא יהיה לנו את זה לגמרי ביחד כשנמות. אז התחילו לחשוב, "טוב, איך יכולתי לחשוב? או איך אוכל להתאמן כשזה קורה?" דמיינו תרחישים שונים והוציאו את תורות הדהרמה שהיו לנו עד כה ותנסו אותן. תארו לעצמכם, "מה היה קורה אם הייתי משנה את דעתי לחשוב ככה במצב הזה?"

למשל, וזה לא היה ב-a מדיטציה, זה סיפור אמיתי אבל הוא משרת את המטרה. הובלתי ריטריט ודיברתי על זה מדיטציה לדמיין את המוות שלנו. אישה אחת הרימה את ידה והיא אמרה, "טוב, זה בערך מה שקרה לי כי הרגשתי לא טוב. נכנסתי ועשו כמה בדיקות והרופא בא ואמר לי שיש לי משהו סופני. באמת התחלתי להתבאס מזה". היא הייתה צעירה, היא הייתה בשנות העשרים לחייה. והיא אמרה, "ואז חשבתי, 'מה יעשה קדושתו הדלאי לאמה לַעֲשׂוֹת? במצב הזה, מה תעשה הוד קדושתו?'" מה שבא לה זה, "פשוט תהיה טובה". ואז היא אמרה, "בסדר, אתה יודע, אם אני צריכה לעבור את המחלה הזאת ואת זה ואת זה, אני רק צריכה להיות נחמדה. היו אדיבים למשפחתי, היו אדיבים לצוות בית החולים, היו אדיבים לאחיות, לטכנאים ולרופאים. פשוט תהיה אדיב במקום להיכנס לפחד המרוכז בעצמי ולנסיעות שלי". ברגע שהיא חשבה על "פשוט תהיה חביב", ותשומת הלב שלה ממוקדת/התחלפה לאחרים, היא אמרה שהמוח שלה נעשה שליו. כך היא טיפלה בזה. כפי שהתברר שזו הייתה אבחנה שגויה, אבל זה בטוח הפחיד אותה - והיא למדה משהו מאוד חשוב.

באופן דומה, כשאנחנו עושים את זה מדיטציה ואנחנו מדמיינים את המוות שלנו - אנחנו מסתכלים בכנות. אנו מסתכלים אילו רגשות עולים במוחנו כאשר אנו שומעים על מותנו, או שומעים על האבחנה שלנו, או כאשר גוּףמאבד כוח, או כשאנחנו באמת מתקרבים למוות. דמיינו שאתם קרובים למוות ואנחנו שומעים את כולם מדברים בחדר בית החולים, "אוי, תראו אותה, היא נראית כאילו היא מתקשה להרפות." ואתה אומר, "לא אני לא!!" אבל אתה לא יכול להגיד להם שהם טועים.

חשבו על דברים מהסוג הזה ושקלו, "איך אני מתאמן? איך אתאמן כשאני שומע אנשים מתלחשים בחדר בית החולים - והם אומרים עליי משהו שהוא לא נכון אבל אני לא יכול לבטא את עצמי". או, "איך אני מתאמן? הנה אני. אני יכול להרגיש את שלי גוּף מאבד אנרגיה. אנשים צריכים לעזור לי לטפל בבסיס גוּף מתפקד ואני מרגיש ממש לא בנוח עם זה." מה אני צריך לתרגל כדי לשנות את דעתי כדי שאוכל לאפשר לזה לקרות בחן? איך אני יכול להתאמן עכשיו כדי שלא ארגיש בושה או אי נוחות או חסר אונים או חסר תקווה? איך אני יכול לאפשר לאנשים אחרים לטפל בי בצורה חיננית כדי שירגישו בנוח ואני ארגיש בנוח?

או שקול, "איך אני יכול להתמודד לא רק עם הפחדים שלי למות, אלא גם עם הפחדים של ההורים שלי מהמוות שלי, או עם הפחדים של החברים שלי מהמוות שלי." או, "איך אני ארגיש אם פתאום החברים שלי ילכו כי הם לא יכולים להתמודד עם זה? כל האנשים האלה שחשבתי שהם חברים מאוד טובים פתאום מתחמקים ממני". או, "איך אני ארגיש אם אני רק רוצה קצת זמן להישאר לבד וכל האנשים האלה באים לראות אותי עם כל השיחה הטריוויאלית שלהם. איך אני אטפל בזה?" תחשוב על תרופות דהרמה. שימו לב למוח שלכם.

איך אנחנו הולכים להרגיש במצב הזה שבו אנשים מדברים דברים טריוויאליים סביבנו? אולי נרגיש כועסים. ובכן, איך אני אתמודד עם שלי כעס מתי זה קורה? השתמש בזה מדיטציה כדרך לנסות לדמיין ולהיות כנה לגבי הגישות והרגשות הפנימיים האפשריים שעלולים לעלות. לאחר מכן החל את הדהרמה לטיפול בהם. היתרון של לעשות זאת הוא שאז נקבל קצת אימון ותרגול. כאשר באמת מגיע הזמן למות, אז יש לנו קצת תרגול לחזור עליו.

קהל: מה אתה חושב? אנו שומעים את הסיפורים הללו על מתרגלים גדולים שמתים בחן ו מדיטציה ודברים כמו זה. העובדה שהם מסוגלים למות והיכולות המנטליות שלהם שלמות מספיק כדי לעשות את הדברים האלה, האם זו תוצאה של תרגול? אם מישהו גוסס והמוח שלו כל כך מעורפל שהוא לא יכול להתאמן, זה פשוט קארמה? מחלה היא א קארמה. סוג המחלה הוא תוצאה של זה. כל השאר מקושר … [לא נשמע]

VTC: המחלה וסוגי הדברים שעולים במוחנו מותנים באופן סופי תופעות. קארמה בהחלט משחק בזה חלק. מבחינת המתרגלים שיש להם מוח צלול, אני חושב שזה בהחלט תוצאה של תרגול טוב שלהם ושל רמת ריכוז מסוימת. זה גם כנראה תוצאה של מספיק טוב קארמה כדי שגם המוח שלהם לא יתדרדר בזמן שהם מתים. עכשיו לאנשים אחרים אולי יש מוח מאוד ברור כשהם בריאים אבל כשהם שלהם גוּף נהיה חולה? זה מאוד טבעי שכאשר גוּףהוא חולה, המוח פשוט לא חושב כל כך ברור. זו תופעה טבעית. קארמה כנראה משחק מרכיב בזה אבל גם רק את הקשר הפיזי ביניהם גוּף והמוח עושה.

קהל: בשנתיים האחרונות לחייו של אג'אן בודהדסה, הוא עבר מספר שבץ מוחי. חלקם היו קטינים. אבל בששת החודשים האחרונים, במיוחד, הוא מת בסוף מאי, ושבץ אחד היה לו בסביבות ינואר או פברואר שהיה די כבד. לאורך כל זה הוא עדיין הצליח להיות עירני. יכולת הדיבור שלו נפגעה לזמן מה, אבל ההחלמה שלו לגילו הייתה מהירה פי שלושה עד ארבעה מרוב האנשים. בסוף חייו, העריך הרופא שהוא איבד כ-40% מהניאוקורטקס שלו עקב שבץ מוחי. הוא עדיין יכול לתת דהמה מדבר והיה די צלול. הוא איבד מעט מאוצר המילים וחלקי הזיכרון שלו. זה כאילו הוא ייפול והיכולת שלו לחזור אחורה הייתה מרשימה למדי. והוא עשה דברים כמו אחרי השבץ הגדול האחד שלקה בו נזיר פשוט קרא את כל הבסיס דהמה ספרים שנזירים תאילנדים צעירים קוראים ומשננים. הוא זכר מחדש את הדברים האלה בגיל 83. אחרי שהוא עבר את זה היה לו את זה נזיר קרא בחזרה כמה מספריו שלו ולפחות 500 עמודים של תמלילים של הרצאות. אפשר היה לראות פגיעות ויכולת לקפוץ אחורה שהייתה מרשימה.

VTC: זה גם נשמע כמו סוג של קבלה עצמית, שבה הוא לא היה מעקה, נסער וכעס על מה שקורה לו.

קהל: לפני כן הוא לקה בהתקפי לב ובריאותו הייתה גרועה בערך מאמצע שנות ה-60 לחייו. למרות שאי אפשר לראות מבפנים, נראה היה שהוא קיבל את המוות. הוא יכול היה להתבדח על זה וזה לא היה סוג של בדיחה עצבנית. זה היה סוג של הומור פתוח. כאילו היה לו סוכרת במשך שבוע - זה היה מעניין. רמת הסוכר שלו ירדה מהסקאלה וכעבור שבוע או שבועיים זה לא היה עניין גדול. הוא היה מחייך ומעיר הערות קטנות. אבל רק כדי לחזור לנקודה, יכולות הריכוז שלו היו חזקות למדי. הוא הקים תרגול מיינדפולנס טוב מאוד, כך שסוג המומנטום הזה של מיינדפולנס וערנות נמשך, ולאחר מכן היכולת להתרכז. הוא יכול היה להשתמש במשאבים שנותרו כמיטב יכולתו אפילו בתור ה גוּף ברור שהתפרק.

VTC: והיעדר ייאוש ממצבו הגופני...

קהל: הוא הרגיש במשך זמן רב מאז בּוּדְהָא מת בגיל 80 לא היה לו עסק לחיות מעבר לגיל 80. במובנים מסוימים זו הייתה הקלה. הוא ברצינות חשב שזה קצת מביך להאריך ימים יותר מהעולם בּוּדְהָא.

VTC: פשוט הקדישו כמה דקות לעשות קצת מדיטציה עכשיו.