מדיטציה על המוות

הבנת המצב שלנו

• המוות הוא מובהק
• זמן המוות אינו מוגדר

LR 018: מוות של תשע נקודות מדיטציה, חלק 1 (להורדה)

רק הדהרמה עוזרת

• עושר לא מועיל
• חברים וקרובי משפחה לא עוזרים
• אפילו שלנו גוּף אינו מועיל

LR 018: מוות של תשע נקודות מדיטציה, חלק 2 (להורדה)

מדיטציה וסקירה

• איך מדיטציה על המוות
• סקירה של הפגישה

LR 018: מוות של תשע נקודות מדיטציה, חלק 3 (להורדה)

שאלות ותשובות

• תרופה נגד חרטה
• לעזור לאחרים בתהליך המוות
• מתכוננים למוות
• מטרה להאריך חיים

LR 018: שאלות ותשובות (להורדה)

המוות הוא מובהק

יש סיפור שהם מספרים בהקשר הזה על זקן אחד שאמר, "זה הסיפור של החיים המבוזבזים שלי: את 20 השנים הראשונות של חיי ביליתי במשחק והשכלתי. את 20 השנים השניות ביליתי בעבודה ופרנסתי את משפחתי. וב-20 השנה השלישית, אני מבוגר מכדי להתאמן”.

זה היה מאוד מעניין. שנה אחת בבודגאיה סיפרה קדושתו את הסיפור הזה. היה ילד אמריקאי צעיר, אני חושב שהוא היה בערך בן 10 באותה תקופה. ישבתי קרוב לידו בתורה. הוא שמע את הסיפור הזה והוא חשב וחשב. מאוחר יותר הוא אמר לאמא שלו, "אני רוצה להיות א נזיר." והוא הפך להיות א נזיר!

אם יש לנו את הרעיון הזה של מאוחר יותר, מאוחר יותר, מאוחר יותר - אני אתאמן בדהרמה אחרי שעשיתי את כל הדברים האחרים האלה - אולי זה לא בהכרח המקרה. אנחנו תמיד באמצע לעשות משהו אחר, לא נשלים הכל כשהמוות יגיע. עלינו להיות באמת מודעים לכך שהמוות הוא מובהק. זה בלתי נמנע. המסקנה להסיק מכך היא שמכיוון שהמוות הוא בלתי נמנע, אין דרך לעקוף אותו. לכן, עלי לתרגל את הדהרמה, במילים אחרות, עלי לשנות את דעתי. למה? כדי שהדבר הבלתי נמנע הזה יכול להיות חוויה נעימה עבורי. כדי שאוכל להשתמש בחיי בתבונה כדי להתמודד עם האתגר הגדול בחיי. כדי שאוכל להמשיך לעשות את תרגול הדהרמה שלי.

זמן המוות אינו מוגדר

כעת אנו עשויים להכיר בכך שהמוות הוא מובהק, ושחשוב לתרגל דהרמה. אבל אולי עדיין יש לנו את המנטליות של מניאנה: "אני עייף מדי הבוקר. אני אקום מוקדם מחר בבוקר כדי מדיטציה." "הפרי הזה מאוד נחמד. זה יהיה נחמד להציע את זה ל בּוּדְהָא. אבל אני אוהב את זה ואם אני מציע את זה עכשיו, לא אזכה לאכול את זה. אני אקנה פירות נחמדים בשביל בּוּדְהָא מחר במקום." "אני יודע שיש תורות דהרמה הערב, אבל יש גם את הסרט הישן הזה בטלוויזיה שרציתי לראות כבר הרבה זמן, אז הדהרמה יכולה לחכות. אני אשמע את הקלטות." זו מנטליות המניאנה. אנחנו תמיד נעשה את זה אחר כך.

ולכן כאן בכותרת הראשית השנייה, אנו מתחילים לחשוב שעת המוות אינה ודאית. במילים אחרות, אנחנו לא בטוחים כמה זמן נצטרך לחיות. אנחנו תמיד רוצים לדחות את התרגול למועד מאוחר יותר, אבל למעשה, אנחנו אף פעם לא בטוחים שיהיה לנו זמן מאוחר יותר להתאמן. למה? כי זמן המוות הוא בלתי מוגבל.

עכשיו אם אתה חושב על הבוקר הזה, ואז אתה חושב על עכשיו. אנשים רבים שהיו בחיים הבוקר מתו כעת. הייתי אומר שכמעט כל האנשים שהיו בחיים הבוקר והיו מתים עד הלילה, כשהתעוררו הבוקר, הם לא חשבו "אני הולך למות היום". גם אם אתה חולה בבית החולים, אתה מתעורר בבוקר וחושב, "אני הולך לחיות היום. אני לא הולך למות." אבל המוות קורה.

סיפורים

הייתה לי חברה שאמה הייתה חולה מוות בסרטן. הבטן שלה התנפחה. היא לא הצליחה לצאת מהמיטה. ובכל זאת היא שלחה את בתה לקנות את נעלי הבית החדשות שלה לחדר השינה. זה כל כך ברור: "מוות לא הולך לקרות לי עכשיו. עדיין יש לי זמן להשתמש בכפכפים האלה למרות שאני לא יכול לקום מהמיטה”. ובכל זאת המוות קורה בכל כך הרבה מצבים בדיוק כאלה. אולי אפילו אם אתה מת מסרטן, אתה עדיין לא חושב, "היום, אני הולך למות." המוות תמיד מגיע כהלם כשהוא קורה.

אנשים רבים מתים באופן פתאומי כל כך, או מתאונות דרכים, או התקפים, או שבץ או התקפי לב. זה מאוד מועיל לחשוב על אנשים שאתה מכיר שמתו ועל הנסיבות שבהן הם מתו, והאם הם היו מודעים לכך שהם הולכים למות באותו יום.

יש לי חבר אחד מהדהרמה שאחותו הצעירה מתה כשהיתה בשנות העשרים המאוחרות לחייה. אחותה הצעירה עשתה ריקודי בלט. היא הייתה בביתה, התאמנה בריקודי הבלט שלה, ובעלה היה בחדר אחר. בעלה שמע את התקליט מסתיים, אבל הוא עדיין המשיך להתגרד. הוא לא הצליח להבין מה קורה, כי בכל פעם שהיא רוקדת, היא הייתה הופכת את זה ומתרגלת שוב. אז הוא נכנס לחדר וגילה שהיא עברה איזשהו שבץ מוחי. בשנות העשרים המאוחרות לחייה היא מתה. בדיוק כך.

פגשתי אישה ממש לפני שחזרתי לסיאטל. הייתה לה בת בת 26 שמתה מהתקף לב.

אם אתה מתחיל לחשוב, יש פשוט כל כך הרבה דברים כאלה. לא מובטח שנמות רק בגיל מבוגר. כל כך הרבה אנשים מתים כשהם צעירים. אנחנו תמיד מרגישים שאנשים אחרים מתים כשהם צעירים, אבל כל אותם אנשים שמתו כשהיו צעירים גם הרגישו כך, שאנשים אחרים ימותו כשהיו צעירים. כשהתכוננתי להרצאה הזו, רק ישבתי וחשבתי על כל אנשי הדהרמה שאני מכיר שמתו, כולל אנשים שהלכתי איתם לקורסי דהרמה וישבתי לידם.

ישבתי ליד אישה צעירה אחת, תרזה, בקורס הדהרמה הראשון שלי. היא הייתה בקורס בעבר, אז היא עזרה לי ודיברנו. התכתבנו קצת כי שנינו היינו הולכים לקורס בנפאל. אמרתי שאני אקח אותה לארוחת ערב. והיא אמרה שהיא תיקח אותי לארוחת ערב כשנגיע לנפאל. אז הגעתי לנפאל והייתי ב מדיטציה כמובן, אבל תרזה לא הגיעה. אני לא יודע מה לא בסדר. היו אנשים אחרים שהכירו אותה ואמרו, "כן, היא עזבה את אמריקה. למה היא לא הייתה כאן? מה קרה?" התברר שלפני מספר שנים היה אדם אחד בתאילנד (אני חושב צרפתי) שרצח אנשים. תרזה פגשה אותו במסיבה והוא ביקש ממנה לצאת לארוחת צהריים. הוא הרעיל לה את האוכל והם מצאו אותה גוּף בתעלה של בנגקוק. אמרתי לעצמי: "חכה רגע. זה חבר שלי שאמור לבוא. עמדנו להיפגש בנפאל ולצאת לארוחת ערב. הדברים הנוראים האלה לא קורים לאנשים כמו החברים שלי. זה קורה לאנשים אחרים". זה לא. זה קורה לאנשים שאנחנו מכירים. זה קרה לה. אז אנחנו מתחילים לחשוב על כל כך הרבה מצבים כאלה.

פעם אחת כשהייתי בהודו, בדיוק הפכתי לנזירה, ויום אחד ירדתי מטושיטה. לאלו מכם שמכירים את מקלאוד גאנג', כשאתם יורדים מתחנת האוטובוס לאורך הכביש לכיוון טושיטה, זה קצת מתעקל. יש כמה חנויות בצד ימין עכשיו. באותם ימים, לא היו כאלה. הלכתי למטה יום אחד ובצד ימין, הייתה גרסה הודית של אלונקה - שני מוטות במבוק ושק בד. זה היה המראה הכי מדהים. הייתה עצם רגל עם גרב ירוקה ונעל חומה מבצבצת ממנה. וברור ששאר גוּף היה מתחת. גילינו שהוא צעיר מערבי שהגיע להודו כדי לבלות. הוא יצא לטייל בהרים. אנחנו לא יודעים מה קרה לו. הוא נעלם. הוא היה נעדר במשך זמן מה. ברור שהוא מת איכשהו. החיות אכלו את שלו גוּף, כי כל מה שנותר היו העצמות, וכמובן עם הגרב הירוקה הזו והנעל החומה בולטות החוצה. והוא בא לבלות! כמה פעמים אנשים יוצאים לטיולים, חושבים שהם הולכים ליהנות, אבל הם לא חזרו אחרי שהם נהנו?

או שאנשים הולכים לעבודה, חושבים שהם הולכים לחזור הביתה, והם לא מגיעים הביתה. או שאנשים מרימים את הכף כדי לאכול, והם מתים לפני שיש להם הזדמנות להכניס אותה לפה.

בן דוד שלי התחתן. הוא היה משיקגו. ארוסתו הייתה מקליפורניה. הוא ואמו (דודה שלי) הגיעו משיקגו לחתונה. דודה שלי התארחה בבית הכלה ובבוקר החתונה היא לא יצאה מהשירותים. היא מתה באמבטיה. אנחנו תמיד חושבים שהמוות מגיע מאוחר יותר, לא עכשיו. "הבן שלי מתחתן; אין לי זמן למות עכשיו." אבל תראה מה קרה.

באופן כללי אין ודאות לתוחלת החיים בעולמנו

זה לא משנה אם אנחנו מרגישים שיש לנו זמן למות או לא. זמן המוות אינו מוגדר. אנשים מתים בכל מיני גילאים. יש אנשים שמתים בשנות התשעים לחייהם. יש אנשים שמתים בשנות השלושים לחייהם. יש אנשים שמתים כשהם ילדים. יש אנשים שלעולם לא יוצאים מהרחם. אין תוחלת חיים מובטחת על הפלנטה שלנו. התחושה המולדת הזו בתוכנו ש"יש לי לנצח", או "זה יקרה אחר כך" היא הזיה מוחלטת, כי אין שום ערובה. ממש אף אחד.
זה באמת מועיל לחשוב מאוד מאוד לעומק על זה. כי אז, בכל יום כשאנחנו מתעוררים, אנחנו מרגישים שהחיים שלנו הם אוצר יקר מאוד. אנחנו עדיין בחיים. איזה אוצר מדהים. "אני רוצה לעשות את החיים שלי שימושיים. אני רוצה להפוך את זה למשמעותי".

יש יותר סיכוי למות ופחות להישאר בחיים

ואז נקודת המשנה השנייה כאן, היא שיש הרבה יותר סיכויים למות מאשר להישאר בחיים. עכשיו זה נשמע מאוד מוזר. אבל תחשוב על זה ככה:

אתה שוכב, ואתה לא זז. אתה לא עושה כלום. בסופו של דבר, אתה הולך למות. ימין? במילים אחרות, נדרש מאמץ מדהים כדי לשמור על שלנו גוּף בחיים. אנחנו צריכים להאכיל אותו. אנחנו צריכים להגן עליו מפני פגעי מזג האוויר. אנחנו חייבים לתת לזה תרופה. אנחנו צריכים להתאמץ כל כך כדי לשמור על גוּף בחיים. ואילו אם לא נעשה מאמץ, ה גוּף פשוט ימות אוטומטית. כפי שאתה יכול לראות, הרבה יותר קל למות מאשר להישאר בחיים. כל החיים שלנו הם מאמץ כזה. כל כך הרבה מאמץ להישאר בחיים.

ואז, כל כך הרבה מהדברים שאנו יוצרים כדי לשמור אותנו בחיים, הופכים למעשה לגורם המוות שלנו. זו שוב הסיבה שיש כל כך הרבה יותר סיכויים למות מאשר להישאר בחיים. אנחנו מייצרים מכוניות כדי להקל על חיינו; אני לא יודע כמה אנשים מתים בכבישים בכל שנה. אנחנו יוצרים בתים כדי לשמור על עצמנו בחיים; תראה מה קרה כשהייתה רעידת אדמה בארמניה, כמה אנשים מתו בגלל שהבית שלהם נפל עליהם. אנו יוצרים כל מיני מכשירים מודרניים כדי להקל על חיינו; ואנחנו מתחשמלים את עצמנו.

זה באמת די מדהים. אפילו האוכל שאמור להיות מקור חיינו. אנחנו אוכלים את זה ואנשים נחנקים ואז זה הכל. אז רק כל מה שאנחנו חושבים שיגדיל את תוחלת החיים, שוב זה לא בהכרח, כי למעשה קל מאוד מאוד למות.

הגוף שלנו שברירי ביותר

ואז הנקודה השלישית כאן, היא שלנו גוּף שביר ביותר. אנחנו מרגישים גדולים, חזקים. אבל אם אתה מסתכל על זה, וירוס אחד קטן שאנחנו אפילו לא יכולים לראות בעיניים שלנו יכול להרוג אותנו. כשחושבים על זה, חיידק אחד קטן. אתה דורך על קוץ אחד, אני מתכוון, כל כך הרבה דברים קטנים יכולים להרוג כל כך גדול גוּף. כל כך הרבה חרקים קטנים, חיות קטנות, יכולים להרוג את זה גוּף. קל מאוד לשבור את העור. גם את העצמות לא כל כך קשה לשבור. שֶׁלָנוּ גוּף הוא באמת לא כזה חזק. זה מאוד שביר. אז שוב, עוד סיבה למה די קל למות.

זה מועיל כשאנחנו עושים את זה מדיטציה, לחשוב על זה במונחים של עצמנו. לחשוב על השבריריות שלנו גוּף. לחשוב איך כל כך הרבה דברים שאמורים להיות תורמים לחיים יכולים להפוך לגורם למוות שלנו. לחשוב על העובדה שאנחנו תמיד באמצע לעשות משהו, אבל זה לא ערובה שלא נמות. כל מי שגוסס תמיד נמצא באמצע לעשות משהו. אז שוב כל הרעיון הזה של "אני אמות מאוחר יותר כשאסיים את כל העבודה שלי," - מתי אי פעם נסיים את העבודה שלנו? אין מה לתת לנו תחושת ביטחון, או לדחות את תחושת המוות.

מתוך הבנה שהמוות הוא מוגדר, אנחנו רוצים לתרגל את הדהרמה. כשמבינים את הנקודה השנייה, שזמן המוות אינו מוגדר, אז אנחנו מקבלים את התחושה, "אני רוצה לתרגל את הדהרמה עכשיו." זה לא מספיק להגיד, "מניאנה, מנאנה." במילים אחרות, "אני באמת רוצה לקחת את זה ולהפוך את זה לדבר חשוב בחיי עכשיו. למה? כי אולי אין לי מחר להתאמן". למה זופה נהג לומר לנו, "הלידה מחדש העתידית שלך יכולה לבוא לפני מחר!" ובכל זאת אנחנו מבלים כל כך הרבה זמן בתכנון מחר ולשארית חיינו. כמה זמן אנו מקדישים להתכונן ללידה מחדש העתידית שלנו? אז זה עוזר להחזיר אותנו להווה. אנחנו נעשים מאוד חכמים, מאוד ערניים בעודנו בחיים, לא במצב אוטומטי.

שום דבר אחר לא יכול לעזור בזמן המוות מלבד הדהרמה

עושר לא עוזר

הכותרת העיקרית השלישית כאן היא ששום דבר מלבד הדהרמה לא יכול לעזור לנו בזמן המוות. הנקודה הזו באמת פוגעת בליבה. למשל, העושר שלנו. אנחנו מבלים כל חיינו בניסיון כל כך קשה להשיג כסף, בניסיון להשיג ביטחון חומרי, בניסיון להשיג רכוש - לקנות בגדים, להשיג בתים, להשיג נוחות, להשיג דברים. אבל בזמן שאנחנו מתים, האם משהו מזה בא איתנו? האם משהו מהרכוש שלנו בא איתנו? האם חלק מהכסף שלנו בא איתנו? שום דבר מזה לא בא איתנו! ובכל זאת אנחנו מבלים את כל חיינו בעבודה בשביל זה. ואין לנו מה להראות בסוף חיינו, מלבד כל השלילי קארמה שיצרנו בתהליך של חיפוש אחר כל הרכוש החומרי הזה - שלילי קארמה נוצר על ידי רמאות של אנשים אחרים, או על ידי נאחז ועל ידי קמצנות, או על ידי לקיחת דברים ששייכים לאנשים אחרים, או על ידי צרחות על אנשים אחרים שפוגעים ברכושנו.

אז כל הדברים האלה שעבדנו כל כך קשה כדי להשיג, שיצרנו כל כך הרבה שליליים קארמה להשיג ולהיאחז בו, לא יוצא לשום דבר בזמן המוות. וגרוע מזה, כל קרובי המשפחה שלנו הולכים לריב על מי יקבל את זה. אתה שוכב שם על ערש דווי, וכל קרובי המשפחה באים ומבקשים ממך לחתום על כך וכך. מי יקבל את זה, מי יקבל את זה. זה מדהים מה קורה במשפחות לפעמים כשמישהו מת. מדהים! אנשים אחרים רבים על מי מקבל את התכשיטים ומי מקבל את המניות והאג"ח. האם אתה יכול לדמיין שאתה עובד כל חייך כדי להשיג רכוש חומרי וכל הילדים שלך או האחים והאחיות שלך נלחמים עליהם בזמן שאתה מנסה למות בשלווה? או שאתה יושב שם ודואג למה שהולך לקרות?

כשהייתי בדרמסלה, הייתה לי חברה, אישה טיבטית. אביה מת. ובעודו גוסס, הוא אמר לה שב-1959 כשנמלט מטיבט, היו לו כמה מטבעות זהב. הוא נכנס להודו וקבר את מטבעות הזהב במקום כדי להגן עליהם. והנה הוא מת, והוא ניסה לספר לבתו היכן נמצאים מטבעות הזהב. כך הוא עזב את החיים האלה. המוח דומם נאחז על הזהב. אני חושב שזה כל כך טרגי. ובכל זאת אנשים רבים בארצנו דומים מאוד.

העושר לא עושה טוב בזמן המוות. כי כשאנחנו מתים, זה לא משנה אם מתנו על מיטה נעימה ורכה נוחה, או אם מתנו במרזב. זה באמת לא משנה אחרי שנמות. וזה באמת לא משנה אחרי שאנחנו מתים, אם יש לנו ארון יפה ופרחים יפים, כשכולם בוכים בנימוס, ליד הקבר שלנו, או שאף אחד לא יופיע, ופשוט נזרקנו לקבר אחים. זה באמת לא משנה.

זה לא עוזר לצבור עושר עם זה נאחז, תופס את המוח, חושב שזה הכול והסוף של העולם ושאנחנו צריכים כל כך הרבה דברים. אנחנו צריכים לקנות חלקה יפה בבית הקברות. אנשים עושים את זה. הם מזמינים מראש את המזימות שלהם. הם מזמינים מראש את המצבה שלהם. עסק מדהים! והעושר, מה הוא מועיל? הסינים נוהגים לשרוף כסף נייר כדי לשלוח עושר עם קרוביהם לעולם הבא. הם לא ישרפו כסף אמיתי. אז אתה מוציא כסף אמיתי כדי לקנות כסף נייר. והם שורפים טונים של כסף נייר ובתי נייר וכל הדברים האלה כדי לשלוח לקרוביהם. הדברים האלה לא מגיעים לשם!

אנחנו כן צריכים כמות מסוימת של עושר כדי לחיות, ולהישאר בחיים; אנחנו צריכים להיות מעשיים. אבל המוח הזה שהוא פשוט אובססיבי והמוח הזה שצובר כל כך הרבה יותר ממה שאנחנו צריכים, והמוח שלא יכול לחלוק ולא יכול לתת, והמוח הזה שיוצר כל כך הרבה שלילי קארמה מתוך שקר, גניבה, רמאות, מה שלא יהיה, כדי להשיג את הרכוש שלנו, המוחות האלה באמת חסרי תועלת.

חברים וקרובי משפחה לא עוזרים

שנית, גם החברים והקרובים שלנו לא עוזרים לנו כשאנחנו מתים. שמנו כל כך דגש על התקשרות, נאחז לחברים וקרובי משפחה, תלויים, זקוקים, מחזיקים. "האדם הזה כל כך חשוב, אני לא יכול לחיות בלי האדם הזה." אדם אחר הופך להיות כל כך חלק מזהות האגו שלנו, שאנחנו לא יודעים מי אנחנו אם ניפרד ממנו. ובכל זאת בזמן שאנחנו מתים, אנחנו נפרדים, והם לא יכולים לבוא איתנו. לא משנה כמה הם אוהבים אותנו, ולא משנה כמה הם משבחים אותנו, הם לא יכולים למנוע מאיתנו למות. לא משנה מה הם עושים. גם אם כל העולם אוהב אותנו, ויושבים שם מתפללים, מתפללים, מתפללים, "נא לחיות, בבקשה לחיות, בבקשה לחיות", הם לא יכולים לעשות שום דבר כדי למנוע מאיתנו למות. אז המוח של התקשרות נצמדת, המוח הזה שעזב את תרגול הדהרמה שיש לו את העונג ממנו התקשרות, מערכות יחסים עם אנשים אחרים, המוח הזה מסיח את דעתנו ממה שהוא באמת בעל ערך, מתוך מחשבה ש"אם רק אוכל לגרום לקשר הזה לעבוד, אני אהיה מאושר. אני אתמלא." אבל אנחנו אף פעם לא מתגשמים. ואז אנחנו מתים והאדם השני נשאר כאן. מה לעשות?

אז שוב, לא משנה כמה אנחנו פופולריים, כמה טוב המוניטין שלנו, כמה אנשים אוהבים אותנו, כמה חברים יש לנו, בזמן שאנחנו מתים, אנחנו מתים. הם לא יכולים לעצור את זה. ובנוסף, אם יצרנו הרבה שליליות קארמה מחוץ שלנו התקשרות ביחסים שלנו עם אנשים, אז למרות שהאנשים לא באים איתנו במוות, כל זה שלילי קארמה עושה. אנחנו משקרים כדי להגן על אהובינו; אנו משמיצים אנשים אחרים כדי להגן על יקירינו; אנחנו מבקרים ומאשימים וצועקים וצועקים על אנשים אחרים כי הם פגעו ביקירינו - כל כך שלילי קארמה אנחנו יכולים ליצור. אנחנו מרמים אנשים אחרים כדי להשיג יותר דברים עבור האדם שאנחנו אוהבים. אנחנו הורגים חיות כדי להגן על האדם שאנחנו אוהבים. אנחנו עושים כל כך הרבה שליליים קארמה בשם "אהבה", שלמעשה יש הרבה מאוד התקשרות עם קצת אהבה. ואז בזמן שאנחנו מתים, אין מה לעשות מלבד להפריד. אין ברירה.

אני לא אומר כאן שאתה צריך למסור את כל העושר שלך ולוותר על כל מערכות היחסים שלך. זאת לא הנקודה. הנקודה היא מתי אנחנו נאחז לעושר, ואנחנו נאחזים בחברים וקרובי משפחה, שם מגיעה הבעיה. כי עם ה נאחז, אנו מפתחים מניעים שגויים. זה מוביל אותנו לפעולות שליליות. עם ה נאחז, אנו מזניחים את תרגול הדהרמה שלנו כדי לקבל את האושר מחברים וקרובים ומרכוש. אז הבעיה היא ש נאחז אכפת. הפתרון הוא לא לוותר על מערכות היחסים והרכוש. הפתרון הוא לוותר על נאחז, ה התקשרות. ולזהות באמת מה עושר יכול ומה לא יכול לעשות עבורנו ומה החברים והקרובים שלנו יכולים ומה לא יכולים לעשות עבורנו.

וכמו שאמרתי, כשראיתי את הישן הזה נזיר למות ואיך פעלו חבריו מהדהרמה, הם היו לגמרי שמחים לתת לו למות. הם שמחו לתת לו למות, והם פעלו באותו רגע בצורה מאוד מועילה לעזור לו למות בצורה טובה. ואילו לעתים קרובות מאוד, כאשר אנו מעורבים באלה נאחז מערכות יחסים, כשמגיע הזמן למות, האדם האחר שהוא גם כן נאחז מבחינתנו, הם כל כך משותקים. מכיוון שהדהרמה מעולם לא הייתה מרכז מערכת היחסים שלנו, הם לא מסוגלים לעזור לנו לעבור את תהליך המוות. במקום זה הם יושבים שם ובוכים ובוכים, אוחזים ביד שלנו ואומרים: "אל תמות בבקשה. איך אי פעם אצליח בלעדיך? אני לא יכול לחיות בלעדיך!" הנה אתה מנסה למות בשלווה, והאדם הזה הוא נאחז לך, ואתה נאחז להם.

אני חושב שחברות היא מאוד חשובה. ולהיות חיבה עם אנשים אחרים זה מאוד חשוב. אבל אנחנו באמת צריכים לשמור על הדהרמה כמוקד החברות שלנו, כדי שנוכל לקבל את מותו של חברנו הדהרמה, ותהיה לנו בהירות הנפש כדי שנוכל לעזור זה לזה בזמן המוות, ולעודד אחד את השני ב הדהרמה, להזכיר זה לזה מקלט ולעשות תפילות ולטפח אלטרואיזם ולחשוב על ריקנות בזמן המוות. ואז החברות שלנו הופכת למשמעותית מאוד, חשובה מאוד. כדאי מאוד. אנחנו מוכנים לשחרר אחד את השני, כי למעשה, בין אם אנחנו מוכנים או לא, אנחנו נפרדים.

אפילו הגוף שלנו לא עוזר

בזמן המוות, אפילו שלנו גוּף לא עוזר לנו. ה גוּף שאנחנו ביחד איתם מאז שנולדנו. לפעמים לא היינו עם העושר שלנו, ולא תמיד היינו עם החברים והקרובים שלנו. אבל שלנו גוּף, זה גוּף, הנכס היקר ביותר שלי - אנחנו מבלים כל כך הרבה זמן בטיפול כל כך טוב בו. אנחנו הולכים לחדר כושר, אנחנו מתאמנים, אנחנו מקבלים ויטמינים, אנחנו מסרקים את השיער, אנחנו צובעים את השיער, אנחנו עושים כך וכך לציפורניים, לציפורני הרגליים ולזקן. כל כך הרבה תשומת לב אצלנו גוּף! לקשט אותו, להאדיר אותו, ולגרום לו להריח בצורה הנכונה. ומה זה עושה בסופו של יום? זה מת!

זה כמו חול דרך האצבעות - אין במה להיאחז. אנחנו כל החיים קשורים לזה גוּף, יוצר כל כך הרבה שלילי קארמה כדי להגן על זה גוּף. אנחנו נלחמים מלחמות כדי להגן על שלנו גוּף, וכדי להגן על העושר שלנו. אנחנו הורגים, גונבים ומשמיצים כדי להגן על שלנו גוּף, חברים וקרובי משפחה והעושר שלנו, אבל בסופו של יום, כולם נשארים כאן. אנחנו הולכים למקום אחר, בלי אף אחד מהם. אז מה התועלת ביצירת כל השלילי קארמה? מה המטרה? לגמרי לא הגיוני.

אז היחס הזה, במיוחד זה שנאחז בזה גוּף, זה לא רוצה לתת ל גוּף ללכת. היחס הזה, זה נאחז אל ה גוּף, זה מה שהופך את המוות לכל כך מפחיד. כי אנחנו מקבלים את הפחד האדיר הזה, "אם אין לי את זה גוּף, מי אהיה? אם אין לי את הזהות האגו הזאת, של להיות אמריקאי וזה וזה, מי אני אהיה?" זֶה נאחז המוח הוא מה שהופך את המוות לכל כך מפחיד. כי בזמן המוות, זה כל כך ברור שאנחנו צריכים להיפרד מה גוּף. אם נוכל לעבוד במהלך חיינו כדי להיפטר מזה נאחז של גוּף, אם כן, כשאנחנו מתים, זה כל כך קל וכל כך נעים. וגם כשאנחנו בחיים, זה משב רוח.

באמת תחשוב על זה. שבו ושאלו את עצמנו, הקדישו זמן למחשבה על שלושת הנקודות הללו: "כמה זמן אני מבלה בצבירת עושר ורכוש? איזה מין שלילי קארמה האם אני יוצר ביחס לעושר ולרכוש? האם הדברים האלה יכולים להועיל לי כשאמות?" ואז אתה עושה את אותו הדבר עם החברים והקרובים שלך וחושב על זה מאוד מאוד עמוק. ואתה עושה את אותו הדבר עם שלך גוּף.

כשפגשתי את הדהרמה לראשונה, היה לי שיער ארוך ויפה שביליתי שנים בגידול, עד המותניים. זה היה יפייפה. כל כך התחברתי לזה. לא יכולתי לחשוב על גזירת שיער. אין סיכוי! כי זה היה סימן היופי היחיד שלי, השנים שגידלתי את השיער שלי. הדבר שאיפשר לי סוף סוף לחתוך את השיער שלי בראש שמח היה לחשוב על המוות. באמת לחשוב, "מה עוזר הרבה שיער ארוך ויפה במוות שלך?" מה התועלת בזה? והייתי חייבת מדיטציה הרבה מאוד על זה, כי הייתי מאוד מחוברת לשיער שלי.

אבל לבסוף זה מה שאפשר לי להיות מסוגל לחתוך אותו. זה למעשה די משחרר כשאנחנו מוותרים התקשרות למראה שלנו ולמראה שלנו גוּף. אחרת המוח כל כך מעורב וכל כך הדוק, ואנחנו אף פעם לא מרוצים מאיך שאנחנו נראים. אנחנו תמיד מנסים להיראות טוב, להיות בריאים, להיות מה שכל הדוגמניות. וכמובן, אף אחד לא כזה. זה רק סוג של עינוי עצמי נפשי, אני חושב.

אז אנחנו מבינים שתרגול הדהרמה הוא הדבר המשמעותי היחיד בזמן שאנו מתים. כי כשאנחנו מתים, אנחנו משאירים מאחור את כל השאר מלבד השינוי המנטלי שלנו. במילים אחרות, אם אנו מבלים את חיינו בטיפוח חסד אוהב, זה הולך איתנו. אנחנו מתים בשלווה. יש לנו חותם חזק של חסד אוהב. אנחנו מגיעים לחיים הבאים, זה הופך להיות קל מאוד מדיטציה על חסד אוהב שוב.

כאשר אנו מבלים את חיינו בניסיון לפעול בצורה בונה כלפי אחרים, אז כל החותמות של הפעולות הללו באות איתנו לחיים הבאים. כל הטוב הזה קארמה, כל הפוטנציאל החיובי הזה - זה העושר שלנו. זה מה שגורם לך להרגיש עשיר נפשית, רוחנית, ושכולם יכולים לבוא איתנו. וכל האימון, הגישות השונות שאנו מנסים לפתח, ההיבטים השונים של הנפש שלנו שאנו מנסים ומגדילים ובאמת גורמים להם לפרוח, כל מה שמקל כל כך על אותן גישות להתעורר שוב בחיים הבאים. אז השינוי המנטלי הזה מגיע איתנו. וזה לא רק בא איתנו, אלא זה גם מה שעושה אותנו מאושרים עכשיו, שמחים כשאנחנו מתים ומאושרים בחיים הבאים. אנו יכולים לראות באופן די ישיר, שאם נבלה את זמננו, נניח, בפיתוח חסד אוהב במקום לדאוג איך אנחנו נראים, נהיה הרבה יותר שמחים עכשיו, הרבה יותר שמחים כשאנחנו מתים והרבה. מאושרים יותר בחיינו העתידיים. הגיוני מאוד.

איך לעשות מדיטציה על האמור לעיל

יש כאן הרבה חומר עבור מדיטציה. כשאתה עושה את מדיטציה, לעבור על כל נקודה. זו הסיבה שנתתי לך את המתווה, כדי שכאשר אתה מדיטציה, יש לך את המתאר מלפנים, אתה יודע את הנקודות ואת ההתפתחות, ואז חושב על כל נקודה, הסביר לעצמך, נסה להבין אותה. ובמיוחד תחשוב על זה במונחים של החיים שלך. תחשוב על האנשים שאתה מכיר שמתו. איך הם מתו. ואם חשבו שהם הולכים למות. חשבו על עצמכם מתבגרים ומתקרבים למוות. באמת להפוך את זה לדבר מאוד אישי. אז בהחלט התחושה מתחילה לעלות, ואתה מקבל הרבה יותר בהירות במה שאתה עושה בחייך ולמה ומה חשוב ומה לא. וזה מקל הרבה יותר להגיע למסקנה לתרגל את הדהרמה, לתרגל אותה עכשיו, ולתרגל אותה אך ורק מבלי להסיח את דעתנו התקשרות לעושר, למשפחה ולקרובי משפחה, ולנו גוּף.

סקירה

אז דיברנו על ששת היתרונות של זכירת המוות, שזה עוזר לנו לפעול בצורה משמעותית עכשיו, שכל הפעולות החיוביות שלנו הופכות חזקות ויעילות מאוד, שהזכרת המוות חשובה בתחילת התרגול שלנו, כי היא מציבה בפנינו את השאלה הזו. - מהי משמעות החיים? - ומדרבן אותנו לפעולה. זה יעיל באמצע התרגול שלנו כדי להמשיך. אנחנו לא מפגרים. אנחנו לא מקבלים Dharma-lag. זה גם מחזיק אותנו בסוף התרגול שלנו, שכן יש לנו את המטרות החזקות שלנו בראש, כדי שלא יסיחו את דעתנו. ולבסוף היתרון הנוסף הוא שאנו מתים בשמחה ובנעימות רבה, כי בילינו את חיינו בטיפוח גישות המועילות במוות, ובילינו את חיינו בהתנהגות בונה כדי שיהיה לנו את כל העושר הזה של טוב. קארמה לקחת איתנו. לכל הפחות, אנחנו יכולים למות בלי חרטות. בדרג האמצעי, אנחנו יכולים למות בשמחה ללא דאגות. וברמה גבוהה יותר, המוות הוא כמו לצאת לפיקניק.

אחת הדרכים מדיטציה על המוות הוא המוות של 9 נקודות מדיטציה. קודם כל, לחשוב שהמוות הוא בלתי נמנע. שזה מגיע לכולם. אין דרך לעצור את זה, רק להיוולד מוביל למוות. שהמוות שלנו מתקרב כל הזמן עם כל רגע שעובר. אנחנו קרובים יותר למוות עכשיו ממה שהיינו כשנכנסנו לכאן הלילה. והמוות הזה יכול לקרות לפני שהספקנו להשלים את התרגול שלנו או כל מה שאנחנו חושבים שאנחנו רוצים לעשות. מתוך הבנה זו, אנו רוצים לתרגל את הדהרמה, כי אנו רואים שזה חשוב בזמן המוות.

ואז אנחנו חושבים על איך שעת המוות היא בלתי מוגדרת, לא בטוחה. אתה עשוי להרגיש, "נחיה לנצח." אבל אין ערובה. למה? כי אין תוחלת חיים קבועה. כי אנחנו תמיד נהיה באמצע לעשות משהו כשהמוות יגיע. כי יש יותר סיבות למוות מאשר לחיים. אנחנו צריכים להתאמץ כל כך הרבה כדי להישאר בחיים ומעט מאוד מאמץ כדי למות. שֶׁלָנוּ גוּף הוא באמת די שביר ונפגע בקלות. הבנת אלה עוזרת לנו לראות שזמן המוות אינו מוגדר; זה יכול לקרות מהר מאוד. מי יודע? ואז אנחנו מקבלים תחושה של, "הו, אני רוצה לתרגל את הדהרמה עכשיו!" כבר אין אכפת מה'צריך' הזה. זה לא "אני צריך לתרגל את הדהרמה". זה "אני רוצה לתרגל את הדהרמה".

ואז אנחנו ממשיכים לחשוב על מה המשמעותי בזמן המוות. אנו רואים שבמוות אנו נפרדים מהעושר שלנו, אנו נפרדים מחברינו וקרובינו, אנו נפרדים מהעושר שלנו גוּף, כדי לבלות את כל החיים שלנו נאחז לכל הדברים האלה וליצור כל כך הרבה שלילי קארמה בשמם, רק מוביל אותנו למבוי סתום בזמן שאנחנו מתים. אנחנו רוצים לפתח גישה בונה. יש לנו את הרכוש החומרי שאנחנו צריכים, אנחנו נותנים את השאר. יש לנו חברים וקרובי משפחה, אבל אנחנו הופכים את מרכז היחסים שלנו לתרגול הרוחני שלנו שבו אנחנו עוזרים זה לזה לצמוח. יש לנו גוּף, אבל במקום לפנק אותו בפינוק, אנחנו שומרים עליו בריא ונקי כדי שנוכל להשתמש בו בעבודת דהרמה, נוכל להשתמש בו מדיטציה. זה עוזר לנו לתרגל דהרמה באופן טהור, מבלי להסיח את דעתנו על ידי שמונת הדאגות הארציות.

שאלות ותשובות

תרופה נגד חרטה

[בתגובה לקהל] טָהֳרָה הוא התרופה הטובה ביותר להתחרט, בין אם זה חרטה רציונלית וחרטה בונה, או חרטה לא רציונלית וחרטה נוירוטית. טָהֳרָה פותר את שניהם. אני חושב שזה מאוד בריא פשוט להיות כנים עם עצמנו, להיות מציאותיים עם עצמנו. אין טעם לייסר את עצמנו. אבל כל הרעיון של חרטה הוא ללמוד. מטרת החרטה היא כדי שנוכל ללכת לעתיד בנפש שמחה. לעתים קרובות כאשר אנו מתחרטים, אנו נתקעים בעבר. אבל זה לא עושה טוב בכלל. אז אם יש לנו חרטה שנובעת מבזבוז הזמן שלנו, או מעשיית פעולות שליליות, באמת להכיר בכך בנוכחות בודהות ובודהיסטוות ולעשות את טיהור תרגול, הדמיית אור זורם פנימה ומטהרת. או ההשתטחות, או כל סוג שהוא טיהור להתאמן שאתה עושה. ואז קבל החלטה לגבי העתיד, איך אתה רוצה שהוא יהיה.

קבלת מותו של אדם שסביר שתהיה לו לידה מחדש נמוכה יותר

[בתגובה לקהל] בהתייחס לסיפור ההוא שבו הנזירים הטיבטים קיבלו את מותו של חברם שהיה מתרגל טוב, מה אם האדם הגוסס הוא פושע או מישהו שעומד לקבל לידה מחדש נמוכה יותר, האם החברים יהיו מסוגל לקבל את מותו של אותו אדם?

אני אף פעם לא יכול להגיד מה אנשים הולכים לעשות. אבל הייתי אומר, באופן אידיאלי, מה שהיינו שואפים לעשות הוא לעשות מה שאתה יכול כדי להציל את החיים. אם אתה לא יכול, אז אתה עושה מה שאתה יכול כדי לעזור להם למות בשלווה. בכל מקרה לחרדות ולהתחרפן לא עוזרים לנו ולא להם.

להיות רגוע זה לא אותו דבר כמו להיות פסיבי

[בתגובה לקהל] להיות רגוע לא אומר שאתה פסיבי. זכרו שאנחנו יכולים להיות רגועים ועם זאת להיות מאוד פעילים בהצלת חייו של מישהו, או שאתם יכולים להיות רגועים ולהיות מאוד פעילים בניסיון להרגיע את הפחדים של מישהו אחר.

קהל: איך אנחנו עוזרים לאדם גוסס מאוד חרד?

נכבד Thubten Chodron (VTC): קשה לתת הצעה כללית. אני חושב שאנחנו צריכים כל כך הרבה רגישות בכל מצב, כדי לדעת למה אותו אדם חרד. אדם אחד עלול להיות חרד כי הוא רב עם אחיו לפני 20 שנה ועכשיו יש לו הרבה חרטה על כך והוא היה רוצה להרגיש סליחה והוא היה רוצה לסלוח. אז כשאתה מנסה לדבר איתו, אתה רוצה לעזור לו לסלוח, לעזור לו לזהות שהאדם השני כנראה סלח לו ושהוא צריך פשוט לשחרר את האנרגיה השלילית והרעה מהעבר ולהיות בעל גישה חיובית כלפי העתיד.

מישהו אחר עלול להיות חרד למוות מסיבה אחרת לגמרי. אז אנחנו צריכים להבין מה קורה במוחו של כל אדם ולטפל בזה בצורה הטובה ביותר שאנחנו יכולים ולא לצפות לתת לו את גלולת הנס. אנחנו יכולים להשפיע על הצד הטוב ביותר שאנחנו יכולים, אבל אנחנו לא צריכים להרגיש כמו, "אני הולך לשנות את המוות של האדם הזה." אנחנו עושים כמיטב יכולתנו.

חומרי קריאה על מוות

[בתגובה לקהל] בכל אחד מה לאמרים טקסטים, בדרך כלל יש פרק על מוות. אם אתה מסתכל לתוך אנתולוגיה של עצות נאמרות, אילוף מוח הקוף, מהות של זהב מזוקק-ברוב ספרי הדהרמה יש משהו על מוות. הם אומרים שארעיות הייתה בּוּדְהָאתורתו הראשונה, וגם האחרונה שלו, שהוא הראה במותו שלו.

מטרה להאריך חיים

[בתגובה לקהל] אני חושב שהיתרון בהארכת חיים, הוא כדי שהאדם יוכל להשתמש בחייו כדי להתאמן יותר. חוץ מזה, אין תועלת בהארכת חיים. אני זוכר שאחד המורים שלי אמר שאם אדם חי את חייו רק יוצר שלילי קארמה, אין טעם להאריך את חייהם. אבל זה לא אומר שאתה לא מנסה להאריך חיים של אנשים. כולם אוהבים לחיות והחיים הם בעלי ערך, אבל להאריך חיים ואז כולם רק יוצרים יותר ויותר שליליים קארמה, מה התועלת (בראייה ארוכת טווח)? מהשקפה להבטיח למישהו יש עוד קצת אושר, כן, זה בעל ערך, לאנשים יש עוד קצת אושר. אבל מנקודת מבט ארוכת טווח, הסיבה האמיתית להארכת חיים היא כדי שאנשים יוכלו להתאמן יותר.

הכנה למוות

[בתגובה לקהל] אז האם הזקן הזה באמת היה אדיב מאוד וסיפר לבתו איפה הזהב כשהוא גוסס?

זו דרך אחת להסתכל על זה, אבל הוא יכול היה גם לספר לה מראש כדי שכשהוא גוסס, הוא יוכל להתרכז במשהו שהוא יותר חשוב.

אני מתכוון שאני לא יכול להגיד לך במקרה מסוים מה קורה במוחו של מישהו אחר. אבל זה פשוט נראה לי טרגדיה שהמחשבה האחרונה של האדם הייתה על זהב. הם אמרו בתרגול אימון המחשבה, אם אתה יודע שאתה הולך למות, תסדר את כל ענייניך הארציים. תן את מה שיש לך לתת, או כתוב את הצוואה שלך ותסיים עם זה, אז אתה יכול פשוט לשכוח מזה ולמות בשלום ולהשתמש בתשומת הלב שלך במשהו יקר יותר ככל שעת המוות מתקרבת. אז אני חושב שהדבר האחראי לעשות יהיה לספר למישהו לפני כן.

מקרי מוות אלימים

[בתגובה לקהל] אז אתה שואל לגבי מקרי מוות אלימים: האם נוכל לומר איך מישהו הולך למות אם המוות הוא אלים?

קשה מאוד לומר. זה שמישהו מת מוות אלים לא אומר שהוא אדם רע. זה אומר שהם כן יצרו סוג של קארמה בעבר וזה קארמה הבשילה. אבל אתה יודע, יש לנו שליליות קארמה שיכול להבשיל אפילו ברמות גבוהות מאוד על השביל. אז אתה יכול להיות מתרגל טוב מאוד ואדם מאוד רוחני ואדם אדיב מאוד ועדיין למות באלימות בגלל כמה קארמה נוצר מלפני חמישים מיליון עידנים שעדיין לא טיהרתם.

לגבי האופן שבו מוחו של מישהו הולך להגיב אם הוא ימות באלימות, זה תלוי מאוד באדם ובמה שהם במקרה חושבים עליו באותו זמן, ואם הם יכולים להפנות את דעתו לדהרמה מיד.

אלכס ברזין מספר את הסיפור הזה - חוויה אחת שעברה שבאמת זעזעה אותו שכן הוא מתרגל דהרמה כל כך הרבה זמן. יום אחד הוא היה בדרמסלה והלך דרך השוק, והוא החליק והוא נפל וסדק את הצלע שלו, והמחשבה הראשונה שלו בזמן שזה קורה הייתה "אוי xxx!" [צחוק]. והוא אמר שזה באמת העיר אותו. הוא תרגל דהרמה כל כך הרבה זמן אבל ברגע המשבר, תראה מה קרה.

מצד שני, אותו דבר יכול לקרות שוב לאותו אדם, אבל במצב קצת שונה, ואולי גורם תנאים אז הם כאלה שהוא באמת יכול להתחבר לדהרמה מיד. כל כך קשה לומר. כל מצב הולך להיות שונה מאוד, אבל הדבר הבסיסי הוא שככל שאתה מרגיל את עצמך לגישה כשאתה בחיים, כך קל יותר להתעורר במשבר או במוות.

חברים דהרמה מול חברים רגילים

[בתגובה לקהל] זה גורם לך להרגיש דילמה שחברים מהדהרמה יכולים לעזור לך כשאתה גוסס בעוד חברים רגילים לא יכולים. ובכן, זה יהיה תלוי במצב החברים הרגילים שלך. אם לחברים הרגילים שלך יש איזה פס רוחני בהם והם יכולים להגיב בחמלה, והם יכולים, גם אם הם לא מתרגלים את הדהרמה, להבין שזה משהו חשוב לך ולעזור לך לחשוב על זה בזמן שאתה מת, זה יכול לעזור. אבל אם החברים או קרובי המשפחה הרגילים שלך פשוט כל כך מעורבים בזה התקשרות והם משתגעים כי אתה גוסס והם בוכים, הם מתייפחים, והם היסטרים והם נאחז כשאומרים "אל תמות, אני לא יכול לחיות בלעדיך", או שהם יושבים שם ומזכירים לך את כל הדברים שעברתם ביחד, כדי שתתחבר יותר ויותר לחיים האלה, אז זה לא עֶזרָה. אם חבר דהרמה בא ומתייפח ובוכה, הם לא באמת חבר דהרמה.

קהל: האם אנחנו צריכים עזרה כשאנחנו מתים?

VTC: זה נכון שאולי ירצה למות לבד כדי שיוכל להנחות את דעתו. אבל להיות לך קבוצה של אנשים שעוזרים לך זה הרבה יותר קל, כי בזמן המוות שלך גוּף עובר את כל השינויים האלה והמוח שלך תלוי בעצמך גוּף והמחשבה שלך משתנה. אתה יודע איך זה כשאתה חולה. כשאנחנו חולים, שלנו גוּף אלמנטים יוצאים מגדרם וכך גם המוח שלנו. עכשיו אם יש לך מישהו שנמצא איתך כשאתה חולה שיכול לעזור לנווט את דעתך לכיוון טוב, זה יכול לעזור לך.

קהל: מה היו עושים חברי הדהרמה כדי לעזור לחבר הגוסס שלהם?

VTC: זה יהיה תלוי ברמת רמת התרגול של האדם האחר - היכן הוא נמצא. בעיקרון, הדבר החשוב הוא לעזור לאדם כשהוא מתכונן למות ליישב את כל הדברים הארציים שלו - לעשות הנפקות עם רכושם, עשו צדקה - כך שישחררו את דעתם מכל דאגות לגבי עושר ודברים כאלה.

עזרו להם גם לפתח תחושת סליחה, כך שאם הם עדיין סוחבים פגיעה או כאב ממערכות יחסים קודמות, או אם הם עדיין כועסים על אנשים אחרים ונושא טינה, עזרו להם להתמודד עם זה ולוותר על זה ולהבין שמצבי העבר חלפו מזמן. שיש להם פוטנציאל הרבה יותר גדול מאשר להיאחז בדבר כזה מהעבר.

עזרו להם ליצור כמה שיותר פוטנציאל חיובי באמצעות עשייה הנפקות.

כשהמוות מתקרב, שימו תמונה של בּוּדְהָא סָמוּך. שימו תמונה שלהם מורה רוחני. כשאתה מדבר איתם, דבר על הדהרמה כמה שיותר אם הם פתוחים ורוצים לדבר על זה. הזכירו להם את הדהרמה, הזכירו להם חסד אוהב, הזכירו להם מפלט ב בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha ולדמיין את בּוּדְהָא ושבא אור לשפוך לתוכם ולטהר הכל.

בקש מהאדם גם להרבות בתפילות כדי שלעולם לא ייפרד מהכוונה האלטרואיסטית. בקש מהם להתפלל כדי להשיג חיי אדם יקרים בעתיד או להיוולד מחדש בארץ הטהורה כדי שיוכלו להמשיך בתרגול שלהם בחיים הבאים. בקשו מהם להתפלל חזק מאוד למה שהם רוצים שיקרה בחיים העתידיים ולהיות מסוגלים תמיד לפגוש מורי דהרמה טהורים ונסיבות טובות ונוחות לתרגול.

כשאתה איתם, אתה צריך להיות רגיש לצרכים שלהם והכל. אל תעשה שום דבר שיגרום להם ליצור כעס or התקשרות. אל תעלה זיכרונות או דברים או נושאים שעלולים לגרום להם לכעוס או להתחבר. נסו ליצור אווירה שלווה מאוד, עשו הרבה המנטרה- זה מאוד מועיל, מאוד שליו לאנשים.

יש גם כמה כדורים. הטיבטים מייצרים את כדורי הצמחים הללו עם חומרי שריד בתוכם. זה טוב מאוד לקחת אותם דרך הפה כאשר אחד בחיים. אתה יכול גם, בזמן שהם מתים, לרסק אותם ואז לערבב אותם או עם יוגורט או עם מעט דבש ולשים את זה על החלק העליון של הראש כשהאדם נושם בסוף או רק אחרי שהם הפסיקו. נְשִׁימָה. זה עוזר לתודעה לצאת דרך הדף, וזה טוב מאוד.

תפילות הקדשה לחיי אדם יקרים ולא להיפרד מהדהרמה ובמיוחד מה bodhicitta אכפת. זה חשוב מאוד.

אם לאדם יש תרגול טנטרי כלשהו, ​​היית מזכיר לו את האלוהות העיקרית שלו. או שאתה יכול לעשות את עצמך העצמה איתם. אתה יכול לעשות טיהור מתרגלים עם האדם, זה חוזר שוב לעניין של סליחה והתנצלות.

בסדר, בוא נשב בשקט כמה דקות כדי לעכל. נא לקחת את החומר הזה הביתה ולחשוב עליו בימים הקרובים.