Pratica di Amitabha: Rifugio e bodhicitta

• Introduzione al Sadhana di Amitabha
• Cosa significa rifugiarsi nel Tre gioielli
• Perché il Dharma è il vero rifugio
• Tenendo presente il nostro obiettivo a lungo termine di diventare buddha al fine di beneficiare tutti gli esseri viventi

Quest'inverno faremo il ritiro ad Amitabha, quindi ho pensato di fare una serie di discorsi della BBC sulla pratica di Amitabha in preparazione per fare il ritiro quest'inverno, perché penso che un certo numero di persone lo faranno ritirarsi da lontano. Quindi lo trasmetteremo alla BBC e in questo modo tutti potranno ascoltarlo.

L'Amitabha sadhana inizia, come fanno tutti i sadhana (il manuale dei testi di pratica), con prendendo rifugio e generare bodhicitta.

Rifugio è affermare all'inizio a noi stessi quale strada stiamo seguendo. Perché noi rifugiarsi? Quindi chiariamo quale percorso spirituale stiamo seguendo. Non siamo: "Lunedì sera ballo sufi, e martedì sera faccio Kabbalah, e mercoledì sera buddismo, e giovedì sera canto Hare Krishna e venerdì sera testimoni di Geova ...". Come quello. Siamo davvero chiari su quale strada stiamo seguendo, quindi noi rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha.

Il vero rifugio, del Tre gioielli, è il rifugio del Dharma. Il rifugio nel Dharma significa le ultime due delle quattro verità: la vera cessazione e vero sentiero. veri percorsi sono le coscienze di saggezza che ci aiuteranno a superare tutte le nostre afflizioni: ignoranza, rabbia, attaccamento, orgoglio, gelosia e così via. Le vere cessazioni sono le assenze, la mancanza, di queste afflizioni nel nostro flusso mentale così come il vuoto della mente purificata.

La ragione per cui questo Dharma rifugio di vere cessazioni e veri percorsi si dice che sia il vero rifugio perché quando lo realizziamo noi stessi, la nostra mente è libera dalle afflizioni e di conseguenza tutta la nostra dukkha (la nostra sofferenza, le nostre esperienze insoddisfacenti) cessano. Questo è ciò che vogliamo davvero realizzare.

I Budda è quello che vediamo come insegnante. Non ha inventato il Dharma, lo ha semplicemente spiegato in base alla sua esperienza, quindi lo vediamo come l'insegnante. E poi il Sangha come le persone che hanno realizzato la natura della realtà direttamente, non concettualmente, se stesse. Hanno l'esperienza effettiva della natura della realtà, della vacuità della vera esistenza.

We rifugiarsi in questi tre perché sono tutti oltre la via delle nostre menti ordinarie e afflitte. Qui quello che stiamo facendo è che siamo prendendo rifugio all'esterno Tre gioielli: il Budda che già vivevano (in realtà, tutti i buddha), il Dharma nei loro flussi mentali, il Sangha, le persone che se ne sono accorte. E il nostro obiettivo è praticare il percorso tracciato sotto la guida del Budda, Dharma, Sangha, che trasformeremo la nostra mente nel rifugio del Dharma. Diventeremo il Sangha gioiello e poi, in seguito, il Budda gioiello.

L'idea è che non lo siamo prendendo rifugio all'esterno Tre gioielli pensando il Buddacadrà in picchiata e ci salverà, e tutto ciò che dobbiamo fare è pregare e poi Budda fa il lavoro, e poi saremo liberati perché il Budda ci porterà in un posto chiamato Nirvana. Non è così. Il Nirvana è uno stato mentale. L'esterno Tre gioielli insegnaci quel percorso per arrivare a quello stato mentale. Dobbiamo praticarlo noi stessi. Quando erano prendendo rifugio ci affidiamo all'esterno Tre gioielli per diventare l'interno Tre gioielli noi stessi.

Questo è molto importante da capire, altrimenti è davvero facile portare, se sei stato educato in una religione teistica, a portare quell'idea nel buddismo e pensare che siamo prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha come esseri esterni, e che ci salveranno e ci porteranno in un posto tre nuvole in alto e due a destra chiamato Nirvana. Non è così. Il buddismo è davvero un percorso in cui dobbiamo fare il lavoro da soli.

Questo è buono, non è vero? Se siamo noi i responsabili, allora c'è la possibilità di fare davvero dei progressi. Se la nostra liberazione dipendesse dalla propiziazione di un essere esterno, non potremmo mai controllare se veniamo liberati o meno perché non possiamo controllare quell'essere esterno. L'unica cosa che possiamo controllare è la nostra mente banane. Ecco perché tutto questo percorso torna a guardare noi stessi e possedere le nostre cose. Invece di sempre “è fuori, le altre persone devono cambiare, stanno facendo questo e quello con me, e Buddami salverà". Non funziona in questo modo.

We rifugiarsi in quel modo e poi generiamo bodhicitta–la seconda parte del primo verso, che è la solita:

I rifugiarsi finché non sarò illuminato
nel Budda, Dharma e Sangha.
Per merito creo praticando la generosità
e l'altro pratiche di vasta portata
posso raggiungere la buddhità in ordine
a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Ogni volta che devo recitare da solo qualcosa che ho memorizzato, sbaglio.

bodhicitta è la seconda parte. Mentre il rifugio chiarisce a noi stessi quale percorso spirituale stiamo seguendo, bodhicitta è chiarire a noi stessi perché stiamo seguendo quel percorso. Cosa stiamo facendo e perché lo stiamo facendo?

Perché lo stiamo facendo? Qui la nostra motivazione finale a lungo termine è quella di diventare buddha completamente risvegliati in modo da avere la capacità di beneficiare tutti gli esseri viventi. Questa è una motivazione molto nobile e fantastica. È molto lontano là fuori, vero? Ci vorranno creare molteplici cause e condizioni per raggiungere quello stato. Quindi dobbiamo andare per gradi. Ma è come se, se vuoi arrivare a Dharamsala, prima devi arrivare a Spokane, poi devi arrivare a Tokyo, poi devi arrivare a Delhi, e poi devi arrivare a Dharamsala. Lo prendi a pezzetti. Simile per noi, quando pratichiamo il percorso lo prendiamo a pezzi. Iniziamo con una condotta etica, progrediamo verso la concentrazione, quindi progrediamo verso la saggezza. O un altro modo di formularlo: si parte dalla generosità, poi dalla condotta etica, forza d'animo, sforzo gioioso, stabilità meditativa, poi saggezza. Ci sono molti modi diversi per delineare come lo facciamo. Ci sono anche i tre aspetti principali del percorso, c'è il lam rim (le tre capacità degli esseri), in molti modi diversi. Se guardi in “Approccio al sentiero buddista”, volume uno di “Saggezza e Compassione”, c'è un intero capitolo sui diversi modi di avvicinarsi.

L'idea è che stiamo andando tutti verso il pieno risveglio motivati ​​con amore e compassione, e in questo momento il nostro amore e la nostra compassione sono in qualche modo teorici. Non è vero? "Ho uguale amore e compassione per tutti finché sono seduto qui e non mi danno fastidio". Non appena qualcuno mi infastidisce, il mio amore e la mia compassione sono fuori dalla finestra. Qualcuno dice qualcosa che non mi piace—POW—Devo mettere in chiaro questa persona. Non possono parlarmi in quel modo, non possono farlo. Per il loro bene gli darò un pugno sul naso così avranno un assaggio della loro stessa medicina e si correggeranno. Questa è la nostra mente afflitta, vero? Quello che abbiamo fatto per tutta la vita. E dove ci ha portato? Luogo inesistente.

Quando generiamo bodhicitta ci impegniamo con noi stessi a provare a cambiare molte delle nostre abitudini emotive avverse. Questo richiede tempo. Ci vuole volontà di farlo, di esercitarsi. A volte cadere. Ci stiamo impegnando e a volte ce la caviamo. Ma per rialzarci ogni volta che facciamo esplodere e andiamo avanti. Perché qual è l'alternativa? Non c'è altra buona alternativa che praticare.

Continuiamo a generare amore e compassione il più possibile. Continuiamo a guardare noi stessi non soddisfare le nostre aspettative. Torniamo al cuscino, proviamo a penetrare quello che sta succedendo dentro: perché sono sconvolto? Perché sono arrabbiato? Perché ho paura? Rigenera amore e compassione. Esci di nuovo, continua a provare. Lo facciamo sul cuscino, lo facciamo fuori dal cuscino. Ecco perché questo versetto di prendendo rifugio e generare bodhicitta facciamo all'inizio di ogni singola pratica che facciamo, perché abbiamo bisogno di ripeterci ripetutamente: “Sto seguendo il Budda's metodi perché voglio arrivare al pieno risveglio a beneficio di tutti gli esseri. Mi impegno in questo e, piano piano, devo accettare le mie capacità, devo accettare che anche le altre persone si stanno impegnando il più possibile e cadranno proprio come io cado, ma tutti di noi, nella nostra mente, stiamo cercando di andare in quella direzione. Allenerò la mia mente a vedere le altre persone in quel tipo di luce invece della mia vecchia abitudine di vedere le altre persone come minacce".

È una grande pratica per tutti noi. Non è vero? Questo è il motivo per cui lo diciamo all'inizio della pratica, in modo da avere la mente chiara: "Ecco perché stiamo facendo la pratica di Amitabha". Non stiamo praticando l'Amitabha perché possiamo visualizzare la terra pura e questo ci fa sentire così bene, come se fossimo a Disneyland. Non è per questo che lo stiamo facendo. Lo stiamo facendo perché siamo disposti a impegnarci nel duro lavoro di trasformare noi stessi, perché vediamo che questa è la cosa più utile che possiamo fare nella nostra vita. Anche se è difficile. Non importa. Continuiamo a farlo.

Questo è il primo verso della sadhana.