Pratica di Amitabha: Versetti di dedica

• Meditare sul vuoto in vari punti della sadhana
• Ottenere un'idea di come potrebbe essere avere la mente e le qualità di a Budda
• Il potere nella gioia
• L'importanza di fare preghiere per incontrare qualificati mentori spirituali nelle vite future

Abbiamo parlato dell'Amitabha sadhana perché sarà la nostra pratica di ritiro invernale. Oggi stiamo solo recitando i versetti della dedicazione, perché abbiamo già fatto tutte le altre cose. Ho altri argomenti di cui voglio parlare di questo, ma lo farò dopo il vinaya programma. Quindi per i prossimi giorni qui penso che useremo i BBCorners per entrare vinaya argomenti, perché le persone stanno arrivando ed è per questo che sono qui.

Da dove ci siamo lasciati ieri, Amitabha era in cima alla nostra testa, abbiamo recitato mantra e la meditazione che andava di pari passo con quello. Poi abbiamo fatto anche questa richiesta di preghiera per il momento della morte. Stiamo seguendo una sadhana scritta da Lama Sì, nei primi anni '1980.

Ora è l'assorbimento.

Il loto, la luna e il sole, così come Guru Amitabha si scioglie nella luce e si dissolve nel centro del mio cuore. Guru La mente di Amitabha e la mia mente diventano non duali.

Amitabha sul suo sedile di loto e luna e sul sedile del sole in cima alla nostra testa. Lui e tutti i suoi posti si fondono nella luce e poi scendono attraverso la sommità della nostra testa e si riposano nel nostro chakra del cuore. (Ogni volta che diciamo "cuore" nel buddismo non significa il cuore fisico, non è il pegno di fedeltà al cuore. È quello che è il chakra del cuore al centro del nostro petto.) Immaginiamo che accada, e quindi pensare Guru La mente di Amitabha e la mia mente diventano non duali.

Questo è un altro punto della sadhana in cui tu meditare sul vuoto, perché se pensi, cosa pensi del natura ultima della mente di Amitabha e della natura convenzionale. Il natura ultima è vuoto di esistenza inerente, come il nostro natura ultima. Il vuoto dell'esistenza inerente alla nostra mente è il nostro Budda natura. Un modo per descrivere Budda natura. Ed è allora che la mente stessa viene purificata, allora quella vacuità è chiamata natura stile di vita di uno Budda. Il vuoto stesso non cambia, ma poiché cambia la mente che è alla base del vuoto, allora cambia il nome. Prima era il vuoto della mente di un essere senziente. Successivamente diventa il vuoto di a Buddala mente.

Riflettiamo sulla vacuità lì – la vacuità della nostra mente, come è la stessa cosa della vacuità della mente di Amitabha – e poi riflettiamo anche sulla natura convenzionale della mente.

Qui quando si dice "la mente di Amitabha e la mia mente diventano non duali", pensare che anche la natura convenzionale diventa come la Buddala mente onnisciente. Quando parliamo del dharmakaya del Budda…. Facendo riferimento al BuddaLa mente, parte di essa è la natura stile di vita, che è il vuoto dell'esistenza inerente del Buddamente di, e parte è la mente onnisciente del Budda. Abbiamo appena detto prima che le nature ultime sono le stesse (quando pensiamo di essere diventati Amitabha), e poi qui pensiamo che le nostre nature convenzionali siano le stesse (anche se non lo sono ancora, ma la pensiamo così perché aumenta la nostra fiducia e ci dà un'idea di cosa sia Budda's mente è come), e così a quel punto quando pensi “la natura della mia mente convenzionale è come a Buddamente onnisciente”, quindi immagina di avere le qualità di a Budda.

Questo può essere abbastanza buono per noi in termini di cambiamento della nostra visione di sé. Di solito pensiamo: “Sono solo un po' vecchio, non so niente, cosa posso fare? Sono così arrabbiato, sono così afflitto…” Ma qui, se pensiamo: "Ok, ho le qualità della mente di Amitabha", allora ci invita a meditare, “Come sarebbe non essere arrabbiati, ma avere una mente come la BuddaLa mente che può essere molto spaziosa, molto tollerante, con molto forza d'animo andare incontro a difficoltà. Come sarebbe avere una mente che non è così sensibile all'ego, che tutto ciò che tutti dicono lo prendiamo sul personale? Come sarebbe avere una mente molto generosa, che non è ostacolata dal tipo di avarizia che ho adesso? Come sarebbe avere una mente che non è attaccata, ma vede le cose in un modo molto ampio ed equanime?”

A questo punto in cui Amitabha si dissolve in te, in realtà c'è un bel po' da fare meditare qui. E in parte usando davvero la nostra immaginazione di come ci si sente ad essere così? E quando possiamo avere un'idea di come potrebbe essere, allora, ovviamente, possiamo diventare così. Ma se non pensiamo mai a come potrebbe sembrare, allora l'idea di reprimere la nostra rabbia sembra solo totalmente, "Come posso mai farlo? È impossibile." Ma se pensiamo: "Come sarebbe essere una persona che non si arrabbia e non è così sensibile all'ego?" Poi è come, "Oh, posso avere un'idea di questo. Oh, è possibile. Poi quando torniamo indietro e applichiamo gli antidoti dell'allenamento del pensiero e lam rim, allora quegli antidoti possono davvero agire sulla nostra mente in modo più profondo.

Molto importante. Non ci sono molte parole qui, ma spesso le parti nelle sadhana in cui non ci sono molte parole, questo è il punto in cui devi fare di più meditazione.

Dice,

Riposa la mente nell'esperienza di essere non duale con Guru Le realizzazioni di Amitabha.

Ora, questa particolare sadhana non ha una pratica di autogenerazione. Va dritto ai versetti della dedica. I primi due versetti della dedicazione sono quelli standard che facciamo.

A causa di questo merito possiamo presto
Raggiungi lo stato risvegliato di Amitabha
Che possiamo liberare
Tutti gli esseri senzienti dalle loro sofferenze.

Questo corrisponde alla nostra dedizione alla nostra motivazione. La motivazione della nostra pratica era di fare questo per diventare a Budda essere del massimo beneficio per gli esseri senzienti, e qui ci dedichiamo allo scopo per cui siamo motivati. Sono reggilibri, che tengono davvero insieme la pratica.

E poi,

Possa la preziosa mente del bodhi
Non ancora nato sorge e cresce.
Possano i nati non avere declino
Ma aumenta sempre di più.

Dedicandoci davvero affinché il nostro bodhicitta non declina, e rimane e aumenta. Ancora una volta, molto molto importante.

Qui dice “bodhicitta.” Tecnicamente potrebbe riferirsi al convenzionale bodhicitta, le aspirazione per il pieno risveglio a beneficio degli esseri senzienti. Oppure potrebbe riferirsi al massimo bodhicitta, proprio quando dicono bodhicitta. Ma qui si intende soprattutto quello convenzionale, perché spesso aggiungono un altro verso…. “Possa il prezioso saggezza che realizza il vuoto non ancora nato sorga e cresca, che i nati non abbiano declino ma crescano per sempre”. Possiamo aggiungere anche quello lì dentro.

A causa del merito accumulato da me e da altri in passato, presente e futuro,

Questo è molto merito. Anche questo è gioire. Non è solo la pratica della generosità, dedicare i nostri meriti per gli altri, ma è la pratica di gioire per il merito che abbiamo creato e per il merito che altri hanno creato.

La gioia è una pratica molto importante, come tutti sappiamo. È l'antidoto alla gelosia. E in realtà penso che qui quando ci rallegriamo dei meriti nostri e degli altri, sia anche l'antidoto al tipo di disperazione che le persone provano nel mondo di oggi. Perché tante volte le persone, specialmente nell'era di Trump, (non tutti voi siete americani, ma ora influenza tutti….) Voi dite “oh no, cosa sta succedendo? Pensavamo che il 1968 fosse brutto... Ma questo è troppo…. Cosa sta succedendo adesso, e come possiamo affrontarlo?" Quella mente sta solo guardando ciò che pensiamo sia sbagliato. Non è riconoscere quanta bontà c'è nel mondo. Quindi è importante gioire per i propri meriti, gioire per i meriti degli altri, in altre parole c'è il bene che creano gli altri. Non dobbiamo pensare qui solo ai praticanti del Dharma. Naturalmente ci rallegriamo per i meriti dei buddha e dei bodhisattva, perché è un enorme merito di cui gioire, ma rallegriamoci anche per i piccoli meriti degli esseri senzienti. Ogni volta che qualcuno al congresso fa qualcosa che è un po' caritatevole, dovremmo rallegrarci. Non dovremmo? Quindi, se approvano questo programma per il programma di assicurazione sanitaria dei bambini, se possono farlo, rallegriamoci. Ok, ci sono molte altre cose in corso, ma ok, ecco un po' di bontà che ci prendiamo cura della salute dei bambini. È importante gioire di questo. Ci sono così tante persone che sono attive in questo giorno ed età, non solo politicamente attive, ma socialmente attive, che cercano davvero di raggiungere e avvantaggiare gli altri e fare ogni tipo di progetto.

Sono stato davvero rincuorato ieri. I servizi di emergenza giovanile della contea di Pend Oreille in cui il venerabile Jigme ed io eravamo nel consiglio, la tribù Kalispel ci ha chiesto di collaborare con loro nella realizzazione di un intero programma sulla prevenzione della violenza contro le donne. Include la violenza domestica, lo stupro di appuntamenti, tutto questo genere di cose e fare quel tipo di programma. Quindi ecco un gruppo di persone, e la contea di Pend Oreille, non sanno nulla del buddismo. Ma vogliono fare qualcosa che prevenga la violenza e aiuti metà della popolazione mondiale. Fantastico. Gioiamo. E ci sono tonnellate di persone in tutto il mondo che stanno facendo queste cose. Non deve essere fatto attraverso un'organizzazione. È bello se fai volontariato con un'organizzazione. Ma ci sono così tante persone che fanno cose gentili per altre persone che le persone non se ne accorgono nemmeno. Ti prendi cura dei parenti malati, ti prendi cura degli anziani, ti prendi cura dei bambini. Non vieni pagato, ma guarda il tipo di virtù che crei essendo di beneficio per gli esseri senzienti. Quindi dovremmo gioire di tutto questo e allenare la nostra mente a guardare cosa sta andando bene.

Questo è il merito di noi stessi e degli altri nel passato, nel presente e nel futuro. Grande merito.

Allora diciamo,

...possa chiunque semplicemente vede, ascolta, ricorda, tocca o parla con me essere liberato in quell'istante da tutte le sofferenze e rimanere nella felicità per sempre.

Questa è una delle preghiere dei bodhisattva. Diciamo sempre che i bodhisattva fanno preghiere che non possono assolutamente accadere, ma solo il processo di fare quelle preghiere e aspirazioni migliora la mente. Questo è uno di loro. Molte persone sentono il nome del Budda ma in quell'istante non sono liberati da tutte le sofferenze e dimorano nella felicità per sempre, ma il Budda certo fatto questo aspirazione. E molte persone che sentono il nome del Budda vai, "Oh, di cosa si tratta?" Forse non sono liberati da tutto per sempre, ma dicono: “Oh, chi è il Budda? Cosa sta succedendo? Forse dovrei imparare qualcosa su questo.

Sabato scorso abbiamo avuto un liceo della nostra scuola superiore locale che ha sentito parlare dell'Abbazia da un suo amico a Sandpoint che è venuto qui, ed è venuto. Sedicenne. Venne all'Abbazia. Ha sentito Abbey. Il buddismo non ne sapeva nulla. Cosa sta succedendo? Sembra interessante. Questo ragazzo, sedici anni, il primo insegnamento di Dharma in cui si imbatte. Di cosa stavo parlando? Sulla pura terra di Amitabha. Cosa stavamo cantando quel giorno? Era la pratica della consapevolezza in quattro tantra. Conosci l'impronta che è stata impressa nella mente di questo ragazzo? Ed è venuto solo per curiosità perché ha sentito il nome Budda. Quindi ci sono cose potenti che possono accadere.

Ora, spesso, quando le persone sentono il mio nome, non penso che siano così ispirate da volerlo scoprire. A volte le persone sentono il mio nome e dicono: "Dov'è lei? Sto andando il più lontano possibile. Oh quella persona? Ho sentito parlare di lei, no grazie". Ma immagina solo di allenarci lentamente e di sviluppare le nostre buone qualità in modo che lentamente, forse alcune persone quando sentiranno il nostro nome possano essere ispirate. Sono spesso confuso con Pema Chodron. Le persone spesso mi scrivono “Oh, ho amato così tanto il tuo libro. Il tuo libro "When Things Fall Apart" è stato fantastico!” Quindi raccolgo il vantaggio di avere il suo stesso nome. Poi devo rispondere e dire: “Scusa, non sono io, sono Pema Chodron, sono Thubten Chodron…. Cerca lei, non io…” [risate] Ma sarebbe bello, a un certo punto, così che se le persone sentissero il nostro nome si sentirebbero ispirate. Quindi iniziamo con la realizzazione di questo tipo di aspirazione.

In tutte le rinascite, possa io e tutti gli esseri senzienti nascere in una buona famiglia,

Qui “buona famiglia” significa nata come a bodhisattva. Penso che sia anche bello pregare che nasciamo in una famiglia buddista dove possiamo essere introdotti al Dharma da bambini e dove i nostri genitori ci incoraggiano nella pratica. Anche se sono nato in una famiglia che è il più lontano possibile da una famiglia buddista, e ancora apprezzo davvero la famiglia in cui sono nato, perché…. Potresti considerarlo come un mucchio di ostacoli, oppure potresti vederlo come "Wow, avevo molto spazio". E sono stato molto fortunato, e apprezzo davvero l'educazione che ho ricevuto. Quindi ci sono molti modi per parlare di cosa sia la "buona famiglia". Dipende da qual è la tua mente.

...avere chiara saggezza e grande compassione, sii libero dall'orgoglio….

Davvero? Devo essere libero dall'orgoglio? Non posso avere un po' di arroganza? Perché dopo tutto, io sono migliore di tutte queste altre persone. Sì? Soprattutto, sono un sangha membro, io sono migliore di questi laici. Guardali. Indosso queste vesti. Dovrebbero rispettarmi.

Ma poi, quando guardiamo agli insegnanti che rispettiamo di più, o almeno che io rispetto di più, sono quelli che sono i più umili. Guardi Sua Santità, dice: "Non mi presento come un insegnante, penso solo di condividere ciò che so con fratelli e sorelle". Quindi se Sua Santità si vede così, non dovremmo anche noi? Questo è uno dei modi più grandi per allontanare le persone dal Dharma se siamo arroganti.

…e devoto al nostro mentori spirituali,

Prima di tutto, penso qui, a pregare, a dedicare che incontriamo Mahayana pienamente qualificati e Vajrayana mentori spirituali. questo è il numero uno. Che incontriamo insegnanti pienamente qualificati. Non incontriamo Charlatananda. Incontriamo insegnanti davvero bravi. E in secondo luogo, quando dice "sii devoto", posso riconoscere le qualità dei miei maestri spirituali. Posso ammirare le loro qualità. Posso seguire le loro istruzioni. Se non capisco le loro istruzioni, posso andare a fare loro delle domande in modo da capire a cosa stanno arrivando. Posso trattare i miei insegnanti con rispetto, non solo come persone che mi daranno ciò che voglio. “Voglio l'ordinazione. Avanti. Voglio insegnamenti. Avanti." I nostri insegnanti non sono i nostri servitori a cui chiediamo cose, ma a cui ci avviciniamo con un atteggiamento di umiltà e vedendo davvero le loro qualità, perché sono i modelli di comportamento che vogliamo emulare.

...e dimorare all'interno del i voti e impegni verso il ns mentori spirituali.

Questo è qualunque cosa precetti abbiamo preso: pratimoksha precetti, bodhisattva precetti, tantrico precetti—qualunque sia l'impegno che abbiamo preso, se abbiamo assunto poteri o jenang, possiamo rispettarli, mantenerli e valorizzarli e farne tesoro, e farne il cuore della nostra vita.

È importante dedicarsi in questo modo, perché guardo, per me stesso, quando ho incontrato il Dharma avevo 24 anni. Super ingenuo. Super innocente. Se avessi incontrato Charlatananda chissà cosa avrei fatto? Ma da alcuni sorprendenti karma Non ho incontrato Charlatananda, ho incontrato i miei insegnanti. E ho incontrato questi insegnanti eccellenti e fantastici che non puoi trovare di meglio. In che modo una persona come me, cresciuta come me ed essendo così completamente ingenua, ha avuto la fortuna di incontrare gli insegnanti che ho conosciuto? L'unica cosa a cui posso risalire è che devo aver fatto - chiunque fossi in una vita precedente, un bruco - fatto delle preghiere di dedica davvero buone. Quindi penso che sia importante fare questo tipo di preghiere di dedizione in modo che il nostro karma matura così in futuro, e per iniziare a praticare il significato di quelle preghiere anche qui in questa vita. Non è "nelle vite future posso essere umile e incontrare buoni insegnanti", ma in questa vita posso essere umile e anche controllare e incontrare buoni insegnanti.

Con la forza di queste lodi e richieste a te rivolte, si calmino tutte le malattie, la povertà, le lotte e le liti. Possano il Dharma e ogni buon auspicio aumentare nei mondi e nelle direzioni in cui io e tutti gli altri abitiamo.

Non credo che abbia bisogno di molte spiegazioni. Ma quello viene dal nostro cuore, questo è il nostro desiderio, no? Quello che tutti noi vogliamo.

Questo completa le parole della sadhana, ma come ho detto, tornerò indietro in seguito e approfondirò di più come meditare su Amitabha, perché c'è molto che possiamo fare.