Pratica Amitabha: Preghiera per l'ora della morte

• Imprimere nella nostra mente come dovremmo pensare in diverse situazioni
• Cosa succede al momento della morte
• Prepararsi per l'ora della morte
• Sviluppare un sentimento di connessione con Amitabha

Ieri dopo aver commentato che il aspirazione la preghiera era tipica Lama Zopa, stavo leggendo il resto della cosa e ho visto che la sadhana è stata messa insieme da Lama Si Lui. Questo dimostra quanto sia vicino Lama Sì e Lama Le menti di Zopa erano.

La prossima preghiera suona molto più simile Lama Si Lui. Questo è come Lama spiegherebbe le cose. Anche qui è una preghiera facoltativa, una preghiera per l'ora della morte. E in realtà ci sta dando istruzioni. Chiediamo ad Amitabha, per favore, di guidarci in un certo modo, ma quello che stiamo facendo è cercare di imprimere nella nostra mente come dovremmo pensare quando cose diverse, visioni e così via, accadono al momento della morte.

Ciò che sta descrivendo qui sono le otto visioni che accadono al momento della morte. Questo è solitamente descritto in Highest Yoga Tantra non nel Kriya Tantra pratica che questo è. Ma Lama ci ha fatto meditare sull'assorbimento della morte anche quando eravamo appena all'inizio lam rim persone, così chiaramente pensa che sia qualcosa di utile per le persone di cui essere consapevoli.

Questo è un buon modo per imprimerlo nella nostra mente se dovessimo essere in grado di vedere queste visioni alla morte. E anche se non lo siamo, è comunque una buona cosa imprimere nella nostra mente questo tipo di aspirazioni.

Dice:

Nel momento in cui arriva il messaggero della morte, per favore vieni istantaneamente dal tuo regno incontaminato, consigliami di smettere di aggrapparmi all'esistenza mondana e invitami a venire nel tuo regno incontaminato.

Il messaggero di morte. Non esiste un vero messaggero di morte, nessun essere esterno. Questo è antropomorfizzare le cose. Significa che quando arriva il momento della morte, questo è ciò che dobbiamo pensare, e dobbiamo essere in grado di riconoscere che stiamo morendo invece di limitarci a negare, negare, negare, manana, più tardi, sono troppo occupato, qualunque cosa . La morte è qui e accettare che questo stia accadendo. E, come dice Sua Santità, questo è ciò per cui ci siamo preparati durante la nostra vita è questo momento della morte, per vedere se possiamo praticare il Dharma in questo momento, e soprattutto se possiamo avere una certa comprensione del vuoto in questo momento sarebbe molto, molto utile.

Quando la morte arriva, allora stiamo chiedendo ad Amitabha: "Per favore, vieni istantaneamente dal tuo regno incontaminato". Ora, non sono così sicuro che Amitabha prenderà il prossimo jet dalla pura terra qui. Si spera che sia pre-controllato dalla TSA, che possa andare d'accordo facilmente. Non deve passare…. Forse ha anche un accesso globale, può entrare senza le lunghe file. Quindi non sono così sicuro.

Forse succede che c'è una visione di Amitabha, perché se abbiamo meditato su Amitabha e familiarizzato la nostra mente con Amitabha e vediamo davvero Amitabha come l'incarnazione di tutte le qualità illuminate, allora sì, è del tutto possibile che al momento della morte abbiamo una visione, una visione reale di Amitabha.

Mi sembra anche che invece di una visione di Amitabha, sia più una sensazione interna di connessione con Amitabha. Quindi non è che vedresti Amitabha in una visione, ma ti sentiresti connesso ad Amitabha nel tuo cuore.

Cosa stiamo chiedendo di fare ad Amitabha quando viene o quando ci sentiamo legati a lui? "Consigliami di smettere di aggrapparmi all'esistenza mondana." Questa è l'unica cosa da fare al momento della morte è rinunciare ad aggrapparsi all'esistenza mondana, perché quando studiamo i 12 legami del sorgere dipendente vediamo che brama ed attaccamento sono ciò che nutre i semi karmici inquinati che poi maturano in un'esistenza rinnovata e ci proiettano in un'altra rinascita. Quindi più possiamo rinunciare ad aggrapparci all'esistenza mondana, più siamo deboli brama ed attaccamento Stanno per essere. Inoltre, più pacifica sarà la nostra mente. Perché quando stiamo morendo, se ci stiamo aggrappando all'esistenza mondana non vogliamo separarci dai nostri cari, e c'è questa incredibile angoscia nel pensare di separarci dalle persone a cui teniamo. Quindi morire con quel tipo di mente non sarà molto piacevole. Se lo siamo attaccamento ai nostri beni e alle nostre proprietà, preoccupandoci di chi prenderà cosa, o preoccupandoci di chi troverà cosa tra tutta la nostra spazzatura, e cosa penseranno di noi quando troveranno questa roba, allora non andremo morire serenamente. Se siamo attaccati a questo stile di vita, e non vogliamo separarci da questo stile di vita al momento della morte, non sarà un buon stato d'animo. Se siamo così bloccati nella nostra identità dell'ego: "Io sono questo tipo di persona che dovrebbe essere trattata in questo modo, che merita questo, che dovrebbe avere questo", o qualsiasi altra cosa, al momento della morte tutto ciò che sta succedendo -addio. Perché la nostra intera identità dell'ego è qualcosa che è completamente fabbricato a seconda dell'ambiente in cui ci troviamo. Senza l'ambiente in cui ci troviamo non avremmo tutti gli obiettivi mondani che abbiamo. Siamo in un certo ambiente, quindi diamo valore a certi tipi di beni, un certo tipo di reputazione, tutto questo genere di cose. Tutta quell'identità – “Io sono questa razza, questa nazionalità, questo tipo di personalità, questa classe sociale, questo livello di istruzione, questa religione…” – tutto questo è finito, finito, dimenticalo. Quindi, se siamo davvero attaccati a questo, e ci stiamo separando da tutto questo, sarà piuttosto confuso nel momento in cui moriremo perché diremo: "Chi sono io?" Ci sarà questa sensazione che l'"io" venga semplicemente cancellato.

Ecco perché prima di tutto, "Amitabha, ricordami di smettere di aggrapparmi all'esistenza mondana" e vedere che qui non c'è niente a cui aggrapparsi, di sorta.

Quando ci pensi davvero, è vero, no? Cosa porteremo con noi da qui? Resta tutto qui. Potremmo aver ottenuto la nostra strada 100,000 volte. Niente di tutto ciò conta al momento della morte. Che importa? Potremmo avere ogni sorta di lode. Potremmo avere diplomi. Potremmo avere certificati. Potremmo avere un'intera pila di carte con persone che cantano la nostra gloria. E allora? Niente di tutto ciò viene fornito con. Le persone lo esamineranno e guarderanno e diranno: "Perché stanno salvando tutta questa spazzatura?" Quindi è meglio non essere attaccati a nessuna di queste cose.

Ed è ciò che Nagarjuna ha davvero consigliato al re Ghirlanda preziosa.) Qualunque cosa tu abbia, usala per creare merito. Non limitarti alla tua ricchezza e così via. Usalo per creare merito prima di morire. Il re doveva avere le sue scorte durante la sua vita perché guida il regno e ne aveva bisogno per poter erogare denaro a persone e simili, ma Nagarjuna disse: "Re, mentre ti avvicini alla morte, tutti si dimenticheranno di te e loro "si concentrerà sull'indignazione di chiunque sarà il prossimo re, in modo che possano ottenere parte del piatto che stai lasciando per loro. Allora perché lasci che tutta questa roba risieda nel tuo deposito? Dovresti darlo alla tua popolazione, usarlo per creare meriti, perché altrimenti tutte queste persone litigheranno per questo, e poi chi lo sa? Non puoi nemmeno controllare chi sarà il prossimo re e come lo useranno. Quindi usalo in modo saggio ora prima di morire".

Ha molto senso, vero?

Ricordami, Amitabha, di rinunciare all'attaccamento all'esistenza mondana.

Ora, Amitabha può essere lì a dire ancora e ancora e ancora: “Non aggrapparsi all'esistenza mondana. Non afferrare l'esistenza mondana. Non afferrarti all'esistenza mondana...». E se durante tutta la nostra vita non abbiamo cercato di abbandonare l'attaccamento all'esistenza mondana, non è che ascolteremo Amitabha nel momento in cui stiamo morendo. Qualunque visualizzazioni abbiamo che sono profondamente radicati, che sono i nostri testardi visualizzazioni, non evaporeranno al momento della morte. Anche se Amitabha appare di fronte a te con dei petardi e dice: "Rinuncia all'esistenza mondana", dirai: "Ma ma ma... voglio fare le cose in questo modo, e sono attaccato a questo, e io voglio questo, e io voglio quello, e dovrebbe essere in questo modo e in quel modo…” Quindi, se vogliamo essere in grado di ascoltare Amitabha al momento della morte, dobbiamo ascoltare Amitabha mentre siamo vivi, il che significa giorno per giorno. Quotidianamente praticate rinunciando al nostro attaccamento all'esistenza mondana. E se lo facciamo, allora c'è una possibilità, al momento della morte ascolteremo Amitabha, e forse anche lo avremo già spontaneamente in mente, il che sarebbe ancora meglio. Ma questo accadrà solo se pratichiamo mentre siamo vivi.

E invitami a venire nel tuo regno incontaminato.

Stiamo chiedendo ad Amitabha: "Dimmi di smetterla di aggrapparmi qui, invitami a venire". Quindi, se ci aspettiamo un invito reale da Amitabha, che apparirà, prostrato davanti a noi tre volte, dacci uno di questi bellissimi inviti d'oro…. E sai che l'ultima cosa in India è che quando sei invitato a qualcosa di importante, ti danno qualcosa di grande con tutti questi diversi colori che lo circondano, e lo appuntati sul [bavero] e questo significa che sei qualcuno di importante e sei stato invitato da qualche parte. E 'davvero grandioso. Dura forse tre o quattro ore, finché dura quell'evento, e poi non so quanti soldi hanno speso per fare quelle cose grandi e stravaganti, ma o lo butti via o hai un cassetto dove accumuli tutti i tuoi inviti e le grandi cose stravaganti, con cui non so cosa faranno dopo.

Non aspettarti che succeda da Amitabha. Amitabha non ha intenzione di chiedere l'elemosina, la supplica e la prostata e non si inginocchierà per chiederci di venire. Dovremmo essere quelli che mendicano, si prostrano e si inginocchiano e chiedono l'ispirazione di Amitabha per trasformare le nostre menti in modo che al momento della morte pensiamo alla terra pura. Se non stiamo pensando alla terra pura….

Ad esempio dicono se al momento della morte hai davvero freddo e il tuo brama, brama, brama calore, allora se quello brama è forte potrebbe fare un negativo karma matura che ci presenta la visione degli inferni caldi come un paradiso e siamo attratti dalla rinascita lì perché fa caldo. Quindi dobbiamo davvero creare una forte impronta con la pura terra di Amitabha, e immaginarla, e immaginare gli altri esseri intorno a noi come bodhisattva nella pura terra di Amitabha, e immaginare tutti i suoni che sentiamo come i suoni della pura terra di Amitabha. Perché in Sukhavati si dice che quando si sente il cinguettio degli uccelli si sente un insegnamento sull'impermanenza. Quando ascolti la cascata ricevi un insegnamento sul sorgere dipendente. Ogni rumore che senti diventa per te un insegnamento. Questo accade a causa dello stato della nostra mente. Potremmo fare la stessa cosa qui. Invece che ogni rumore diventi una fonte di irritazione, se abbiamo pensato: "Oh, c'è il suono del trapano, mi sta insegnando il vuoto", allora stiamo trasformando quel suono proprio lì e poi. Altrimenti sentiamo il suono del trapano ed è come "Oh, questo è un suono così orribile". O sentiamo dei suoni... La persona che sta meditando con la giacca di nylon, che crepita e stropiccia, e la cerniera che fa così tanto rumore, e tu senti che: "Oh dio, quella persona, perché si muove così tanto, dovrebbero stare fermi, mi stanno disturbando. E poi quest'altro sta facendo clic su loro valigia–fare clic, fare clic, fare clic. È così noioso!" E ci arrabbiamo davvero. "Non sanno che sto meditando?" In realtà, non stiamo meditando. Ci stiamo arrabbiando, vero? Quindi in quei momenti, se diciamo semplicemente: "Va bene, immaginiamo che io sia nella terra pura di Amitabha e questi suoni mi stanno insegnando il suono del vuoto, il suono dell'impermanenza, il suono del forza d'animo.” E quindi prendiamo queste cose come parte del nostro percorso invece di arrabbiarci. Quindi saremo in grado di trasformare davvero ciò che stiamo facendo qui e ora.

Tutti quelli gatti che leggiamo nel Avatamsaka sutra, e che abbiamo nel nostro vinaia opuscolo? Quei gata sono le cose che ci stanno aiutando a trasformare ogni singola cosa nella nostra vita quotidiana in qualcosa che ci ricorda il Dharma. Ed è così utile al momento della morte perché, parlando di non essere in grado di controllare il nostro ambiente, chissà in che tipo di ambiente moriremo? Non lo sappiamo. Se sarà in un incidente d'auto sul ciglio della strada, o se finirai in ospedale con un coinquilino che sta guardando la televisione mentre stai morendo, e stanno ascoltando le notizie della Fox. O qualsiasi tipo di notizia. E tu vuoi morire per quello? Avremo bisogno di un modo per trasformarlo. no? Un modo per ascoltarlo e rispondere con compassione. E allena la mente mentre siamo vivi a rispondere in quel modo.

Ecco di cosa tratta questa prima richiesta ad Amitabha. E vediamo che tocca a noi iniziare a praticarlo ora.