Garantire la nostra connessione con gli insegnamenti e l'insegnante

• Gli ultimi tre arti della pratica a 7 arti
• L'importanza di chiedere al mentore spirituale di insegnare
• Garantire la nostra continuità accesso agli insegnamenti del Dharma da qualificati mentori spirituali

Per continuare la discussione del preghiera dei sette rami. Abbiamo parlato di prostrarsi, offerta, confessione e gioia. I due successivi, chiedendo e supplicando, a volte vengono in quest'ordine, a volte nell'ordine inverso. Non importa.

Richiesta

Richiedere è richiedere il Budda e i nostri insegnanti per gli insegnamenti. E supplicarli è supplicarli di vivere una lunga vita. Entrambi funzionano dal lato della creazione di merito richiedendo insegnamenti e chiedendo ai nostri insegnanti di vivere una lunga vita e chiedendo il Budda per manifestare continuamente nel nostro mondo e insegnarci. Ma penso anche che ci aiutino a purificare il distruttivo karma che abbiamo creato in relazione al Tre gioielli e al nostro mentori spirituali, come darli per scontati o dare per scontato di poter ricevere insegnamenti.

L'ho visto davvero, specialmente nel nostro paese dove siamo abituati solo a... Dovremmo avere tutto. Tutto dovrebbe apparirci. Tutto dovrebbe essere qui. Siamo il consumatore che può scegliere cosa vogliamo fare e cosa vogliamo avere. Questo è il nostro atteggiamento nei paesi ricchi. E genera un certo tipo di compiacimento e di dare davvero le cose per scontate che possono farci perdere incredibili opportunità.

Ad esempio, quando ho iniziato a praticare vivevo nel monastero di Kopan in Nepal. C'erano insegnamenti tutto il tempo. Poi ho vissuto in India, sono andato alla Biblioteca delle opere e degli archivi tibetani e ho frequentato le lezioni ogni giorno. I miei insegnanti erano intorno a me, potevo andare a fare domande quando volevo, e c'erano interazioni con loro, e così via. Poi sono stato mandato in Italia, in questo nuovo centro di Dharma che stava iniziando, ed ero l'unico sangha membro quando sono arrivato lì per la prima volta. Ero stato ordinato sacerdote solo da due anni, quindi ero davvero una suora "bambina". Ed eccomi lì in questo centro di Dharma. Nessun insegnante. No sangha. Come avrei ottenuto un'istruzione? E come sarebbe stata arricchita la mia pratica?

Questo risale agli anni '1970. Nessuna e-mail. Nessun video YouTube di insegnamenti. Niente del genere. Anche solo avere registrazioni audio non è sempre successo. Quindi dovevi davvero avere la presenza dei tuoi insegnanti lì. E poi, all'improvviso, quando stavo facendo il preghiera dei sette rami questo sul richiedere insegnamenti e chiedere ai miei insegnanti di vivere a lungo è diventato davvero importante, perché ero in mezzo al deserto, in senso figurato. Pomaia non era un deserto, ma dal punto di vista del Dharma lo era.

Così, all'improvviso questi due dei sette arti sono venuti davvero in primo piano e ho iniziato a chiedere molto sinceramente, perché mi è venuto davvero in mente che senza essere vicino al mio insegnante o al mio anziano sangha da cui avrei potuto imparare, stavo per trasformarmi in un fico secco, dal punto di vista del Dharma.

Inoltre, in quel momento, Lama Sì, non è sempre stata molto bene. Finì per morire pochi anni dopo. E poi pensare davvero alla mortalità del mio insegnante... Non ci saranno sempre. E quanto davo per scontato quando vivevo in Asia che queste cose erano lì intorno a me e potevo godermele ogni volta che volevo.

Quando ho iniziato a insegnare in Occidente ho notato questo tipo di atteggiamento anche con gli studenti di Dharma occidentale. La gente veniva agli insegnamenti in modo semi-regolare, ma poi dicevano: "Oh, devo guidare per mezz'ora attraverso la città per raggiungere il centro di Dharma, e sono semplicemente troppo stanco per farlo dopo il lavoro". Oppure: "Volevo venire in questo ritiro del fine settimana, ma dovevo fare il bucato e ho queste altre cose...". E mi ha davvero colpito come, nella nostra cultura in cui siamo abituati ad avere accesso a tutto, tutto diventa molto ordinario. Quindi queste persone si stavano perdendo gli insegnamenti perché guidare mezz'ora era troppo lungo per loro.

Sono andato dall'altra parte del mondo per ottenere insegnamenti perché non c'erano centri di Dharma in America quando ho iniziato. Ma guidare per mezz'ora attraverso la città era troppo difficile.

È così facile avere quel tipo di atteggiamento del tipo: “Beh, il centro è sempre lì, il monastero è sempre lì, l'insegnante è sempre lì, quindi posso andare a fare altre cose, divertirmi e avere il mio samsara. Poi, quando ho problemi, posso tornare indietro e magari ascoltare un po' di Dharma e farne un po' meditazione. "

Questo tipo di atteggiamento ci fa davvero perdere meravigliose opportunità. Quindi è qualcosa a cui stare molto attenti. E penso che sia per questo che questi due arti sono inclusi nel preghiera dei sette rami. Per richiedere insegnamenti. Perché quando chiediamo dobbiamo pensare: "Cosa voglio imparare?" L'importanza dell'apprendimento. E dobbiamo mettere un po' di energia. Non solo quando passiamo davanti al nostro insegnante diciamo: "E comunque mi insegnerai...". Vai e ti inchini tre volte, porti un offerta, fai una richiesta. E tradizionalmente l'insegnante dice "no" le prime due volte. E poi per dimostrare la nostra sincerità torniamo indietro e chiediamo ancora. È così che si fa tradizionalmente e questo ci aiuta ad apprezzare davvero gli insegnamenti ea prenderli sul serio quando li ascoltiamo.

Entusiasmante

Allo stesso modo, chiedendo al nostro insegnante di vivere a lungo nel preghiera dei sette rami ci aiuta ad apprezzare la presenza dei nostri insegnanti nella nostra vita.

E qui, devo dire, che mentre la tecnologia è stata molto brava a diffondere il Dharma molto ampiamente in luoghi dove non ci sono insegnanti, ed è stato meraviglioso in questo modo, in un altro modo a volte mi chiedo se alcuni degli studenti che vivono vicino un po' pigro. Perché, "Beh, non ho bisogno di guidare fino all'Abbazia, o non ho bisogno di andare al centro di Dharma, perché comunque ci vuole troppo tempo, e devo andare lì e sedermi su un cuscino e sedermi dritto, e hanno un programma, e devo seguire il programma, e non riesco ad alzarmi nel mezzo degli insegnamenti, e non posso allungare le gambe verso il Budda…. Ma se ascolto gli insegnamenti a casa, posso ascoltarli a mio piacimento, posso spegnerli a metà se non sono così interessanti. Posso appoggiarmi allo schienale della mia poltrona e alzare le gambe. Posso bere un po', fare uno spuntino mentre ascolto gli insegnamenti del Dharma...». Quindi a volte mi chiedo se ciò accada per le persone che vivono nelle vicinanze che potrebbero facilmente venire fuori, ma non lo fanno. E il fatto è che è sempre molto meglio, se ne hai l'opportunità, ascoltare l'insegnamento dal vivo piuttosto che tramite registrazione o online.

Naturalmente, se non hai altre opzioni, online è fantastico. È molto buono. Ma se hai la possibilità e la capacità di ascoltarla direttamente, stare seduto alla presenza di un insegnante fa davvero la differenza. So che ha fatto per me. Tremendamente. Perché sono stato in grado di sedermi lì e ascoltare... Essere in presenza di persone che lo praticavano davvero. E così tanto viene trasmesso quando sei in presenza di qualcuno che non trovi su una registrazione audio. Soprattutto quando stai navigando sull'autostrada interstatale. Quindi è bene farlo quando possiamo.

Ad ogni modo, questi due arti sono abbastanza importanti nelle nostre vite.

Dedizione

Poi il settimo è la dedica. La dedizione è in realtà una pratica di generosità, una pratica di fare offerte, perché stiamo dicendo qualunque merito abbiamo creato facendo i sei arti precedenti, e qualunque merito abbiamo creato in altre situazioni, e in realtà tutto il merito che tutti gli esseri senzienti hanno creato dal decimo bodhisattva di terra fino a qualunque piccolo insetto creino, tutto questo merito del passato, presente e futuro lo dedichiamo al risveglio di tutti gli esseri senzienti. Quindi è il momento di gioire davvero dei meriti nostri e degli altri, condividere quel merito, dedicarlo mentalmente.

La dedizione sta davvero esprimendo la nostra aspirazione. Non lo dedichiamo a vincere alla lotteria. Non lo dedichiamo così tuo figlio o tua figlia sposi qualcuno di carino. O per entrare in un certo college, o qualsiasi altra cosa. Lo dedichiamo all'alleviamento della sofferenza di ogni singolo essere vivente. Soprattutto per la nostra illuminazione, ma ovviamente per l'illuminazione di tutti gli altri. E poi possiamo aggiungere lì anche altre dediche per i malati, per i morti di recente; persone che hanno ostacoli per rimuovere i loro ostacoli; persone che hanno bisogno di un po' di energia per il successo, da dedicare per il loro successo. Ma quando dedichiamo ci assicuriamo sempre di dedicare la cosa più alta. E poi le altre cose che aggiungiamo come un poscritto. Non proprio un poscritto, non è come se lo avessimo dimenticato, ma non sono così importanti. A volte quello che facciamo è prima dedicarci a tutte le cose mondane, e poi forse ci ricordiamo di dedicarci all'illuminazione alla fine. Ma dovremmo fare il contrario e dedicarci sempre al più alto risveglio di noi stessi e degli altri, e poi per tutti gli altri condizioni, affinché il Dharma esista e si diffonda, e poi per chi sta vivendo delle difficoltà per le quali dobbiamo dedicarci.

[Spiegazione della dicitura "girare la ruota del Dharma", che si riferisce alla richiesta di insegnamenti.]

Diciamo che Shakyamuni Budda era un "giro di ruota" Budda in quanto insegnò il Dharma in un'epoca in cui il Dharma non era stato insegnato prima in questo particolare sistema mondiale. Quindi quelli sono chiamati i "buddha che girano la ruota". Quindi in un altro modo, "girando la ruota del Dharma", quell'espressione può essere usata in modo molto ampio, significando semplicemente dare insegnamenti.