Pratica Amitabha: pratica mentre siamo vivi

• L'importanza di praticare mentre siamo vivi
• Lavorare con la mente durante il processo di morte
• Vedere le cose intorno a noi come visioni o apparenze

Continuiamo con l'Amitabha sadhana, parlando degli assorbimenti di morte e delle visioni che abbiamo come elementi del nostro stile di vita stanno perdendo la capacità di sostenere la coscienza. Il tipo di visioni, le sensazioni che possiamo avere e ciò che stiamo chiedendo ad Amitabha di ispirarci quando si verificano quelle visioni e sensazioni, e quanto sia importante prendere queste determinazioni e aspirazioni mentre siamo vivi. Non solo aspettare di essere sul letto di morte.

Abbiamo parlato dell'assorbimento della terra e della richiesta ad Amitabha di aiutarci a rinunciare al nostro attaccamento all'esistenza mondana e ad aspirare alla rinascita nel suo regno puro. Com'è importante abbandonare il nostro attaccamento all'esistenza mondana mentre siamo vivi.

Ecco perché il Budda ha insegnato. Il Budda non ha insegnato il Dharma in modo che potessimo aspettare fino a quando siamo sul letto di morte per praticare.

Poi abbiamo parlato della terra che si assorbe nell'acqua, dell'aspetto simile a un miraggio, la nostra bocca diventa secca e di cattivo sapore, e poi abbiamo chiesto ad Amitabha di dirci di non avere paura e di ispirarci con puro coraggio, e di come il puro coraggio viene dal rifugio , bodhicitta, rinunciae la visualizzazione corretta.

Poi il verso successivo:

Quando l'acqua si assorbe nel fuoco, si percepisce l'aspetto simile al fumo, e la mia lingua si incupisce e la mia parola si perde, per favore mostrami il tuo viso splendente e dammi conforto e gioia pacifica.

La seconda cosa che accade, dopo che la terra è stata assorbita, è che l'acqua assorbe, quindi l'elemento fuoco diventa molto prominente in quel momento. Poi abbiamo apparenze di fumo, fumo fluttuante. E non è che siamo seduti qui e il fumo è a tre metri di distanza, ma noi siamo il fumo, il fumo è tutto intorno a noi. Questo è il segno interno.

Il segno esterno è che la nostra lingua diventa spessa, la nostra parola è persa. Quando la terra ha assorbito la nostra vista è diminuita drasticamente. Qui quando l'acqua viene assorbita, il nostro udito diminuisce drasticamente. Quindi potete vedere che nel processo di morte ci stiamo lentamente, per un processo naturale, distaccandoci da questa vita e da questa stile di vita, e tutti gli oggetti che conosciamo attraverso questi sensi, perché i sensi cessano di funzionare.

Non è che si interrompano immediatamente, ma diminuiscono davvero di potenza.

Qui, quando questo sta accadendo, stiamo chiedendo ad Amitabha: "Per favore, mostrami il tuo viso splendente e dammi conforto e gioia pacifica".

Puoi immaginare, nel processo di morte, soprattutto di avere questa apparenza simile al fumo di fumare tutto intorno, invece di farti prendere dal panico e sentirti come se stessi soffocando e volendo uscire da lì, per essere in grado di calmare la nostra mente e avere conforto e un senso di gioia pacifica.

Penso che derivi dal precedente di non avere paura e di avere vero coraggio, perché allora possiamo pacificare la nostra mente e rassicurarci: “Non ho bisogno di impazzire. Questa è una visione che appare alla mente, non ho bisogno di reagire nel mio solito modo alle visioni che appaiono alla mia mente.

Questo è anche un modo molto utile per esercitarci quando siamo vivi. Vedere le cose che sperimentiamo, molto spesso, come visioni o apparenze alla mente, invece che come eventi esterni realmente esistenti che stanno accadendo. Perché è la nostra mente illusa che sta rendendo tutto veramente esistente, quindi sembra che stia accadendo fuori: "Queste persone mi stanno facendo del male". Alla nostra mente non sembra che stia creando un nemico con il potere del mio rabbia. Sembra che ci sia un nemico esterno là fuori che mi sta danneggiando. Se possiamo addestrare la nostra mente a dire: "Queste sono apparenze per la mia mente", ciò ci aiuterà a ridurre le afflizioni che così facilmente emergono in risposta alle nostre proiezioni su queste apparenze alla mente. Sai com'è, soprattutto con rabbia, qualcuno fa qualcosa che non ci piace e immediatamente la nostra mente proietta: "Stanno deliberatamente cercando di farmi del male, e in realtà sono stato danneggiato, e questo danno è irreversibile e traumatico, e non c'è niente che io possa fare al riguardo. Pertanto, ho tutto il diritto di prendere a pugni il ragazzo nel naso, o sbattere la porta e andarmene, o comunque io scelga. Esprimiamo semplicemente questi schemi di percezione, emozione e comportamento senza renderci conto che tutto questo proviene dalla nostra stessa mente e viene come risultato della nostra karma. Le cose ci appaiono in un certo modo come risultato del nostro karma

Se siamo in grado di praticare la comprensione di queste cose mentre siamo vivi, allora nel processo di morte saremo in grado di essere molto più rilassati e avere un senso di conforto, gioia pacifica di “Posso superare questo. Morire non mi distruggerà. L'ho fatto milioni di volte prima. Non ho bisogno di impazzire".

Ancora una volta, questo è un buon modo per esercitarci mentre siamo vivi in ​​modo da avere la capacità di praticarlo alla morte. Pensa a quelle situazioni in cui in questo modo [schiocco delle dita] diventiamo ansiosi e siamo paralizzati dalla nostra ansia, non riusciamo a vedere oltre. O così [schiocco di dita] siamo arrabbiati e non riusciamo a vedere oltre. O in questo modo [schiocco del dito] ci affezioniamo e dobbiamo avere qualcosa e non possiamo vedere oltre. Guarda quelle cose e allena la nostra mente già ora, queste sono apparenze per la mente, non sono una realtà oggettiva veramente esistente. E se sono apparenze, allora possiamo giocarci un po'. Non dobbiamo reagire così tanto a loro. Non dobbiamo cadere nei nostri vecchi comportamenti riguardo a queste cose.

Stiamo chiedendo ad Amitabha "mostrami il tuo viso splendente e dammi conforto e gioia pacifica". Quello che stiamo veramente facendo è dire: "Che mi dici dell'Amitabha dentro di me, posso ricordare a me stesso il mio viso splendente e darmi un po' di conforto e gioia pacifica?"

Il verso successivo. Il terzo elemento da assorbire è il fuoco.

Quando il fuoco si assorbe nell'aria, si percepisce l'aspetto simile a una lucciola, e il mio stile di vita il calore e la luce dei miei occhi svaniscono rapidamente, per favore vieni e riempi la mia mente con il suono della saggezza del Dharma.

Non è bellissimo?

Quando l'elemento fuoco viene assorbito, anche il nostro senso dell'olfatto diminuisce drasticamente. L'elemento aria diventa prominente, quindi nella mente c'è un'apparenza di lucciole.

Non abbiamo così tante lucciole qui, ma quando ero a Deer Park nel Wisconsin c'erano molte lucciole, e in una notte davvero buia si vedono questi piccoli frammenti di luce che vanno e vengono come scintille. Questo è il tipo di apparenza che viene in mente. Ma ancora una volta, non è come se stessimo guardando un film là fuori [di fronte a noi], questa cosa siamo noi, è tutto intorno a noi, è un'apparenza per la mente. Se non lo riconosciamo come un'apparenza alla mente, allora reagiamo ad esso e penseremo: "Oh, ci sono tutte queste scintille di luce, cosa mi succederà, forse queste cose stanno andando per farmi del male, o chissà cosa sta succedendo…” e la nostra mente inventa storie.

Questo è il segno interno. Il segno esterno è il nostro stile di vita il calore diminuisce, quindi il stile di vita comincia a fare freddo, la digestione si ferma, non c'è bisogno di digerire il cibo perché stiamo per morire. E la luce dei nostri occhi svanisce rapidamente. Possiamo vederlo quando le persone muoiono. La luce degli occhi sta svanendo.

In quel momento stiamo chiedendo ad Amitabha "per favore, vieni e riempi la mia mente con il suono della saggezza del Dharma". Sono davvero, alla grande, perdendo il contatto con questo mondo, le persone in esso, e il mio stile di vita, il mio status e posizione sociale e i miei amici e parenti. Quando tutto questo sta accadendo, possa il suono della saggezza del Dharma essere ciò che è prominente nella mia mente. Non le mie reazioni emotive alle lucciole o al fumo o questo genere di cose. Ma possa la mente risuonare con la saggezza del Dharma.

Il prossimo:

Quando l'aria viene assorbita dalla coscienza, si percepisce l'aspetto che brucia come una lampada a burro, e il mio stile di vita diventa come la terra e il mio respiro cessa del tutto, per favore attirami alla tua terra pura con la luce radiosa del tuo viso splendente.

Il prossimo elemento da assorbire è l'elemento vento o aria. Quando questo viene assorbito, esternamente il respiro si ferma. Da una percezione medica occidentale questo potrebbe essere considerato l'ora della morte. È così che la maggior parte delle persone lo vede. Non so quando le tue onde cerebrali si fermano o il tuo cuore si ferma in relazione a quello, potrebbe essere leggermente prima o leggermente dopo, a seconda della singola persona, ma il tuo respiro si ferma, quindi te ne sei praticamente andato.

La mente sottile, a questo punto, è ancora nel stile di vita, quindi il momento effettivo della morte, da una prospettiva buddista, non è ancora avvenuto. Ma in termini di relazione con l'ambiente esterno, non tanto.

Ciò che allora appare alla mente, poiché l'elemento vento ha perso la sua forza, è chiamato apparenza di lampada a burro. Com'è è come una luce molto fioca alla fine di un tunnel. E senti che le persone a volte ne parlano nelle esperienze di pre-morte. È molto simbolico, vero? La tua vita, come quella fiammella molto, molto delicata che sta per diventare "puf". Questa è l'apparenza alla mente.

Fisicamente quello che sta succedendo, il stile di vita diventa come la terra…. Cosa dicono? Dalle ceneri alle ceneri, dalla polvere alla polvere. Il stile di vita è solo un pezzo di…. Presto si decomporrà, appiccicoso vegetale. E il nostro respiro si ferma del tutto.

In quel momento, quando abbiamo quell'aspetto molto delicato della fiamma che sta per spegnersi, invece di impazzire e dire: "Sto diventando inesistente", che è ciò che fa l'ignoranza autoafferrante, e poi [aggrapparsi]…. Questo è quando il tuo brama e aggrappandosi ai 12 anelli, sta andando avanti dall'inizio dell'assorbimento della morte, ma questo è il punto in cui sta diventando sempre più forte, e che karma questa è l'esistenza rinnovata, il decimo anello, questo è quando sta maturando, questo ti catapulterà nella prossima rinascita. Perché dopo questo, allora stai lavorando con la mente sottile. Il karmaE' già maturato e proietta la prossima rinascita.

Cosa vogliamo fare qui? Questa piccolissima luce sta per spegnersi. "Ti prego, attirami alla tua terra pura con la luce radiosa del tuo volto splendente". Invece di aggrapparsi alla luce di questa vita, concentrati sulla luce radiosa del volto di Amitabha.

Che cosa significa? Qual è la faccia di Amitabha? Per alcune persone forse significa che visualizzerai solo Amitabha. Ho la sensazione che il volto di Amitabha si riferisca al vuoto. Quindi in quel momento, se possiamo davvero lasciarci andare e pensare al vuoto della persona, che non c'è un "io" che sta diventando inesistente, ma non c'è un "io" che muoia dalla voglia di cominciare. Non dobbiamo aver paura di diventare inesistenti, perché non c'è un io veramente esistente che sta morendo. E così lasciamo andare.

Lama Yeshe diceva, quando parlava di questo, che quando moriremo dovremmo essere come un uccello su una nave in mezzo all'oceano. L'uccello è sul ponte, decolla e se ne va, ed è libero. L'uccello non decolla e poi guarda indietro e, “Oh, c'è la nave, voglio essere sulla nave, forse non avrei dovuto volare. Ci sono altri miei amici là dietro. Voglio che vengano con me, voglio tornare lì con loro. Dov'è un'altra nave, voglio andare…. Oddio, cosa ho fatto? Posso davvero farcela? No. Quell'uccello decolla e se ne va. E ha detto che è quello che dovremmo fare quando moriremo. Decolliamo e basta.

Quindi, "attirami alla tua terra pura con la luce radiosa del tuo volto splendente". Fede ad Amitabha, rifugio ad Amitabha e consapevolezza del vuoto. Questo ci attirerà alla pura terra di Amitabha, perché più rendiamo la nostra mente simile a quella di Amitabha, più facile sarà per Amitabha trarne beneficio. Quindi, più siamo in grado di riflettere sulla vacuità, più l'influenza illuminante di Amitabha e di tutti gli altri buddha può davvero avere un impatto su di noi e portarci nella sua terra pura.

Quindi dopo hai l'aspetto bianco, l'aspetto rosso, l'aspetto nero e poi la luce chiara, nel normale processo di morte. Ecco cosa sta succedendo, dopo questa parte:

Allora possa il radioso gancio rosso che emana dal tuo cuore incontaminato entrare nella mia corona, discendere il mio canale centrale e agganciare la mia sottilissima mente di chiara luce e portarla alla tua terra pura.

Stai attraversando questi assorbimenti di morte verso la chiara luce, e il modo in cui lo fanno powa pratica, immagini Amitabha sulla tua testa e dal suo cuore un gancio che scende e poi entra nel tuo canale centrale, attraverso il centro del tuo stile di vita, nel tuo cuore, e poi la goccia indistruttibile del tuo vento estremamente sottile, lo sta agganciando e immagini che poi esca dalla tua testa e nel cuore di Amitabha, e a quel punto nasci nella terra pura di Amitabha.

Ciò di cui si parla qui in questo verso è il powa pratica per Amitabha.

A questo punto, si spera, ne abbiamo alcuni rinuncia, bodhicitta, rifugio, comprensione del vuoto. Stiamo andando con compassione, perché l'abbiamo reso molto forte aspirazione prima di nascere nella pura terra di Amitabha a beneficio degli esseri senzienti. Così facendo, allora possiamo rinascere in un loto nella pura terra di Amitabha, come abbiamo pregato all'inizio, una di quelle che si apre velocemente.

Tuttavia, se devo andare nello stato intermedio con la forza del mio distruttivo karma....

In altre parole, non siamo stati in grado di tenere la mente sulle cose precedenti, e così karmaSta maturando ed ecco, soprattutto, distruttivo karma, trascinando la nostra mente nell'ordinario bardo o stato intermedio. Potrebbe essere afflitto karma invece che distruttivo karma. Penso afflitto karma sarebbe meglio. O inquinato karma. Non deve essere distruttivo. Potrebbe essere inquinato virtuoso karma come pure.

...possano tutti i Buddha e i bodhisattva salvarmi con il potere del Dharma e ispirarmi con la visione pura che vede tutti gli esseri come assolutamente puri, ascolta tutti i suoni come insegnamenti del Dharma e vede tutti i luoghi come una terra pura.

Quindi, se non rinasciamo nella pura terra di Amitabha, e invece nasciamo in un regno samsarico, allora "che i buddha e i bodhisattva ci ispirino almeno con una visione pura". Questa è la pratica della "visione pura". tantra tutto il tempo, che è vedere tutti gli esseri come completamente puri, il nostro ambiente come completamente puro. Ciò include Donny (Trump), include la persona che non ti piace di più, la vedi come assolutamente pura.

Che cosa significa? Significa che riconosci che la natura della loro mente è il vuoto della vera esistenza, che hanno la Budda potenziale, hanno tutti i fattori che possono trasformarsi in a BuddaSono illuminati tre kaya, o tre corpi. Vediamo il nostro ambiente come puro, esseri senzienti come puri. Ancora una volta, invece di proiettare la nostra spazzatura su tutti e su tutto ciò che ci circonda.

“Ispirami con quella visione…. E anche ascoltare tutti i suoni come insegnamenti del Dharma”. Ricorda che nella terra pura di Amitabha, gli uccelli ti insegnano l'impermanenza. Cosa ci insegnano i nostri tacchini? Non-attaccamento. E forse l'intelligenza. Quando sentiamo l'abbaiare dei cervi, stanno gridando per i loro amici e parenti, ci stanno insegnando a non-attaccamento.

Vogliamo davvero allenare la nostra mente, di nuovo, ora, a sentire cose del genere. Quando sentiamo altre persone dire cose ripugnanti, razziste e bigotti, invece di odiare le persone, pensa "questa persona mi sta mostrando come sono quando lascio che la mia mente diventi così". Ogni volta che vedi qualcuno fare qualcosa che disapprovi, che non sopporti, ti fa impazzire, "questo è come sembro quando mi comporto in questo modo". Quindi dissipa l'arroganza che dice "ma non mi comporto mai così".

"Ascolta tutti i suoni come l'insegnamento del Dharma e guarda tutti i luoghi come una terra pura". Questo si riferisce anche ai nostri pensieri. Anche se abbiamo pensieri negativi, vederli come vuoti di esistenza inerente. Lasciali venire, lasciali andare, non dobbiamo attaccarci a loro, non dobbiamo picchiarli. Sono proprio come le bolle, in arrivo, in uscita, in arrivo, in partenza.

Questa è la nostra preghiera per l'ora della morte. Se siamo fortunati, forse avremo un amico del Dharma che ci leggerà questo quando moriremo. Ma in ogni caso, dobbiamo praticarlo mentre siamo vivi in ​​modo da poter rispondere ad esso quando stiamo morendo e persino ricordarcelo.