Insegnamenti sul vuoto

• Inizio della sezione del testo su ultimate bodhicitta, vuoto
• Il tipo di persona adatta a ricevere insegnamenti sul vuoto
• Come qualcuno può interpretare male gli insegnamenti

MTRS 55: Chi è idoneo a ricevere insegnamenti sul vuoto (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione e pensiamo davvero a cosa prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha significa. Significa che abbiamo pensato alla nostra vita e alla situazione in cui ci troviamo. Sappiamo cos'è duḥkha. Comprendiamo che le cause principali provengono dalla nostra mente come afflizioni e karma. Sappiamo che è possibile eliminarli in modo che esista uno stato di pace, e poi arriviamo alla quarta nobile verità dove vogliamo seguire il percorso verso quello stato di pace.

Quindi, il nostro rifugio è nel Budda, Dharma e Sangha. Questa convinzione nelle quattro nobili verità fa parte del nostro rifugio nel Dharma. Poi, quando siamo in grado di attualizzare le ultime due verità: le vere cessazioni e veri percorsi- quelli diventano il vero rifugio del Dharma nel nostro flusso mentale. Mentre in questo momento lo siamo prendendo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha che consideriamo esterni a noi, il nostro scopo è diventare i tre oggetti di rifugio noi stessi attualizzando vere cessazioni e veri percorsi.

 Il nostro scopo è diventare un arya, perfezionare quella realizzazione e poi diventare un Budda. E l'intera ragione per cui lo stiamo facendo è perché vogliamo porre fine non solo alla nostra sofferenza, ma anche alla miseria e alla duḥkha di tutti gli esseri viventi. Cerchiamo la piena illuminazione per poterlo fare. Andiamo rifugiarsi ora e generare la nostra motivazione.

Bodhicitta finale

Iniziamo una nuova sezione. Abbiamo finito il convenzionale bodhicitta e ora stiamo iniziando con il massimo bodhicitta, che significa la saggezza che realizza direttamente il vuoto. La scorsa settimana abbiamo parlato un po' di gradi di bodhicitta, ed è emersa una domanda sui tre luoghi in cui si dice che i bodhisattva possano raggiungere uno stato di irreversibilità. Questo non significa solo che non perderanno il loro bodhicitta, ma che qualche loro qualità speciale bodhicitta non sarà reversibile.

Sembra che in questi diversi momenti in cui possono ricevere segnali di irreversibilità, è allora che potrebbero trovarsi in presenza di un Budda che fa una profezia sul tempo in cui diventeranno illuminati. Nei sutra Mahayana ci sono tutti questi sutra dove Budda profetizzerà il tempo in cui un certo bodhisattva si illuminerà. Di solito è in uno di questi tre momenti in cui hanno un segno di irreversibilità. Per i bodhisattva dalla facoltà molto acuta, ottengono quel segno mentre entrano nel sentiero della preparazione. A quel tempo, sul primo sentiero - il sentiero dell'accumulazione - hanno spontaneità bodhicitta che può ancora diminuire fino a metà del percorso di accumulazione.

Ma quando raggiungono il secondo sentiero - il sentiero della preparazione - in quel momento hanno un'unità di serenità e visione profonda sull'oggetto del vuoto. Questa è una realizzazione concettuale del Dharma, se questi sono nuovi bodhisattva che stanno entrando nel sentiero, non quelli che sono diventati ascoltatori e solitari arhat realizzatori prima. In quel momento hanno questa forte realizzazione del vuoto. È ancora concettuale e inferenziale, ma è molto potente, quindi combinato con il convenzionale bodhicitta, in un bodhisattva di facoltà elevate, sarà piuttosto significativo, non è vero?

Perché quando vedi davvero il vuoto degli esseri senzienti è molto più facile coltivare la compassione per loro. Capisci anche che la causa della loro duḥkha può essere eliminata e hai piena fiducia nella possibilità di raggiungere l'illuminazione. Questo rivoluzionerà completamente il tuo convenzionale bodhicittanon è vero?

Il punto successivo in cui spesso possono avere uno stadio di irreversibilità - e questo è per i bodhisattva di facoltà media - è quando hanno il sentiero della visione. Al sentiero del vedere, che è il terzo bodhisattva percorso, è allora che hanno una visione diretta della vacuità. Hanno ancora quell'unità di serenità e intuizione, e ora diventa una realizzazione diretta del vuoto, non inferenziale come sul sentiero della preparazione.

Ancora una volta, quando avrai quella realizzazione diretta della vacuità, questo cambierà davvero il tuo convenzionale bodhicitta, non è vero? Perché questo renderà la vostra fede nella possibilità dell'illuminazione molto più intensa. Inoltre, tu stesso ti stai avvicinando all'illuminazione: puoi sentirlo e stai entrando nella pratica dei dieci bodhisattva bhumis anche a quel punto.

Per i bodhisattva ottusi, hanno i segni dell'irreversibilità all'ottavo bhumi o all'ottavo terreno, che è sul sentiero di meditazione. Il percorso di meditazione è il quarto sentiero, quando ti stai abituando alla realizzazione della vacuità, e quando raggiungi l'ottavo livello, nel mezzo di questo hai eliminato tutte le oscurazioni afflittive.

Diventi paragonabile, in termini di realizzazione della vacuità, a un arhat. Ancora una volta, questo cambierà davvero il tuo convenzionale bodhicitta, non è vero? Quando avrai eliminato tutte le afflizioni e tutta l'ignoranza, il modo in cui percepisci gli esseri senzienti cambierà. Il modo in cui percepisci l'illuminazione cambierà. Tutto cambierà davvero. Questo è per la bassa facoltà. E poi, sul quinto sentiero - quello è il sentiero del non più apprendimento - è allora che raggiungi la buddhità, ed è allora che diventi il tre gioielli, completamente e completamente.

Se hai facoltà ottuse, devi lavorare un po' di più. In realtà, il modo in cui definiscono le facoltà ottuse e le facoltà acute è che le persone con facoltà acute sono dalla parte della saggezza, e non prendono le cose solo perché qualcuno ha detto qualcosa, ma vogliono davvero capirlo. Sondano, fanno domande, indagano, spingono, discutono e tutto il resto fino a quando non lo capiscono davvero e per loro ha senso.

Le persone di bassa facoltà - o forse di modesta facoltà è più educato - sono persone più inclini alla fede e alla devozione. Quindi, invece di chiedere così tanto, se il loro insegnante dice qualcosa o leggono una citazione da una scrittura, lo credono solo per fede e devozione. Avanzano in questo modo. Questo è considerato più modesto rispetto a quelli dalla facoltà acuta che mettono davvero in discussione e usano la loro saggezza.

Inizieremo qui:

Nell'addestramento a coltivare la mente del risveglio, ci sono tre fattori.

Questo sta iniziando lo schema qui.

Il tipo di persona a cui dovrebbero essere impartite le istruzioni, il tempo per impartire le istruzioni e le effettive istruzioni per coltivare la mente del risveglio supremo.

Queste sono le tre linee principali.

Il pericolo di cadere nel nichilismo

Ora cominceremo dal primo di questi: il tipo di persona a cui dovrebbero essere date le istruzioni. Perché non si tratta solo di dare istruzioni sulla vacuità a chiunque entri dalla porta. Non è necessariamente utile per loro o utile per te. Il nostro autore dice,

Prima di tutto, questi insegnamenti dovrebbero essere dati a qualcuno che possieda la qualità di un destinatario adatto. Farlo altrimenti sarebbe causa di trasgressione sia per il maestro che per il discepolo.

L'undicesimo della radice bodhisattva i voti, è “non insegnare il vuoto agli impreparati”.

La ragione di questo è - e lo vedremo emergere qui nel testo - è che se qualcuno non è preparato, quando senti parlare di vuoto penserà che sia il nulla, e cadrà all'estremo del nichilismo . Quando neghi la dimensione etica delle nostre azioni e neghi che le azioni che compiamo abbiano effetti, quando neghi la legge di karma ei suoi effetti, è estremamente pericoloso perché poi dici: “Beh, non importa quello che faccio. Non avrà alcun effetto, quindi posso fare quello che voglio. Una persona con quel tipo di vista sbagliata fa quello che vuole, e nel farlo crea così tanto negativo karma.

Ecco perché quando parlano delle dieci non virtù, in un certo senso visualizzazioni sbagliate si dice che in realtà sia il più grave. Perché se hai quel tipo di vista sbagliata, tu fai gli altri nove. Pensi: “Non importa; Posso fare tutto ciò che voglio." Questo è quello che pensavo quando ero giovane. Non sapevo nulla di vite passate e future, e pensavo: "Finché non ti beccano" - perché non volevo finire in prigione - "Finché non ti beccano" , fai quello che vuoi perché non avrà alcun tipo di effetto duraturo.

Forse a volte c'era un certo senso di integrità interna - "Non lo farò perché non è una buona cosa da fare" - ma c'è stato un certo periodo della mia giovinezza in cui l'ho messo fuori dalla finestra e ho detto: " Bene, proviamo a farlo in un altro modo e vediamo fino a che punto posso spingerlo. Ci sei passato? "Vediamo fino a che punto posso spingermi senza essere scoperto, senza finire nei guai." Quindi finisci per creare un sacco di cose negative karma. Questo è lo svantaggio di non pensare che le nostre azioni abbiano una dimensione etica e portino risultati che noi stessi sperimentiamo.

Certo, alcune persone hanno un innato senso di integrità in quanto potrebbero non sapere nulla delle vite passate e future, ma dicono: “Questo non rientra nel mio repertorio etico. Non lo farò. Non va bene farlo. Stanno pensando al benessere dell'altra persona, o forse hanno una visione teistica del mondo, e diranno: "Questo dispiacerà a Dio". Per qualsiasi motivo, abbandoneranno le azioni negative, e questo è abbastanza positivo. Ma se vai all'estremo di pensare: "Oh, non c'è niente", allora sei davvero in grossi guai etici. Ecco perché c'è questo precetto non insegnare il vuoto a Joe Blow che entra dalla strada.

Se ti chiedi come puoi dire chi ha le qualità di un vaso adatto, quello di Chandrakirti Supplemento al “Trattato sulla Via di Mezzo” di Nagarjunadice - e questi sono versi che vengono citati molto spesso -

Solo vedendo il fumo, sai che c'è il fuoco e vedendo gli uccelli acquatici, sai che c'è un lago, quindi osservando le caratteristiche, conoscerai il lignaggio di uno che ha la mente di un bodhisattva.

Se c'è fumo, sai che c'è fuoco; se ci sono uccelli acquatici sai che c'è un lago. Quindi, se ci sono certe caratteristiche sai che è qualcuno che è nel bodhisattva lignaggio, che è a un punto in cui sono un vaso adatto per ricevere questi insegnamenti.

Ora andrà avanti e vi dirà quali sono quei segni. Tutti si eccitano a questo punto.

Sarai in grado di valutare adeguatamente da segni fisici e verbali esterni. Ma come sarebbero questi segnali? Se, quando ascolti per la prima volta le istruzioni sulla vacuità, provi un piacere, una gioia e un'estasi che danno origine a sintomi fisici come l'irsimento dei tuoi capelli e le lacrime che sgorgano dai tuoi occhi, questi sono segni inequivocabili.

Quindi, quando vai ad ascoltare insegnamenti sulla vacuità, hai questa sensazione di beatitudine e l'estasi e la gioia così intense che ti fanno venire i capelli stile di vita alzati dritto, e i tuoi occhi si riempiono di lacrime, e sei davvero commosso. La maggior parte di noi va al nostro primo insegnamento sulla vacuità e pensa: "Di cosa diavolo sta parlando comunque?" Oppure pensiamo: “Questo insegnamento è così lungo; Voglio sgranchirmi le gambe”, oppure abbiamo qualche altra reazione. Ora, devo anche dire che solo perché i tuoi capelli si rizzano e i tuoi occhi si riempiono di lacrime, questo non significa necessariamente che tu sia una persona fatta bodhisattva. I miei capelli si rizzano quando fa freddo e i miei occhi si riempiono di lacrime quando sento storie tristi, quindi non dovremmo essere troppo eccitati qui.

C'è anche qualcosa nel fatto che se hai questo tipo di segni significa che hai incontrato il tuo insegnante radice. Ricordo che anni fa, c'era una persona che si avvicinò dopo che Geshe Sonam Richen diede un insegnamento, e disse: “Oh, mi si sono rizzati i capelli; Ero così emozionato. Lui è la mia radice guru, e voglio ordinare”. Non sapeva nulla del Dharma e io stavo cercando di dire: “Geshe-la è un insegnante meraviglioso. Sì, dovresti assolutamente seguirlo. Ti gioverà completamente, ma forse aspetta un po 'fino a quando non sarai ordinato. Si è arrabbiata parecchio con me. Anni dopo è venuta a un ritiro e mi ha ringraziato per quello che le avevo detto.

I Supplemento di Chandrakirti dice,

Quando un essere ordinario, sentendo parlare di vacuità,

—un essere ordinario è qualcuno che non ha realizzato il vuoto—

sente una grande gioia sorgere ripetutamente dentro di lui e, a causa di tanta gioia, le lacrime gli inumidiscono gli occhi ei capelli stile di vita si alza, ha nella sua mente il seme della completa illuminazione ed è un vaso adatto per intimi insegnamenti sulla vacuità.

Ecco come Chandrakirti sta parlando di questa persona. Ciò non significa che il resto di noi non sia un contenitore adatto e non dovrebbe essere insegnata la vacuità, perché come vedremo qui, se abbiamo una certa stabilità nei quattro preliminari possiamo iniziare a conoscere la vacuità .

Molti anni fa, nel 1981 o '82, Kyabje Zong Rinpoche era a Dharamsala, e io andai a fargli una domanda sulla vacuità. Rinpoche era molto, molto severo a volte. I suoi occhi erano incredibili. Quando li guardavi, sapevi che aveva la realizzazione: lì non c'era nessuno. Gli ho fatto la mia domanda sul vuoto, e lui mi ha guardato e ha detto qualcosa del tipo: "Non capiresti la risposta se te lo dicessi". Era qualcosa del genere. Ho detto: "Va bene", e poi ha proceduto a farmi un breve discorso sul vuoto, anche se sapeva che non avrei capito la risposta alla domanda. È stato davvero notevole; era molto franco.

Perché il vuoto non si insegna a chi non è preparato

Ora entreremo nel motivo per cui non insegni il vuoto a persone che non sono vasi adatti.

Se la vacuità viene insegnata a destinatari inadatti, alcuni, timorosi e senza fede, se ne allontaneranno e se la abbandonano, rifiutano l'essenza degli insegnamenti del soggiogatore trascendente e, a causa del loro rifiuto della verità di quella dottrina, vagheranno all'infinito attraverso i regni dell'esistenza in corso.

Alcune persone hanno paura. Non hanno molta fede. Sentono insegnamenti sulla vacuità e pensano: “Questo è sbagliato. Questo è il nulla. È ridicolo; Non voglio diventare niente.” C'è molta paura; pensano: “Se il vuoto è vero, significa il nulla. Sto per scomparire nel nulla. Niente esiste, e questo non può essere giusto. Questo non può essere vero. Questo insegnamento è tutto una sciocchezza. Quindi, poi lo spingono via.

Perché quella persona non è stata abbastanza preparata imparando karma, sulle verità convenzionali, che il vuoto non significa il nulla, perché non hanno quel tipo di preparazione, quando ne sentono parlare saltano alla conclusione sbagliata e la respingono. In questo modo stanno abbandonando il Dharma; stanno rifiutando il Buddagli insegnamenti.

Possono spaventarsi davvero e dire: "Sono fuori di qui e non ascolterò mai nessuno dei Buddasta insegnando di nuovo. Non ha alcun senso. È ridicolo." Quello stato mentale di rifiuto del Dharma crea la causa per loro di non incontrare il Buddagli insegnamenti o non capire gli insegnamenti anche se li incontrano. Così vagano senza fine nel samsara. Questa è una cosa che accade; questo è un tipo di persona.

Poi c'è un altro tipo di persona...

Alcuni che hanno una fede superficiale confonderanno il significato di vuoto e presumeranno che significhi non esistenza. A causa di tale pensiero distorto precipiteranno nel precipizio ignorando le conseguenze specifiche delle azioni positive e negative.

Questo è qualcuno che ha una fede molto superficiale. Sentono questi insegnamenti sulla vacuità e, come la prima persona, pensano anche che la vacuità significhi il nulla. Ma mentre la prima persona l'ha respinta e ha detto: "Non è vero", questa persona sta dicendo: "Oh, sì, non c'è nulla". Quindi ignorano le conseguenze delle azioni positive e negative, in altre parole rifiutano la legge di karma e i suoi effetti, quello di cui parlavo prima.

Entrambe le persone pensano in modo distorto che il vuoto significhi il nulla, ma reagiscono in due modi diversi. Uno sta reagendo rifiutando quell'interpretazione e dicendo: “Il Buddagli insegnamenti di s sono sbagliati. L'altro sta accettando la loro interpretazione errata e dicendo: "Non ho bisogno di mantenere una buona condotta etica perché è tutto niente". Questo è il grande pericolo.

Tuttavia, se questi insegnamenti sono dati a coloro che sono caratterizzati, come spiegato sopra, come destinatari idonei, a causa della loro perfetta comprensione della vacuità come trasmissione del significato del sorgere dipendente, la loro realizzazione della vacuità diventerà un percorso totalmente puro verso la liberazione.

Quelle persone con i capelli ritti e gli occhi pieni, chiaramente hanno avuto qualche connessione con il Dharma nelle vite precedenti, e per questo quando sentono questo, i semi nelle loro menti iniziano a maturare. Quei semi sono stati impressi nelle vite precedenti quando hanno studiato, pensato al vuoto, cercato di capirlo e così via. Quindi, anche se non l'hanno realizzato in una vita precedente, hanno una grande fiducia in esso perché hanno fatto qualche studio e riflessione su di esso. Allora hanno quel tipo di segni in questa vita e diventano destinatari adatti.

Quelle sono le persone che sono i destinatari adatti al 100 percento. Non significa che nessun altro possa ascoltare gli insegnamenti sulla vacuità, ma sono quelli superbi. Di conseguenza, mentre comprendono il vuoto, mentre ci riflettono, come loro meditare su di esso, la loro realizzazione diventerà un percorso totalmente puro verso la liberazione. Inizieranno con un realizzazione inferenziale del vuoto, e poi quando hanno la percezione diretta del vuoto - il percorso del vedere - questo diventa un vero sentiero. Poi quelli veri percorsi portare alle vere cessazioni, che sono le cessazioni di diversi livelli di afflizioni, mentre andate avanti bodhisattva bhumi.

Perché alcuni sono adatti per gli insegnamenti sulla vacuità?

Questo perché manterranno tutti gli aspetti del lato metodologico del percorso, come la pura salvaguardia della loro condotta etica, che è ciò che li qualifica come destinatari idonei, per prendere a cuore la pratica dell'ascolto, della contemplazione e della meditazione sulla vacuità.

Ciò che li ha qualificati come destinatari idonei è che hanno imparato abbastanza bene l'aspetto metodologico del percorso. Ecco perché iniziamo a parlare così tanto della preziosa vita umana, della morte, del rifugio, karma, le quattro nobili verità, bodhicitta e tutte queste cose hanno a che fare con l'esistenza convenzionale e il modo in cui cose diverse lavorano insieme: cosa causa cosa, qual è il risultato di cosa. Tanto di questi prima lam rim le meditazioni parlano di questo, vero?

Quando studi la preziosa vita umana, impari quali sono le cause della preziosa vita umana. Sai già che esiste, ed è prodotto da cause. Poi, se pensi alla morte e alle future rinascite, esiste; è prodotto da cause. IL oggetti di rifugio esistere; sono prodotti da cause. Le vere cessazioni sono permanenti, non conteremo quella, ma le altre lo sono. Poi studiamo karma. Mentre stai facendo il bodhicitta meditazioni, puoi vedere come ciascuna delle meditazioni iniziali è una causa per comprendere le meditazioni successive.

 Questo è l'intero lato del metodo del percorso. Mentre lo studi e inizi a fare quelle meditazioni, ottieni una visione migliore della realtà convenzionale, di come funzionano le diverse cause ed effetti e ti viene insegnato che le cose esistono. Potrebbero non esistere nel modo in cui ci appaiono, ma esistono perché sono prodotti da cause e condizioni. Se hai questo tipo di base c'è meno possibilità di cadere nel nichilismo quando ascolti insegnamenti sulla vacuità, perché hai già studiato tutte queste altre cose su causa ed effetto e sull'esistenza convenzionale. Quindi, non cadrai nel nichilismo.

Inoltre, praticando l'aspetto del metodo del percorso e conoscendolo abbastanza bene, hai fatto molto purificazione. Hai accumulato molti meriti, quindi quando tu meditare sulla vacuità, la mente è più stabile e poco incline a fraintendere le cose, a saltare a conclusioni sbagliate, a fraintendere gli insegnamenti. Ecco perché ne facciamo molti purificazione e creazione di merito.

Potremmo essere molto intelligenti in un modo mondano - puoi avere un QI di chissà cosa e tutti i tipi di gradi - ma se non hai fatto purificazione e merito raccolto, quando ascolti degli insegnamenti a volte semplicemente non li capisci, o li ottieni ma salti alla conclusione sbagliata, o non sei nemmeno interessato agli insegnamenti, quindi non vai ad ascoltare nel primo posto. Ecco perché facciamo i trentacinque buddha. Li fai ogni sera, fai mandala offerte, offerta servizio, fare bodhicitta meditazione e tutto quel genere di cose, perché rende la mente più forte e più stabile. Puoi sentirlo mentre pratichi, vero? Diresti che la tua mente è più stabile rispetto a un anno fa? Credo di si. Conosco abbastanza bene la maggior parte di voi.

Un'altra citazione da Supplemento di Chandrakirti dice,

Adotteranno sempre l'etica pura e la rispetteranno.

Queste sono le persone che sono i destinatari adatti. Cercano come meglio possono di abbandonare le dieci non virtù, e poi ne assumono vari livelli precetti quando ne sono in grado.

Daranno per generosità.

Ancora una volta, questo è perché hanno fede nella causa e nell'effetto, e sanno che la generosità non solo porta felicità all'altra persona, ma è anche una condizione per avere una vita umana preziosa. Se è motivato da bodhicitta, può diventare qualcosa che porta alla piena illuminazione.

A causa della loro fede in causa ed effetto, sono generosi, e quindi attraverso la generosità accumulano molti meriti. La generosità è buona, non importa chi sei. Abbiamo tutte queste ragioni: "Accumuli meriti, quindi ti avvicini all'illuminazione e da-da-da-da-da" - ma anche a un livello totalmente non religioso, le persone apprezzano la generosità, non è vero? Guardiamo le persone che sono generose e diciamo: “Wow, quanto sono gentili. Non sono completamente avvolti in se stessi”.

Ho dovuto ridere di me stesso oggi perché Samatha lo scoiattolo che vive vicino alla capanna ha trovato la mia preta offerta questo pomeriggio. Non è molto più grande della preta offerta, ma lei l'ha afferrato e mi sono ritrovato a dire: "Ora, condividilo con i tuoi amici". È come, "Okay, Samatha lo scoiattolo, non essere avaro". Ho dovuto ridere perché penso a come quando ricevo qualcosa di buono, non lo condivido con i miei amici, eppure, eccomi qui a dire allo scoiattolo che è quello che dovrebbe fare.

Una persona generosa coltiverà la compassione. Ancora una volta, una persona che pratica l'aspetto del metodo del sentiero coltiverà sicuramente la compassione. Questo non importa se sei su a ascoltatore, realizzatore solitario, o bodhisattva percorso: tutti meditare sui quattro incommensurabili, così coltivi la compassione. Alcune persone pensano: “Le persone che seguono il ascoltatore e il percorso del realizzatore solitario sono tutti egoisti. Non hanno compassione”. Non è vero. Essi meditare sui quattro incommensurabili, proprio come facciamo noi. E in molti casi hanno più compassione di quelli di noi che si limitano a dire i quattro incommensurabili e poi prendono tutto per noi stessi.

Coltiveranno la compassione e la volontà meditare on forza d'animo.

Ancora una volta, mantenendo una condotta etica, generosità e forza d'animo sono i primi tre pratiche di vasta portata. Stanno avendo pazienza o forza d'animo perché sanno che se lo coltivano, non danneggeranno così tante persone. Riduce le opportunità di arrabbiarsi e rabbia distrugge il nostro merito. Hanno fiducia in questo, quindi si esercitano forza d'animo.

Dedicando ogni virtù interamente al pieno risveglio, per la liberazione degli esseri erranti.

Quando creano merito, lo dedicano al pieno risveglio, per la liberazione di tutti gli esseri erranti. Lo stanno dedicando per la propria illuminazione in modo che, come esseri illuminati, possano essere di beneficio agli altri. Questa pratica di dedicare il merito è un'altra pratica di generosità perché sei generoso con il tuo merito. Non stai dicendo: “Questo è merito mio! Voglio solo nascere in un paradiso del piacere dei sensi super-deluxe; è tutto ciò che voglio, ed è tutto per me. Invece, vogliono davvero condividere i risultati del loro merito perché sanno che mentre condividi i risultati del tuo merito, quei risultati aumentano e si moltiplicano.

Facendo tutte queste cose,

Rispettano i bodhisattva compiuti.

Quando vedono bodhisattva realizzati e vedono le qualità di quei bodhisattva, coloro che sono vasi adatti possono identificarli come qualità virtuose che vogliono coltivare da soli. Quindi, rendono omaggio a quei bodhisattva.

Ancora una volta, qui vediamo che quando rendiamo omaggio agli altri, in realtà rende la nostra mente più ricettiva a generare lo stesso tipo di realizzazioni che hanno loro. Attraverso quel processo di rispetto e apprezzamento, lavoriamo di più per sviluppare noi stessi quelle qualità. Mentre quando siamo gelosi delle buone qualità di qualcun altro, questo non ci aiuta affatto a generare noi stessi quelle buone qualità. Il nostro stato mentale è in una modalità opposta; è una modalità piuttosto negativa quando è gelosa.

Qual è il momento opportuno per impartire insegnamenti?

La parte successiva riguarda il tempo per impartire gli insegnamenti. Il testo dice,

Quando la stabilità è stata raggiunta, impartisci l'insegnamento segreto.

O un'altra traduzione recita,

Avendo acquisito stabilità, ricevi gli insegnamenti segreti.

L'insegnamento segreto significa gli insegnamenti sulla vacuità. Si chiamano “segreti” nel senso che bisogna avere una certa preparazione per trarne realmente beneficio; non sono insegnamenti che insegni all'angolo della strada.

Quando Sua Santità tiene un discorso pubblico, non inizia con "tutto è vuoto, gente" perché la gente potrebbe davvero fraintenderlo. Parla sempre di amore, compassione e perdono, vero? Sempre, perché quando lo pratichi stabilizzi la tua mente, crei meriti, purifichi: hai una vita migliore proprio qui e anche ora.

Il modo in cui le persone del lignaggio del Grande Veicolo generalmente si avventurano nel sentiero spirituale è che inizialmente stabilizzano la loro visione della vacuità e successivamente si impegnano negli aspetti della pratica riguardanti il ​​metodo.

Qui sta parlando della persona dalla facoltà acuta. Dal modo in cui è formulato qui, sembra che facciano solo il lato della saggezza del sentiero e nessun metodo e poi vadano a fare il metodo dopo aver realizzato la vacuità. Non è corretto, perché devi sempre mettere insieme metodo e saggezza—sempre, sempre, ok?

Ciò che significa è che la persona enfatizzerà maggiormente gli insegnamenti di saggezza nella sua pratica, e quando avrà una sorta di realizzazione della vacuità, tornerà indietro e perfezionerà il proprio bodhicitta. Non significa che non ne abbiano fatto nessuno meditazione on bodhicitta prima, o che non hanno ascoltato alcun insegnamento sul lato metodologico del sentiero. Non significa questo. Certamente hanno. Ma in termini di ciò che stanno enfatizzando e di ciò su cui vogliono ottenere prima la realizzazione, vanno verso il lato della saggezza.

Qualcuno può avere un realizzazione inferenziale del vuoto prima ancora di entrare nel sentiero dell'accumulazione. Prima ancora di entrare nel primo bodhisattva percorso, puoi avere un file realizzazione inferenziale. Non puoi avere una realizzazione diretta prima di entrare nel sentiero, ma puoi averne una inferenziale. Può essere qualcosa di molto potente e alcune persone potrebbero lavorare molto intensamente per ottenerlo.

Ora, potremmo dire: “Beh, capisco l'argomentazione secondo cui 'la persona è vuota di esistenza inerente perché è un'origine dipendente'. Sì, so di essere un'origine dipendente, quindi ho realizzato la vacuità. Nel sillogismo, "l'io è vuoto di esistenza inerente perché è un'origine dipendente", prima devi realizzare ciò che chiamano la presenza della ragione nel soggetto. In altre parole, devi capire che l'io è un sorgere dipendente. Questa è una cosa da dire - "Oh, sì, sono un'origine dipendente" - ma capiamo davvero cosa significa essere un'origine dipendente? Ne abbiamo davvero la sensazione? Ancora di più, allora dovete vedere che anche tutto ciò che è un sorgere dipendente è vuoto. O per dirla in un altro modo: se è un sorgere dipendente, è vuoto. E questo è anche abbastanza difficile da realizzare.

Delle diverse scuole di principi filosofici, solo i Prasaṅgika lo dicono. Sono gli unici che dicono: "se qualcosa è un'origine dipendente, è vuoto". Tutte le altre scuole dicono: "Se è un'origine dipendente, esiste inerentemente". Qui puoi vedere la vera unicità della visione Prasaṅgika perché questo insegnamento sull'origine dipendente è così vitale nella tradizione buddista, eppure solo il Prasaṅgika dirà: "Se è dipendente, è vuoto".

 Tutte le altre scuole dicono: "Se è dipendente, esiste intrinsecamente". Perché dicono ciò? Perché per loro se è un'origine dipendente, significa che esiste, e se esiste, esiste inerentemente. Hanno confuso l'esistenza e l'esistenza intrinseca e pensano che siano la stessa cosa. Pensano che se le cose non esistono intrinsecamente, devono essere inesistenti.

Non puoi dire: "Se è un'origine dipendente è inesistente", quindi devi dire che esiste, il che significa che esiste intrinsecamente per quei sistemi di principi. Mentre il Prasaṅgika dice: "Se è un sorgere dipendente, è privo di esistenza inerente". È completamente l'opposto, 180 gradi. È incredibile se ci pensi, ma non capiamo davvero cosa significhi. Ecco perché potremmo dire: "Oh, sì, capisco, l'io è vuoto perché è un'origine dipendente", ma in realtà non capiamo.

Stiamo meditando su questa idea che l'io è un sorgere dipendente. Ci stiamo pensando. Stiamo ottenendo una sorta di comprensione. E poi dobbiamo pensare: "Se è un sorgere dipendente, allora deve essere privo di esistenza inerente". Perché? Perché se è dipendente, non può essere indipendente. Si escludono a vicenda. E l'esistenza indipendente è sinonimo di esistenza inerente, quindi se derivano in modo dipendente, non possono essere intrinsecamente esistenti. Non possono avere la loro essenza, una base oggettivabile che puoi individuare e dire: "Ecco fatto".

Nei diversi sistemi filosofici quando si parla di cosa passa da una vita all'altra, cosa porta il karma, postulano tutti qualcosa che sia veramente la persona che porta il karma. Alcuni diranno: "Oh, sono tutti e cinque gli aggregati". Beh, è ​​un po' strano perché il stile di vita non può portare il karma. Alcuni di loro potrebbero dire: “È la coscienza mentale che porta il karma.” Dicono che la coscienza mentale è la persona.

Poi il Cittamatrin dice: “Oh, ma c'è tutta un'altra coscienza chiamata 'coscienza di base', 'coscienza magazzino', e tu metti lì tutti i tuoi semi karmici, ed è quello che va avanti nella prossima vita. Ecco qualcosa che esiste davvero dalla sua stessa parte, questo tesoro di semi karmici. Quindi, tutti postulano qualcosa che puoi isolare, che puoi trovare quando indaghi e dici: "Questa è la persona che passa da una vita all'altra".

Tutti devono avere un modo per spiegare come i semi karmici passano da una vita all'altra perché se non puoi farlo, tutta la tua teoria su karma va ciao ciao, vero? Tutti postulano qualcosa, quindi mantengono tutti un'esistenza inerente: "C'è qualcosa di rintracciabile che puoi identificare come la persona che porterà i semi karmici nella vita successiva".

La vista di Prasangika

Mentre il Prasaṅgika dice: "Non hai bisogno di qualcosa di metafisico come la coscienza di base, e non hai bisogno di dire che la coscienza mentale, il continuum della coscienza o qualcosa di simile porta i semi, perché tutto è semplicemente etichettato”. C'è un mero io, e il mero io passa da una vita all'altra.

E poi dici: "Ah, il mero io, vedi, Prasaṅgika pensa che ci sia una persona reale". Beh no. Perché se chiedi: "Cos'è il mero io", quello è l'io che è semplicemente designato in dipendenza da qualsiasi aggregato ci sia. Riesci a trovarlo? No. No, non lo trovi. Ecco perché lo chiamano il semplice I. Perché semplice sta negando che esista per le sue stesse caratteristiche o esista dalla sua stessa parte. Il semplice io porta il karma, ma non puoi trovare il mero io quando lo cerchi. Quando non lo cerchi puoi parlarne. Quando lo cerchi non riesci a trovare quello che è.

Ecco perché usiamo la saggezza analitica per investigare il natura ultima di come le cose esistono in modo profondo. Ma quando si parla di esistenza convenzionale non si usa natura ultima capire perché è solo un'esistenza nominale a livello di linguaggio, simboli e cose del genere. Non devi analizzare. Qualcuno dice: "Dov'è il gatto?" E tu dici: "Ecco". E tu non dici "Quale gatto?"

Se inizi a dire: “Quale gatto? Voglio vedere la cosa veramente esistente. Chi è veramente Manjushri? Voglio saperlo”, allora stai entrando nel livello dell'analisi definitiva. E non troverai niente che sia veramente lui. Quando non analizzi, dici: "C'è Manjushri il gattino, e c'è Ach il gattino". Ed è lo stesso con noi: "C'è Semkye". Ma quando chiedi: “Chi è Semkye? Qual è il vero Semkye? Il vero Semkye si alzerà?" Allora guarda quella sensazione che stai provando in questo momento; È lui.

Alcune persone enfatizzano il lato vuoto del percorso, e poi quando hanno la comprensione inferenziale del vuoto, andranno e lavoreranno davvero duramente su bodhicitta. Quando hanno quella comprensione di bodhicitta spontaneamente, entrano nel sentiero dell'accumulazione.

Nell'addestramento al pensiero lo facciamo nel modo opposto. Qui dice,

Tuttavia, secondo questa tradizione,

-la tradizione dei sette punti allenamento mentale-

per prima cosa contempli profondamente i quattro argomenti fondamentali del pratiche preliminari e poi nella pratica vera e propria acquisisci familiarità con la mente del risveglio e i suoi attributi, cercando il significato dell'illuminazione nell'interesse degli altri.

Quindi, in questa tradizione di allenamento mentale prima contempli profondamente i quattro preliminari, che sono: la preziosa vita umana; morte e impermanenza; karma e i suoi effetti; e le miserie dell'esistenza ciclica. Voi meditare su quelli, e li integri davvero nella tua mente. Se lo fai, puoi avere delle esperienze davvero forti nel tuo meditazione. Non pensare che, poiché sono chiamati preliminari, sono cose da bambini e non influenzeranno la tua mente. Se davvero meditare abbastanza profondamente su di loro possono influenzare un po 'la tua mente.

Poi dopo hai quel tipo di stabilità,

Acquisisci familiarità con la mente del risveglio e i suoi attributi, cercando il significato dell'illuminazione nell'interesse degli altri.

Con quei quattro come base, inizi a fare tutto il bodhicitta meditazioni. Tra i bodhicitta meditazioni, il precetti, gli impegni di allenamento mentale e tutti quei tipi di pratiche, allora lo fai.

In questa tradizione, è solo dopo aver stabilizzato la tua conoscenza degli aspetti del metodo

-bodhicitta e i quattro preliminari—

che vengono impartiti gli insegnamenti segreti riguardanti la coltivazione della mente del risveglio supremo.

Non penso che ciò significhi che non ascolti alcun insegnamento sulla vacuità fino a quando non avrai stabilità in tutte quelle altre cose. Man mano che sviluppi una certa consapevolezza e un certo sentimento per i preliminari e per l'incredibile pratica di bodhicitta, ovviamente allo stesso tempo ascolti alcuni insegnamenti sulla vacuità.

 Ciò influenza la tua comprensione dei preliminari e del bodhicitta, ma non ne farai la tua pratica esclusiva. Non stai mettendo l'accento lì o stai solo ascoltando gli insegnamenti sulla vacuità. Mentre pratichi il lato del metodo del sentiero, se ascolti insegnamenti sulla vacuità, ti aiuterà sicuramente quando pratichi il lato del metodo del sentiero. Perché è difficile praticare il percorso se non si ha una visione globale e non si sa cosa verrà dopo. Quando ascolti insegnamenti sulla vacuità, ispirerà la tua pratica di bodhicitta e i preliminari.

Domande e risposte

Pubblico: Hai detto che tutte le scuole tranne la Prasaṅgika direbbero che se qualcosa esiste, alla fine deve esistere. Ma il Cittamatrin non accetterebbe che ci sono alcune cose che esistono ma alla fine non esistono?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): I Cittamatrin parlano di cose che non esistono per caratteristiche proprie, ma le uniche cose che non esistono per caratteristiche proprie sono gli immaginari. Nelle loro tre classificazioni di fenomeni, sono solo gli immaginari. Ci sono due tipi di immaginari: cose che non esistono, come il corno del coniglio e un sé di persone, e cose come lo spazio permanente non composto. Il permanente fenomeni che esistono perché sono concettualizzati non esistono per le loro stesse caratteristiche.

Pubblico: Quindi esistono cose immaginarie nella Cittamatrin?

VTC: Sì, come lo spazio permanente esiste, ma esiste solo per concezione. Considerando che tutto il resto ha una sorta di inerente o natura ultima.

Pubblico: La mia altra domanda riguarda l'undicesimo bodhisattva voto e non insegnare a persone che non sono pronte. Sembra che sia una specie di servizio a parole, considerando che praticamente tutti gli insegnamenti vengono dati a quasi tutti. Ad esempio, i nostri insegnamenti vengono trasmessi su Internet affinché chiunque possa vederli in questo momento. Allora, cos'è quello voto, e cosa significa se nessuno lo segue?

VTC: Bene, presumo che anche se lo stiamo trasmettendo, solo le persone che hanno seguito questa serie finora ascolteranno. Se è la tua prima notte che ascolti e non hai ascoltato alcun insegnamento buddista prima, inviaci un'e-mail e facci sapere, ok? Ma presumo che non ci sia nessuno del genere là fuori, che siano tutte persone che seguono da tempo o che hanno letto qualcosa o qualcosa del genere.

Pubblico: Ad esempio, i libri: chiunque può andare a prendere un libro sul vuoto senza averne idea.

VTC: Sì, puoi andare a prendere il libro di Nagarjuna, ma è come mi disse Zong Rinpoche: "Non lo capiresti neanche se te lo dicessi". È come se prendessi quello di Nagarjuna Saggezza fondamentale, e non hai fatto nessuno studio, non capirai di cosa diavolo sta parlando. Quindi, non penso che correrai il pericolo di cadere nel nichilismo perché non capirai nemmeno abbastanza per cadere nel nichilismo.

Pubblico: Volevo anche fare un esempio di persone che cadono all'estremo del nichilismo e negano causa ed effetto. Qualcuno ha usato l'esempio di Charles Manson, che ho pensato fosse molto buono. Non credo che si sia nemmeno reso conto che Charles Manson fosse così famoso, perché stava guardando il vero processo quando è successo, e penso che sia andato in Sri Lanka o altro. Ma ha detto che Charles Manson era in aula, e stava dicendo qualcosa del tipo: “È tutto un sogno. È tutto un sogno. Amico, è tutto un sogno.

VTC: È così che qualcuno può fraintendere le cose. Diciamo nella tradizione: “Le cose sono piace sogni." Se stai ascoltando gli insegnamenti, l'insegnante dirà anche: "Sono come i sogni, ma questo non significa che sono sogni." È quando pensi che siano sogni che puoi andare all'estremo nichilista come ha fatto Manson.

Pubblico: Ha appena detto che una persona di grande facoltà enfatizza gli insegnamenti di saggezza, ma in questa tradizione non lo facciamo. ,è questa la tradizione per le persone dalle facoltà ottuse? Cosa sta dicendo quando lo dice?

VTC: Ho avuto la stessa domanda. Penso che stiano dicendo che alcune persone fanno prima gli insegnamenti di vacuità e poi generano bodhicitta. Ma questo è un allenamento mentale insegnamento, quindi potrebbe essere che stiano dicendo che è per le persone di facoltà più modeste, o potrebbero dire che vuoi iniziare ad allenare la mente proprio all'inizio con la preziosa vita umana e la morte e l'impermanenza e cose del genere. Inoltre, se alcune persone si interessano troppo rinuncia e saggezza, c'è il pericolo che non generino bodhicitta, ed entreranno nel ascoltatore veicolo o un veicolo realizzatore solitario e diventare un arhat. Quindi, vuoi assicurarti di avere molti insegnamenti bodhicitta, anche se enfatizzi il lato della saggezza, in modo da assicurarti di entrare nel bodhisattva veicolo.

Pubblico: La causa ed effetto in sette punti non enfatizza il vuoto, ma scambio di sé e degli altri fa. Ed è quello che abbiamo appena studiato...

VTC: Non hanno detto nel libro: "Questa è la tecnica per le persone ottuse". [risate] Non l'hanno detto.

Pubblico: Ma non è che non lo insegnino; semplicemente non enfatizza...

VTC: Sì, non lo sottolinea. Perché abbiamo studiato equalizzazione e scambio di sé e degli altri, e questo ha la prospettiva del vuoto. Ma vedi cosa sto dicendo? Non ho detto questo se tu meditare sull'aspetto della saggezza non fai nulla bodhicitta, e se tu meditare on bodhicitta non fai alcuna saggezza. Non ho detto questo.

Pubblico: Ecco perché questa affermazione non aveva alcun senso per me.

VTC: Quale dichiarazione?

Pubblico: Questa cosa secondo la tradizione dell'addestramento al pensiero, non enfatizzeremo la vacuità.

VTC: Dice,

Tuttavia, secondo questa tradizione, si contemplano prima profondamente i quattro temi fondamentali del pratiche preliminari e poi nella pratica vera e propria acquisisci una buona conoscenza della mente del risveglio e dei suoi attributi, cercando il significato dell'illuminazione nell'interesse degli altri. In questa tradizione, è solo dopo aver stabilizzato la tua conoscenza degli aspetti del metodo che vengono impartiti gli insegnamenti segreti riguardanti la coltivazione della mente del risveglio finale.

E ho spiegato che quando dice "solo dopo" non significa che devi entrare nel bodhisattva percorso prima di ricevere qualsiasi insegnamento sulla vacuità. Significa solo che hai una certa stabilità nel metodo prima di ricevere gli insegnamenti sulla vacuità. Qui non è detto che non si insegna alla gente il vuoto.

Pubblico: Qual è la differenza tra parlare solo della vacuità e insegnarla?

VTC: Cosa succede se stai prendendo il tè con il tuo amico e loro dicono: "Bene, cosa hai sentito ieri sera durante la lezione di Dharma?" E tu dici: "Beh, è ​​un insegnamento segreto, e non hai fatto i preliminari, quindi mi dispiace, non te lo dirò". No. Puoi dire al tuo amico: "Oh, stavamo solo parlando di come le cose non esistono nel modo in cui appaiono alla nostra coscienza" oppure "Stavamo parlando di come le cose esistono in modo dipendente". Perché se parli di origine dipendente, stai implicando il vuoto. Ma stai parlando di origine dipendente, quindi stai incoraggiando le persone. Tutti possono capire qualcosa sull'origine dipendente.

Questa affermazione sul non insegnare la vacuità agli impreparati, non significa che non insegni il sorgere dipendente. Solo perché l'origine dipendente è una delle ragioni che prova la vacuità, non significa che non la insegni. In realtà, l'origine dipendente è il capo dei ragionamenti perché stabilisce l'esistenza convenzionale e nega l'esistenza inerente.

A volte sarò invitato a tenere un discorso sul vuoto, e non ho idea del background delle persone nel pubblico. Forse è un discorso pubblico, e probabilmente ci saranno delle persone nuove. Quindi, quello che faccio è parlare di come creiamo le cose per concezione e poi pensiamo che abbiano un significato in sé e per sé. Quindi fornisco esempi, come quando parliamo di buone maniere: una cultura dirà: "Questa è buona educazione e questa è cattiva educazione", ma in un'altra cultura sarà vero l'esatto contrario.

Quando cresciamo in una certa cultura e impariamo quali sono le buone maniere in quella cultura, la solidifichiamo e la "legittimiamo" e poi quando vediamo qualcuno che non si comporta in quel modo, lo critichiamo. In realtà, è solo per il modo in cui abbiamo etichettato le cose che questo le rende cattive maniere. Non sono intrinsecamente cattive maniere, perché in un'altra cultura sono buone maniere. Ad esempio, nella nostra cultura è molto maleducato tirare fuori la lingua, ma nella cultura tibetana è un segno di rispetto. Quindi, userò questo tipo di esempio di come le cose non esistono in questo modo dal loro lato; diventano così a causa dei nostri processi concettuali. Questo è un buon esempio che le persone possono capire, e non cadranno nel nichilismo pensando a questo. Potrebbe effettivamente renderli più culturalmente tolleranti.

Oppure, se vuoi parlare di come le cose vengono etichettate mentalmente, fai un esempio del tipo: c'è il Principe Azzurro, infallibile e perfetto, e non posso vivere senza di lui, ma tutti gli altri lo guardano e pensano: “Che schifo! " Mentre se avesse qualcosa di intrinseco dentro, tutti lo vedrebbero e reagirebbero allo stesso modo. Quindi puoi vedere che non c'è una bellezza intrinseca. È dovuto ai nostri processi concettuali e alla nostra prospettiva. Questo è un buon modo per introdurre le persone alla nozione di vuoto senza insegnare il vuoto.