Storia degli insegnamenti di formazione del pensiero

• Storia di allenamento mentale pratiche
• bodhicitta e il nirvana dell'illuminazione
• Le prime tradizioni Kadam

MTRS 02: Storia di allenamento mentale (scaricare)

Motivazione

Cominciamo col coltivare la nostra motivazione e avere un'idea di quanto sia fragile la nostra vita umana, quanto facilmente e rapidamente possa finire in modi del tutto inaspettati. Quando arriva il momento di lasciare questo stile di vita e lascia tutto e tutti quelli che ci sono familiari, non c'è modo di fermarlo. Dobbiamo andare avanti, se vogliamo separarci o meno. Quindi potremmo aver usato saggiamente la nostra preziosa rinascita umana ed essere in grado di andare avanti con un senso di pace e fiducia. Oppure potremmo aver sprecato la nostra preziosa vita umana solo per distrazione; e quindi andare avanti nel processo di morte e morte con paura e rimpianto. Oppure potremmo anche aver usato la nostra preziosa vita umana per creare danni karma e poi vedere davvero le visioni della vita futura che appaiono davanti a noi – la sofferenza che stiamo per sperimentare che è creata karmicamente.

Il momento della morte è molto cruciale e tendiamo a morire nel modo in cui viviamo, quindi se viviamo in automatico tendiamo a morire in automatico. Se viviamo arrabbiati e perdendo la pazienza, tendiamo a morire arrabbiati e perdendo la pazienza. Se viviamo con gentilezza, tendiamo a morire con gentilezza. Quindi, se vogliamo una buona rinascita umana o una buona rinascita in generale nella vita futura, è importante prepararsi per il momento della morte ora. Allo stesso modo, se desideriamo ottenere la liberazione e l'illuminazione, dobbiamo crearne le cause, cosa che siamo in grado di fare con questa preziosa vita umana. Pertanto è importante non sprecare il nostro tempo. O avere questa sensazione che "Oh, la morte non succede a me". O sentire che "Oh, potrebbe succedere, ma dopo". Piuttosto, avere quella consapevolezza della morte che ci sprona davvero a vivere in un modo molto vibrante con attenzione alle nostre aspirazioni e obiettivi spirituali. Pertanto, ascoltiamo e pensiamo agli insegnamenti stasera per rendere le nostre vite significative e soprattutto per rendere le nostre vite significative aspirando alla piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri.

Storia degli insegnamenti di formazione del pensiero

Bodhicitta è l'essenza suprema di ogni sforzo spirituale

La scorsa settimana abbiamo iniziato Allenamento della mente Come i raggi del sole. Tutti voi avete votato per avere la trasmissione orale, il che significa che ho letto il testo mentre faccio commenti sulle varie cose e do insegnamenti su di esso. Per quelli di voi che hanno questa versione del libro, ora siamo a pagina nove. Fondamentalmente questo libro è un commento di Nam-kha Pel, che fu uno dei discepoli di Je Tzongkhapa, che fece il suo commento su L'allenamento del pensiero in sette punti che è stato compilato da Ghesce Chekawa. Il commento di Nam-kha Pel incorpora le pratiche di allenamento del pensiero così come il lam rim pratiche. Nella sezione che stiamo attraversando ora, parla della storia dell'insegnamento dell'allenamento del pensiero.

Riprendo la lettura da dove avevo interrotto l'ultima volta:

La preziosa mente del risveglio [e ricorda “mente del risveglio” significa bodhicitta o intenzione altruistica, è proprio così che lo stanno traducendo qui]¹ è l'essenza suprema di ogni sforzo spirituale, il nettare che fornisce lo stato di immortalità.

Ok, ora perché lo è bodhicitta l'essenza suprema di ogni sforzo spirituale? Perché bodhicitta? Perchè no rinuncia? Perché non il saggezza che realizza il vuoto?

Pubblico: Non sono la causa della buddhità.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, queste due cose da sole non sono la causa della piena buddhità. E queste due cose da sole, non essendo la causa della buddhità, ci impediscono di accedere a tutto il nostro potenziale e di renderlo utile a beneficio di tutti gli esseri. Quindi, se stiamo davvero mirando al più alto obiettivo spirituale, allora bodhicitta è davvero importante. Altrimenti, dimenticalo.

L'immortalità nel buddismo

Poi disse: "Il nettare fornisce lo stato di immortalità". Significa che se generi bodhicitta non muori? Che vivi per sempre? È possibile?

Pubblico: Beh, non in questo stile di vita.

VTC: Vuoi vivere per sempre in questo stile di vita? Quindi l'immortalità, ho una sensazione e, come ho detto, non ho la traduzione tibetana ma a volte il nirvana è chiamato il immortale stato. Si chiama il immortale nel senso che non nasci in un'esistenza ciclica, non muori mai. Quindi, se vuoi l'immortalità, o l'immortalità, la vita del nirvana, allora dobbiamo praticare in modo specifico per raggiungere il nirvana non permanente di una persona completamente illuminata. Budda. Quando senti l'immortalità non significa necessariamente che vivi per sempre in questo stile di vita. Molte persone che non sono buddiste pensano: "Oh, cosa voglio? Cosa voglio? Non voglio morire perché la morte fa paura". Ma allora vuoi vivere in questo tipo di stile di vita per sempre? UN stile di vita che invecchia e si ammala anche se non muore? Vuoi vivere in questo tipo di mente per sempre? Una mente costantemente insoddisfatta, che vuole di più e di meglio, che si arrabbia e gelosa? No!

Come buddisti non aspiriamo a ciò che la gente comune considera l'immortalità solo per evitare la paura della morte. Aspiriamo alla più alta illuminazione, in cui non c'è nascita sotto l'influenza delle afflizioni e karma; e così chiaramente non c'è morte sotto l'influenza di afflizioni e karma. Ma c'è la possibilità di manifestarsi in tutto l'universo a beneficio degli esseri senzienti perché la tua mente è completamente purificata e non c'è fine al flusso mentale.

La grande fiducia di Atisha in Serlingpa

L'esaltato santo buddista di Sumatra era un uomo che possedeva i lignaggi dei sistemi spirituali completi dei grandi pionieri (come Nāgārjuna, Asaṅga e Shāntideva) proprio come il punto di confluenza di tre grandi fiumi.

Quando parlano del santo di Sumatra quello è Serlingpa. Quindi Sumatra è in Indonesia. In realtà l'Indonesia, tutta quella zona, era buddista molti secoli fa prima dell'invasione islamica. Serlingpa viveva in Indonesia ed era uno degli insegnanti di Atisha, il più prezioso per Atisha. Dicono che Atisha, ogni volta che parlava di Serlingpa, unisse sempre i palmi delle mani; e che riusciva a malapena a pronunciare il suo nome senza che i suoi occhi si riempissero di lacrime perché aveva tanta gratitudine e rispetto per questo maestro che gli insegnò bodhicitta. La cosa interessante di questo è che in termini di vuoto, Serlingpa non era un Madhyamika; era un Cittamatra. Quindi, in termini di visione della vacuità, Atisha aveva una visione più realistica della vacuità. Ma perché Serlingpa glielo ha insegnato bodhicitta, ecco perché aveva così tanto riguardo per Serlingpa a causa della preziosità del bodhicitta insegnamenti.

Anche questa è una cosa interessante: Serlingpa e Atisha avevano una grande divergenza di opinioni su un argomento importante come qual è la visione corretta. Ma ciò non ha affatto influito sulla loro relazione spirituale. È qualcosa a cui pensare perché a volte con il nostro mentori spirituali abbiamo divergenze di opinione come "Dovresti guidare a questa velocità oa quella velocità?" Oppure: "Dovresti iniziare a insegnare a quest'ora oa quell'ora?" Oppure: "Dovresti dipingere qualcosa di questo colore o di quel colore?" Quelle non sono questioni importanti, eppure a volte la nostra fede è così fragile che la perdiamo perché il nostro insegnante ha una divergenza di opinioni su come rispondere a una lettera, o come fare una cosa semplice. E quelli sono irrilevanti; che importa? Nel corso dell'ottenimento dell'illuminazione, questi problemi non sono importanti. Ma quando il nostro ego si attacca ad esso, allora possiamo infuriarci così tanto con il nostro mentore spirituale per non aver ascoltato la nostra opinione. Mentre qui, Atisha e il suo maestro Serlingpa avevano una divergenza di opinioni su qualcosa di importante come la visione del vuoto; e ciò non interferiva affatto con la loro relazione spirituale, o con la fede e la fiducia di Atisha con Serlingpa. È qualcosa da ricordare.

Serlingpa deteneva questo lignaggio di bodhicitta che è stato insegnato da Nagarjuna, Asanga e Shāntideva. Nagarjuna ha insegnato bodhicitta specialmente in Ghirlanda preziosa. Asanga ne ha parlato nei suoi commenti al testo di Maitreya, in particolare il Yogacharya Bhumi, e poi Śāntideva dentro Guida all'a Bodhisattva's stile di vita ed Shikshasamucchaya: Compendio dei corsi di formazione. Serlingpa aveva tutti quei lignaggi.

E,

Ha impartito questi insegnamenti al grande pandit indiano Atīsha (982-1054 d.C.) in un modo simile al riempimento di un vaso da un altro che era identico.

Quindi l'insegnante e lo studente erano così vicini, e Atisha seguì le istruzioni del suo insegnante così bene che la trasmissione della realizzazione fu come versare acqua da un vaso nell'altro. Questo vaso era pieno e tu lo versi in quel vaso ed è la stessa acqua e si deposita ed è tranquillo. E anche il primo vaso si riempie di nuovo; non è che Serlingpa abbia perso il suo bodhicitta perché Atisha ce l'ha fatta. Quella era la purezza attraverso la quale Atisha praticava le istruzioni che riceveva.

i discepoli di Atisha

Atīsha ebbe innumerevoli discepoli dall'India, dal Kashmir, dall'Urgyan, dal Nepal e dal Tibet, tutti studiosi e abili meditatori. Tra tutti fu il tibetano Drom-tö-npa (1005-64), noto anche come Gyal-wai-jung-nae, e che fu profetizzato (ad Atīsha prima che andasse in Tibet dal suo divino alleato), la dea Ārya Tara,

Quindi prima che Atisha andasse in Tibet andò a Bodhgaya e penso che fosse una delle statue di Bodhgaya a parlargli ea parlargli del suo prossimo viaggio in Tibet. Penso che Tara gli abbia anche detto che la sua vita sarebbe stata più breve se fosse andato in Tibet, ma che sarebbe stato molto utile. Atisha con la sua compassione pensò: "Se è di grande beneficio, me ne vado anche se significa che la mia durata della vita è diminuita". Dobbiamo davvero dire grazie ad Atisha, vero? Quindi Dromtonpa,

che divenne il principale detentore dei suoi lignaggi spirituali, estendendo le nobili gesta del maestro (a una moltitudine di seguaci nel corso dei secoli).

Drom-tön-pa aveva molti discepoli realizzati come la popolazione della terra di Urgyen a nord-ovest di Ra-treng.

Ra-treng è il monastero fondato da Dromtönpa. Dromtönpa era in realtà un praticante laico, ma fondò il monastero a Ra-treng. Ci sono andato quando ero in Tibet ed è anche un luogo in cui Je Rinpoche ha iniziato a scrivere il lamrim Chenmo; un posto davvero speciale. E questa terra di Urgyen, quella era la terra dove Guru Rinpoche proveniva da - si dice che fosse nella parte settentrionale del Pakistan, probabilmente intorno a Gilgit o Swat - in quella zona - dove sono andato anche io. Non sono andato a Gilgit, sono andato a Swat prima di diventare buddista nel 1973. Era un posto molto bello. Ora non so se ci sono terroristi che vivono lì o quale sia la storia. A quel tempo era piuttosto bello.

i discepoli di Dromtönpa

In particolare vi furono i “Tre Nobili Fratelli” (Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa) che delucidarono il suo (in altre parole quello di Dromtönpa) insegnando in una trasmissione ininterrotta di "istruzione sussurrata", attraverso la quale impartiscono l'essenza stessa delle parole del loro maestro.

Istruzioni sussurrate significa che è stato insegnato in un lignaggio orale dall'insegnante allo studente; non è stato necessariamente scritto.

Il più famoso di questi tre fu l'amico spirituale Gheshey Potowa (1031-1106), incarnazione del (Buddadiscepolo), l'Eccelso Anziano Angaja (uno dei sedici Arhat).

Sai che abbiamo le statue dei sedici arhat? È uno di loro e i sedici arhat erano tutti discepoli del Budda al momento il Budda ha vissuto. Ma si dice che siano tutti continuamente vivi; sono ancora vivi adesso. Ghesce Potowa era visto come un'emanazione di questo particolare degli arhat.

Lo studio e la pratica di Gheshe Potowa delle Sei Scritture Originali

Ricevere l'intero insegnamento scritturale e la trasmissione verbale nascosta sia del sutra che del tantra da Dromtönpa, Potowa ebbe molto successo nella sua attività religiosa. Intraprese uno studio approfondito e poi insegnò le Sei Scritture Originali: ("Ornamento per i Sutra del Grande Veicolo" di Asanga/Maitreya; "Stadi spirituali dei Bodhisattva" di Asanga; "Storie di nascita" di Ārya Śūra; "Versetti speciali raccolti da Argomento” compilato da Dharmatrata; “Compendio dei corsi di formazione” e “Guida al Bodhisattva's Way of Life” di Śāntideva.)

Quindi questo è un gruppo di scritture che è stato studiato nella tradizione Kadam. Ricorda che ho detto che la tradizione Kadam era la tradizione iniziata da Atisha. Naturalmente, Atisha non ha detto: "Sto iniziando una tradizione". Ma è proprio quello che è successo. Questi sono alcuni dei grandi sutra o scritture indiane che hanno principalmente studiato. Quindi il primo è stato il Ornamento per i Sutra dei Grandi Veicoli or Sutra-alamkara [Mahayana-sutra-alamkara-karika]—quello era uno dei testi di Maitreya e quindi parla del bodhisattva la pratica. Poi Fasi spirituali del Bodhisattva, Così è Yogacharya Bhumi or Bodhisattva-Bumi quello era di Asanga. Era molto dolce; Credo sia stato nel 2004 a Sera Je, ho potuto essere lì e Sua Santità ha insegnato questi due testi: Sutra-alamkara e la Yogacharya Bhumi ed è andato avanti e indietro tra loro perché Asanga ha commentato ciò che ha scritto Maitreya. Quindi leggeva Maitreya e commentava e leggeva Asanga e commentava. È stato davvero un bellissimo insegnamento.

Il terzo testo è il Storie di nascita di Ārya Śūra e questo è il Jataka Mala. Quindi Ārya Śūra era un indiano in giro, non so, nei primi secoli EV, e raccolse molti I racconti di Jataka. I Jataka sono racconti di Buddale vite precedenti di quando era a bodhisattva. Quindi questi racconti sono piuttosto stimolanti. E a volte il Budda era un re, o un principe, o un animale; e racconta solo di come ha lavorato a beneficio degli esseri senzienti in così tante forme diverse e in così tanti modi diversi.

Quindi il quarto testo era il Versi speciali raccolti per argomento che è stato compilato da Dharmatrata. E questo è in sanscrito chiamato il Udanavarga. Di conseguenza, Udana sono un insieme di scritture dal tempo del Budda anche quelle erano storie; e di solito erano racconti su diversi praticanti e su come praticavano. Quindi c'è una raccolta nel Canone Pali del Udana. E qui sembra che anche Dharmatrata ne abbia fatto una raccolta. E poi i due testi di Śāntideva: Compendio dei corsi di formazione, or Shikshasamuchcha, e poi il suo Guida al Bodhisattva's stile di vita, Bodhicharyavatara. Quindi quei sei testi sono tutti quelli in cui puoi davvero vedere l'enfasi bodhicitta. Questo è ciò che hanno studiato: l'enfasi, ovviamente, sul convenzionale bodhicitta, ma anche il massimo bodhicitta-il saggezza che realizza il vuoto.

Egli [Potowa] realizzò la sua fede nel Budda mantenendo il prezioso gioiello della mente che si risveglia come il cuore stesso della sua pratica, insegnandolo e mettendolo in pratica. Aveva più di duemila discepoli coinvolti nella ricerca della liberazione. Tra questi i più importanti erano Lang e Nyo di Nyal, Ram e Nang di Tsang, Ja e Phag di Kham, 'Be e Rog di Dolpa, Lang e Shar la cui fama era pari al sole e alla luna nella provincia centrale di U. , Gheshey Drab-pa, Gheshey Ding-pa, il grande Gheshey Drag-kar e molti altri.

Quindi potresti dire: "Chi sono queste persone?" Erano grandi illustri seguaci di Potowa; Non so molto di più su di loro in realtà.

Tre principali lignaggi Kadam

Da Dromtönpa c'erano tre principali lignaggi Kadam. Quindi c'era il Kadam lamrimpa che principalmente praticava lam rim. Non facevano molto dei trattati filosofici indiani, ma praticavano fondamentalmente sulla base di quelli di Atisha Lampada del sentiero, e la lam rim insegnamenti. Si sono esercitati come se il Budda aveva dato quegli insegnamenti specificamente a loro. Quindi praticarono davvero molto fortemente con questa mente qualsiasi insegnamento ascoltassero: “Era il Budda chi ha dato me gli insegnamenti”. E lo hanno davvero messo in pratica.

Poi c'erano i Kadampa scritturali. E quelli erano i Kadampa che studiarono la filosofia e la integrarono nel sentiero. E quindi questo è il lignaggio di Ghesce Potowa: da Potowa, a Sharawa, a Chekawa; ci occuperemo di questo. Così hanno studiato i testi filosofici indiani e li hanno integrati nel percorso. Potevano farlo perché comprendevano l'essenza della filosofia e sapevano come praticarla. Se non pensi davvero ai testi filosofici, ci sono alcune persone le cui menti si avvicinano alle cose filosofiche semplicemente come un'indagine intellettuale, o come qualcosa che è intellettualmente stimolante. Ed è divertente discutere e impari molti concetti. Quindi puoi imparare tutti questi insegnamenti ed essere in grado di recitarli e dare insegnamenti, ma in termini di pratica e uso di queste cose nella tua vita? Potrebbe essere come un deserto. Quindi è molto, molto importante quando studiamo gli insegnamenti filosofici a cui pensiamo davvero, "Come si collega questo alla mia vita" e metterli in pratica nella nostra stessa vita.

Mi ricordo monaco, qual era il suo nome? Ha scritto un libro. Palden? Palden Ghiatso, L'autobiografia di un tibetano Monaco. Era lui quello che è stato in prigione per 30 anni in una prigione cinese in Tibet. Nel suo libro, quando parlava di essere imprigionato, diceva che a un certo punto i comunisti cinesi li stavano davvero minacciando e c'era un Ghesce che si era inginocchiato e supplicava la guardia cinese di non ucciderlo . E il monaco, Palden, ha detto che lo ha davvero scioccato perché si trattava di qualcuno che aveva studiato il Dharma anno dopo anno, ma chiaramente non era stato davvero in grado di prendere l'essenza e usarla davvero per trasformare la propria mente, così che quando era minacciato di morte, è diventato proprio come una persona comune che singhiozza e piange. Quindi lo ricordo molto fortemente. Era come "Whoa, non voglio essere così!" Quindi penso che sia per questo che ci ha raccontato la storia nel suo libro. Quindi è importante ricordarlo.

E poi il terzo dei lignaggi Kadampa era il lignaggio delle istruzioni, o delle istruzioni del midollo. Questo era un lignaggio in cui gli studenti praticavano principalmente le istruzioni orali del loro insegnante. Quindi potrebbero aver studiato un po' di filosofia o un po' di lam rim ma principalmente praticavano le istruzioni orali del loro insegnante.

Quindi quello che trovo interessante è vedere questi tre diversi rami dei Kadam. Vedi che ci sono tratti diversi per persone diverse; che persone diverse hanno approcci diversi alla pratica e modi diversi in cui amano esercitarsi. Ciò che si adatta a una persona non è adatto a un'altra persona; e possiamo accettare tutta questa varietà di modi per praticarli e rispettarli tutti. Quindi siano le persone che fanno gli insegnamenti filosofici, o le persone che enfatizzano il lam rim, o le persone che seguono il lignaggio sussurrato dai loro insegnanti, le istruzioni essenziali dei loro insegnanti. E poi tutti e tre questi lignaggi Kadam si sono riuniti di nuovo in Je Tzongkhapa. E Je Tzongkhapa è stato l'insegnante di Nam-kha Pel che ha scritto questo libro.

Così ha appena finito di parlarne da Atisha a Dromtönpa, al suo discepolo Potowa; e poi il discepolo di Potowa era Sharawa. Quindi questo è il prossimo paragrafo.

Il grande Zhan-ton Sha-ra-wa (1070-1141) ricevette l'intero insegnamento, sia scritturale che verbale, ed era considerato l'unico responsabile del mantenimento della trasmissione delle azioni del suo maestro. Condusse molti discorsi sulle Sei Scritture Originali e altri insegnamenti, parlando a circa duemilaottocento monaci. I suoi discepoli più eccezionali erano popolarmente conosciuti come i Quattro Figli. Cho-lung Ku-sheg era responsabile del servizio volontario, il grande Tab-ka-wa era responsabile della spiegazione dell'insegnamento, Nyi-mel-dul-wa-drin-pa era responsabile della benedizione e dell'ispirazione dei detentori del monastico disciplina e il grande Che-ka-wa (1101-1175) doveva essere responsabile della trasmissione degli insegnamenti sulla mente del risveglio.

Quindi anche qui, Sharawa è stato un grande maestro. Ebbe molti discepoli. I suoi quattro studenti principali avevano tutti attitudini diverse. Uno di loro ha offerto servizio ed è così che ha accumulato meriti e ha praticato il percorso. Un altro spiegò gli insegnamenti ad altri. Un altro stava davvero rafforzando il vinaia. E poi Chekawa è stato colui che ha trasmesso il bodhicitta. Quindi vediamo ancora una volta che persone diverse potrebbero essere tutte discepoli degli stessi insegnanti, ma hanno talenti diversi. E così tutti usano i loro talenti individualmente a beneficio degli altri.

Poi,

Il grande Gheshey Che-ka-wa ricevette per la prima volta tali insegnamenti da Nyel-chag-zhing-pa sul “Otto versi per allenare la mente” [che cantiamo dopo pranzo], testo di Lang-ri-tang-pa (1054-1123). Ciò ebbe l'effetto di suscitare fede e interesse per gli insegnamenti di Kadampa e partì per Lhasa [la capitale del Tibet] con l'intenzione di cercare insegnamenti su allenamento mentale in maggior dettaglio. Alcuni dei suoi degni amici hanno suggerito che, poiché un maestro del Grande Veicolo dovrebbe essere molto apprezzato dagli altri, come il sole e la luna, sarebbe stato meglio per lui avvicinarsi al grande Sha-ra-wa e Ja-yul-wa direttamente. Di conseguenza, si recò alla Casa di Zho a Lhasa dove alloggiava Sha-ra-wa. Quando è arrivato, il maestro stava insegnando i livelli spirituali del Veicolo fondamentaleGli ascoltatori. Dopo averlo ascoltato, tuttavia, Che-ka-wa non ha sentito alcuna ispirazione, e invece è diventato scoraggiato e confuso.

Perché stava cercando gli insegnamenti di addestramento del pensiero e invece Sharawa stava insegnando qualcosa dal Veicolo fondamentale.

Disperato, si rassegnò a compiere la sua ricerca altrove se, quando gli fosse stato chiesto direttamente, Sha-ra-wa avesse rivelato di non mantenere la tradizione degli insegnamenti su allenamento mentale, o che non potevano essere presi a cuore nella pratica.

Il giorno dopo, dopo pranzo offerta era stato fatto al monastico Comunità….

Quindi c'è sempre questa abitudine dei laici offerta pranzo al monastico Comunità. Qui all'Abbazia la gente porta generi alimentari, ma se qualcuno vuole offrire il pranzo è libero di cucinarlo e portarlo su o fare un offerta e qualcuno potrebbe prepararlo. Quindi c'è tutta questa tradizione in tutto il buddismo di offerta cibo al monastico comunità e poi dopo il pasto il leader ha dato un insegnamento. Quindi questo è iniziato al momento del Budda. La gente inviterebbe il Sangha pranzare; avrebbero offerto il pranzo e poi il Budda darebbe un insegnamento. Quindi questa è la situazione:

Mentre il maestro circumambulava a stupa, il monumento reliquiario al Budda mente, Che-ka-wa si avvicinò a lui. Stendendo un panno su una sporgenza prominente, disse: “Vuoi sederti per favore? Ho qualcosa di cui vorrei discutere con te.

Quindi era molto rispettoso. Non si limita a dire: "Ehi Sharawa, ho una domanda per te". Ma stende un telo; lo invita a sedersi e poi dice rispettosamente: "Ho una domanda da fare".

E,

Il maestro rispose: "Ah, maestro".

E qui dice "Ah, insegnante", ma non credo che "maestro" sia una traduzione corretta. Deve essere stato, forse un termine come "Gen", che può essere tradotto come insegnante ma è anche usato quando ti rivolgi a un maschio di qualche tipo. Quindi lo salterò semplicemente perché non ha senso che Sharawa chiami "insegnante" la persona che diventerà sua studentessa. Così,

Il maestro rispose: “Ah, cos'è che non hai capito? Ho chiarito tutto quando mi sono seduto sul trono religioso”.

Quindi sta vedendo se Chekawa è sincero riguardo alla pratica qui, se Chekawa ha intenzione di scoppiare in lacrime e dire: “Oh, non mi ha parlato molto bene. Non ho alcuna fiducia in lui. Ciao ciao." Ma Chekawa non l'ha fatto.

Che-ka-wa ha quindi prodotto il “Otto versi per allenare la mente” da Lang-ri-tang-pa e disse: “Mi chiedevo se tieni la tradizione di questo insegnamento? Ho scoperto che spesso aiuta un po' il mio io inutile quando tutti i miei pensieri si scatenano, o nei momenti di difficoltà quando non riesco a trovare un riparo, o quando vengo disprezzato o scacciato dagli altri. Eppure trovo anche che ci siano alcune occasioni in cui non è così appropriato praticare”.

In altre parole, Chekawa non comprende molto bene gli insegnamenti, quindi non sa come praticarli completamente allenamento mentale insegnamenti.

“Perciò vi chiedo umilmente se vale davvero la pena di metterla in pratica oppure no? Il risultato finale di tale pratica sarà effettivamente quello di condurti allo stato completamente risvegliato o no?”

Quindi Chekawa non vuole investire molto tempo ed energie nella pratica di un insegnamento che non lo porterà all'obiettivo che desidera. Non vuole scherzare. Vuole sapere: "È un insegnamento utile o no?" E così sta chiedendo a questo rispettato insegnante. E,

Gheshey Sha-ra-wa completò per la prima volta il conteggio del tondo del suo rosario con semi di bodhi prima di arrotolarlo, [Così il Lamas fate questo, conta e poi arrotola il rosario e deponilo o mettilo al polso.] componendosi e preparando la sua risposta. “Ah, non c'è dubbio se questa pratica sia appropriata o meno. Se non hai alcun desiderio per l'unico stato di un essere completamente risvegliato, puoi lasciarlo da parte. [Quindi se non vuoi diventare un Budda allora dimentica questo insegnamento.] Tuttavia, se desideri ardentemente un tale stato, è impossibile raggiungerlo senza entrare direttamente in questo percorso spirituale.

Quindi sta dicendo che se non vuoi raggiungere la buddhità, dimentica questo insegnamento. Ma se vuoi raggiungere la buddhità, non c'è altro modo che imparare bodhicitta.

E poi Chekawa dice,

Molto bene, trattandosi di una tradizione buddista, mi interessa sapere dove si possa trovare il riferimento definitivo per questa pratica ed esperienza. Poiché una citazione religiosa richiede un riferimento scritturale, ti ricordi dove potrebbe essere?'”

Quindi non si accontenta che qualcuno dica semplicemente: "Sì, devi fare questa pratica". Vuole sapere: “Dov'è nel lignaggio buddista? Quale grande maestro ne ha parlato? Dove possiamo trovare la radice di questa pratica?”

Quindi Sharawa risponde,

Chi non lo riconoscerebbe come dall'opera impeccabile del maestro veramente eccelso Nagarjuna? Viene dal suo “Preziosa ghirlanda di consigli per un re,” (dove si dice),

“Possa il loro male portare frutto per me
Possa tutta la mia virtù portare frutto per gli altri».

Quindi Sharawa cita queste due righe da Ghirlanda preziosa da Nagarjuna come fonte di questi insegnamenti. E quelle due righe, sono la pratica del prendere e del dare, vero? “Possa il loro male portare frutto per me/Possa tutta la mia virtù portare frutto per gli altri”. Di solito pensiamo il contrario: “Possa tutto il mio male portare frutto sugli altri/Possano sperimentare il risultato del mio negativo karmae possa tutta la loro virtù portarmi risultati”. Questo è ciò che vogliamo: “Se c'è un problema, altre persone possono averlo. Se c'è un po' di felicità, mi offro volontario". Così Ghirlanda preziosa stava dicendo: "No, devi farlo esattamente nel modo opposto". In modo che quando c'è sofferenza pensi: “Lo accetterò e che gli altri possano essere liberati. Quando c'è la virtù, specialmente anche la mia virtù che ho dovuto accumulare con grande sforzo, che altri ne sperimentino il risultato». Proprio il modo opposto a come pensiamo noi esseri ordinari.

Quindi ricorda, molto spesso abbiamo parlato dei diversi antidoti a diverse emozioni disturbanti e di come gli antidoti siano sempre l'ultima cosa sulla terra che vuoi fare quando sei nel mezzo di quell'emozione inquietante. Bene, questo è il motivo, no? Questo è.

Poi Chekawa dice,

«Oh, gentile signore, ho una fede così profonda in quell'insegnamento. Per favore, per la tua gentilezza, prendimi sotto la tua guida. [Quindi chiede a Sharawa di essere il suo insegnante.] Il maestro rispose: “Allora cerca di restare. Il condizioni qui ti sosterrà”. Chekewa poi chiese: "Perché non hai dato il minimo accenno di questo insegnamento all'assemblea durante il tuo discorso prima?" [In altre parole, perché stavi insegnando qualcosa dal Veicolo fondamentale e non questo?] Al che il maestro rispose: “Oh, non aveva senso raccontarglielo. Non sono davvero in grado di apprezzare il pieno valore di questo insegnamento e formazione”.

Quindi un insegnante davvero saggio insegna solo ciò di cui gli studenti sono in grado di apprezzare il valore. E così Sharawa era più abile nell'insegnare a quel particolare gruppo di studenti Veicolo fondamentale insegnamenti perché quello era ciò che era più adatto a loro e se avesse dato questo insegnamento sul allenamento mentale ed bodhicitta, non avrebbe funzionato per quelle persone.

Dopo aver fatto tre prostrazioni, Che-ka-wa se ne andò e cercò il verso esatto in una copia del "Preziosa Ghirlanda", che trovò tra le scritture del suo padrone di casa. Quindi, affidandosi completamente al "Preziosa Ghirlanda", trascorse i due anni successivi alla Casa di Zho, [Quindi questo è lo stesso posto in cui Sharawa viveva a Lhasa.] durante i quali si dedicò completamente a quel testo escludendo tutti gli altri. In questo modo percepiva la (natura delle) apparenze come le aveva descritte Nagarjuna, in modo tale che la sua creazione di pensieri concettuali diminuiva. [Così ottenne alcune realizzazioni di ciò di cui stava parlando Nagarjuna.] Trascorse poi sei anni a Gye-gong e quattro anni a Shar-wa. In tutto trascorse quattordici anni ai piedi del suo maestro, familiarizzandosi con l'insegnamento e facendone esperienza purificazione.

Quindi Chekawa rimase con Sharawa per 14 anni, studiando continuamente con quello e acquisendo esperienza meditando su ciò che aveva detto il suo insegnante. Quindi questo è anche un bel esempio per noi. È come se ascoltiamo un insegnamento e poi diciamo: “Va bene, lo capisco. Vado a insegnarlo". E Chekawa non l'ha fatto. È rimasto con il suo insegnante per 14 anni e ha continuato a studiare ancora e ancora (sono sicuro che Sharawa si è ripetuto molte volte) fino a quando non ha effettivamente ottenuto delle realizzazioni. Penso che questo tipo di esempi sia molto buono per noi, perché oggigiorno la gente dice: "Oh sì, avrò solo un breve insegnamento e poi andrò a insegnare a tutti nella bancarella del tè". Diventi il ​​chai shop guru in India. Oppure studi un po' e poi: "Va bene, penso che sia abbastanza. Penso che andrò a insegnare; guadagnarsi da vivere, qualcosa del genere. Chekawa, puoi vedere, era un praticante sincero.

Una volta che questa esperienza ebbe avuto origine, disse che ne valeva la pena che anche se avesse dovuto vendere tutta la sua terra e il suo bestiame per l'oro per pagare l'insegnamento non avrebbe avuto importanza, né gli sarebbe importato essere costretto a dormire nel letame delle stalle per riceverli.

Quindi, quando ha ottenuto la realizzazione di questi insegnamenti, Chekawa ha detto: "Anche se dovessi vendere tutto ciò che possedevo per avere l'oro per fare offerta al maestro per ricevere questo insegnamento, l'avrei fatto. E anche se avrei dovuto dormire nel letame, nelle stalle...”—sai come sono le stalle. Forse no; sono piuttosto puzzolenti. Va bene... "Anche se avessi dovuto dormire nel letame delle stalle, sarebbe valsa la pena ricevere questo insegnamento". Quindi sta davvero mostrando quanto sia devoto. Quanti di noi darebbero via tutto ciò che possediamo per chiedere un insegnamento? Lo faremmo davvero? Ci terremmo un po' per noi, no? Voglio dire, hai bisogno di un'assicurazione sanitaria, e devi avere del cibo domani, e hai bisogno di qualcosa in più questo o quello in più, e devi aggiornare il tuo computer. Non daremo tutto via per alcuni insegnamenti. Siamo di più: "Darei il minimo che posso dare senza sembrare uno skater da quattro soldi" e richiediamo l'insegnamento. È così che lo facciamo, no?

Quindi questo è il motivo per cui dobbiamo davvero capire che cos'è la generosità e apprezzare il valore degli insegnamenti. E dormiremmo nel fango di una stalla per ascoltare gli insegnamenti? Non credo. O, per dirla nei termini dell'Abbazia di Sravasti, dormiresti fuori nella neve in inverno per ricevere gli insegnamenti? Non credo che lo faremmo.

Pubblico: Dormirei nella stalla.

VTC: Dormiresti nella stalla con i topi?

Pubblico: Sicuro.

VTC: E il radon? No, vogliamo il nostro letto comodo, il buon cibo e gli insegnamenti nel momento in cui li vogliamo, e sederci in un posto comodo, e non dover chiedere perché abbiamo altre cose che siamo impegnati a fare.

Quindi, quando leggo cose del genere, guardo solo a come si esercitano i grandi maestri e io guardo me stesso ed è come, "ecco perché loro sono grandi maestri ed è per questo che non lo sono". Diventa davvero chiaro.

I grandi discepoli di Che-ka-wa includevano oltre novecento monaci devoti alla causa della liberazione. Tra loro c'era lo yogi Jang-seng di Dro-sa, il meditatore Jang-ye di Ren-tsa-rab, Gen-pa-ton-dar di Ba-lam, il maestro onnisciente Lho-pa, Gya-pang Sa -thang-pa, il grande maestro Ram-pa Lha-ding-pa, l'impareggiabile maestro Gyal-wa-sa, e molti altri, che divennero sia protettori spirituali che rifugio per un vasto numero di esseri.

Così trascorse 14 anni con il suo maestro, poi iniziò ad insegnare e ebbe tutti questi incredibili discepoli che poterono diventare essi stessi grandi maestri.

In particolare, Se-chil-bu (1121-89) trascorse ventuno anni al suo fianco, [Quindi Se-chil-bu, che era discepolo di Che-ka-wa, trascorse 21 anni con lui.] proprio come un stile di vita e la sua ombra, durante il quale ricevette l'intera trasmissione dell'insegnamento scritturale e orale, in modo tale da acquisire una comprensione completa come se il contenuto di un vaso fosse stato versato per riempirne un altro proprio come esso. [Quindi allo stesso modo, ecco quanto erano vicini l'insegnante e il discepolo.]

Se-chil-bu diede gli insegnamenti sulla coltivazione della mente del risveglio a Lha-chen-pa Lung-gi-wang-chug (1158-1232), suo nipote e altri, dai quali discende il lignaggio. Ho avuto la grande fortuna di ricevere la trasmissione completa degli insegnamenti dal grande essere spirituale che possiede una compassione e un potere inconcepibili, Sha-kya So-nam Gyel-tsen Pel-zang-pa (1312-75).

Ho ricevuto i lignaggi di Ram-pa Lha-ding-pa e la grande spiegazione dei Sette Punti (Allenamento della mente) dal grande eroe e Bodhisattva di questi tempi degenerati, il figlio dei Conquistatori, Thog-me Zang-pa, [che è l'autore di “37 Pratiche di a Bodhisattva"] dal suo discepolo, il grande traduttore Kyab-chog Pal-zang-pa. Ho ricevuto i Seven Points di Lha-ding-pa, [perché ricorda che c'erano diverse edizioni o interpretazioni del "Allenamento del pensiero in sette punti". Quindi,] ho ricevuto i Sette Punti di Lha-ding-pa sotto forma di una spiegazione esperienziale dal supremo navigatore e protettore di questo mondo e degli dei, l'emanazione di Manjushri, l'orientale, [perché era di Amdo nella provincia orientale del Tibet] l'onnisciente Tzong-kha-pa (1357-1419), che disse: "Tra i molti lignaggi individuali di addestramento nella mente del risveglio dei grandi pionieri, questa tradizione di Che-ka-wa sembra essere un'istruzione derivata dal testo dell'esaltato Śāntideva, quindi deve essere spiegato in base a quello. Sembrano esserci variazioni nella lunghezza e nella sequenza del testo, quindi se fosse spiegato in buon ordine sarebbe un'istruzione che piace al saggio. Lo spiegherò quindi di conseguenza”.

Domande e risposte

Quindi questo finisce quella sezione, hai qualche domanda finora?

[Domanda ripetuta dal pubblico] Quindi in termini di Jataka Racconti, che raccontano del Buddale vite precedenti di - e a volte era un re, a volte era un animale - come potrebbe a bodhisattva essere un animale?

Perché i buddha, o i bodhisattva di alto livello, sono disposti a manifestarsi in qualsiasi modo sia più vantaggioso per i vari esseri senzienti. E così attraverso i loro poteri chiaroveggenti di conoscere il karma di altri, sono in grado di vedere quali menti di esseri senzienti sono mature in un determinato momento per ricevere un certo insegnamento. E così anche se quegli esseri sono animali; il bodhisattva può manifestarsi come un animale per insegnare a quegli esseri. O manifestarsi come un animale per insegnare ad alcuni esseri umani che possono essere meglio istruiti in quel particolare momento. Non da un animale seduto sul sedile del Dharma e che impartisce insegnamenti, ma da un particolare incidente che sta accadendo in quel momento in modo che l'essere umano possa imparare qualcosa di molto potente dall'animale. Quindi i bodhisattva possono anche manifestarsi come esseri infernali, in ogni sorta di forme diverse a beneficio degli altri.

[Domanda ripetuta dal pubblico] Allora perché Atisha doveva andare fino a Sumatra per ottenere questi insegnamenti? E poi come si è diffuso il Mahayana in Cina e in altri paesi Mahayana?

Permettetemi di affrontare prima la seconda domanda. La tradizione Mahayana, e il Buddismo in generale, andarono in Cina secoli prima di arrivare in Tibet. Quindi è andato in Cina per due rotte; uno era via mare. Quindi a sud attraverso il Golfo del Bengala e poi intorno probabilmente attraverso lo Stretto di Singapore tra Singapore e la Malesia, o forse attraverso l'Indonesia, e poi su sulla costa – le navi sbarcarono sulla costa della Cina. Quella era una strada. Un altro percorso era via terra attraverso le montagne del Karakoram. E così i cinesi raccontano questi incredibili racconti di Hiuen-Tsiang [aka Huen Tsang, 603-664 d.C.] che fu uno dei grandi saggi cinesi. In che secolo ha vissuto? non riesco a ricordare. E ha camminato dalla Cina fino in India, e poi ha fatto il giro dell'India. E c'erano molti altri grandi saggi cinesi: Fa-shing ed E-chi; Penso di pronunciare correttamente i loro nomi, ma molti grandi famosi.

E la cosa davvero notevole di questi primi saggi cinesi è che andarono in India e tenevano dei diari. E così ci resta questo incredibile resoconto di ciò che videro e sperimentarono quando erano in India e nello stato del Buddismo in India tanti secoli fa. E so che alcuni di quei diari sono stati tradotti in inglese. È piuttosto affascinante perché sono andati a Nalanda e ad alcuni dei grandi monastico università e periferie. E poi anche nell'Asia centrale perché il Buddismo si stava diffondendo anche nell'Asia centrale; tutta quell'intera area: Pakistan, Afghanistan, quella zona settentrionale, quella era buddista. Nel Tagikistan e nell'intera area dell'Asia centrale, lungo la Via della Seta; non che tutti fossero buddisti, ma è così che il buddismo si è diffuso in Cina.

E quindi questi grandi saggi di solito venivano dalla Cina. Sentiamo i nomi dei grandi saggi ma non sentiamo i nomi di tutte le altre persone che hanno fatto il viaggio con loro. E tutte le altre persone che sono andate in viaggio con loro sono morte perché attraversare queste montagne tanti secoli fa non era facile. C'era pericolo dai ladri, dagli animali selvatici, dalle malattie, dalle frane. Quindi le persone che sono andate dalla Cina all'India, anche i grandi saggi che sono andati dal Tibet all'India, hanno davvero rischiato la vita per ottenere gli insegnamenti e riportarli indietro. Al giorno d'oggi saliamo su un aereo e andiamo a Delhi e ci lamentiamo perché non riusciamo a dormire e poi prendiamo il treno per Dharamsala. Ma così tante persone hanno perso la vita; non sappiamo nemmeno i nomi di queste persone. Ma senza la loro gentilezza queste grandi spedizioni non sarebbero mai avvenute e non ci sarebbero state le poche persone i cui nomi risuonano nella storia; che in realtà ha riportato enormi sacchi di scritture. I cinesi affermano di aver raccolto un numero enorme di scritture. Ogni volta che vedi Hiuen-Tsiang ha uno zaino pieno di scritture. E poi li hanno trasportati fino in Cina. E poi hanno istituito scuole di traduzione e hanno cominciato a tradurle.

Il buddismo iniziò ad entrare in Cina, penso che il primo potrebbe essere stato il primo secolo aC, ma altri iniziarono intorno al primo secolo dC E poi il buddismo entrò in Tibet nel sesto secolo.

Ora, perché Atisha ha dovuto andare fino a Sumatra per ottenere questi insegnamenti? Potrebbe essere perché Atisha visse tra la fine del X e l'inizio dell'XI secolo; e Atisha era un principe del Bengala. Il lignaggio potrebbe non essere stato molto forte in quel momento [per questi insegnamenti]. O forse i detentori del lignaggio non avevano gli insegnamenti completi provenienti da Nagarjuna, Asanga e Śāntideva. Sarebbe davvero interessante scoprire di più sulla vita di Serlingpa e su come ha ottenuto questi tre lignaggi. E li ha presi in India e poi è andato a Sumatra? Oppure, come ha imparato tutto questo? Sarebbe affascinante. Non lo so, forse qualcuno può cercare su Google Serlingpa e vedere se riusciamo a scoprire qualcosa in più sulla sua vita. Ma a quanto pare era il grande insegnante di cui Atisha aveva sentito parlare e così ha intrapreso questo pericoloso viaggio di 10 mesi sui mari per arrivare a Sumatra.

Per quelli di voi che non lo sanno, quella zona era molto buddista. E c'è un enorme stupa chiamato Borobudur a Sumatra. Penso sia Sumatra. Enorme stupa, enorme, che esiste ancora e puoi andare in pellegrinaggio lì.

Quando pensi davvero alla storia di questi insegnamenti, ci fa vedere come hanno praticato grandi praticanti. E prova davvero un senso di gratitudine per tutte quelle persone che sono venute prima di noi. E quando abbiamo quel senso di gratitudine allora ovviamente ascoltiamo gli insegnamenti in un modo diverso, no? Li prendiamo davvero dentro e li vediamo davvero come preziosi. Mentre quando pensiamo [gesto 'no big deal'], poi ci addormentiamo e ci distraiamo e tutto il resto. Quindi questo è il motivo per cui sentiamo parlare del lignaggio: per avere davvero un'idea di quei grandi praticanti e di quello che hanno passato.

Pubblico: Quindi, quando Chekawa stava studiando dopo aver ricevuto gli insegnamenti da Sharawa e tu hai detto che stava ottenendo queste realizzazioni, è stato il massimo bodhicitta su cui stava ottenendo realizzazioni, o era a livello convenzionale? Fa il saggezza che realizza il vuoto mostrarsi in quel tipo di intenso...

VTC: [ripetendo la domanda] Quindi, quando Chekawa stava con il suo insegnante, Sharawa, e meditava, ottenne la realizzazione dei due bodhicitta o solo uno o l'altro?

La mia ipotesi è probabilmente entrambi, ma non lo dice qui. Ma poiché entrambi i bodhicitta sono spiegati in tutti questi testi, allora probabilmente li studiò entrambi e li praticò entrambi. Perché nessuno dei grandi maestri insegnerebbe solo l'uno o l'altro; tutti i grandi maestri insegnano una combinazione di metodo e saggezza.

Pubblico: La tradizione Gelug possiede i tre lignaggi Kadam?

VTC: Sì, perché Je Tzongkhapa ottenne tutti e tre i lignaggi Kadam e poi Je Tzongkhapa divenne il fondatore della tradizione Gelug. Ma ancora una volta, non ha detto: "Sto fondando una tradizione". Non l'ha chiamata la tradizione Gelug. Ma sì, la tradizione Gelug ha tutto questo e anche Sakya e Kagyu. E poi penso anche che nella tradizione Nyingma ci sia una qualche versione di questi insegnamenti. Quindi si sono davvero diffusi in tutto il Tibet perché sono così pratici, così pratici ed essenziali.

Ok, per stasera è tutto. [fine dell'insegnamento]

1. Il breve commento del Venerabile Chodron appare tra parentesi quadre [ ] all'interno della radice del testo. ↩