Coltivare bodhicitta convenzionale

• Domande e risposte
• chiacchiere inutili, visualizzazioni sbagliate
• La differenza tra l'autostima e l'attaccamento a se stessi
• La mente di meditazione durante il momento della morte
• L'ignoranza dell'autocommiserazione e una visione di se stessi di scarsa qualità
• Introduzione alla sezione del testo su come coltivare convenzionale bodhicitta

MTRS 19: Vantaggi di bodhicitta, parte 1 (scaricare)

Motivazione

Coltiviamo la nostra motivazione e pensiamo alla gentilezza che abbiamo ricevuto da altri esseri. Proprio nell'ultima settimana per esempio, dall'ultima volta che abbiamo fatto lezione: il cibo che abbiamo mangiato che è stato preparato, coltivato e trasportato da altri, le medicine che abbiamo ricevuto per la gentilezza degli altri, tutte le cose che abbiamo utilizzati in quest'ultima settimana che sono stati creati grazie agli sforzi di altri. Le specifiche cose di gentilezza che possono essere state rivolte a noi in particolare, e gli atti generali di buona volontà che sono stati compiuti da persone in cariche pubbliche o uffici governativi che lavorano per noi. E così sentiamoci profondamente interconnessi, intrecciati, con tutti questi altri esseri. E hanno un forte desiderio che siano liberi dalla sofferenza e non solo dal tipo di sofferenza "ahi"; ma possano essere liberi di avere a stile di vita e la mente sotto l'influenza delle afflizioni e karma. Anche se desiderare con compassione che siano liberi da dukkha è molto positivo, non li libererà. Dobbiamo agire. E quindi poiché la buddhità è uno stato in cui abbiamo gli strumenti migliori, gli strumenti più efficaci per essere di beneficio, vogliamo raggiungere la buddhità. E così prendiamo questa determinazione non solo per raggiungere la buddhità come una cosa lontana, ma per creare le cause della buddhità cominciando ora; e in questo modo, lavorare per il benessere degli esseri senzienti ora, così come in futuro. Quindi generiamo quella motivazione per condividere il Dharma insieme questa sera.

Domande e risposte

Quindi abbiamo molte domande questa settimana. La gente era impegnata a pensare.¹

Chiacchiere e rinascita

Quindi qualcuno dice che hanno rivisto la vita, sono tornati indietro e ci hanno pensato karma e le azioni negative, le azioni distruttive che hanno fatto, e quindi prima di tutto si chiedono perché sono le chiacchiere oziose…. ("Idle" è scritto idol, [risate] quindi immagino che stia idolatrando gli eroi dello sport, idolatrando le star del cinema. Quindi, che sia ozioso o idol, è la stessa cosa.) Ma perché porta a una miserabile rinascita. Quindi, dice, “Posso capire alcuni degli svantaggi. Fa perdere molto tempo, ma perché dovrebbe portare a una brutta rinascita?” [Il Venerabile Chodron ora riformula la sua domanda] Perché di solito pensiamo alle cose che portano a cattive rinascite come cose chiaramente, ovviamente, davvero orribili; ma cosa c'è di sbagliato in un po' di chiacchiere oziose qua e là?

Bene, il fatto è che se guardiamo ai nostri discorsi oziosi, di solito coinvolgono alcune delle altre non virtù verbali. Sì? Hai mai notato che quando fai un sacco di chiacchiere oziose, esageri le cose molto facilmente perché vuoi tessere una buona storia perché è di questo che parlano le chiacchiere oziose. Poi, quando parli pigramente di questo e quello, beh, qual è uno dei nostri argomenti preferiti? Cosa fanno le altre persone. Quindi mettiamo da parte ciò che fanno le altre persone e parliamo male di loro alle loro spalle, creando disarmonia. E poi, cos'altro facciamo quando parliamo indolente? Beh, a volte ci arrabbiamo con la persona con cui stiamo parlando. Oppure li prendiamo in giro in un modo doloroso; li prendiamo in giro. Qualcosa del genere. Quindi vedete com'è facile con le chiacchiere oziose, proprio quando il nostro discorso è incontrollato, che sfocia in ogni tipo di altro tipo di argomento. E, se pensi di sprecare il tempo di qualcuno che vuole davvero praticare il Dharma coinvolgendolo in discussioni su film, mercato immobiliare e cose del genere, allora puoi vedere che è dannoso non solo per quella persona ma per tutte le altre persone che potrebbero essere influenzate in modo positivo da quella persona.

Stavo leggendo qualcosa in uno dei commenti a un sutra Pali. Non ce l'ho con me ora, ma il succo era il Budda parlava di chiacchiere oziose e menzionava il tipo di argomenti: e quindi politica, guerra, armi, sesso, intrattenimento e sport, e cosa fanno le persone diverse, e comprano e vendono cose, e tutto questo genere di cose . Quindi ha menzionato questi argomenti. Ma poi ha davvero chiarito che è il modo in cui parli di quegli argomenti che in realtà diventa un discorso ozioso.

Perché stava dicendo che se parli di quegli argomenti nel senso che stanno nascendo e stanno scomparendo, che sono temporanei e quindi niente a cui aggrapparsi come felicità duratura, è un bel modo per parlarne. Se stai parlando di piacere sessuale e stai facendo questo, ma ne stai parlando in quel senso che può aiutare qualcuno nel Dharma. Oppure, se stai parlando dell'economia e delle cose per cui si comprano e si vendono, ma ne parli nel senso degli svantaggi dell'essere attaccati a quelle cose, allora è qualcosa di utile per la tua pratica del Dharma. Quindi l'intera faccenda non dipende tanto dall'argomento quanto da come ne parli. E, ovviamente, dipenderà molto dalla tua motivazione per parlare.

Visione sbagliata

Poi, la seconda domanda: “Is vista sbagliata come un percorso limitato al cinismo karma e rinascita e così via. Che ne dici di credere che avere una vita sessuale avventurosa sia felicità o fare qualcosa che sai essere sbagliato ma giustificarlo in base al comportamento di un'altra persona, come rubare qualcosa da un lavoro che non paga abbastanza. Sono queste visualizzazioni sbagliate come percorsi, o sono solo ignoranza, o sono entrambi?”

Direi che lo sono visualizzazioni sbagliate come fattore mentale, che fa parte dell'ignoranza e che lo sono anche loro vista sbagliata come via, come via karmica. Mentre vista sbagliata è solitamente descritto come non credere nella causa ed effetto karmico, non credere nell'illuminazione e nella rinascita, cose del genere. Ma Sua Santità ha recentemente affermato che questo lo fa sembrare vista sbagliata è limitato solo alle persone che hanno filosofia visualizzazioni. E ha detto in realtà solo pensando: "Oh, quello che faccio non ha alcun effetto su nessun altro", che in realtà è un vista sbagliata. O semplicemente avere il punto di vista, "Quello che faccio non importa, chi se ne frega", che è una specie di vista sbagliata. Quindi se quelli lo sono visualizzazioni sbagliate, allora direi visualizzazioni che vedere la felicità in ciò che non è felicità è anche una specie di vista sbagliata perché ti allontana davvero dall'azione corretta e funziona allo stesso modo visualizzazioni sbagliate. All'esempio qui di rubare da un lavoro che non paga abbastanza; se ti aiuta, funge da base per creare altri tipi di azioni non virtuose.

Sono molto contento di domande come queste perché significano che le persone hanno pensato al Dharma.

Quindi la scorsa settimana abbiamo avuto tutta quella discussione sulle nostre afflizioni, stati mentali di rabbia, il loro essere causato da karma. Quindi questa persona che ha posto la domanda ha detto che ora comprende la confusione di base perché stiamo parlando di azioni causalmente concordanti che sono simili all'esperienza e che sono simili all'abitudine di ciò che stai facendo. E quindi stava dicendo: "Io 'sperimento' afflizioni, quindi l'ho vista come un'esperienza causata da karma ma capendo ora che il risultato causalmente concordante è come se l'esperienza significasse certe situazioni in cui ti trovi". Quindi questo per chiarirlo.

Karma: troppo letterale o non abbastanza letterale

E poi hanno detto che la scorsa settimana stavo parlando di non accettare alcune delle affermazioni karma letteralmente. Per esempio, quell'unico esempio che se chiami qualcuno anatra, rinasci come anatra cinquecento volte. Vedendolo solo come quell'unica azione senza nessun altro tipo di karma coinvolto non sarà ciò che serve per farti nascere come un'anatra cinquecento volte. Certamente ci saranno altre azioni non virtuose coinvolte in questo. Poi dicevano, beh, questo significa che non dovremmo prendere tutte le altre cose qui addosso karma letteralmente?

No, cerchiamo di essere molto chiari qui. Stavo parlando di affermazioni che suonavano davvero lontane, come quelle. O come recitare om mani padme hum una volta, e non nascerai nel regno inferiore. Affermazioni del genere, che se usi la ragione e la logica, è chiaro che sono fatte come un'ingiunzione morale o fatte come un modo per ispirare qualcuno a praticare. Non sono detti in un modo per essere [presi] alla lettera. Ma quando sentiamo cose come, se tradisci il tuo partner, ti causerà relazioni disarmoniche. Quello che puoi prendere alla lettera perché è la ripercussione karmica per questo. Quindi non fraintendermi quando parlo di non prendere alcune cose alla lettera. Sto parlando delle cose che puoi usare attivamente ragione e logica, per dire che non dovrebbero essere prese alla lettera. Ma le cose che chiaramente se fai, se crei qualcosa, se fai qualcosa sotto l'influenza dell'ignoranza, rabbiae attaccamento, ed è un'azione completa, porterà un risultato dannoso. Questa è una delle quattro qualità di karma, non è vero? Quindi: prendi come si dice. Quindi voglio solo essere molto chiaro con le persone perché la nostra mente dice: "Beh, se capisco che questo si applica a me, e al mio ego non piace, quindi deve averlo incluso nelle cose da non prendere alla lettera .” Mmmmm. No. Stai attento a quello.

E ha anche menzionato un passaggio delle Scritture qui, e questo perché stavi dicendo che alcune cose dovrebbero essere prese alla lettera. E quindi, ecco il Budda stava parlando della sua esperienza subito prima che raggiungesse l'illuminazione, dove con gli occhi divini—l'occhio divino è un tipo di potere psichico in cui puoi vedere cose in diversi universi e in diversi periodi di tempo e in particolare, un modo per usarlo è vedere come gli esseri muoiono e rinascono. E così, il Budda nella notte della sua illuminazione poté esercitare questo occhio divino. E quello che vide, disse [nessuna citazione testuale è data],

Ho visto esseri morire e riapparire, inferiori e superiori, belli e brutti, fortunati e sfortunati. Ho capito come gli esseri passano secondo le loro azioni, quindi questi esseri degni...

"Questi esseri degni?" Controlliamo un altro sutra e vediamo se dice anche quello. Ma diciamo solo che questi esseri che erano,

…mal condotto stile di vita, parola e mente, oltraggiatori dei nobili, sbagliati nel loro visualizzazioni, dando effetto a vista sbagliata nelle loro azioni, allo scioglimento dei loro stile di vita dopo la morte sono ricomparse in uno stato di privazione, in una cattiva destinazione, nella perdizione, persino nell'inferno. Ma questi esseri degni, che erano ben condotti nel loro stile di vita, parola e mente, non oltraggiatori dei nobili, retti nelle loro azioni, dando effetto a retta visione nelle loro azioni, sulla dissoluzione del stile di vita dopo la morte sono riapparsi in una buona destinazione, anche nei mondi celesti.

Quindi, ecco il Budda sta dicendo che attraverso la sua esperienza, l'ha visto. Quindi la dichiarazione è anche una chiara indicazione che il Budda parla di rinascita nei sutra. È molto chiaro ed evidente. E anche molto chiaro ed ovvio, qual è la causa delle rinascite infelici, qual è la causa delle rinascite felici.

Rinascita spontanea

[Legge la domanda] Quindi, pensando a quelle bacche di ginepro, Lama Tsongkhapa ha detto che siamo nati da madri come esseri umani, animali e fantasmi affamati. Come nascono gli dei e gli esseri infernali? Perché di solito si dice che sono parto spontaneo. Questa persona dice: "Questo si scontra con la mia nuova pratica di cercare di vedere tutto come un prodotto di cause".

Nascita spontanea non significa rinascita non causata. Nascita spontanea significa che muori e poi rinasci. Non devi aspettare per avere i genitori. Ecco cosa significa spontaneo. È solo che muori e la rinascita arriva spontanea, molto velocemente, perché non hai bisogno di aspettare i genitori. Quindi non sei nato da un grembo; non sei nato da un uovo. Non c'è nessun tipo di tempo di gestazione o cose del genere. Quindi gli esseri all'inferno e alcuni dei regni divini, penso la maggior parte dei regni divini, e quindi, sicuramente gli esseri nel regno senza forma e il regno della forma; poi gli esseri che nasceranno in quelle situazioni poi quando muoiono della loro vita precedente, perché loro karma è maturo lì e quello karma è la causa di quella nuova rinascita, quindi appaiono spontaneamente nel momento successivo in quei regni. Fatto? Questo è il significato di spontaneo.

Nel regno senza forma non c'è stile di vita. Nel regno della forma, abbiamo un tipo sottile di stile di vita. Non so, forse il karma fa sì che tutto il materiale si unisca in quel modo. Shhuu! [ie whoosh; gesticolando] Forse gli atomi si uniscono; [deve] essere qualcosa del genere - che la mente a causa di ciò, si manifesta solo in una sorta di stile di vita e il materiale si accorda con esso. Certo, puoi essere un bodhisattva e poi manifestati nel regno infernale e osserva come nascono gli esseri lì mentre stai cercando di aiutarli e ti stanno resistendo. Ci vuole grande coraggio per nascere nel regno infernale. Riesci a immaginare? Stai disperatamente cercando di aiutare gli esseri, e loro stanno dicendo: “Senti, ho troppi problemi; Non posso prestare attenzione a te. Oppure ti vedono come un nemico, cercando di ucciderli, invece che come un bodhisattva cercando di aiutarli.

Terza di otto sofferenze: come è formulata

Ora questa persona sta dicendo la scorsa settimana nel versetto sulle otto sofferenze, ho dato la terza in modo diverso da come l'hanno sentita prima. Perché in alcuni casi si sente il terzo come "Separarsi da ciò che ti piace" e l'ho descritto come "Ottenere ciò che ti piace ed esserne insoddisfatto". Bene, puoi ascoltarlo in diversi modi. Ci sono diversi modi per presentarli. Nella mia mente, non ottenere ciò che vuoi ed essere separato da ciò che ti piace sono molto simili, vero? Quindi, se uno di loro non sta già ottenendo ciò che vuoi, allora sei separato da ciò che ti piace, non è vero. Sì? Quindi li vedo come molto simili e quindi, in un altro modo per descriverlo, sei tu a capirlo e poi è insoddisfacente.

Spesso anche, quando guardi a volte elenchi diversi, a volte l'enfasi è su un modo o nell'altro. Solo per il modo in cui si parla del punto, esso enfatizza un aspetto o l'altro aspetto. Quindi non allarmarti a volte quando le cose, parola per parola, non sono esattamente le stesse.

La radice delle afflizioni: presa di sé o egocentrismo?

[Domanda di lettura] “A volte sembra che gli insegnamenti affermino che le afflizioni sorgono a causa dell'amor proprio, egocentrismo... “.

Non mi piace usare il termine autostima perché dovremmo amare noi stessi, non è vero. Non credi? Penso che l'amore per se stessi sia una traduzione molto povera perché l'opposto dell'amore per se stessi è l'odio per se stessi, e ne abbiamo già abbastanza ed è molto egocentrico. Quindi penso che dobbiamo amare noi stessi perché siamo un essere umano con il potenziale per diventare un Budda. Ma quello che non vogliamo essere è egocentrico ed egocentrico. Quindi usiamo quel termine, penso che sia molto più accurato. Quindi l'intera domanda è come una quindicina di domande in poche frasi.

[La domanda continua] “A volte sembra che gli insegnamenti affermino che le afflizioni sorgono come risultato di egocentrismo, che non è afflizione ma si basa sull'ignoranza afflitta”.

No, necessariamente così.

[La domanda continua] "A volte sembrano dire che provengono da un'ignoranza che si afferra a se stessi...".

Quindi, immagino che sia la prima domanda.

[La domanda continua] “Dal ascoltatore e i veicoli realizzatori solitari non si occupano egocentrismo, deve essere l'ignoranza è la fonte, e egocentrismo è l'amplificatore o modificatore o qualcosa del genere. Allora perché diciamo così tanto che tutta la sofferenza deriva dal desiderio della tua stessa felicità?”

Quindi ci sono diverse domande in questo. Quindi, abbiamo il versetto in Lama Chopa su come tutta la sofferenza derivi dalla ricerca della propria felicità. Ricordo che una volta ero con qualcuno che lo chiese a un geshe. Perché il punto è: “Bene, aspetta un attimo, pensavo che l'ignoranza egocentrica fosse la fonte di tutti i dukkha. Cosa sta dicendo ora che è egocentrismo è?"

Nella situazione in cui stai cercando di guidare le persone verso il sentiero Mahayana, puoi presentarlo come "Tutto dukkha viene da egocentrismo”, ma è specifico per quel contesto. Non significa letteralmente da cui deriva tutto dukkha egocentrismo perché la radice di egocentrismo è ignoranza autoafferrante. Quindi, non la radice di egocentrismo; la radice delle afflizioni, la radice di dukkha è l'ignoranza egocentrica. Quindi al nostro livello, quando abbiamo sia l'ignoranza autoafferrante che egocentrismo si manifestano insieme. Quindi, se diciamo: "Oh, ho cestinato qualcuno e l'ho sgridato", beh sì, ciò è dovuto all'ignoranza, che ha dato origine a rabbia, che ha dato origine a discorsi aspri. Era anche dovuto al pensiero che la mia felicità è più importante di quella di chiunque altro, e quindi non ho bisogno di controllare il mio modo di parlare. Li scaricherò su di loro perché mi fa sentire bene. Ma, se hai intenzione di rintracciarlo in un modo tecnico, viene dall'ignoranza egocentrica che concepisce male la realtà e pensa che le cose siano veramente esistenti.

Quindi nel nostro stato grossolano, a volte questi due, è facile confonderli, specialmente guardando nella nostra vita quotidiana perché sono entrambi attivi. Quando arrivi al punto in cui diciamo che qualcuno è un ascoltatore o realizzatore solitario arhat, hanno eliminato tutto l'attaccamento al sé. Ne hanno anche eliminati molti egocentrismo perché mantengono una buona condotta etica. Quindi questo tipo grossolano di egocentrismo che abbiamo—come "Chi se ne frega"—che hanno definitivamente eliminato. Ma c'è un altro tipo di egocentrismo che dice: "La mia illuminazione, la mia liberazione, è più importante di altre". Questo è il tipo di egocentrismo non hanno eliminato. Quel tipo di egocentrismo, non è un oscuramento afflittivo perché il ascoltatore e il realizzatore solitario arhat ha eliminato tutte le oscurazioni afflittive eppure le ha ancora. Inoltre, non è un oscuramento cognitivo perché le oscurazioni cognitive - e c'è qualche dibattito al riguardo - ma le persone tendono a vedere che l'oscuramento cognitivo non sono coscienze. Sono l'apparenza della vera esistenza e le latenze che causano l'apparenza della vera esistenza, nessuna di queste sono coscienze. Egocentrismo è una coscienza. Quindi stai dicendo: "Beh, aspetta un minuto, pensavo che tutte le oscurazioni dovessero essere oscurazioni afflittive o oscurazioni cognitive". E un geshe dirà: "Sì, è vero". E poi dici: "Che ne dici egocentrismo?" E dicono: "È un oscuramento del sentiero Mahayana". Ma non è un oscuramento afflittivo e non è un oscuramento cognitivo. Ti impedisce di entrare nel sentiero Mahayana. Te lo impedisce perché se non entri nel sentiero, non puoi ottenere il frutto. Ti impedisce di entrare nel sentiero Mahayana.

Quindi questa persona sta dicendo: "Quando sei sul bodhisattva bhumis, il tuo egocentrismo è solo una macchia, un'abitudine a vedere l'esistenza inerente, giusto?"

Sbagliato. Egocentrismo non vede l'esistenza inerente, e non è l'impronta della latenza dell'esistenza inerente, e non è l'apparenza dell'esistenza inerente. Queste cose sono tutte oscurazioni cognitive.

Poi c'è anche un po' di confusione qui: “Quindi l'unione di bodhicitta e il vuoto è ciò che ti spinge oltre o attraverso la visione dualistica che gli arhat e i realizzatori solitari hanno ancora.

Non hanno una visione dualistica quando sono dentro equilibrio meditativo sul vuoto; nessuno degli Arya ha una visione dualistica quando sono dentro equilibrio meditativo sul vuoto. La visione dualistica non significa "io e te". Visione dualistica significa esistenza inerente. Oppure dualismo [per meglio dire] significa esistenza inerente. Significa vedere un soggetto e un oggetto che sono intrinsecamente diversi e non correlati tra loro. Quindi la doppia visione non è solo "Io sono me e tu sei te", perché su una cosa [o livello] convenzionale ci siamo io e te. Quindi non confondere la doppia visione con il pensare che la mia felicità è più importante della felicità degli altri perché sono diversi. Quando si parla di dualismo, si parla di soggetto e oggetto intrinsecamente separati o di esistenza inerente. Cose del genere.

Aspetto dualistico

[Legge la domanda] “Si può dire allora quello egocentrismo è la causa dell'apparenza dualistica?

No. Ciò che causa l'apparenza dualistica è che hai avuto ignoranza nel flusso mentale per molto tempo. Le latenze lasciate da quell'ignoranza sono ciò che fa l'apparenza dualistica. Quindi puoi rimuovere l'ignoranza, ma le latenze ci sono. Così, come gli arhat, hanno rimosso l'attaccamento alla vera esistenza. Ma le latenze di aggrapparsi alla vera esistenza ci sono, e quelle latenze sono ciò che crea l'apparenza dualistica. E ciò che l'apparenza dualistica significa è che quando sorgono meditazione sulla vacuità, quando non percepiscono direttamente la vacuità, c'è ancora l'apparenza delle cose come intrinsecamente esistenti. Ma non capiscono che le cose sono intrinsecamente esistenti. Riconoscono che è un aspetto sbagliato. Quindi gli Arya che hanno la percezione diretta del vuoto, quando sono fuori da quella percezione diretta del vuoto, hanno l'apparenza ma non la afferrano come un'apparenza accurata. Ma tutto questo è una forma separata egocentrismo.

Ora si potrebbe dire, perché gli arhat non hanno eliminato questa apparenza dualistica? Beh, perché ce n'è ancora qualcuno egocentrismo nel loro continuum e così via egocentrismo impedisce loro di voler raggiungere la piena illuminazione di a Budda. E senza quella motivazione per raggiungere la piena illuminazione di a Budda, allora non spenderai il tuo tempo e le tue energie a ripulire le oscurazioni cognitive dal tuo flusso mentale per ottenere una mente onnisciente in modo da poter essere del massimo beneficio per gli altri, perché ti sei già liberato e hai hai fatto il tuo lavoro e hai raggiunto il tuo obiettivo. Ecco come egocentrismo impedisce l'illuminazione; è che non hai il aspirazione per ripulire completamente la mente da tutte queste latenze che causano la duplice apparenza.

Apparizione della vera esistenza e attaccamento alla vera esistenza

E poi c'era [nelle tue domande] la cosa con l'apparenza di una persona veramente esistente e l'apparenza di una persona veramente esistente colta come reale. Hai chiesto la differenza tra quelli.

Pubblico: Questa non è davvero una domanda di Manjushri sadhana, ma se vuoi rispondere, qual è la differenza tra l'apparenza e l'afferrato?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): La differenza tra l'apparenza della vera esistenza e l'attaccamento alla vera esistenza è che l'apparenza della vera esistenza è un'apparenza. L'attaccamento alla vera esistenza è assenso a quell'apparenza e afferrare le cose come: "Esistono davvero in quel modo". È come se guardassi una TV e c'è l'aspetto di persone sullo schermo. Puoi lasciarlo come l'aspetto di persone sullo schermo o puoi coglierlo perché ci sono persone reali in quella scatola. Questa è la differenza.

L'apparenza è lì, ma poi se hai realizzato la vacuità, non cogli l'apparenza come vera. L'altro, cogli l'apparenza come vera e questo tipo di fortifica l'apparenza perché poi tutto è completamente fuso. Voglio dire, in questo genere di cose, a volte quando le studiamo, è come se le dividessimo in queste cose diverse e pensiamo che siano tutte divise in queste belle categorie fisse. Prima c'è l'apparenza, poi c'è l'attaccamento, e sono cose diverse. Uno è un oscuramento afflittivo e questo è un oscuramento cognitivo, e puoi tracciare una linea nel mezzo tra loro per differenziarli. Ma penso che, in termini di esperienza, sia un po' difficile perché, specialmente quando sei al nostro livello, acconsentiamo all'apparenza la maggior parte delle volte. Per differenziare effettivamente qual è l'apparenza e qual è l'attaccamento, specialmente quando non possiamo nemmeno differenziare l'attaccamento per cominciare. Quante volte siamo anche consapevoli che ci stiamo aggrappando alla vera esistenza? Durante la giornata, possiamo dire: "Oh, sono arrabbiato". "Oh, sono geloso." Possiamo identificare quelle cose. Ma dici mai: "Mi sto aggrappando alla vera esistenza in questo momento?" Ci alleniamo anche noi stessi a riconoscerlo? Anche quando siamo arrabbiati e ci è stato insegnato che quando siamo arrabbiati, ci stiamo aggrappando alla vera esistenza; anche allora, quando siamo arrabbiati, ci diciamo: "Sono arrabbiato e mi sto aggrappando alla vera esistenza?"

Pubblico: Sto ancora cercando di accettare che sia uno stato mentale afflitto.

VTC: Sì giusto. Stiamo ancora cercando di accettare che si tratti di un'afflizione, e non è: "Io ho ragione e loro torto!"

Pubblico: Basta essere consapevoli che è lì!

VTC: Sì. Basta essere consapevoli che è lì e che è un'afflizione. Quindi vedete che ci sono molti livelli per cercare di separare questo, capirlo e sceglierlo davvero nella nostra esperienza. Quindi forse dovremmo aiutarci a vicenda perché a volte ci aiutiamo a vicenda. Se qualcuno è arrabbiato o qualcuno ha molto attaccamento, glielo faremo in qualche modo commentare. Forse dovremmo anche aggiungere: "Ti stai aggrappando alla vera esistenza in questo momento?" [risate] Beh, li fermerà sul loro cammino. Nessuno me l'ha mai detto quando ero arrabbiato prima. Mi sto aggrappando alla vera esistenza? Bene vediamo.

Oggetto di meditazione al momento della morte

[Legge la domanda] "Sviluppando una migliore concentrazione sul respiro e anche meditando sulla morte e sul momento della morte, poiché abbiamo affrontato l'intero argomento della morte in una lezione precedente, mi è venuto in mente all'improvviso ...".

All'improvviso? Spontaneamente? Come è successo? Non c'era causa?

[Continua la domanda] “... improvvisamente mi è venuto in mente che quando stai morendo, usi il respiro come tuo oggetto meditazione presenta alcuni seri pericoli dal momento che il tuo oggetto di meditazione sta per cessare”. [risata]

Buon punto! Ma va bene se rimani concentrato sul respiro, e stai guardando mentre rallenta, e stai guardando mentre cessa, sei presente con esso. Va bene, portandolo nello stato intermedio.

“Sembra che il tuo meditazione di te stesso come una divinità o su una visualizzazione esterna Budda dovrebbe essere molto, molto stabile per sapere che potresti tenerlo fermo mentre muori.

Buon punto. In realtà avere qualche pensiero del Dharma fermo nella nostra mente quando stiamo morendo è una sfida, non è vero? È difficile avere un pensiero del Dharma fermo nella nostra mente quando stiamo vivendo, figuriamoci quando stiamo morendo. Non è vero?

“Quindi, per noi, se vogliamo prepararci consapevolmente alla nostra morte, in pratica qual è l'oggetto migliore con cui coltivare la nostra familiarità e concentrazione?”

Dipende dal livello di pratica in cui ti trovi. Se hai una buona concentrazione e hai una buona comprensione della vacuità, allora fai la pratica di trasformare la morte, lo stato intermedio e la rinascita nei tre corpi del Budda. Questa è una pratica eccellente se riesci a padroneggiarla perché poi nel processo di morte, stato intermedio e rinascita, puoi usare una di queste tre volte per realizzare il dharmakaya, il sambogakaya e il nirmanakaya: la verità stile di vita, la risorsa stile di vita, e l'emanazione stile di vita. Se non sei a quel livello, allora verremo a fare pratica nel allenamento mentale ciò è chiamato i cinque poteri o le cinque forze al momento della morte. Questa è una pratica davvero eccellente perché parla dell'avere la visione del vuoto al momento della morte e dell'avere bodhicitta al momento della morte. E quindi se riusciamo ad avere quei due nella nostra mente, è eccellente quando stiamo morendo. Se non abbiamo abbastanza familiarità con quelli, allora rifugio. Solo prendendo rifugio nel Budda, Dharma, Sangha e facendo forte aspirazione preghiere per nascere o in una terra pura dove possiamo essere illuminati nella terra pura o per avere una preziosa rinascita umana con tutto il necessario condizioni fare pratica.

Pubblico: Non è la prima pratica dei tre kaya, non è solo nel più alto yoga tantra?

VTC: Sì.

Visione ordinaria vs visione pura; cosa contrasta?

[Legge la domanda] "Quale parte dell'ignoranza o quale tipo di ignoranza è responsabile della nostra autocommiserazione, visione ordinaria? Stiamo contrastando l'auto-afferramento, egocentrismo, entrambi o nessuno dei due?"

Ok, in altre parole quando stai cercando di praticare la visione pura, per esempio, le persone che stanno facendo il ritiro su Manjushri e stai cercando di praticare la visione pura vedendo gli altri come Manjushri e l'ambiente come la terra pura di Manjushri; stiamo contrastando l'auto-afferrarsi, egocentrismo, entrambi o nessuno dei due? [ribadendo la domanda:] "Stiamo contrastando l'attaccamento a se stessi, egocentrismo, entrambi o nessuno dei due?" Ah, hai studiato qualche dibattito lì. Quindi quale parte dell'ignoranza, quale tipo di ignoranza è responsabile della nostra autocommiserazione, della nostra visione ordinaria? Dicono che la visione ordinaria abbia due significati. Uno è veramente esistente: vedere le cose come veramente esistenti. E il secondo è vedere le cose come ordinarie. In altre parole come esseri viventi ordinari che sono stati prodotti sotto afflizione e karma, un ambiente ordinario che è una vera sofferenza, invece di vedere queste cose come una terra pura. Quindi questo è ciò che si intende per vista ordinaria in Tantra, quei due significati. Quindi quello che stai cercando di fare quando coltivi la visione pura è contrastare sia l'attaccamento alla vera esistenza che l'apparenza delle cose come ordinarie. E stai cercando di farlo a livello della tua coscienza mentale. Non è che tu stia cercando, con la tua coscienza visiva, di far apparire tutto come Manjushri. È con la tua coscienza mentale, vedere le cose: sembra questo perché ma stai cercando di vederlo in un altro modo.

Quindi, in termini di autocommiserazione, persona comune, direi che sia l'ignoranza autoafferrante che egocentrismo sono coinvolti in questo. Prima di tutto, è coinvolta l'ignoranza egocentrica perché quando siamo bloccati, sai: "Povero me, nessuno mi ama, tutti mi odiano, penso che mangerò dei vermi. [Piagnucolare, piagnucolare, piagnucolare]” Sicuramente c'è un po' di ignoranza autoafferrante. Quindi è davvero un buon momento, quando entriamo in questo per dire, per chiederci: "Mi sto aggrappando alla vera esistenza in questo momento?" Sì? Oppure, quando vedete un praticante di Dharma in mezzo a questo, “Ti stai aggrappando alla vera esistenza? È un "io" veramente esistente per il quale ti dispiace?" “Sì. E mi dispiace per me stesso perché mi aggrappo alla vera esistenza; povero me, perché mi aggrappo alla vera esistenza». Quindi c'è l'ignoranza autoafferrante. E poi di certo quando cadiamo nelle nostre feste di pietà c'è il egocentrismo anche. Perché, si sa, abbiamo bloccato l'esistenza del resto del pianeta: tutto gira intorno a me e quanto sono infelice. Quindi direi che a quel punto sono entrambi presenti.

Ok, ora che ci restano 13 minuti, ci occuperemo degli insegnamenti. Ma domande molto buone, la gente ha pensato, quindi va abbastanza bene. Stai pensando agli insegnamenti. Molto buona.

Il testo: Quattro preliminari per generare bodhicitta

Ok, quindi l'ultima volta abbiamo finito di parlare dei quattro preliminari. Quali sono i quattro preliminari? Innanzitutto, a cosa sono preliminari? Sono preliminari alla generazione bodhicitta. Quali sono i quattro? In primo luogo, la preziosa rinascita umana. Morte e impermanenza. Karma e i suoi risultati. Gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Bene. Poi, all'interno degli svantaggi dell'esistenza ciclica, ne abbiamo parlato sei nel libro. Quali sono? Il primo è che non c'è certezza o stabilità. Il secondo? Non c'è soddisfazione. Terzo? Muori ancora e ancora. Il quarto? Sei nato ancora e ancora. Quinto? Vai su e giù di stato. E sesto? Soffri da solo. Quindi abbiamo parlato di quei sei. Quindi notali nella tua esperienza. Bene?

E capirli è un preludio alla generazione bodhicitta perché quelli ci aiuteranno a generare il determinazione ad essere libero dal samsara rispetto a noi stessi, che è compassione per noi stessi. E poi se vediamo quegli stessi sei, o se stai parlando degli otto tipi di dukkha, o dei tre tipi di dukkha, quando vedi quelle stesse cose in termini di altri esseri senzienti, questo è un ottimo modo per coltivare la compassione per loro. Quindi, come modo per coltivare la compassione per le altre persone, ci vogliono gli stessi sei. Sì? E poi inizia con una persona e poi espandila da lì e poi vedi come, "Oh sì, niente è certo nella vita di quella persona" e che svantaggio è per loro. E non hanno alcuna soddisfazione, e come si manifesta in quella vita? Nella loro vita? E come creano continuamente più negativi karma in cerca di soddisfazione? E come muoiono ancora e ancora, come rinascono ancora e ancora.

Ricordo che una volta l'ho fatto, è stato molti anni fa, ed ero davvero arrabbiato con qualcuno che era davvero solo un idiota totale, e, sai, ovviamente. È chiaro. E anche altre persone erano d'accordo con me, quindi devo avere ragione. Sì, devo avere ragione. [risate] Quindi, si sta comportando da grande idiota. E ricordo Lama Zopa insegnava. E così mi sono seduto lì durante uno degli insegnamenti. E stavo pensando a questa persona con cui ero piuttosto irritato, e pensavo: "Oh, morirà, e poi rinascerà". Ed è come, solo pensare a queste due cose, e dopo, sai, solo pensarci è stato sufficiente per cancellare il mio rabbia verso di lei. Perché come posso arrabbiarmi con qualcuno che morirà di morte incontrollata e che avrà una rinascita incontrollata? Come posso arrabbiarmi? E non è una fortuna che abbia incontrato il Dharma? Sì? Dovrei esserne felice. Quindi pensare a queste cose non solo in termini o nella nostra vita, ma anche in quella degli altri, è un ottimo modo per coltivare la compassione.

Coltivare la mente del risveglio convenzionale

Ora ci sposteremo nel capitolo sulla coltivazione della mente del risveglio convenzionale. Quindi leggeremo prima il nostro libro.

Ci sono due approcci alla pratica di base dello sviluppo della preziosa mente del risveglio:

A proposito, "mente che risveglia" è una traduzione per "bodhicitta.” Puoi anche tradurre bodhicitta come "intenzione altruistica", quindi non lasciarti confondere solo da termini di traduzione diversi. Ok, quindi ci sono due approcci per sviluppare la preziosa mente del risveglio:

quello che riguarda il processo di addestramento nella mente di risveglio convenzionale e quello che coinvolge il processo di coltivazione della mente di risveglio finale. Il primo include una spiegazione di come siamo in grado di entrare nel grande veicolo solo attivando la mente altruistica dell'illuminazione ed è seguito da una descrizione delle tecniche effettive per coltivare la preziosa mente del risveglio. (Quest'ultimo, [in altre parole l'ultimo bodhicitta²] che tratta dello sviluppo della visione del vuoto, sarà trattato più avanti [nel libro].)

Quindi, quando parliamo dei due bodhicitta, il convenzionale bodhicitta è ciò che intendiamo per intenzione altruistica. L'ultimo bodhicitta Europe è saggezza che realizza il vuoto. L'ultimo bodhicitta non lo è davvero bodhicitta. Devi abituarti a questo, vero? Questo, il modo in cui fanno le categorie in alcune di queste cose: solo perché qualcosa è elencato sotto una categoria non significa che sia quella categoria. Potrebbe essere una descrizione di quella categoria, potrebbe essere una causa di quella categoria, potrebbe essere una caratteristica di quella categoria, potrebbe essere qualcosa che è proprio simile a quella cosa. Quindi il massimo bodhicitta Europe è saggezza che realizza il vuoto, ma non è il bodhicitta che stiamo generando questo è il aspirazione per raggiungere l'illuminazione. Questo è il convenzionale bodhicitta.

Bodhicitta convenzionale

Quindi parleremo del convenzionale bodhicitta primo. Il primo argomento è apprezzare il valore della mente che si risveglia, che è l'ingresso al Grande Veicolo, al Mahayana. Ora il Grande Veicolo, non significa un nuovo camion con un grande spazzaneve. [risate] Sarebbe un ottimo veicolo. O un trattore con uno spazzaneve, sarebbe un ottimo veicolo. Ma non è questo che intendiamo qui per Grande Veicolo. Un veicolo è un percorso. E un percorso è una coscienza. In particolare è una coscienza con una comprensione della vacuità in una certa misura. Si chiama veicolo perché se hai una coscienza, un certo tipo di coscienza, ti porterà a una certa destinazione spirituale. Quindi il Grande Veicolo, il grande stato mentale come quello, ci porterà alla destinazione dell'illuminazione.

Ora prima dobbiamo apprezzare l'illuminazione e dobbiamo apprezzare il convenzionale bodhicitta. Quindi questa sezione qui è ciò che potresti chiamare pubblicità o pubblicità. E, sai, lo fanno molto spesso negli insegnamenti, sottolineano i benefici di qualcosa. Ora la pubblicità nel nostro mondo convenzionale è prima di tutto per gli oggetti del desiderio; e in secondo luogo di solito è esagerato se non addirittura bugie. Ma qui, questo tipo di pubblicità e pubblicità è qualcosa che dice la verità e sta portando a un obiettivo vantaggioso. Ma c'è sicuramente qualcosa per addestrare la mente a vedere i vantaggi di qualcosa. Perché quando vediamo i vantaggi di qualcosa, la nostra mente diventa più desiderosa, ispirata ed entusiasta al riguardo. Così,

Poiché è necessario imbarcarsi sul grande veicolo, come sopra indicato, [Perché è necessario? Perché vogliamo beneficiare tutti gli esseri senzienti.] Molti si chiedono quale sia l'ingresso in tale attività. Affermare che ci sono due aspetti del grande veicolo, le pratiche delle perfezioni trascendenti e quelle del segreto mantra, Budda, il Conquistatore, ha chiarito che non esiste una grande pratica del veicolo oltre a queste due.

Ciò di cui si parla qui, in un inglese più semplice, è che nel Mahayana, il Grande Veicolo, ci sono due aspetti. C'è la pratica generale della paramita in cui segui i sei pratiche di vasta portata, e c'è la pratica del segreto mantra, che è un altro termine per Vajrayana o Tantrayana. Quindi questo è qualcosa di importante; Quello Vajrayana è un ramo della pratica Mahayana. Non è qualcosa di separato dalla pratica Mahayana. Questo è estremamente importante perché in Occidente molte volte la gente dice: "Beh, ci sono tre tradizioni buddiste: vipassana, Zen e Vajrayana.” No. No. No. Innanzitutto perché vipassana è uno stile di meditazionee tutte le tradizioni buddiste hanno vipassana. Il buddismo tibetano ha vipassana. Vipassana è una specie di meditazione; non è limitato a una tradizione buddista oa un'altra. In secondo luogo, Zen, se guardi al Mahayana, ci sono molti diversi tipi di Mahayana generale. Non sono tutti Cha'an o Zen. C'è la pratica della Terra Pura, c'è la pratica Tendai, ci sono molti diversi tipi di pratiche Mahayana generali. E nell'intero ombrello del Mahayana, ce l'hai anche tu Vajrayana. Bene? Così VajrayanaNon è qualcosa di separato dalla pratica Mahayana. È fatto sulla base del Veicolo fondamentale pratica, la pratica Mahayana generale e poi Vajrayana. È abbastanza importante, sai, in Occidente, il modo in cui lo dicono adesso. No. Non è il solito modo di parlare di tre veicoli.

Inoltre, l'ingresso a ciascuno di loro [indipendentemente dal fatto che tu stia praticando il veicolo paramita—paramita, significa perfezione o vasta portata, quindi questa è la pratica Mahayana generale. Quindi, sia che tu stia praticando quello o il Tantrayana, l'ingresso a ciascuno di essi] è solo il bodhicitta.³ Il momento in cui sorge [l'essere “esso”. bodhicitta, il momento bodhicitta sorge] nel tuo continuum mentale, anche se non hai generato nessun'altra qualità, diventi un seguace del grande veicolo.

Ora, le possibilità di non aver generato nessun'altra qualità ma bodhicitta sono sottili, ma qui sta davvero sottolineando l'importanza di bodhicitta poiché è la porta del Mahayana.

Al contrario, nel momento in cui si perde, cadi al livello degli Uditori (basso veicolo) e dei realizzatori solitari,⁴ anche se possiedi qualità come la realizzazione della vacuità.⁵ Tale allontanamento dal grande veicolo è menzionato in molte grandi scritture del veicolo e può anche essere stabilito dalla ragione”.

Quindi è possibile una volta che hai generato bodhicitta perderlo.

Storia di Sariputra

Quando generi bodhicitta al punto in cui quando vedi un essere senziente, il tuo desiderio è: "Possa io diventare illuminato per poterne beneficiare", allora entri nel sentiero Mahayana dell'accumulazione. Il sentiero Mahayana dell'accumulazione ha tre parti: piccola, media e grande. Al piccolo livello del sentiero di accumulazione Mahayana puoi ancora perdere il tuo bodhicitta, soprattutto se qualcuno è davvero cattivo con te. Quindi la storia che usano sempre riguarda Sariputra. Non so da dove provenga la fonte di questa storia. Sariputra aveva generato bodhicitta, ma poi incontrò alcuni non buddisti, che gli chiesero la sua mano destra, per fare carità della sua mano destra. Quindi si tagliò la mano destra e la porse a questo non buddista, tenendola con la mano sinistra. Nella cultura indiana non mangi né passi mai cose alle persone con la mano sinistra perché è la mano che usi per asciugarti dopo essere andato in bagno perché nell'antica India non c'era la carta igienica. Quindi questo non buddista era molto offeso dal fatto che gli stesse porgendo la mano con la mano sinistra. E si è arrabbiato e l'ha buttato via e ha detto: "Non lo voglio!" A quel punto Sariputra ha perso il suo bodhicitta e disse: “Gli esseri senzienti sono troppo! Perché mai dovrei cercare di illuminarmi a loro vantaggio?” Quindi questa è la storia che usano di solito. Penso che ci siano altre storie.

È una specie di situazione estrema. Non credo che accadrà troppo a noi. Ma potremmo sicuramente perdere il nostro bodhicitta se ci siamo esercitati molto duramente e poi finalmente otteniamo una sorta di spontaneità bodhicitta è lì quando vediamo esseri senzienti. E poi qualcuno è davvero cattivo, scortese e cattivo con noi. Sì? E ci stanchiamo e pensiamo: "Sto lavorando per la tua illuminazione e tu mi tratti in questo modo? Cosa ho fatto per meritarmi questo?” Oh, conosci quella linea. Oh, conosco quella linea. Sì? Quindi ti poni quella domanda e ciao ciao bodhicitta. Quindi, vogliamo evitare che ciò accada.

Questo è quanto abbiamo ottenuto stasera. La prossima settimana parleremo delle altre buone qualità di bodhicitta. Potrebbe essere utile per te pensare in anticipo a quelle che ritieni siano buone qualità bodhicitta. Crea la tua lista. Se dovessi pubblicizzare bodhicitta alle persone, perché hai già studiato qualcosa bodhicitta; se avessi intenzione di rendere le persone entusiaste di generare bodhicitta, di cosa parleresti come dei suoi vantaggi? Quindi fai una piccola lista e portala la prossima settimana. Bene? Bene.

1. Le domande sono state scritte e il Venerabile Chodron le legge o le parafrasa e risponde. ↩

2. Il commento del Venerabile Chodron appare tra parentesi quadre [ ] all'interno della radice del testo. ↩

3. Il testo principale recita: "...l'ingresso a ciascuno di essi è solo per mezzo della mente che si risveglia". ↩

4. Il testo principale recita: "Ascoltatori e così via". ↩

5. Il testo principale recita: "... qualità come la comprensione della vacuità". ↩