Introduzione al testo

• Obiettivi di allenamento mentale pratiche
• Lignaggio della fonte del testo

MTRS 01: Introduzione al testo (scaricare)

Motivazione

Cominciamo col coltivare la nostra motivazione. Potremmo fare molte altre cose in questo momento, infatti potremmo essere nati in molti altri tipi diversi di regni in questo momento. Ma non lo eravamo, siamo esseri umani con una vita umana preziosa, la capacità di ascoltare e comprendere gli insegnamenti e la capacità di fare qualcosa che gli animali non sono in grado di fare, che è allenare coscienziosamente e deliberatamente la nostra mente, purifica la nostra mente, sviluppa le nostre buone qualità. Approfittiamo davvero di questa opportunità e non la sprechiamo spendendo tempo su oggetti di attaccamento o oggetti di rabbia. Dedichiamoci invece davvero a sviluppare equanimità, amore, compassione e gioia per tutti gli esseri viventi; e di generare l'intenzione altruistica che mira alla piena illuminazione a loro vantaggio. Quindi prendi quel tipo di determinazione ora.

Felicità o miseria “sulla punta di un pensiero”

Allenamento mentale come i raggi del sole di Nam-kha Pel.

Quella consapevolezza della nostra fortuna è qualcosa che è abbastanza importante in modo che possiamo davvero usare il nostro tempo con saggezza. Altrimenti le apparenze di questa vita sono così forti che ne veniamo completamente catturati. Potrebbe esserci qualcosa che accade durante il giorno, infatti quasi tutti i giorni c'è qualcosa che accade durante il giorno, vero? Che non ci piace, che ci infastidisce, che ci irrita, che vorremmo che quella persona odiosa cambiasse i suoi modi. Succede ogni giorno, più volte ogni giorno, vero? E possiamo passare molto tempo semplicemente a masticarli nella nostra mente, o sederci lì a ripensare: "Hanno detto questo. Ho detto questo. Avrei dovuto dirlo. Perché hanno detto questo? La prossima volta che lo faranno, lo dirò". Possiamo dedicare molto tempo a farlo. Potremmo passare molto tempo a processarli nel tribunale del nostro cuore, dove sono gli imputati; e noi siamo il giudice, la giuria, il pubblico ministero, il procuratore distrettuale e la polizia. Li arrestiamo, li perseguiamo per questa osservazione che ci hanno fatto, li condanniamo a morte e li gettiamo in prigione, tutto nel nostro cuore! Poi diciamo: "Ah, lavoro ben fatto!" Succede tutti i giorni, vero? Una persona o un'altra con cui ci irritiamo.

Potremmo passare tutta la nostra vita così. La vita diventa solo un'irritazione dopo l'altra irritazione, con certi piccoli sprazzi di rabbia e indignazione quando l'irritazione diventa davvero intensa. Ma alla fine della giornata cosa dobbiamo mostrare per questo, per assecondare la mente in quel genere di cose rabbia? Cosa dobbiamo mostrare? Siamo piuttosto infelici, vero? Siamo piuttosto infelici, quindi restare aggrappati a quel pensiero arrabbiato è il modo migliore per renderci infelici.

Quindi cerchiamo sollievo dal rabbia cercando un oggetto di attaccamento. Hai mai notato che ti irriti e la prima cosa che vuoi fare è andare in frigorifero e prendere qualcosa da mangiare? Tipo: “Sono irritato, voglio un po' di piacere! Dammi piacere!” Quindi ci dirigiamo verso il frigorifero, ci dirigiamo verso il centro commerciale, ci dirigiamo verso la televisione, ci dirigiamo verso il bar. Forse il bar è a casa nostra. Ma cerchiamo qualcosa che ci liberi dal dolore del rabbia, il dolore di non ottenere ciò che vogliamo o il dolore di ottenere ciò che non vogliamo. Quindi trascorriamo l'intera giornata in questo modo, giorno dopo giorno.

Nel frattempo abbiamo questa preziosa vita umana con la capacità di praticare il sentiero e ottenere realizzazioni. La vera tragedia è che lo stiamo sperperando. Lo dico perché è difficile da ottenere; non possiamo tornare indietro nel tempo e rivivere le cose e farle diversamente. Quindi è importante da questo momento valutare davvero: “Cos'è un'idea sana e virtuosa? Che cos'è un'idea malsana e non virtuosa?" E con questo chiaro nella nostra mente, guida davvero la nostra mente in una direzione positiva. Se lo facciamo, porta felicità ora e crea la causa karmica per avere felicità nelle vite future. Se non lo facciamo, stiamo semplicemente rieseguendo lo stesso vecchio, "Non possono farlo? Perché l'hanno fatto?" Siamo così infelici. Oppure: "Voglio questo. me lo merito. Non me lo stanno dando. Nessuno mi apprezza". Cos'è quella cosa che abbiamo imparato da bambini? Che, "Nessuno mi vuole, tutti mi odiano, penso che mangerò dei vermi". Ricordati che? Cosa abbiamo fatto? Abbiamo giocato a campana, o saltare la corda, o qualcosa del genere?! E poi usciamo e facciamo il broncio. Voglio dire, quante ore abbiamo passato a tenere il broncio nella nostra vita?

Riusciresti a immaginare se ci fosse qualcosa che tabulasse la quantità di tempo che abbiamo trascorso facendo diverse attività? Potremmo aprire questo libriccino ogni mattina e dire: “Queste sono quante ore nella tua vita hai passato a tenere il broncio. Ecco quante ore hai passato ad arrabbiarti. Ecco quante ore hai passato ad essere insoddisfatto. Quante ore hai passato dormendo quando non avresti dovuto essere, e quante ore hai passato attaccamento.” Quindi lo conteggiamo. Forse anche è sotto forma di un foglio di calcolo Excel. Ogni giorno qualcuno lo compila per noi e poi evidenziamo l'intera cosa e otteniamo automaticamente il totale. Ma non siamo molto felici di vivere in questo modo, e non è molto fruttuoso per la nostra pratica spirituale, o per quali sono i nostri obiettivi più elevati nella nostra vita.

È meglio solo notarlo e vedere che possiamo cambiare. In altre parole, non arrabbiarci con noi stessi per questo, ma vedi invece che possiamo cambiare. Quindi metti davvero la mente sulla gentilezza degli esseri viventi, sulla loro sofferenza, e genera un po' di compassione per loro. E poi, vedendo l'opportunità di diventare a Budda, genera davvero il aspirazione diventare uno a beneficio di tutti gli esseri. Se lo facciamo, la nostra vita diventa significativa, la nostra mente diventa felice, tutto è completamente cambiato. Tutto dipende non dalle altre persone ma da come pensiamo. Questo è tutto, non è vero? Continuiamo a pensare che la nostra felicità e sofferenza sono dovute ad altre persone e non è, è dovuto a ciò che pensiamo. Quindi tutto dipende, Lama Zopa aveva l'espressione: "La punta di un pensiero". Non sono del tutto sicuro di come i pensieri abbiano suggerimenti, ma tutto dipende solo da un piccolo modo in cui pensiamo, se siamo felici o infelici. Non è fuori. È così che lo stiamo guardando.

Presentiamo Allenamento mentale come i raggi del sole

Questo nuovo libro che stiamo per iniziare, Allenamento della mente Come i raggi del sole, approfondisce davvero l'intero argomento. È chiamato allenamento mentale o a volte si chiama, in un altro modo di pensarla, si traduce come trasformazione del pensiero. La parola lo significa mente o pensiero; poi jong può significare addestrare, purificare, abituare, quindi tutta questa idea di trasformare deliberatamente la mente. Ecco di cosa tratta questo testo, è come trasformare la mente trasformando il modo in cui pensiamo. Poi, naturalmente, a livelli più profondi di realizzazione, sbarazzarsi del tutto dei pensieri e avere solo la percezione diretta della natura della realtà; ma in gran parte della nostra vita quotidiana semplicemente imparando a pensare correttamente.

Alcune persone entrano nel percorso spirituale e si sente tutta questa roba su pensieri e concezioni discorsive. È come, "Okay, devo solo smettere di avere così tanti pensieri concettuali e lasciarli, e ho solo liberato la mia mente dai pensieri concettuali". Ma non è quello. Non si tratta solo di schiacciare i pensieri, perché ci sono buoni pensieri e buone motivazioni, e dobbiamo imparare a generarli. Alla fine allo stadio della Buddità andiamo oltre il concepimento. Ma nel frattempo, da qui ad allora, ci sono molti buoni pensieri che possiamo generare che trasformeranno davvero la nostra mente. Quindi non è solo questione di non pensare. Si tratta di imparare a pensare in modo corretto, imparare a pensare in modo realistico, imparare a pensare in modo benefico; perché ciò che ci rende infelici sono tutti i nostri pensieri irrealistici, tutti i nostri pensieri non benefici.

Questo testo in particolare ha un'intera sezione su come trasformare le avversità in sentiero. Questo è un insegnamento molto prezioso perché troviamo sempre circostanze avverse, non è vero? Niente va mai come vorremmo, quindi sembra che il mondo intero sia avverso, così tante circostanze avverse. Come li trasformiamo nel sentiero? Se non li trasformiamo, allora staremo semplicemente seduti a tenere il broncio, o a piagnucolare, o ad arrabbiarci, o tutti e tre. Ma se sappiamo come trasformare il modo in cui pensiamo, allora quella situazione che inizialmente sembrava così inquietante può effettivamente dare inizio a qualcosa che ci piace perché ci dà l'opportunità di trasformare il modo in cui pensiamo. Quindi, come ho detto, questo tipo di situazioni capita tutto il giorno tutti i giorni, vero?

Storia del genere: Lama Atisha in Tibet

I Allenamento della mente Come i raggi del sole—c'è un intero genere di insegnamenti chiamato allenamento del pensiero e includono un'ampia varietà di testi. Ma si chiama uno dei testi principali La trasformazione del pensiero in sette punti. Ci sono diverse versioni di questo testo messe insieme da Ghesce Chekawa, da Gyelsay Togmay Zangpo, ci sono molte versioni differenti del testo. Sebbene l'intera storia non sia del tutto chiara, sembra che molte di queste piccole frasi, perché sono piccole frasi, frasi brevi. Questo è ciò che L'allenamento del pensiero in sette punti è; è solo come poche pagine, non è un grosso problema. E sono solo brevi frasi su come esercitarsi. Sembra che quelle fossero forse istruzioni orali Lama Atisha diede ai suoi discepoli che furono poi raccolti e concentrati e trasformati in un testo. Inoltre sembrano esserci diverse riduzioni di questo testo, quindi forse diversi discepoli hanno scritto queste cose. Sono più o meno gli stessi, i punti sono più o meno gli stessi, ma a volte sono in un ordine diverso, a volte in pochi punti diversi. Potrebbe essere che persone diverse abbiano scritto cose diverse, quindi ce ne sono stati lignaggi diversi. Ma sembra che sia stato qualcosa che è iniziato come una tradizione orale.

Quello che trovo molto interessante, ci stavo pensando stamattina, perché Lama Atisha è un maestro così importante nella tradizione tibetana. Il buddismo si era inizialmente diffuso in Tibet a partire dal VI secolo. Poi nell'VIII secolo ci fu una grande persecuzione. Nell'6 e nel 8, a seconda di come si contano gli anni di calendario, c'è un'enorme persecuzione. Il buddismo si è quasi estinto. Quindi Lama Atisha, che visse nel X e XI secolo, venne in Tibet e da lui sono i discendenti di quello che viene chiamato il Nuove scuole di traduzione. Era una persona di spicco che fu invitata in Tibet per insegnare il Dharma nel periodo in cui il Dharma era degenerato lì. Fu uno dei grandi maestri indiani al Vikramasila monastico Università.

Oltre a Nalanda, molti di noi hanno sentito parlare di Nalanda: è molto famoso monastico università non troppo lontana da Bodhgaya. Ma ce n'erano altri ad Advuntaparia, a Vikramasila. Atisha era di Vikramasila. Alcuni re del Tibet occidentale lo invitarono. Uno di loro ha dovuto anche rinunciare alla sua vita per invitare Lama Atisha in Tibet. Lama Atisha era un grande studioso, aveva studiato tutti questi testi filosofici incredibili e profondi ed era un maestro di tutti loro, e faceva anche pratica tantrica. Ma quando è venuto in Tibet, l'intero lignaggio di insegnamenti che abbiamo da lui è fondamentalmente lam rim (le fasi del sentiero) e lojong (questi insegnamenti per allenare la mente). Sembra che quando è venuto in Tibet si è davvero concentrato su insegnamenti molto pratici. Cose che le persone potrebbero mettere in pratica abbastanza facilmente senza avere molti contorni, dibattiti complicati, vocabolario e cose del genere. Così, mentre i grandi testi indiani, molti di essi sono scritti sotto forma di dibattiti. Lama Gli insegnamenti di Atisha e il lignaggio che venne dopo di lui, in gran parte spiegano solo il Dharma. Penso che, poiché così tante persone erano già buddiste, non ci fosse bisogno di confutare così tante idee sbagliate. Ma insegnava anche cose molto pratiche e così si dice Lama Atisha, i suoi due argomenti preferiti erano rifugio e karma. Ne parlava continuamente, come fare rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha; come fidarsi di loro come nostra guida spirituale; quali sono le loro qualità; e poi le azioni e l'effetto delle azioni, così l'intero insegnamento sulla condotta etica. Questi insegnamenti discendono da Atisha.

La fonte indiana dell'allenamento del pensiero: quella di Nagarjuna Ghirlanda preziosa

C'è di nuovo una storia molto bella che traccia le radici di questi insegnamenti. Ghesce Chekawa, che era uno dei Kadam Ghesce: Kadampa era il lignaggio da cui derivava Lama Atisha. Ghesce Chekawa stava leggendo il Otto versi di allenamento del pensiero e giunse all'unico versetto che parlava di prendere su di sé la sconfitta e di dare la vittoria agli altri. Ed era così scioccato da questo: "Com'è possibile?" Quando hai una relazione con qualcuno e non vai d'accordo per dargli la vittoria e prendere su di te la sconfitta? Quindi ha continuato a cercare la fonte di questo insegnamento e diverse persone lo hanno indirizzato a Gheshe Sharawa. Chekawa andò a cercarlo e Sharawa stava dando un insegnamento su uno dei Veicolo fondamentale testi del percorso degli ascoltatori e dei realizzatori solitari, quindi non parlava di nulla bodhicitta. Poi Chekawa era davvero un po' deluso. Dopo gli insegnamenti ha rintracciato Sharawa e ha detto: "Posso farti una domanda?" Gli chiese di questo verso che aveva letto in Langri Tangpa Otto versi di allenamento del pensiero e disse "Qual è la fonte di questo?" Lo ha detto perché tutti vogliono sapere che la fonte proveniva dall'India. Quindi Sharawa ha citato due righe da Ghirlanda preziosa. Queste due righe sono:

Possa il loro male portare frutto per me
Possa tutta la mia virtù portare frutto per gli altri.

Ci sono diverse traduzioni di questa linea, ma l'essenza di base di essa è la pratica del prendere e del dare. In altre parole, che io possa prendere su di me tutte le azioni sbagliate e l'infelicità di altri esseri, che maturino su di me e che io possa dare loro i miei beni, i miei stile di vita, mia virtù, e che tutta quella bontà maturi per loro in termini di buone circostanze. Quando Chekawa seppe che quell'insegnamento proveniva da Ghirlanda preziosa di Nagarjuna allora era soddisfatto che avesse un lignaggio accurato. Andò avanti e studiò Ghirlanda preziosa per molti anni e meditato su di esso fino a quando non ne ottenne alcune realizzazioni.

Sembra che prima di Ghesce Chekawa questo insegnamento sull'allenamento del pensiero fosse considerato un insegnamento segreto. Di solito ci pensiamo tantra come l'insegnamento segreto anche se al giorno d'oggi è dappertutto. Ma questi insegnamenti di addestramento del pensiero erano considerati segreti. Potremmo chiederci perché, "Perché sono segreti?" Bene, se ci pensi, l'intera nozione di portare le avversità lungo il sentiero, l'intera nozione di "possa io sperimentare le sofferenze degli altri, posso dare loro la mia felicità", quelle sono idee piuttosto lontane. "Posso dare la vittoria agli altri e prendere su di me la sconfitta", quel tipo di idee? Sono cose che, prima di tutto, la gente comune potrebbe facilmente fraintendere. Anche le persone che non hanno attitudini molto elevate o facoltà molto acute, semplicemente non lo capirebbero affatto e direbbero: “Che razza di follia è questa? Perché mai dovrei assumermi la sofferenza degli altri? Ne ho abbastanza io stesso, grazie mille!” E: “Perché dovrei accettare la sconfitta e dare la vittoria agli altri, quando è così chiaro che loro hanno torto e io ho ragione? Che razza di assurdità è questa?" Quindi vedete che è facile per le persone fraintendere questo genere di cose.

Ma Ghesce Chekawa accumulò queste diverse affermazioni di Atisha e poi iniziò a insegnarlo come testo e a spiegarlo. Grazie alla sua grande gentilezza, abbiamo queste molte versioni differenti della trasformazione del pensiero in sette punti che vediamo ora. Poi in seguito i maestri hanno iniziato a scrivere commenti La trasformazione del pensiero in sette punti.

Questo testo qui, Allenamento della mente Come i raggi del sole, è un commento scritto nel XV secolo da Nam-kha Pel, che era uno dei discepoli di Je Tzongkhapa. È un commento su La trasformazione del pensiero in sette punti che combina il lam rim insegnamenti con gli insegnamenti di formazione del pensiero. Quindi è considerato abbastanza speciale in questo senso.

È stato trasformato in un libro qui. Non è un testo breve come L'essenza dell'oro raffinato. Ho ricevuto questo testo dal lignaggio, la trasmissione orale di questo testo, da Sua Santità il Dalai Lama, che l'ha ricevuto da Kyabje Yongzin Ling Rinpoche. E così pensavo di poter dare la trasmissione orale del testo, leggendolo a voi, e poi fermarmi periodicamente a fare qualche commento sulle cose.

Il fatto è che stavo leggendo l'introduzione e il primo capitolo, e ci sono molti di questi nomi tibetani in esso che non so voi ma [gesto sbadigliante]. Forse se potessimo superare quel capitolo, il resto si alleggerirebbe un po'. Sei pronto per la trasmissione orale? Perché è bello leggere un libro dall'inizio alla fine. A volte quando Sua Santità il Dalai Lama dà trasmissioni orali alcune di queste parti che legge molto velocemente. Non riesco nemmeno a leggere l'inglese così velocemente. Quindi lo farò un po' più lentamente. Il testo vero e proprio di La trasformazione del pensiero in sette punti è incorporato in questo testo più ampio, che ne è un commento.

Breve anteprima e commento sui sette punti

In realtà, prima di iniziare la trasmissione orale, esaminiamo i sette punti in modo da sapere quali sono poiché c'è un'introduzione che spiega le qualità degli insegnamenti e così via.

1. Spiegare i preliminari come base per la pratica

   Ma poi il primo punto è spiegare i preliminari, quindi la prima cosa è esercitarsi sui preliminari.

2. La pratica vera e propria, l'allenamento nella mente del risveglio
   1. Come allenarsi nella mente del risveglio finale

   2. Come allenarsi nella mente del risveglio convenzionale

   E poi il secondo è la pratica vera e propria. È lì che si parla di convenzionale bodhicitta (qual è aspirazione per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri) e ultimo bodhicitta (che è la saggezza che realizza la vera natura, il natura ultima of fenomeni).

3. Trasformare le circostanze avverse nel percorso verso l'illuminazione

   Quindi il terzo punto sta trasformando le circostanze avverse nel percorso verso l'illuminazione. Tutti noi vogliamo andarci al più presto, vero? Ma in realtà fare la prima, la pratica principale in cui stiamo sviluppando i due bodhicitta, ci mostrerà come trasformare le avversità nel sentiero.

4. La pratica integrata di una vita unica

   Il quarto punto è la pratica integrata di una singola vita, quindi come mettere in pratica gli insegnamenti di allenamento del pensiero nella tua vita.

5. La misura di aver allenato la mente

   Il quinto è la misura di aver allenato la mente.

6. Gli impegni di allenamento mentale

   Il sesto sono gli impegni di allenamento mentale.

7. I precetti of allenamento mentale

   E il settimo è il precetti of allenamento mentale.

Tutti questi insegnamenti sono realmente incentrati sui due bodhicitta e dei due bodhicitta enfatizzano davvero il convenzionale bodhicitta-il aspirazione per la piena illuminazione a beneficio degli esseri. Lo sottolineano in particolare perché ci sono due modi per sviluppare quello convenzionale bodhicitta, ricordare? Quali sono i due modi? L'istruzione in sette punti di causa ed effetto, e l'equalizzazione e lo scambio di sé per gli altri.

Questo testo è principalmente il secondo metodo - equalizzare e scambiare sé stessi con gli altri - e quel metodo ha radici a Nagarjuna e anche a Shantideva. Il capitolo 8 di Shantideva è una brillante esposizione di quell'insegnamento. In realtà stavo solo lavorando a qualcosa di Sua Santità il Dalai Lama e ripassando alcune note che ho ricevuto in alcuni insegnamenti che ha dato. Mi ha davvero colpito. A un certo punto ha detto: “Miei compagni buddisti, fratelli e sorelle, per favore, se volete davvero esercitarvi, studiate il testo di Shantideva Guida all'a Bodhisattva's stile di vita.” Questo mi ha davvero commosso, il modo in cui ha detto: "Miei fratelli e sorelle", è come se si rivolgesse a noi in modo molto personale.

Quindi questa equalizzazione e scambio di sé con gli altri, ciò a cui colpisce, ciò a cui colpisce direttamente, è la nostra mente egocentrica. Quella mente che dice “Io prima! Io sono il più importante". Ora parte della nostra mente egocentrica è molto grossolana e cade nel regno di attaccamento. Ci sono altri tipi di mente egocentrica che è più sottile, e questa è la mente egocentrica che dice: “La mia liberazione. La mia liberazione è più importante di quella degli altri. La mia pratica spirituale è più importante della pratica spirituale di altre persone”. Possiamo facilmente cadere in questo, no? “La mia pratica spirituale è importantissima! La mia liberazione è la più importante!” Ma questa è una forma più sottile dell'atteggiamento egocentrico. Le forme molto grossolane, le forme che vediamo tutto il giorno, il nostro slogan comune di "Voglio, quello che voglio, quando lo voglio". Questo è il lordo egocentrismo ed è un po' il livello a cui si trova la maggior parte di noi in questo momento, vero? “Voglio, quello che voglio, quando lo voglio. E non voglio, quello che non voglio, quando non lo voglio.

È questo pensiero egocentrico che ci provoca così tanto dolore perché interpretiamo tutto nell'universo sulla base di me. Proprio anche su questo pianeta ci sono quanti, cinque miliardi di esseri umani? Non so quanti milioni di esseri senzienti se includi tutti gli animali e gli insetti. Questo è solo sul nostro pianeta. Allora che dire di questo intero universo? Quanti esseri senzienti illimitati ci sono? E noi diciamo: “Chi è il più importante di tutti? Beh, succede e basta me. Immaginalo! Di tutti questi esseri senzienti, I sono il più importante. Come ho potuto essere così fortunato? Ora il problema è che tutti voi pensate di essere il più importante. E vedi quanto sei stupido, perché la prima regola dell'universo è che io sono il più importante e tutti dovrebbero rendersene conto. Ed è per questo che ho così tanti problemi perché sono circondato da tutte queste persone stupide che non si rendono conto che sono il centro dell'universo e che dovrebbero fare di tutto per compiacermi e soddisfare ciò che voglio. Oh, questi esseri senzienti! E sto lavorando per la loro illuminazione e guarda come mi trattano!”

Quindi questa mente egocentrica, in cui ci autoriferiamo a tutto, ogni piccola cosa che accade è in riferimento al sé, quindi ogni piccola cosa che ti irrita. Oggi ero irritato perché qualcun altro ha usato il mio telo da bagno ed è la seconda volta che succede. E io ha dato l'asciugamano rosso. Sono stato davvero gentile, lo sai. Stavo usando l'asciugamano rosso, poi qualcun altro ha iniziato a usarlo, non sapevo chi. Ho detto "Dai la vittoria agli altri, possono usare l'asciugamano rosso". Quindi ho tirato fuori un asciugamano verde e ora qualcun altro ha usato il mio asciugamano verde. Oh, ora ce l'avevo, sai? [Risate] E poi la mente egocentrica dice: “Lo hanno fatto deliberatamente. Qualcuno è davvero così insensibile e sta cercando di prendermi". Poi sto portando una cosa di yogurt nella mia cabina e qualcuno ha guardato e ha detto: "Sembra che tu stia nascondendo qualcosa". E io ero! Stavo nascondendo questa piccola cosa di yogurt. Stava deliberatamente, gli dissi, cercava deliberatamente di cogliermi nell'atto di essere egoista. Non sa che quando sono egoista nessuno dovrebbe accorgersene. Esporre deliberatamente il mio egoismo, ah! [Risate] E così passi l'intera giornata e ogni piccola cosa è autoreferenziale, vero? "Questa persona l'ha fatto deliberatamente per rendermi infelice". Non è solo che erano privi di mente, non è solo che si stavano affrettando, non è solo che erano occupati e avevano molte cose in mente, o che stavano soffrendo; ma, "Sono fuori per prendermi". E poi ogni piccola cosa, riferita in termini di me. Quindi ci offendiamo facilmente, qualsiasi piccola cosa la gente dice che siamo offesi: "Non si fidano di noi, non ci rispettano, non ci apprezzano". Diventiamo davvero piuttosto spinosi e l'intera fonte di ciò è l'atteggiamento egocentrico. Questa è la fonte di tutta la faccenda, solo l'atteggiamento egocentrico.

Sarebbe molto bello, in realtà dovremmo essere quelli che tengono il conto di quante volte ci irritiamo, ci irritamo o ci infastidiamo ogni giorno. Ogni volta che facciamo un piccolo segno e diciamo: "Il mio pensiero egocentrico mi ha ingannato di nuovo". E cinque minuti dopo, "Il mio pensiero egocentrico mi ha ingannato di nuovo!" E cinque minuti dopo, "Il pensiero egocentrico mi ha ingannato di nuovo!" Forse se lo facessimo potremmo sprofondare nella nostra mente che non sono le altre persone a essere la causa della nostra sofferenza, è la nostra mente egocentrica. Quando ce ne rendiamo conto, allora possiamo iniziare a dare tutto il dolore, la preoccupazione e l'aggravamento alla mente egocentrica. Quindi assumersi la sofferenza degli altri e darla alla mente egocentrica. Poi con un atteggiamento di gentilezza e compassione e di amare gli altri, dando loro il nostro stile di vita e possedimenti e tre volte virtù. Se siamo in grado di esercitarci diventiamo molto più rilassati e felici.

“Allora Henry, penso che tu abbia fatto i fagioli oggi solo perché sai che non li digero! E l'hai fatto anche tu qualche giorno fa. Giorgio! Oh, dovrebbe saperlo meglio, ha anche vissuto qui più a lungo. Hanno una cospirazione. Sono passivo-aggressivi contro di me. E ci ho pensato tutto il pomeriggio. Quindi questo è esattamente ciò di cui stavo parlando, di come sprechiamo tutta la nostra vita.

Quindi leggiamo.

Se domani abbiamo i fagioli, spero che mi preparino il tofu.

Vedi a cosa va la mente? Completamente ridicolo!

Omaggio e richiesta dell'autore

Ecco l'introduzione di Nam-kha Pel. Dice omaggio e sua richiesta. Quindi dice:

In ogni momento io rifugiarsi dentro e prostrato ai piedi dei maestri spirituali sublimi e infinitamente compassionevoli. Per il loro immenso amore, possano prendersi cura di me in ogni momento della mia vita.

Non è bello? Ora come fa il nostro mentori spirituali prendersi cura di noi in ogni momento della nostra vita? Vengono a portarci il tè? Vengono a portarci la torta al cioccolato? Ci lodano e ci dicono che siamo i migliori discepoli che abbiano mai avuto? Questo è ciò che pensiamo su come dovrebbero prendersi cura di noi, vero? Quando facciamo la cosa più piccola, il nostro mentore spirituale dovrebbe venire e dire: “Oh, hai sacrificato così tanto. Sei meraviglioso." Voglio dire, è quello che pensiamo. Ma com'è che il nostro mentori spirituali prendersi cura di noi? Ci insegnano. È il modo principale in cui ci avvantaggiano: ci insegnano il Dharma. E insegnandoci il Dharma ci guidano sul sentiero.

Non importa se insegnano a una folla di diverse migliaia di persone oa noi individualmente, dobbiamo ascoltare gli insegnamenti come istruzioni personali. È così divertente quando ascoltiamo gli insegnamenti a tutta la folla, come se se insegnassi questo, qualcuno potrebbe dire: "Oh, stava parlando con il tale quando l'ha detto, non si applicava davvero a me". E così ce la caviamo in questo modo. Oppure, se qualcosa è un insegnamento difficile, è come: "Beh, sai, voglio i miei insegnamenti personali secondo il mio livello". Ci aspettiamo che l'insegnante interrompa tutto ciò che sta facendo e ci dia i nostri insegnamenti personali, perché siamo i più importanti. Ma poi, naturalmente, quando riceviamo una sorta di consiglio personale, sentiamo che il nostro insegnante ci sta attaccando. “Oh, hanno detto di stare attenti agli otto dharma mondani. Stanno vedendo quanto attaccamento e l'avversione che ho? È ovvio? Come osano indicarmelo?"

Ricordo che una volta Khensur Jampa Tegchok mi scrisse una lettera - non so perché, e stavamo parlando di qualcosa - ma in essa diceva semplicemente: "Stai molto attento quando insegni le otto preoccupazioni mondane". La mia mente è andata: “Sto facendo qualcosa di sbagliato. Devo fare qualcosa di terribile e lui ha visto questo e lo sta sottolineando. Sono un fallimento." Lì sono andato in questo viaggio tutto egocentrico, perché questo è tutto ciò che l'autodenigrazione è. È più egocentrismo, non è vero? Poi alla fine mi sono calmato e ho capito: “Sai, non so perché l'ha detto. Ma in ogni caso è un buon consiglio e ho bisogno di ascoltarlo”. Voglio dire, smettila di proiettare tutte queste cose su quanto sono terribile e lui deve dirmelo per questo motivo e capisci solo: "Ehi, questo è un ottimo consiglio e devo prestare attenzione", indipendentemente dallo stato del mio mente, perché, sai una cosa? Finché non raggiungerò il sentiero del vedere, e sarò molto lontano dal sentiero del vedere, le otto preoccupazioni mondane saranno qualcosa a cui devo stare attento.

Quindi, se abbiamo insegnamenti individuali o se sono insegnamenti per l'intero gruppo, è qualcosa che dobbiamo ascoltare. Certi insegnamenti ovviamente potrebbero essere troppo avanzati per noi, come se l'insegnante insegnasse dei testi molto avanzati. Quindi lo prendiamo ancora come un consiglio personale, ma vediamo che non dobbiamo necessariamente sforzarci di metterlo in pratica in ogni suo aspetto in questo momento. Questo perché vediamo che il modo migliore per esercitarsi è creare una buona base, e quindi tornare all'ABC.

Quindi Nam-kha Pel fa una preghiera di devozione e dice:

Sorgendo dalla fonte dell'amore e della compassione
La nave della mente del risveglio è ben varata: [La mente del risveglio è bodhicitta, ecco come è tradotto qui.] ¹

Sopra di essa sventolano le grandi vele delle sei perfezioni² e le quattro vie di ammassare discepoli
Che sono spinti dal vento di uno sforzo entusiasta che non allenta mai;

Perfettamente trasporta gli esseri incarnati attraverso l'oceano dell'esistenza ciclica
Farli atterrare sull'isola gioiello dell'onniscienza che esaudisce i desideri.

Mi prostro, ponendo il capo ai piedi dei capi della stirpe spirituale:
Il Sottomesso che è il nostro supremo navigatore, il potente [uno] (Budda Sakyamuni);
Maitreya e i suoi (seguaci spirituali) Asanga, Vasubhandu e Vidyakokila;
Manjushri e (i suoi seguaci) Nagarjuna e il santo saggio supremo Shantideva
Il sovrano dell'Isola d'Oro (di Sumatra) e (suo discepolo) il nobile Atisha;
E (il suo discepolo tibetano) Dromtönpa e i suoi tre fratelli spirituali (Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa)

Mi prostro ai piedi della grande emanazione di Manjushri,
Tzongkhapa, il secondo conquistatore di questi tempi degenerati,

Così prostrandosi al tutto, tutti i maggiori maestri della stirpe, a cominciare dal Budda, e poi andare a…. Ci sono due lignaggi principali, uno dei profondi insegnamenti, uno dei vasti insegnamenti. I vasti insegnamenti sottolineano bodhicitta di più, e questo è il lignaggio attraverso Maitreya e Asanga, Vasubhandu, Vidyakokila. Sul dipinto nel meditazione mentre affrontiamo il dipinto su cui si trovano quegli insegnamenti BuddaÈ giusto, quindi sono a sinistra mentre affrontiamo il dipinto. Questo è quel lignaggio, il vasto o vasto lignaggio di bodhicitta. Poi dall'altra parte sul BuddaA sinistra, oa destra mentre guardiamo il dipinto, c'è il lignaggio di Manjushri, Nagarjuna e il santo supremo saggio Shantideva. In realtà Shantideva è seduto dietro, ma comunque, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Buddhapalita, Chandrakirti, tutti i maestri del lignaggio della saggezza, i profondi insegnamenti, il significato profondo natura ultima della realtà. Quindi da entrambi questi insegnamenti. Poi prostrandosi al sovrano dell'Isola d'Oro di Sumatra. Quindi non è un sovrano politico, si riferisce a Serlingpa, che era uno dei Lama I tre principali insegnanti di Atisha continuano bodhicitta. Serlingpa viveva in Indonesia.

C'è questa storia incredibile su come Atisha è andato in barca dall'India all'Indonesia. Ci sono voluti tredici mesi e c'erano mostri d'acqua e uragani e tutto il resto, ed è quasi morto molte volte solo per arrivarci. Poi ha passato dodici anni a controllare Lama Serlingpa prima di decidere di ricevere insegnamenti da lui. Ecco perché c'è scritto nel lam rim che potresti voler impiegare fino a dodici anni per verificare le qualità dell'insegnante. Naturalmente immagino che Atisha fosse giovane e Serlingpa fosse giovane, e avesse quel tempo libero.

Poi Atisha tornò da Sumatra e si recò in India. Dopodiché, fu allora che i tibetani lo invitarono ad andare in Tibet. Lì il suo principale discepolo era un laico, Dromtönpa, che era visto come una manifestazione di Chenrezig. Allora Dromtönpa ebbe molti discepoli. Ma i tre che portarono avanti gli insegnamenti Kadampa sono chiamati i tre fratelli spirituali: Potowa, Phu-chung-wa e Chen-nga-wa. E poi Je Tzongkhapa prese questi tre lignaggi degli insegnamenti Kadam e li riunì di nuovo. Per questo motivo gli insegnamenti di Je Rinpoche a volte sono chiamati insegnamenti del Nuovo Kadampa - questo non deve essere confuso con l'NKT - un gioco con la palla completamente diverso.

Quindi facendo prostrazioni e rendendo omaggio a tutti i leader della tradizione che hanno praticato e attualizzato questi insegnamenti. Continuiamo:

Che propongono i singoli cammini spirituali
Di questi grandi pionieri con estrema lucidità e coerenza.

Supremo tra tutti i suoi meravigliosi insegnamenti
Sono i mezzi per attivare la mente del risveglio.

esporrò il suo perfetto insegnamento con assoluta esattezza;
Chi ha la fortuna di seguire la via del Grande Veicolo dovrebbe farlo
prestare molta attenzione per il vero apprezzamento.

Questa eccezionale trasmissione orale del grande veicolo allenamento mentale, un'istruzione per coltivare la preziosa mente del risveglio di bodhicitta sarà spiegato in due parti principali: un'introduzione che fornisce un resoconto storico del lignaggio di questi insegnamenti comprese le loro qualità uniche che incoraggeranno gli intelligenti ad apprezzarli con genuino interesse;

In altre parole, la pubblicità per gli insegnamenti, che ti dice tutte le buone qualità e come ti aiuteranno, così ti succedono e vuoi davvero ottenerle. E poi il secondo è

e la spiegazione dell'effettivo insegnamento, un'istruzione molto regale.

Introduzione

Quindi ora entriamo nell'introduzione:

Lo sfondo di questi insegnamenti può essere presentato in due modi. In primo luogo, mettendo in relazione la grandezza comune dell'insegnamento e il resoconto storico del lignaggio, si chiarisce l'autenticità dell'insegnamento.

Quindi fare in modo che gli insegnamenti siano autentici, che possano essere fatti risalire attraverso un lignaggio valido al tempo del Budda è qualcosa di molto importante. Ecco perché ci sono così tante preghiere di lignaggio Lamas e perché il lignaggio è così enfatizzato. È perché se riesci a far risalire l'insegnamento al Budda, allora sai che ha avuto origine nella mente di un illuminato. Non è un insegnamento che qualcuno ha inventato il mese scorso e poi pubblicizzato sul New Age Times per $ 99.99, prezzo speciale per te, è in vendita. Non è un insegnamento che qualcuno ha inventato la scorsa settimana.

Questo è qualcosa che è molto importante, specialmente al giorno d'oggi quando abbiamo un supermercato così spirituale. Voglio dire, vai ovunque e tutto viene semplicemente pubblicizzato e sta davvero usando le capacità di marketing occidentale per attirare le persone e farle sentire che se non ottengono questo insegnamento si perde qualcosa di importante. Non è per questo che dovremmo avvicinarci agli insegnamenti, perché ci piace questo tipo di pubblicità sfarzosa che vediamo al giorno d'oggi.

Ma la pubblicità che Nam-kha Pel sta facendo è la pubblicità che è un insegnamento che viene dal Budda attraverso un lignaggio valido, ecco perché dovresti ascoltare. Non perché questo tizio possa camminare sui carboni e può destreggiarsi tra le uova e leggere nel pensiero e fare qualunque cosa, ma perché gli insegnamenti provengono dal Budda.

In secondo luogo, esprimendo la particolare preminenza dell'istruzione rispetto alla sua straordinaria funzione, si creerà un rispetto e un apprezzamento del valore spirituale dell'istruzione.

Quando sentiamo parlare delle buone qualità delle istruzioni in questo testo e di come funzionano per condurci all'illuminazione, allora ne vedremo anche il valore.

Un resoconto storico degli insegnamenti

Quindi ora entriamo nel resoconto storico. Quindi questo inizia le prime due righe di La trasformazione del pensiero in sette punti che ho detto essere l'introduzione. Arrivano:

Il testo dice

“L'essenza di questo nettare di istruzione segreta
Viene trasmesso dal maestro da Sumatra (Ser-ling-pa).”

Quindi queste sono le righe La trasformazione del pensiero in sette punti e quello che segue è il commento di Nam-kha Pel su di esso. Così:

In generale, le ottantaquattromila raccolte di insegnamenti buddisti o i tre giri progressivi della ruota della dottrina insegnata dal Budda tutto può essere condensato in due intenzioni: porre fine a tutti i tipi di distorsione mentale riguardo all'“io” o all'errata concezione di sé e quindi familiarizzare con un atteggiamento altruistico attraverso il quale ci assumiamo la responsabilità del benessere degli altri.

Quindi tutti gli insegnamenti mirano a realizzare il vuoto ea generare un'intenzione altruistica; cioè, verso la saggezza e bodhicitta. Così:

Il primo tema [che stava distruggendo le idee sbagliate di sé] è stato esposto nei percorsi spirituali dei due veicoli degli Uditori e dei Realizzatori Solitari. [Quindi, gli insegnamenti sull'altruismo possiamo trovare nel Veicolo fondamentale insegnamenti, nel Canone Pali.] Ciò era espresso nel corpus della fondamentale³ insegnamenti veicolo a beneficio di coloro che appartengono a quelle categorie [persone con quel tipo di attitudine]. Il tema di quest'ultimo [gli insegnamenti su bodhicitta] implica la relazione causale tra i grandi insegnamenti veicolo nei discorsi generali e gli insegnamenti segreti di tantra.

Quindi parla della relazione tra gli insegnamenti Mahayana che si trovano nell'approccio generale Sutrayana e gli insegnamenti Mahayana nel Vajrayana approccio. Quindi generando molto forte bodhicitta questo ti renderà idoneo non solo a essere un discepolo Mahayana, ma anche a Vajrayana discepolo.

Qui, per i fortunati, vengono spiegati gli insegnamenti sulla pratica per coltivare la mente del risveglio. È l'ingresso nelle pratiche del grande veicolo e mezzo per raggiungere lo stato pienamente risvegliato di completa onniscienza.

Buona pubblicità? Vuoi lo stato di onniscienza pienamente risvegliata?

Inoltre, tutti gli insegnamenti di Budda, il Trascendente Soggiogatore, relativo all'attivazione della mente che si risveglia si trovano nei tre sistemi introdotti dai grandi pionieri. Tutti questi sono nettare spirituale sacro e in definitiva supremo in grado di rivelare lo stato di non dimora che trascende il dolore, il nirvana che distrugge gli ottantaquattromila tipi di emozioni disturbanti e le loro creazioni, persino tutta la miseria come la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte.

Quindi questi insegnamenti ci stanno portando al nirvana non permanente. Il nirvana non permanente è diverso dal nirvana ordinario. Il nirvana ordinario è raggiunto dagli ascoltatori e dai realizzatori solitari ed è la liberazione dal samsara, anche i bodhisattva lo ottengono. È la liberazione dal samsara. Ma il nirvana non dimorante è molto speciale perché non dimora nei due estremi del samsara e della pacificazione. I due estremi: samsara e pacificazione. Vivere in un'esistenza ciclica è un estremo perché lì le nostre menti sono completamente sopraffatte dalle afflizioni e dal karma che provoca la rinascita. La pacificazione si riferisce al nirvana degli ascoltatori e dei realizzatori solitari. È uno stato di pace in cui hai ottenuto la liberazione per te stesso, ma ti sei dimenticato degli altri esseri viventi. Quindi il nirvana non dimorante non dimora in nessuno di questi estremi, né l'estremo di essere ancora presi con tutte le nostre afflizioni mentali e di andare in bicicletta nel samsara, o l'estremo di aver rimosso le afflizioni ma avere ancora questo sottile pensiero egocentrico e quindi non avendo piena onniscienza. Il nirvana non dimorante va oltre questi due ed è in realtà lo stato di piena Buddità. Ricordalo perché tende a venire in molti insegnamenti diversi.

In generale, il termine "nettare" nel testo si riferisce all'elisir che fornisce l'immortalità. Così è qui, proprio come un medico esperto quando diagnostica una malattia prescrive una medicina che può alleviare il paziente dalla sua malattia e persino prevenirne la morte, così i Sutra della Perfezione della Saggezza raccontano il miglior tipo di medicina, anche il cui odore si dice che scacci il più velenoso dei serpenti.

Un medico esamina il paziente, diagnostica e prescrive la medicina. Il Budda come il medico diagnostica la nostra malattia dell'esistenza ciclica e qui la medicina speciale è la La perfezione della saggezza insegnamenti, anche il cui odore si dice scacci il più velenoso dei serpenti. Quindi, se pratichi anche solo una piccola parte degli insegnamenti della Perfezione della Saggezza, ciò sfida tutto l'attaccamento a se stessi.

Questi insegnamenti costituiscono la panacea universale che può fornire la vera immortalità.

Ora, significano davvero l'immortalità nel senso ordinario dell'immortalità? Che se ascolti questi insegnamenti non morirai mai? Vuoi vivere in questo? stile di vita che invecchia e si ammala per sempre? Qui l'immortalità non significa che non si muore mai, in realtà significa che non si nasce più nell'esistenza ciclica, e quindi non si affronta mai la morte nell'esistenza ciclica. Perché si muore? Qual è la fonte della morte? Nascita. Se non fossimo nati, non avremmo dovuto affrontare la morte. Qual è la fonte della nascita nell'esistenza ciclica? È ignoranza, afflizioni mentali e karma. Se bandiamo l'ignoranza, le afflizioni mentali e karma allora eliminiamo la nascita nell'esistenza ciclica; e poi raggiungiamo il immortale stato che è il nirvana. Quindi l'immortalità si riferisce al nirvana: il immortale stato. Non significa vivere per sempre in questo stile di vita.

Quindi, sviluppando l'intenzione di realizzare le conquiste degli Uditori e dei Realizzatori Solitari, possiamo familiarizzare con tutti gli aspetti di quel percorso spirituale, che può portare al raggiungimento dello stato libero da nascita, invecchiamento, malattia e morte. Tuttavia, sviluppando l'intenzione di realizzare l'insuperabile stato dell'essere pienamente risvegliato, l'obiettivo finale dell'esistenza, insieme alla totale conoscenza dell'intero scopo del suo percorso spirituale, può portare allo stato onnisciente di piena illuminazione, lo stato di colui che ha Andato oltre alla Talità, lo stato di un Tathagata.

Sta dicendo: "Potresti ottenere lo stato di arhat, ma se vuoi davvero il conseguimento più elevato, se vuoi davvero il supremo beatitudine, scegli la Buddità". È più difficile, ci vuole più tempo, ma alla lunga vale di più per tutti.

Questo è il punto di completa cessazione [lo stato di un Tathagata] di ogni emozione disturbante, che anche i degni santi, gli Arhat tra gli Uditori e i Realizzatori Solitari e persino i grandi Bodhisattva, i Bodhisattva sugli stadi puri, non hanno completamente eliminato .

Ora qui vorrei avere il testo tibetano, il mio tibetano non è eccezionale, ma mi sembra che ci sia qualche traduzione errata qui, perché sta dicendo che questo insegnamento ti porterà alla completa cessazione di ogni atteggiamento disturbante, che anche l'arhat e il i bodhisattva sugli stadi puri non hanno e questo non è vero. Dico questo perché tutti gli arhat ei bodhisattva sugli stadi puri hanno eliminato tutte le afflizioni. Non sono mai nati di nuovo nell'esistenza ciclica. Quindi penso che qui quando dice che ogni emozione disturbante, non significa solo le afflizioni, deve anche significare le impronte delle afflizioni, quindi le oscurazioni cognitive. Perché le oscurazioni cognitive, le impronte delle afflizioni, l'apparenza della vera esistenza: queste sono cose che gli arhat ei bodhisattva di livello puro non hanno ancora abbandonato. Ma non ho il testo tibetano, quindi non posso controllarlo. Forse qualcuno sul web ce l'ha e può controllarlo.

Va bene, quindi fermiamoci qui stasera. Siamo già andati un po' oltre. Se hai domande forse scrivile e inviale.

1. Il breve commento del Venerabile Chodron appare tra parentesi quadre [ ] all'interno della radice del testo. ↩

2. Il Venerabile Chodron dice sei atteggiamenti di vasta portata  ↩

3. "Fondamentale" è usato piuttosto che "basso" in questa trasmissione. ↩