Le sei pratiche preparatorie

• Pulizia della stanza e sistemazione del santuario
• Ottenere offerte
• La postura in otto punti e stabilire una buona motivazione
• Visualizza il campo del potenziale positivo
• I preghiera dei sette rami e mandala
• Richiesta di ispirazione

MTRS 04: Le sei pratiche preparatorie (scaricare)

Motivazione

Prendiamoci un momento e coltiviamo la nostra motivazione. Dalla scorsa settimana, quando abbiamo ascoltato gli insegnamenti, abbiamo avuto la grande fortuna di vivere un'altra settimana. La nostra vita avrebbe potuto essere interrotta così facilmente, ma non è stato così. Quindi rallegriamoci di avere di nuovo questa opportunità di ascoltare gli insegnamenti. Ma siamo anche consapevoli che la morte potrebbe arrivare in qualsiasi momento e, quindi, non abbiamo tempo da perdere perché la nostra vita è molto significativa e ha molto scopo perché possiamo usarla per creare le cause per morire bene e avere una buona rinascita, per creare le cause della liberazione e della piena illuminazione. Quindi prendiamo davvero una forte determinazione a fare proprio questo e ad applicarci all'apprendimento, alla riflessione e alla meditazione Buddagli insegnamenti a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Allenamento nei preliminari

Abbiamo contemplato Allenamento della mente Come i raggi del sole e siamo a pagina 19. Se non hai il libro non preoccuparti perché lo sto leggendo, quindi puoi ascoltarlo mentre leggo. Stiamo iniziando gli insegnamenti veri e propri che iniziano con la prima frase che dice:

Per prima cosa, allenati nei preliminari.

Non dice: “Per prima cosa, vai alla pratica più alta, complicata ed esotica con il nome più lungo e la migliore pubblicità”. Non è quello che dice. Dice: "Per prima cosa, allenati nei preliminari". Il primo paragrafo qui dice:

Ciò implica contemplare il significato e la rarità della vita come essere umano libero e fortunato, [questo è il primo preliminare, e]¹ contemplando l'impermanenza e la morte, che porta alla consapevolezza che la nostra vita può finire in qualsiasi momento² [questo è il secondo preliminare], e pensare alle cause e ai risultati delle azioni [questo è il terzo preliminare] e alla natura viziosa dell'esistenza ciclica.

E questo è il quarto preliminare. Quindi i quattro sono: preziosa vita umana, impermanenza e morte, karma ei suoi effetti e gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Quelle a volte sono chiamate le quattro cose che portano la mente al Dharma.

Da queste pratiche di base fino all'allenamento nella mente del risveglio finale [che significa il saggezza che realizza il vuoto], la pratica si può dividere in due: quella attuale meditazione sessione e il periodo tra le sessioni. [La pratica include tutto: il nostro formale meditazione e le pause.] La sessione vera e propria è divisa in tre: preparazione, meditazione e dedizione.³

In primo luogo, come la storia della vita di guru Dharmamati di Sumatra mostra [guru Dharmamati è Serlingpa, quindi non è Dharmarakshita l'autore di “Ruota di armi affilate.” Sono due persone diverse. Secondo la sua storia di vita], dovremmo decorare il luogo, organizzare rappresentazioni del Tre gioielli (la Budda, l'Essere Pienamente Risvegliato, la sua Dottrina e la Comunità Spirituale), offrono un mandala (che rappresenta il sistema mondiale) e completano i sei tipi di condotta fino alla richiesta che i tre grandi scopi (di sé, degli altri e di entrambi) siano realizzati .

Questo parla delle sei pratiche preparatorie, quindi lo spiegherò subito.

Le sei pratiche preparatorie

Prima pratica preparatoria

Per prima cosa, spazziamo e puliamo la stanza. So che ad alcuni di voi non piace così tanto. Devi mettere tutte le tue tazze da tè sporche nel lavandino e pulirle. Devi rifare il letto e cose del genere, ma in realtà ha un ottimo effetto sulla tua mente se tieni la tua stanza molto ordinata e pulita, perché il modo in cui mantieni il tuo ambiente riflette il modo in cui mantieni la tua mente. Quindi pulisci l'ambiente anche pensando, secondo la pratica dell'allenamento del pensiero, che stai spazzando o aspirando le contaminazioni degli esseri senzienti. Quindi questo è il primo dei sei preliminari.

L'altra parte del primo preliminare è a allestire l'altare. A proposito, si scrive altare altare. Così tante persone mi scrivono e dicono: "Come faccio a creare un alterare? " Età come in alter ego, ma lo è altare, bene? L'altare è un santuario, ok? Allora come si imposta uno? Di solito, al posto più alto mettiamo un'immagine del nostro mentore spirituale perché il mentore spirituale è colui che ci collega al Budda, Dharma e Sangha. Appena sotto abbiamo un'immagine del Budda quello rappresenta il Budda's forma—il Budda'S stile di vita. Sul BuddaA destra, o alla nostra sinistra mentre lo guardiamo, c'è un testo e che rappresenta il Budda's discorso, quindi è bene avere uno dei testi di prajnaparamita, se puoi. Sul Budda's sinistra, o la nostra destra mentre guardiamo l'altare, è una rappresentazione del Budda's mente, e quello potrebbe essere un campanello o potrebbe essere un stupa. UN stupa è uno di quei monumenti che si fanno—si vedono spesso quelli grandi che le persone girano qui intorno. Ne metti solo uno piccolo sul tuo altare. Puoi anche avere immagini di Chenrezig e Manjushri e di qualsiasi altra divinità che incorpori nella tua pratica, tutto intorno all'altare. È molto pulito e ordinato e ho sempre il mio altare più alto. Se è nella mia camera da letto, lo metto più in alto di dove si trova il mio letto perché non voglio guardare il Budda quando dormo. Il Budda dovrebbe essere più alto di me Allo stesso modo, se sei seduto per terra, il Buddaè più in alto. Se sei seduto su una sedia, allora alzi il Budda ancora più in alto. Quindi questo è l'allestimento dell'altare.

Seconda pratica preparatoria

Quindi la seconda pratica preparatoria è quella di fare offerte. Possiamo offrire tutto ciò che consideriamo bello. Lo scopo di offerta è creare gioia e piacere nell'essere generosi e nel dare, liberarci dall'avarizia e creare molto merito perché il Budda, Dharma e Sangha sono oggetti molto potenti a causa delle loro realizzazioni spirituali, quindi creiamo molto forti karma con loro. Se facciamo offerte per loro è abbastanza potente karma, quindi c'è una pratica di offerta sette ciotole d'acqua. Se lo facciamo, allora abbiamo sette ciotole che sono pulite e le puliamo ciascuna con un panno e la mettiamo a testa in giù. Non lasciamo mai ciotole vuote sull'altare, quindi lo pulisci e lo metti sottosopra. Il panno è il saggezza che realizza il vuoto e qualsiasi polvere all'interno della ciotola rappresenta le contaminazioni degli esseri senzienti. Quindi stai purificando le menti degli esseri senzienti con il saggezza che realizza il vuoto. Dovresti pulire ogni ciotola e metterne una sopra l'altra, a testa in giù. Poi li metti in mano e metti dell'acqua nella ciotola superiore. Non è necessario che sia completamente pieno; solo un po' d'acqua. Quindi prendi la ciotola superiore e versi tutta l'acqua tranne un po' nella seconda ciotola. Hai messo quello sul BuddaÈ a destra, o alla tua sinistra mentre sei di fronte all'altare. Quindi prendi il prossimo e versi tutto tranne un po 'e metti quel secondo, lasciandoli a una distanza di circa un chicco di riso l'uno dall'altro. Non ho mai capito se fosse riso a grana lunga o riso a grana corta, quindi scusami. Poi prendi il terzo e versi tutta l'acqua ma un pochino e metti giù quella, e vai avanti così fino alla fine della fila. È molto importante posizionare il offerta ciotole in linea retta con solo quella breve distanza tra loro. Non vuoi che siano troppo vicini perché è come essere troppo vicini e bruciarsi. Non vuoi nemmeno che siano troppo distanti, come essere separati dai tuoi insegnanti. Quindi posizionali alla giusta distanza l'uno dall'altro. Quando ogni ciotola ha un po' d'acqua, allora canti "Om Ah Hum" mentre la metti giù perché quelle tre sillabe la consacrano. Quindi torna alla prima ciotola e riempila, sempre a una distanza di un chicco di riso dalla cima. Non lo fai completamente pieno in modo che l'acqua sia leggermente al di sopra e sia quasi pronta a fuoriuscire, perché vuoi che il tuo offerte essere pulito. Questa è una pratica molto pratica nel prendersi cura ed essere rispettosi in modo da non voler riempire la ciotola così piena che ci sia acqua dappertutto, e tuttavia non lasciarla così vuota come se fossi avaro e non offerta molto. Quindi offri ciascuno a turno, riempiendolo quasi fino in cima, ma non del tutto. E dì ancora: "Om Ah Hum" per consacrarlo. Immagina mentre lo stai riempiendo di essere offerta , il Budda nettare di saggezza. L'acqua è come il nettare della saggezza. Oppure puoi immaginare mentre lo stai versando che stai riempiendo gli esseri senzienti con questo nettare di saggezza molto beato.

Puoi anche offrire delle candele, o forse meglio ancora delle luci elettriche perché così non c'è pericolo di incendio. E davvero, non prenderla alla leggera perché un centro di Dharma in cui ho vissuto, in Francia, ha avuto un'intera ala bruciata perché qualcuno ha lasciato una candela accesa sul loro altare quando hanno lasciato la stanza. Per questo all'Abbazia non è consentito accendere candele e accendere incensi nelle stanze delle persone; è semplicemente troppo pericoloso. Quindi puoi offrire candele e incenso e puoi mettere del cibo lassù e dei fiori. I fiori rappresentano offerta virtù e rappresentano anche offerta impermanenza perché i fiori sono così belli e poi svaniscono e devi buttarli via. Quindi è come il nostro stile di vita; sei giovane sei bella e poi la stile di vita diventa solo decrepito. Puoi offrire la luce, che rappresenta la saggezza e crea il karma ricevere saggezza. Offerta l'incenso rappresenta una condotta etica perché dicono che le persone che mantengono una condotta etica molto pura hanno un odore molto profumato intorno a loro. Se offri cibo che rappresenta il samadhi perché le persone che hanno un samadhi molto profondo sono nutrite dalla loro concentrazione meditativa; non hanno bisogno di mangiare tanto. Puoi offrire musica. In alcune delle nostre puja suoniamo le campane e suoniamo la batteria e questo rappresenta, ancora una volta, l'impermanenza o il vuoto. Quindi fai tutti questi offerte e dici “Om Ah Hum” con ciascuno per consacrarlo come sei offerta Vai all’email Budda. Lo fai al mattino ed è una pratica molto bella da fare quando ti alzi per la prima volta. Anche se sei mezzo addormentato, è un'ottima abitudine prendere te stesso perché stai facendo offerte e stai pensando al Budda, Dharma e Sangha.

E poi alla fine della giornata, puoi prendere il offerte fuori uso. Quindi con l'acqua si inizia a BuddaÈ a sinistra, alla tua destra, e prendi quello e lo svuoti in una brocca. E poi se sono il tipo di ciotole che si asciugano senza macchiare, non è necessario pulirle. Puoi cancellarlo se lo desideri, ma non è necessario. Quindi versi l'acqua e poi capovolgi la ciotola. Quindi prendi il prossimo, lo versi nella brocca e capovolgilo. Puoi impilare le ciotole o lasciarne una appoggiata sull'altra, se lo desideri. Quando stai bevendo l'acqua, puoi recitare il Vajrasattva mantra e pensa che stai purificando gli esseri senzienti riversando via le loro afflizioni e negativi karma mentre si recita Vajrasattva. Lo fai con tutte le ciotole e poi, metti l'acqua avanzata in alcuni fiori o piante, o buttala fuori dove nessuno cammina. Non gettarlo nel water o buttarlo nello scarico in modo che si mescoli con tutte le altre cose sporche. Prova a metterlo in un posto pulito. Il cibo non dice questo nelle scritture, ma penso che sia molto utile richiederlo BuddaE' il permesso di prendere il cibo. Altrimenti, ho notato così tante persone che offrono cibo al Budda capita di toglierlo dall'altare quando è l'ora del pranzo o del dessert. Poi mi chiedo se l'hanno davvero offerto. Hanno detto: "Om Ah Hum", ma l'hanno davvero offerto o lo stavano semplicemente mettendo sull'altare finché non lo volevano? Ecco perché penso che sia bene chiedere il Buddal' autorizzazione, in qualità di custode dell' Budda's possedimenti, per prendere il cibo. Quindi possiamo mangiarlo da soli o regalarlo agli amici. I fiori dovrebbero essere gettati fuori da un posto dove possono decomporsi. Quindi metti a dormire il tuo altare in quel modo alla fine della giornata.

È un modo molto carino per inquadrare la tua giornata. offerte può essere davvero molto carino. Quando stai facendo ciascuno offerta, non pensare solo: "Oh, lo sono offerta una piccola ciotola d'acqua al Budda”, ma pensa che si sta trasformando in così tanto beato nettare di saggezza e che ci sono questi bellissimi offerte riempiendo solo il cielo. Non sei solo offerta un fiore ma un intero cielo pieno di bei fiori. E tu non sei solo offerta una mela, ma tutto il cielo è pieno di mele, quelle biologiche, perché tu non le vuoi Budda dover mangiare pesticidi. Quindi puoi immaginare che le cose siano molto pure e che le mele non abbiano torsoli e cose del genere. Immagini cose molto belle da offrire e quando realizzi il vero offerte, è bene offrire la migliore qualità che abbiamo. Non andare al supermercato, compra un intero mazzo di frutta e metti quelli che si sono ammaccati sull'altare e tieni quelli buoni per te. Non dovrebbe essere così. Mettiamo quelli belli sull'altare e poi mangiamo quelli che stanno andando a male. La mente si sente così felice quando possiamo fare cose molto belle offerte. C'è qualcosa di così meraviglioso nel visualizzare la bellezza, e soprattutto le cose che pensi siano semplicemente meravigliose. Visualizza l'intero cielo pieno di loro e offrili. È molto bello e rende davvero la mente abbastanza felice.

Se sei attaccato a qualcosa mentre fai offerte, immagina milioni di quelli. Non so quanti miliardi di computer il Budda riceve da tutte le persone a cui piacciono tutti i widget, i widget tecnologici, e guardano sempre le riviste pensando: "Oh, qual è l'ultima cosa che è uscita?" E poi, "Ok, devo trattenermi attaccamento, Non ho davvero bisogno di questo. Quindi, come pratica, tagliare il tuo attaccamento ad esso, offri splendidi iPod e stupendi computer e fantastiche stampanti a colori che funzionano davvero, e ogni sorta di cose belle che riempiono il cielo, al Budda. Immaginate che i Buddha ei bodhisattva li accettino con molto piacere. Quindi questo è il significato di reale offerte. Ci sono offerte che metti sull'altare e poi ci sono quelli mentalmente trasformati, o quelli che hai immaginato.

Terza pratica preparatoria

La terza delle sei pratiche preparatorie consiste nel sedersi in una posizione comoda ed esaminare la propria mente. Quindi ti fermi e pensi: "Okay, la mia mente è tranquilla o la mia mente ha fretta e furia? O la mia mente si sta addormentando? Cosa sta succedendo?" Se la tua mente è un po' distratta e stai ancora pensando alle attività della giornata, allora respira un po' meditazione. Fai solo 21 respiri o alcuni brevi meditazione così e lascia che la tua mente si calmi. Ad alcune persone piace respirare più a lungo meditazione. Stavo suggerendo 21 se hai intenzione di fare alcuni dei lam rim meditazioni analitiche. Ma se hai bisogno di più tempo per fare più respiro meditazione per stabilizzare la tua mente, prenditi del tempo e fallo perché vuoi che la tua mente sia calma e pacifica prima di iniziare le meditazioni analitiche.

Inoltre, come parte del terzo passaggio, generi una buona motivazione e rifletti davvero su: "Perché sto meditando?" A volte quando ti siedi lì e pensi: "Perché sto meditando?" È proprio come "beh, questo è quello che faccio ogni mattina alle 5:30". Questa è l'unica motivazione che hai: "Tutti gli altri nella comunità lo stanno facendo, io mi sono appena svegliato con loro". Quindi dovresti fermarti e vedere qual è la tua vera motivazione e poi coltivarla aspirazione per la piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri.

Ora, quando dice "siediti in una posizione comoda", come parte del terzo, questo si riferisce alla posizione settuplice di Vairochana. È otto volte se includi la respirazione meditazione, ma l'ho già trattato. La posizione consigliata è quella di sedersi nella posizione del vajra completo, il che significa che il piede destro è sulla coscia sinistra e il piede sinistro sulla coscia destra. Alcune persone lo chiamano loto, ma in realtà è chiamato posizione vajra. Se riesci a sederti così, fantastico. Se non puoi, prova il mezzo vajra, con una gamba in giù e l'altra in alto. Se non funziona così bene, allora siediti come Tara si siede con la gamba sinistra piegata in dentro e la gamba destra davanti ed entrambe le gambe piatte sul pavimento. Se non funziona, siediti a gambe incrociate. Se non funziona, prova a meditazione panca, sai, quelle panche con lo schienale inclinato. Metti le gambe sotto la panca e poi ti siedi sulla panca. Se non funziona, siediti su una sedia. Quando ti siedi su una sedia, siediti su una sedia con lo schienale dritto con i piedi ben appoggiati sul pavimento. Non sederti su una bella poltrona comoda perché sai cosa succede se lo fai. Quindi, comunque tu sia seduto, tieni la schiena dritta perché ciò aiuta la circolazione delle arie sottili, o dei venti, nel tuo stile di vita.

[Il venerabile Thubten Chodron mostra varie posizioni e posizioni degli arti nelle sezioni seguenti.]

Quindi le tue mani sono la destra sul palmo sinistro in alto, in questo modo, con i pollici che si toccano per formare un triangolo. Quindi i tuoi pollici non sono incurvati; stanno in questo modo e quello è proprio in grembo. Le tue mani sono in grembo a toccarti stile di vita proprio a livello del tuo addome: il tuo stomaco è quassù, il tuo addome è più basso. E poi le tue mani riposano naturalmente, e quando lo fanno, c'è un piccolo spazio tra le tue stile di vita e le tue braccia. Quindi, quando le tue mani sono in grembo, non stringerti così tanto che le tue braccia diventino come ali di pollo, come se fossero sporgenti, e non renderle così piatte come se fossi seduto qui in questo modo, ma semplicemente in modo normale.

E poi le tue spalle sono a livello. Quello che ho scoperto può essere molto utile se hai dolore alla schiena, è sollevare le spalle molto in alto in questo modo, piegare il collo e poi abbassare le spalle molto forte e poi muovere un po' il collo. Lo trovo molto utile se c'è tensione nelle spalle. Quindi, in alto... toccandolo... sollevalo molto in alto, voglio dire il più in alto possibile. E poi, lasciarli andare. E poi, infila il collo dentro. Lo trovo molto utile se hai tensione qui dietro.

Quindi, la tua faccia è livellata, o semmai, il mento è solo leggermente nascosto. Se il tuo mento si abbassa troppo, è quello che succede, o, se alzi il mento più in alto, come alcune persone che hanno le lenti bifocali, ho notato che quando li guardi, ti guardano sempre così. E mi ci è voluto molto tempo per rendermi conto che non mi guardano dall'alto in basso, stanno solo cercando di concentrarsi. Ma non vuoi che la tua testa sia così perché poi il collo ti farà male, quindi vuoi solo che sia a livello, così.

E poi la tua bocca è chiusa e respiri attraverso il naso, a meno che tu non abbia allergie o raffreddore, e poi respiri come puoi. Dico che questo è qualcuno che ha spesso raffreddori e allergie. Ricordo tanti ritiri che insegnavano la respirazione meditazione e non riesco a respirare. Quindi, se non riesci a respirare attraverso il naso, respira semplicemente attraverso la bocca. Respira e basta, ok. Quindi presumendo che tu possa farlo attraverso il naso, quindi tieni la bocca chiusa. Dicono di mettere la lingua sul palato; Non so dove altro andrebbe la tua lingua. Quando chiudo la bocca la mia lingua è sul palato. Hai qualche altro posto dove può andare la tua lingua? Hai uno spazio tra la lingua e il palato?

Pubblico: Penso che le persone abbiano abitudini divertenti a volte...

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Oh, ok, quindi forse le persone hanno abitudini strane...

Quindi prova a tenere la bocca chiusa e la lingua dentro. Quindi, i tuoi occhi sono bassi ma in realtà non stanno guardando nulla. Dicono di appoggiarli sulla punta del naso. Ho un naso grosso, quindi è abbastanza facile, ma non sempre mi sento a mio agio, quindi penso che stare di fronte a te vada abbastanza bene. Questo lascia entrare un po' di luce. In questo modo non ti addormenti o ti stanchi. Se hai davvero problemi ad addormentarti o a stancarti, prendi una ciotolina d'acqua, non una tazza grande, una ciotolina e tienila in equilibrio sulla testa quando meditare. Di solito ci vuole solo una volta addormentarsi quando sei in una stanza piena di persone e la ciotola cade, di solito dopo non ti addormenti così tanto. Ci sono alcuni attributi positivi nell'essere imbarazzati.

Se sei un monastico e hai un dingwa, un telo per sedersi, è molto utile quando ci sediamo a pensare, perché il nostro dingwa ha quattro angoli ed è proprio sopra il nostro sedile, la mia attenzione non va oltre lo scopo di questo dingwa. In altre parole, non andrà al computer. Non servirà a sistemare la colazione. Non andrà a quello che ho fatto 20 anni fa oa quello che dovrò fare domani. Rimane proprio qui, in questi quattro angoli della mia poltrona. L'ho trovato molto utile. Quindi sei seduto lì e non stai guardando cosa sta facendo il tuo vicino. Se sei in una stanza piena di persone, non stai pensando: "Accidenti, quella persona si sta muovendo o sta facendo troppo rumore con il suo valigia.” Oppure: "Accidenti, perché respirano così forte?" Oppure, “Come mai si stanno togliendo la giacca di velcro nel bel mezzo di un silenzio meditazione?" Hai solo la tua attenzione proprio lì su te stesso e su ciò che sta accadendo con te. Quindi questo è il terzo preparatorio.

Il quarto dice visualizza il campo di merito con il guru, Buddha e bodhisattva e poi noi rifugiarsi. Oh mi dispiace, prendendo rifugio è arrivato nel terzo passaggio. Torniamo al terzo passaggio. Riavvolgi. Quindi, per il terzo passo, siediti tranquillamente e comodamente, fai la respirazione meditazione, imposta la tua motivazione e poi rifugiarsi e generare bodhicitta. Quando noi rifugiarsi di solito abbiamo la visualizzazione del rifugio, quindi è abbastanza dettagliata. C'è un grande trono con cinque troni più piccoli su di esso. E il Budda siede sul trono davanti. I tuoi veri insegnanti siedono sul trono di fronte al Budda. Quello sul BuddaProprio qui è dove Maitreya e l'altro Lamas dal vasto lignaggio sit. Il trono sul BuddaLa sinistra è dove Manjushri e l'altro lignaggio Lamas dal profondo lignaggio siedono. Dietro ne hai altri mentori spirituali; Shantideva e quelli del lignaggio sussurrato, e così via. E poi intorno, sempre sul trono grande ma intorno ai cinque troni più piccoli, ci sono le divinità meditative, i Buddha, i bodhisattva, i realizzatori solitari, gli ascoltatori, le daka, le dakini ei protettori del Dharma. Questi sono i protettori dell'arya Dharma, non i mondani protettori del Dharma.

Quindi sono tutti su questo unico trono e questa è la visualizzazione del rifugio, da non confondere con il campo del merito. Hai le stesse figure ma nel campo del merito, che è al punto quattro, sono seduti sulla cima di un albero che è in un oceano con un loto in cima e poi sono tutti seduti sui petali del loto. Alcuni dei Lamas sono seduti nello spazio e Je Tzongkhapa è la figura centrale lì. Questo è quello che abbiamo nel nostro meditazione sala, il campo di merito. Ma qui, questa è la visualizzazione del rifugio.

A proposito, non aspettarti di vederli tutti Budda. Quando entri in una stanza, non noti ogni singola persona. Hai la sensazione generale che ci siano molte persone lì dentro. Basta avere la sensazione di essere in presenza di tutti questi. Puoi concentrarti su quelli diversi di volta in volta. È bene rendere la tua visualizzazione il più chiara possibile, ma non scoraggiarti se non puoi, o se non tutti appaiono in modo completamente chiaro tutto in una volta. Se è troppo complicato, visualizza semplicemente il file Budda. Ha un trono, e poi un loto, e poi un disco lunare e solare. E il BuddaE' seduto sopra quello. E poi pensa al Budda come l'incarnazione di tutti i Budda, Dharma e Sangha. Può essere più facile. E ancora, all'inizio i tuoi occhi sono bassi e stai generando un'immagine mentale del Budda. Non aspettarti di vedere il Budda con gli occhi o qualcosa del genere quando visualizzi.

Ricordo che una volta in Messico andai in una scuola Montessori con questi ragazzini per fare loro un piccolo discorso di Dharma e introdurli alle cose buddiste. Quindi, stavamo per sederci meditare e i bambini dicono come meditare. E una bambina alza la mano e dice: "Beh, lo so". Poi si siede e se ne va (il Ven. Chodron imita il bambino qui). E ho guardato e talvolta anche gli adulti lo fanno. Ti siedi a meditare e (il Ven. Chodron dimostra) e non sei molto rilassato. O forse la tua bocca non è chiusa, ma in qualche modo stai restringendo la tua attenzione in modo che le tue sopracciglia si corrugino in qualche modo. Controlla se hai l'abitudine di farlo. Non menzionerò chi lo fa qui. Quindi cerca davvero di essere consapevole di rilassare i muscoli facciali in modo da non stringere per vedere il Budda. Stai solo lasciando che l'immagine del Budda ti appare.

Se hai difficoltà a visualizzare il Budda quindi trascorri più tempo durante il giorno guardando il tuo altare e guardando il Budda, perché è lo stesso meccanismo. Se dico, pensa al tuo migliore amico, un'immagine ti viene in mente molto facilmente. Se dici, pensa a tua madre, l'immagine ti viene in mente molto facilmente. Anche se non vedi tua madre da molto tempo, o anche se è morta. Ma tutto ciò accade a causa della familiarità. È la stessa cosa se iniziamo a guardare il Budda immagini intorno a noi o intorno alla nostra casa e ci sediamo meditare, possiamo visualizzare il Budda facilmente. Quindi visualizza il Budda davanti in modo da poter eseguire la visualizzazione più elaborata, e poi pensi che tua madre sia alla tua sinistra, tuo padre a destra. Non importa se vivono o meno. Tutte le persone che non ti piacciono sono proprio lì davanti a te, tra te e il campo del rifugio e stanno guardando il campo del rifugio per non guardarti verso di te dandoti un'occhiataccia; stanno guardando verso il Budda. Ma devi guardarli per vedere il Budda; non puoi scappare. E poi tutto intorno a te ci sono tutti gli altri esseri senzienti.

Quindi pensiamo di condurre dentro tutti gli esseri senzienti prendendo rifugio e nel generare bodhicitta. Quindi a quel punto possiamo fermarci e fare un po' meditazione in rifugio e via bodhicitta e poi recita la preghiera: “I rifugiarsi finché non sarò illuminato”. Quella preghiera che facciamo sempre. Quindi o lo fai così o richiami immediatamente quella sensazione di rifugio e pensi alle buone qualità del Budda e recita la preghiera. E immagini che tutti gli altri lo stiano dicendo e prendendo rifugio e generare bodhicitta assieme a te. E poi fai anche i quattro incommensurabili a quel punto. Puoi fare la versione lunga dei quattro incommensurabili o la versione corta. È bello in certi giorni fare tutto molto velocemente. Alcuni giorni ti fermi e contempli ognuno dei quattro in un modo molto forte.

C'è qualcosa che trovo molto carino nel modo in cui svolgiamo le nostre pratiche nella tradizione tibetana; che non c'è una velocità fissa su quanto veloce o lento o quale melodia usi quando esegui le diverse recitazioni. Puoi dirle molto velocemente, il che a volte è positivo perché ti fa concentrare la mente, oppure puoi dirle molto lentamente, il che ti dà più tempo per pensarci mentre le dici. Puoi dirle e poi mettere in pausa e davvero meditare su ogni cosa. Puoi cambiarlo di giorno in giorno mentre fai la tua pratica. Non pensare che ogni giorno debba essere lo stesso, ok. Sii un po' creativo qui. Forse abbiamo finito con il terzo passaggio. In realtà, dopo averlo fatto, la visualizzazione del rifugio, tutte le figure nel campo del rifugio si dissolvono nel Budda. E il Budda viene sopra la tua testa e si dissolve in te ed entra nel tuo cuore.

Quarta pratica preparatoria

Il quarto passo è visualizzare il campo di merito con il guru, Buddha e bodhisattva. Questo è il thangka con l'albero che ho descritto. Abbiamo una fotografia del thangka sul nostro sito web? O su thubtenchodron.org? Sì, con fotografie. Penso che debbano essere da qualche parte su uno dei siti Web, ma hai l'oceano e poi gli alberi che ne escono. In cima all'albero c'è un loto dove gli strati dei petali scendono oltre il lato dell'albero. E poi hai Je Tzongkhapa al centro e poi Manjushri alla sua sinistra nel cielo nel lignaggio. Il profondo Maitreya alla sua destra con il lignaggio dell'esteso, e così via. Tutte le diverse figure in giro così. Ancora una volta, se è troppo complicato, allora pensi solo al Budda nello spazio davanti, se vuoi. E pensa al Budda come l'incarnazione di tutti i Budda, Dharma e Sangha.

Se vuoi, puoi farlo a GuruYoga pratica quando si visualizza il Budda, o in questo caso visualizzeresti Lama Tzongkhapa e il Budda nel suo cuore, e Vajradhara al Buddail cuore. Allora puoi pensare che il tuo mentore spirituale e il Budda sono della stessa natura. E in realtà tutto il tuo mentori spirituali e la Budda sono della stessa natura. Quindi puoi pensarlo come il tuo mentore spirituale che appare sotto forma di Budda o sotto forma di Je Rinpoche. È importante quando lo fai, quando provi a farlo a GuruYoga pratica—che non stai pensando alla personalità del tuo insegnante. Penso che questo sia il grosso errore che facciamo spesso perché ci piace la personalità del nostro insegnante. Ma quando il nostro insegnante muore, allora ci sentiamo persi perché quella personalità non c'è più. In realtà, dovremmo cercare di guardare oltre la personalità superficiale del nostro insegnante e pensare davvero: "Qual è la loro mente?" E poiché questa è una pratica in cui li vediamo come la stessa natura del Budda, diventa allora una pratica di riflessione su “che cos'è il Budda's mind like,” e poi vedere quei due come separati. Lo scopo di farlo è che quando ascoltiamo gli insegnamenti, ascoltiamo meglio gli insegnamenti. Perché se ascoltiamo gli insegnamenti e poi pensiamo: "Oh, ecco il mio mentore spirituale che ha la stessa natura del Budda insegnandomi”, poi pensiamo: “Oh, mi stanno dicendo la stessa cosa Budda me lo direbbe”. Quindi ascoltiamo attentamente se pensiamo: "Oh sì, ecco qualcuno che è come il Budda, chi me lo dice. Considerando che se pensiamo al nostro mentore spirituale come solo una specie di Joe Blow che non sa molto e si morde il naso, rutta, commette errori, si contraddice e qualsiasi altra cosa, lo sai. Ti dicono di mettere il latte nel loro tè e poi ti dicono di non mettere il latte nel loro tè, o cambiano molto idea e cambiano molto il programma. Oppure parlano quando è il momento del silenzio. Quindi, se ti metti davvero a cogliere i difetti del tuo insegnante, allora non troverai mai fine ai difetti perché la mente è molto creativa e penserà a molti molti difetti. Ma questo non è molto vantaggioso per noi. Stiamo cercando di guardare oltre, perché se guardiamo ai nostri insegnanti, ecco questa persona che è proprio come "Nah", sai. Poi, quando insegnano, pensiamo: “Posso davvero fidarmi di quello che dicono? E significano davvero questo? E si preoccupano davvero di me? E sanno di cosa stanno parlando?" E tutto questo dubbio ci viene in mente. E quel tipo di dubbio non è molto utile, quindi non è che vogliamo ascoltare il nostro insegnante e dire semplicemente: "Alleluia, credo". No, non è nemmeno quello. Dovremmo avere una mente critica ed essere intelligenti e pensare agli insegnamenti, esaminarli e contemplarli, ma, se vediamo il nostro insegnante come il rappresentante del Budda, l'illuminazione del Budda, o qualcosa del genere, poi ascoltiamo più da vicino e poi pensiamo: "Oh, questi insegnamenti sono per me". Se andate da Sua Santità il Dalai Lama's insegnamenti, c'è cosa, 5,000 persone, a volte mezzo milione di persone lì. In India, c'è solo un numero enorme di persone lì e poi pensi: "Oh, beh, sta solo insegnando questo, non fa per me". Quindi Sua Santità parla di essere paziente e gentile e tu pensi: "Oh sì, sta parlando di quelle altre persone nel pubblico ma non sta parlando con me". Non dovremmo pensare in questo modo. Quando siamo negli insegnamenti, sia che siamo l'unica persona o che ci siano cinque milioni e tre persone, dovremmo pensare agli insegnamenti come diretti verso di noi personalmente, perché lo sono. C'è qualcosa per noi su cui esercitarci.

Vedere l'insegnante e il Budda as una natura ci aiuta a farlo; prendere davvero le cose sul serio e sentirsi come se avessimo una connessione personale lì quando stiamo facendo il meditazione e anche quando ascoltiamo gli insegnamenti. Perché a volte è sempre meglio, soprattutto all'inizio della nostra pratica, vivere vicino al nostro insegnante e vedere regolarmente il nostro insegnante. Dopo un po' di tempo potrebbe non essere possibile. Voglio dire, non vedo i miei insegnanti molto spesso, quindi questa pratica di GuruYoga diventa abbastanza importante perché poi ogni mattina quando sto visualizzando le varie divinità del Budda, o qualsiasi altra cosa, penso che qui ci siano i miei insegnanti che appaiono in questa forma e sono tutti i miei insegnanti. Non è come se fosse una personalità conglomerata, quindi non sto pensando alle loro personalità; Penso alle loro qualità, alla loro saggezza e compassione, e così via. E sono tutti qui e posso comunicare con loro in quel modo. In questo modo non ti senti così separato e lontano dai tuoi insegnanti, soprattutto se il tuo insegnante è morto. Quello fisico stile di vitaNon c'è ma, quella stessa natura che è la natura del Budda è ancora presente, quindi pensiamo ancora al nostro mentore spirituale in quel modo e ci sentiamo ancora vicini a loro anche se sono morti. Trovo quel tipo di meditazione molto utile perché altrimenti se sono lontano dai miei insegnanti tutto intorno a me è pazzesco. Allora se penso di essere tutto solo su questa barca di samsara, questo oceano di samsara, Aiuto. Allora è abbastanza disperato. Ma se penso bene, chiudi gli occhi e visualizza il Budda e Je Rinpoche, e hanno la stessa natura del mio maestro. Poi ti senti come se avessi un po' di supporto e comprensione e pensi alle loro qualità e arriva un sentimento molto vicino. Quindi è davvero molto utile. Consiglio vivamente di farlo.

Inoltre, quando hai un problema, può essere davvero utile perché questo arriva dopo aver ascoltato molti insegnamenti, dopo un periodo di anni. Poi basta chiudere gli occhi, visualizzare il Budda o qualunque divinità sia e pensi a loro come alla natura del tuo insegnante e quindi esprimi il tuo problema. E poi hai sentito abbastanza insegnamenti in quel momento e la risposta arriva. Sai solo quali degli insegnamenti che hai ascoltato dal tuo insegnante sono applicabili a questo problema che hai in questo momento. Quindi è un ottimo modo per ottenere aiuto quando ne hai bisogno. Stai facendo i tuoi servizi di emergenza interni al Budda e poi non devi sentirti così frustrato quando cerchi costantemente di chiamare il tuo insegnante e non riesci a farcela, o se prendi il loro assistente e l'assistente non ti fa passare e cose del genere. Quindi hai le tue linee dirette e non devi passare attraverso nessun assistente.

Ok, sono sceso su una tangente lì. Va bene, quindi eccoti qui, a visualizzare il campo di merito o il singolo Budda o Je Rinpoche con il Budda nel suo cuore e Vajradhara nel suo cuore.

Quinta Pratica Preparatoria

Quindi il passaggio cinque delle pratiche preparatorie consiste nel fare il preghiera dei sette rami. Quindi, quello che sto descrivendo in realtà è, per quelli di voi che hanno il Perla di saggezza, il libro blu, queste sono le preghiere che sono tutte elencate lì. E non riesco a ricordare, ti ricordi quale pagina?

Pubblico: Pagina 37, l'abbreviato...

VTC: Le recitazioni abbreviate, pagina 37, sì. Quindi questo è quello che è. Tu offri il preghiera dei sette rami. Abbiamo coperto molte cose, i quattro preliminari e stiamo facendo le sei pratiche preparatorie.

Ora i quattro incommensurabili e il preghiera dei sette rami. Se ti piacciono le liste, sii buddista. Quindi nel preghiera dei sette rami, il primo è la prostrazione. Questo per generare rispetto e umiltà, purificare l'arroganza e creare merito. Quindi o ci inchiniamo fisicamente o uniamo le mani in questo modo. E ancora, immaginiamo tutti gli esseri senzienti che si inchinano insieme a noi.

Allora lo è il prossimo offerta. E qui immaginiamo, ancora, il cielo pieno di bellissime nuvole di offerta e offrilo.

Il terzo del preghiera dei sette rami è la confessione. E qui ricordiamo tutte le nostre azioni negative senza cercare di giustificare, o negare, o nascondere o razionalizzare nessuna di esse. Li abbiamo semplicemente messi là fuori con un senso di rimpianto e la determinazione a non farli di nuovo.

La quarta delle sette membra è rallegrarsi. Quindi non solo ci confessiamo, ma ci rallegriamo anche delle virtù e dei meriti nostri e degli altri.

Il quinto e il sesto, a volte vengono in un ordine, a volte vengono nell'altro ordine. A volte è prima chiedere ai tuoi insegnanti di dare insegnamenti e poi chiedere ai Buddha di rimanere fino alla fine del samsara. Di tanto in tanto è nell'ordine opposto e stai chiedendo ai Buddha e ai tuoi insegnanti di rimanere fino alla fine del samsara e poi chiedere loro di ricevere insegnamenti. Quelli sono il quinto e il sesto.

E il settimo è la dedizione. Stai dedicando tutti i meriti al beneficio, all'illuminazione, di te stesso e degli altri, quindi offri il preghiera dei sette rami. In realtà, se fai il Re delle preghiere, le preghiere delle straordinarie aspirazioni dei Bodhisattva, Samantabhadra, Re delle preghiere, è nella pagina del libro rosso...

Pubblico: Pagina 55.

VTC: Pagina 55? Bene. Se guardi le prime due pagine c'è una versione estesa del preghiera dei sette rami. Ci sono diversi versi di prostrazione e omaggio, diversi versi di offerta e poi un versetto dalla confessione, gioendo, chiedendo loro di girare la ruota del Dharma, chiedendo loro di rimanere nel samsara e nella dedizione. Quindi questa è la versione più lunga di preghiera dei sette rami. Quindi offri il mandala. Quindi qui, mandala significa il nostro universo e tutto ciò che è bello nel nostro universo. Secondo l'antica visione indiana dell'universo, è piatto con una montagna centrale e quattro subcontinenti - voglio dire, quattro continenti e otto subcontinenti - e poi il sole e la luna e tutte queste cose meravigliose. E quindi se fai il lungo mandala, a volte elenca 25 cose ea volte 37 cose, penso. Che tu reciti o meno il lungo mandala, hai l'idea di tutti questi diversi oggetti e la offri. L'idea è di pensare davvero a tutto ciò che è bello nell'universo e invece di pensare "Voglio", che è la nostra solita reazione a qualsiasi cosa bella, diventa "Io do, offro".

Ed è molto bello se riesci a fare il mandala interiore offerta. Trovo questo molto utile perché qui immagini di prendere il tuo stile di vita e trasformarlo nel mandala. La tua pelle diventa la base piatta; i liquidi nel tuo stile di vita, specialmente il tuo sangue, diventi gli oceani; il tuo busto lo è Monte Meru; al centro, i quattro continenti sono le tue mani e gambe ei tuoi due piedi; gli otto subcontinenti sono le parti superiore e inferiore di ciascun arto, e poi gli occhi sono il sole e la luna e le tue orecchie sono il parasole e lo stendardo della vittoria. Il tuo busto lo è Monte Meru, quindi c'è molto spazio per un enorme stomaco lì dentro. La tua testa è il palazzo, il palazzo di Indra, in cima Monte Merue poi tutti i tuoi organi interni sono tutti belli offerte tutto intorno. Mi piace davvero meditazione perché trovo che mi aiuta a decostruire il mio stile di vita ed esercitati a regalare il mio stile di vita in modo da non essere così attaccato ad esso. È molto utile perché attaccamento al nostro stile di vita ci rende così infelici, soprattutto al momento della morte. aderente su questo sacco di sporcizia, che senso ha? Quindi è molto più bello prenderlo e trasformarlo in questa cosa bella e darlo e offrirlo. Quindi questa è la quinta delle sei pratiche preparatorie.

Sesta pratica preparatoria

E il sesto è fare richieste al lignaggio guru per ispirazione recitando le preghiere richieste. Stava dicendo: "Completa i sei tipi di condotta fino alla richiesta che i tre grandi scopi (di sé, degli altri ed entrambi) siano adempiuti". Quindi la richiesta dei tre grandi propositi può essere uno dei versi che reciti quando fai richieste al lignaggio guru al momento della sesta pratica preparatoria. A volte nel libro di preghiere blu, è allora che diciamo: “Prezioso e…” ogni volta che lo recito.

Pubblico: Questa è la mia radice guru?

VTC: “Radice preziosa e santa guru alla sommità del mio capo». E poi, “gli occhi attraverso i quali le vaste scritture…” Conoscete quel versetto? Puoi recitare quelli come richieste di preghiere o in realtà c'è anche un'enorme lunga preghiera per il lam rim insegnanti. Puoi anche fare questo, che si trova nel file Gran Trattato sulle tappe del sentiero di Je Rinpoche, nella sezione in cui descrive le sezioni preparatorie nella parte sulla richiesta al lignaggio. Allora fammi leggere questa preghiera; è abbastanza carino:

Per favore, ispira tutte le mie madri, gli esseri senzienti e me stesso in modo che possiamo abbandonare rapidamente tutti gli stati mentali imperfetti, iniziando con il non rispetto del mentore spirituale e finendo con i segni afferranti della vera esistenza dei due tipi di sé. Per favore, ispiraci, in modo che possiamo facilmente generare tutti gli stati mentali impeccabili, iniziando con il rispetto del mentore spirituale e finendo con la conoscenza della realtà dell'altruismo. Per favore benedire noi per reprimere tutti gli ostacoli interni ed esterni.

È molto bello. Quello che stai facendo lì è chiedere che tutte le nostre idee sbagliate su tutto il lam rim insegnamenti, che iniziano con la meditazione sul mentore spirituale e attraversano la realizzazione della vacuità, che tutte le oscurazioni per realizzarle siano cancellate, che tutte le realizzazioni e la conoscenza su di esse vengano e che tutti gli ostacoli esterni e interiori siano eliminati. Quindi gli ostacoli esterni potrebbero essere persone che ti infastidiscono e non ti lasciano meditare. Gli ostacoli interiori sono ammalarsi o avere la mente di cattivo umore.

Quindi queste sono le sei pratiche preparatorie e quello che facciamo. Riportiamolo qui al testo. Così spazzare la stanza e allestire l'altare, fare offerte, seduto nella posizione corretta, prendendo rifugio, respiro meditazione, prendendo rifugio e generare la tua motivazione. Quindi, visualizzare il campo di merito è il quarto. Il quinto lo è offerta , il preghiera dei sette rami e il mandala offerta. Il sesto è fare una richiesta al lignaggio, incluso il tuo mentore spirituale. Quindi questo è ciò che è incluso quando parliamo della sessione vera e propria e della parte di preparazione della sessione vera e propria. È anche di questo che sta parlando in quel paragrafo lì, quando dice che dovremmo decorare il luogo, posizionare le rappresentazioni del tre gioielli, offri mandala e completa i sei tipi di condotta fino alla richiesta che i tre grandi scopi siano adempiuti.

Quindi, abbiamo fatto due paragrafi. Abbiamo tempo per un paio di domande.

Pubblico: Per quanto riguarda le pratiche mattutine, quando eseguiamo pratiche specifiche sulla divinità, in che modo i sei preliminari, per quanto riguarda alcune sadhana, hanno i quattro incommensurabili, i preghiera dei sette rami e il mandala offerta. Alcuni di loro no. E dov'è il campo di rifugio in relazione alla divinità che stai visualizzando, di solito in una sadhana. Fai tutto questo prima?

VTC: Se stai facendo una pratica di sadhana, scoprirai che la maggior parte delle sadhana ha questo integrato. C'è rifugio e bodhicitta, le sette membra, il mandala offerta e c'è una sorta di richiesta come la sadhana di Chenrezig è così: boom, boom, boom e boom. Vajrasattva non ce l'ha. Hai rifugio e bodhicitta all'inizio e se stai facendo una sadhana di divinità puoi, quando lo sei prendendo rifugio, o visualizzare il Budda come figura centrale, oppure puoi visualizzare quella particolare divinità come figura centrale. Anche se la pratica della divinità non ha i sette arti e vuoi aggiungerli, non c'è colpa. Varasattva non dirà: “Ehi, perché lo fai? Non dovresti creare tutto questo merito e fare tutto questo purificazione"Non credo Vajrasattva si opporrà, quindi puoi aggiungere cose se lo desideri.

Pubblico: C'è qualche significato nel mettere Vajradhara dietro il Budda in quella visualizzazione di rifugio?

VTC: A volte dicono che quando fai la visualizzazione del rifugio, che Vajradhara è sul trono che è dietro il Budda. In tal caso, ecco dove sarebbero tutti i lignaggi tantrici perché Vajradhara è visto come la manifestazione che il Budda apparve quando dava gli insegnamenti tantrici.

Pubblico: Avresti dovuto avere una classe superiore tantra fare quello?

VTC: No. Potresti avere, credo, le altre classi di tantra come pure.

[La dedizione termina l'insegnamento.]

Ulteriori insegnamenti su questo argomento possono essere trovati nella categoria Le sei pratiche preparatorie.

1. Il commento del Venerabile Chodron appare tra parentesi quadre [ ] all'interno della radice del testo ↩

2. Il testo originale recita: "... che le nostre vite possono finire in qualsiasi momento". ↩

3. Il testo originale recita: “Anche la sessione vera e propria è divisa in tre: preparazione, meditazione e comportamento”. ↩