Dipendenza reciproca

Dipendenza reciproca

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • Come nascono le cose in dipendenza l'una dall'altra
  • Come le azioni "positive" e "negative" sono etichettate in base al risultato che portano
  • Come le parti dipendono dal tutto, così come il tutto dipende dalle parti

Ritiro di Tara Verde 062: Dipendenza reciproca (scaricare)

Parte 1

Parte 2

Prima dicevo che ci sono alcuni modi per presentare la dipendenza. Uno prevedeva tre livelli di comprensione: dipendenza causale, dipendenza dalle parti e designazione dipendente. Il modo in cui Sua Santità ne parla e quando eravamo in Pennsylvania è così che lo ha insegnato. Ha detto che c'erano due livelli: dipendenza causale e designazione dipendente. Quindi, all'interno della designazione dipendente, c'era quella che chiamava dipendenza reciproca e dipendenza dal termine e dal concetto. La dipendenza dal termine e dal concetto è praticamente la stessa di cui abbiamo parlato prima, ma la dipendenza reciproca (di nuovo, è una forma di designazione dipendente), sta davvero enfatizzando come le cose nascano in dipendenza l'una dall'altra.

Sua Santità dice che se guardiamo un seme e un germoglio dal punto di vista della dipendenza causale, il seme fa germogliare. La dipendenza va a senso unico, dal seme al germoglio. Ma se si guarda alla relazione tra seme e germoglio dal punto di vista della dipendenza reciproca, allora il seme diventa un seme in relazione al germoglio, e il germoglio diventa un germoglio in relazione al seme. In altre parole, la dipendenza va in entrambe le direzioni. Non si può avere una causa senza avere un risultato che possa essere prodotto da quella causa. Non si può avere un risultato senza avere una causa in grado di produrlo. Queste due cose diventano: causa ed effetto in relazione l'una con l'altra. Stava dicendo che non è solo l'etichetta di causa ed effetto che viene data in relazione l'uno con l'altro. Possiamo capirlo abbastanza bene: si chiamano causa ed effetto in relazione tra loro. Tuttavia, poiché la loro entità, o ciò a cui si riferiscono, la loro identità esiste anche in relazione l'una con l'altra.

Questo mi ha fatto pensare, e condividerò con voi le mie idee: non è solo che il seme si chiama causa, ma il germoglio si chiama risultato. Ma c'è come intrinsecamente un seme e intrinsecamente un germoglio. Questa base di designazione non diventa realmente un seme, degno di portare il nome seme, a meno che non vi sia il potenziale per produrre un risultato, a meno che non esista il potenziale per un risultato in relazione ad esso. Questa cosa qui non viene effettivamente etichettata come un germoglio, o diventa un risultato, senza il seme. In altre parole, non è che ogni cosa abbia un'altra identità che le è inerente; e solo la parte di causa ed effetto è etichettata in relazione l'una con l'altra.

Danno anche l'esempio, ovviamente, come lungo e corto, alto e piccolo. Qui negli Stati Uniti, sono considerato corto. Vado a Singapore e sono un gigante. Questo genere di cose, così tanti generi di cose, sono designati in dipendenza l'uno dall'altro. Penso nel modo di cui parliamo karma, anche, come perché qualcosa è chiamato un'azione costruttiva? È a causa del risultato che viene prodotto, non perché intrinsecamente è un'azione costruttiva. Il Budda guardò i risultati e disse: "Oh, chiameremo costruttivi i nomi delle cose che causano questo tipo di risultato". Quando c'era sofferenza e miseria, ha detto: "Oh, chiameremo i nomi di ciò che è distruttivo". Il costruttivo e il distruttivo karma hanno i loro nomi in relazione al tipo di risultati che producono. Penso che questo sia un modo molto diverso di pensare alla causa e all'effetto etici rispetto a quello che si ottiene in altri sistemi; dove c'era una forza esterna che decideva cosa era buono e cattivo per cominciare, e poi sei stato punito e ricompensato in risposta a quelli. In quella linea di pensiero c'è la dipendenza che afferma semplicemente: "Fai questo, ottieni quello". Nel buddismo, la relazione è: "Che tipo di risultato è?" ed etichettiamo la causa in dipendenza da quel tipo di risultato.

Mentre ci pensiamo, è qui che cambia davvero idea. Quindi non è una cosa di "Farò il bravo, quindi non vengo punito". Oppure: "Farò il bravo così vengo ricompensato". Ora capiamo davvero: "Ok, questo è il tipo di risultati, e questo è chiamato negativo a causa del risultato che produce. Non mi piace quel risultato, quindi non creerò la causa". Questo ci porta totalmente fuori da questo tipo di modalità di punizione-ricompensa, che spesso può essere molto limitata a suo modo, o può sembrare molto limitante. Quando lo vediamo in termini di risultato, allora diventa un senso di: “Voglio la felicità e quindi farò le cose che la portano. Non voglio soffrire e quindi non ho intenzione di fare le cose che lo portano”. È una sensazione mentale completamente diversa.

Pubblico: Una delle cose a cui ho pensato con il rifugio del Dharma quest'inverno, è che prendere la persona esterna che fa funzionare tutto questo. Ho trovato davvero potenziante avere la decisione, il potere, di decidere quali cause voglio creare se questo è il tipo di risultati che voglio sperimentare, piuttosto che sentirmi sempre alla mercé di qualcosa che non capisco nemmeno.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Destra. Quindi, stai dicendo che questo punto di vista in realtà ti dà potere perché allora è una tua scelta creare le cause per ciò che vuoi sperimentare. Non c'è nessun altro a sbrogliare le cose.

Pubblico: Stavo pensando sulla stessa linea di quello. È così fluido allora. È così fluido perché puoi prendere qualcosa che la maggior parte delle persone etichetta come un problema negativo, come ammalarsi davvero, e per questo allenamento mentale trasformalo e non è una sofferenza o un negativo”.

VTC: Giusto, sì. Quindi questa fluidità, quando ti ammali puoi prendere e dare, e dire: "Questo è qualcosa di buono". Allora diventa così nella nostra mente.

Pubblico: Dove si collocano le parti e la dipendenza dalle parti in questo schema?

VTC: Ho avuto lo stesso tipo di domanda. Ho chiesto a Thubten Jinpa a riguardo e stava dicendo che rientra in questa designazione dipendente. Qui fa un ulteriore passo avanti perché quando si pensa solo alla dipendenza dalle parti nel primo sistema, è l'intero dipende dalle parti. Tuttavia, se ci pensi in termini di designazione dipendente, le parti dipendono dal tutto. In altre parole, qualcosa non diventa una parte auto a meno che non ci sia l'auto, o il potenziale che ci sia un'auto. Non è solo che l'auto dipende dalle parti di cui è fatta. Ma le parti di automobili non sono parti di automobili a meno che non ci sia un'auto. Non significa che quando le parti di automobili sono nel negozio, e ci sono solo un mucchio di ruote in piedi lì, che non siano parti di automobili perché non fanno parte di un'auto reale in quel momento. Significa che poiché c'è il potenziale per farne un'auto, diventano parti di automobili. Quindi hai questa cosa delle cose che vanno in entrambe le direzioni.

Penso che sia interessante anche vedere i ruoli sociali in questo modo. A volte vediamo i ruoli come intrinsecamente esistenti. "Sono un seguace, questo è il leader." "Io sono il lavoratore, questo è il datore di lavoro." Rendiamo questi ruoli e cose sociali molto rigidi, ma in realtà esistono in dipendenza l'uno dall'altro. Il datore di lavoro non è un datore di lavoro a meno che non ci siano dipendenti. I dipendenti non sono dipendenti a meno che non ci sia un datore di lavoro.

È piuttosto interessante in Aryadeva, nel suo Quattrocento Stanze. Parla dei leader che non diventano arroganti perché devono rendersi conto che sono leader solo perché altre persone sono seguaci. Non c'è niente nella loro posizione, in sé e per sé, che li renda speciali, o questo, quello o l'altro. C'è una relazione sociale. Poiché hai entrambe le componenti della relazione sociale e definizioni diverse per ciascuna, esse dipendono l'una dall'altra. Nessuna delle relazioni sociali esiste intrinsecamente.

Puoi vederlo in molti tipi di organizzazioni. Qualcuno può essere un leader in relazione ad alcune persone, ma un seguace in relazione ad altre persone. Le persone hanno le loro relazioni solo in termini di altre persone che giocano, ma nessuna di queste cose è affatto concreta. Sono tutti totalmente dipendenti l'uno dall'altro. Ancora una volta, penso che sia molto utile pensare a questo perché poi non mettiamo le persone in posizioni molto concrete e diciamo: “Oh, sono proprio questo; questo è tutto ciò che sono, è questo. Esistono in modi e situazioni diverse, ed esistono in questo modo in relazione a me. Io esisto in un certo ruolo sociale in relazione a loro. È come genitori e figli: non hai i genitori se non hai i bambini, e non hai i bambini se non hai i genitori. Sono dipendenti l'uno dall'altro. Ci sono ruoli sociali diversi a seconda di ciascuno, ma sono molto dipendenti.

Pensare in questo modo riduce molta della nostra ansia nel modo in cui ci relazioniamo con persone con ruoli sociali diversi perché ci rendiamo conto che l'intera cosa dipende e che non c'è nulla di concreto in tutta la faccenda.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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