Stampa Friendly, PDF e Email

Il vuoto e le apparenze mondane

Il vuoto e le apparenze mondane

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • La differenza tra il vuoto e le altre qualità mondane
  • Sia la saggezza che l'ignoranza guardano allo stesso oggetto, ma lo apprendono in modo diverso
  • Non mettiamo in discussione il modo in cui le cose ci appaiono

Green Tara Retreat 016: Il vuoto e la nostra mente mondana delle apparenze (scaricare)

Prima parte:

Seconda parte:

[Rispondendo alle domande scritte del pubblico]

Nella prima parte di questa domanda sul vuoto la persona dice: “Contemplo il modo in cui il vuoto dipende. Sembra che il vuoto sia come qualsiasi altra qualità, come la forma o il colore. 'Il mio nuovo computer è davvero pulito e con così tanto spazio su disco rigido e uno schermo extra wide. Brilla nel buio. Manca di esistenza intrinseca e ha un Wi-Fi.' Sembra che noi individuiamo la vacuità come l'ultimo, non a causa di qualche stato oggettivo esaltato che ha al di sopra di altri attributi di un oggetto, ma semplicemente perché, soggettivamente, meditazione su di essa è la via per raggiungere la Buddità”. E poi saggiamente dice: "Quindi ora comincio a pensare che in qualche modo sto diminuendo il vuoto e sto cadendo nell'altro estremo. Per favore aiutami a capire il modo corretto di guardare a questo.”

Quando diciamo, come è stato detto in modo così bello sul computer, dove il suo essere vuoto è solo un'altra qualità tra le tante, allora puoi vedere come sta pensando la nostra mente in quel momento. È come, "Oh, il mio computer è d'argento. Wow, è carino: quel colore argento mi gioverà davvero. Mi piace." Sembra il colore argento, o il Wi-Fi, o se si illumina al buio, è qualcosa che mi gioverà davvero. Mi sembra una qualità importante. E poi: "Beh, il suo vuoto non mi gioverà affatto. È solo un po' di lato, un aspetto non importante".

È un pensiero molto naturale per una mente che non ha alcuna consapevolezza del vuoto. Perché ciò che è presente ai nostri sensi e ciò che è presente alla mente che afferra la vera esistenza sono tutti questi oggetti dei sensi che sembrano così reali e così importanti. Pensiamo alla loro importanza in termini di questa vita. Ma il vuoto è un fenomeno nascosto. Non è qualcosa che vediamo con i nostri sensi, è qualcosa che dobbiamo prima conoscere attraverso la logica, il ragionamento e l'inferenza. Non sempre sappiamo di cosa si tratta e non sempre ne comprendiamo il valore. Pertanto, sembra proprio come una vecchia qualità, tranne per il fatto che meditare su di essa ci porterà alla liberazione.

Bene, quell'eccezione, prima di tutto, è un'eccezione maggiore. Essere d'argento e brillare nell'oscurità non ci porterà alla liberazione. Puoi vedere che la nostra mente mondana non pensa alla liberazione, non è interessata alla liberazione. È interessato a ciò che è jazz in questa vita. Puoi vedere con una mente che ha priorità del genere, il vuoto è solo: "Chi se ne frega?" Ma quando la priorità si sposta sulla liberazione, allora il vuoto diventa importante perché attraverso il vederlo saremo in grado di raggiungere la liberazione. Il vuoto è importante non solo perché è l'oggetto su cui meditare ci porterà alla liberazione, ma anche perché è il vero modo in cui le cose esistono.

Il computer che si illumina al buio, il Wi-Fi, l'argento, sono tutte falsità. Sono cose che non esistono nel modo in cui sembrano esistere. Anche il computer stesso non esiste nel modo in cui sembra esistere. Tutte queste cose appaiono là fuori, oggettivamente solide con la loro stessa entità e la loro natura solida proprio lì dentro di loro. Quella stessa è una falsa apparenza. Il nostro assenso a quell'apparenza - afferrare quell'apparenza come il modo effettivo in cui le cose esistono - questa è la radice della nostra sofferenza nel samsara.

L'ignoranza apprende fenomeni come veramente esistente e quindi causa il samsara. Poiché apprende le cose che non sono veramente esistenti come realmente esistenti, apprende le falsità. Quell'ignoranza non ci porterà da nessuna parte perché non vede la realtà. È vedere le cose nel modo opposto rispetto a come le cose esistono realmente. Il loro essere vuoti di esistenza inerente è la loro vera natura. Ecco perché comprendere il vuoto è così importante. Quella saggezza che apprende la vacuità apprende il modo in cui le cose esistono nell'esatto opposto in cui le apprende l'ignoranza.

Sia la saggezza che l'ignoranza guardano allo stesso oggetto: diciamo me, l'io e gli aggregati. Entrambi, la saggezza e l'ignoranza, guardano lo stesso oggetto. L'ignoranza percepisce quelle cose come aventi una loro natura intrinseca, che non hanno. La saggezza li percepisce come privi di quella natura intrinseca, che è in realtà il modo in cui esistono. Il vuoto è il modo effettivo di esistenza di fenomeni. Il modo in cui appaiono ai nostri sensi in questo momento è falso. Ecco perché realizzare il vuoto è così importante, perché è il modo in cui le cose esistono. Comprendendolo, è possibile tagliare l'ignoranza, perché la saggezza vede le cose come prive di vera esistenza, che è direttamente opposta al modo in cui l'ignoranza vede le cose come veramente esistenti.

Non è che il vuoto sia solo un colore qualsiasi (come l'argento o il giallo), o una specie di grande status. Non è solo un vecchio attributo. Il suo essere vuoto è qualcosa di veramente importante perché è il modo effettivo di esistere.

Quello che stiamo vedendo con i nostri sensi è un'allucinazione. Il modo in cui le cose appaiono ai nostri sensi non è il modo in cui esistono. Eppure non mettiamo mai in dubbio quell'apparenza. Mai nemmeno metterlo in discussione. Sembra così, ci crediamo, abbastanza buono!

Quindi è a un livello molto semplice anche solo essere in grado di identificare colori e oggetti e cose del genere. Poi arrivi a un livello più grossolano come quando una persona ci appare odiosa, non lo mettiamo mai in dubbio. O quando qualcosa ci sembra attraente, non ci mettiamo mai in discussione, lo seguiamo e basta. Questo è un livello molto, molto più grossolano: le cose sembrano attraenti o odiose. Eppure anche lì, quante volte ci interroghiamo su come ci appaiono le cose? Non lo facciamo. “La mia sensazione immediata è brutta. Bene, è così che è. Non lo metto mai in dubbio. Dico solo: “Non lo farò, non voglio farlo, non mi interessa. È terribile." E non è nemmeno la realtà dell'oggetto. Questo è a un livello grossolano.

Quindi, anche quell'oggetto che ha una sorta di essenza - essendo l'oggetto che etichettiamo - è un livello di falsità completamente più profondo che non guardiamo. Quando inizi a capire questo puoi davvero vedere come la nostra mente non è in contatto con la realtà. Ma siamo normali. Non preoccuparti. Siamo normali per esseri senzienti ordinari. Ma in termini di quando vedi le cose come sono realmente, siamo matti.

Domande e risposte

Pubblico: Giusto per chiarire, sembra che tu stia dicendo che l'esistenza inerente è... la chiamiamo la vera natura della realtà in relazione al fatto che la nostra ignoranza percepisce le cose come realmente esistenti.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, esistenza inerente e vera esistenza significano la stessa cosa. E poiché l'ignoranza afferra le cose nel modo in cui appaiono come realmente esistenti o come intrinsecamente esistenti, pensiamo che sia la realtà.

Pubblico: È questa la ragione per cui consideriamo la verità ultima la mancanza di esistenza inerente come il vero modo delle cose; semplicemente in relazione al fatto che la nostra ignoranza la percepisce come realmente esistente? Ad esempio, fai l'esempio di nascere con gli occhiali da sole. Se questa fosse la nostra ignoranza, allora diremmo che la vera natura delle cose era multicolore, non oggi, in tono unico? Non so se ho un senso. Ma la etichettiamo la vera natura delle cose, ma le cose hanno molti livelli di esistenza. Naturalmente, la solidità delle cose è piuttosto grossolana. Ma come, per esempio, l'impermanenza di qualcosa è piuttosto sottile. È quasi come se potessimo dire che l'impermanenza fosse la vera natura delle cose tranne, ovviamente, che non tutte le cose sono impermanenti. Ma se la radice dell'esistenza ciclica, la cosa che ci ha tenuti bloccati qui, fosse la nostra fede nella permanenza, diremmo allora che l'impermanenza era la vera natura della realtà?

VTC: Ok, quindi se la radice dell'esistenza ciclica si aggrappasse alle cose impermanenti come permanenti, diremmo allora che la vera natura della realtà sarebbe vederle come impermanenti?

Quello che descrivi: questo è un buon esempio di dipendenza reciproca. Che tu posti le cose come la natura errata e la natura corretta in relazione l'una con l'altra, quindi nulla è intrinsecamente una natura corretta o scorretta. Ottengono quei termini in relazione tra loro. Ma il fatto è che il nostro percepire le cose impermanenti come permanenti, mentre ciò è grave, e mentre il loro essere impermanenti è sicuramente qualcosa che i nostri sensi non capiscono, questa non è la causa principale della nostra sofferenza. In altre parole, potresti realizzare che le cose funzionanti sono impermanenti, che è la loro natura, ed essere ancora intrappolate nel samsara. Il loro essere impermanenti non è il loro modo di esistenza più profondo. È certamente più profondo di quello che i nostri sensi stanno capendo, ma non è la modalità più profonda.

Pubblico: Ma, ipoteticamente, se così fosse...

VTC: Perché questa domanda è importante? A cosa stai davvero arrivando con la domanda?

Pubblico: Immagino che la domanda sia... Beh, torna alla domanda originale di, quando comincio a pensarci, diventa troppo solida, credo. E così la mancanza di esistenza inerente diventa veramente esistente quando comincio a pensare che questa è la vera natura delle cose. Poi ho la sensazione che, un po' come dici tu, il fiore pervade tutte le cose e spunta fuori dal vuoto perché il vuoto è la vera natura. Quindi sto cercando di capire perché consideriamo che sia la vera natura, se è perché è davvero veramente esistente?

VTC: Ora ho capito qual è la tua domanda. Quindi, la tua vera domanda è: "Quando senti che il vuoto è la vera natura delle cose, allora la tua mente inizia a trasformare il vuoto in una sorta di solido assoluto fenomeni è là fuori oggettivamente estraneo a tutto il resto.

Pubblico: Quindi, non lo è.

VTC: Non lo è, e uno dei motivi è perché è una negazione. Stai negando qualcosa, quindi per negare qualcosa devi avere qualcosa da negare. Ancora una volta, è l'assenza di qualcosa, quindi non è qualcosa che è una sostanza positiva là fuori. E non è veramente esistente di per sé. Il vuoto stesso non è veramente o intrinsecamente esistente perché dipende da molte cose, molti fattori. Uno dei fattori da cui dipende il vuoto è, prima di tutto, che quando si parla di vuoto non è una cosa. A volte ne parliamo come se fosse una cosa, ma in realtà sono tante cose: il vuoto di una coperta, il vuoto di una sedia, il vuoto di una persona, forse il vuoto della telecamera. Hai molti vuoti diversi perché tante verità convenzionali quante sono, ognuna di esse ha un vuoto che è il suo natura ultima, il suo modo ultimo di esistenza. Quando diciamo vuoto in generale, in realtà è un'etichetta data in dipendenza da molte parti, essendo il vuoto di tutti questi individui fenomeni. Quindi quel vuoto stesso è dipendente. Qualcosa che è dipendente non può essere indipendente. Qualcosa che è dipendente non può esistere intrinsecamente.

Il vuoto dipende anche dalla cosa convenzionale di cui è il vuoto. Come dicevamo ieri, non hai il vuoto di un cappello senza un cappello. Quindi il vuoto non esiste là fuori indipendentemente da nulla. Dipende dal cappello. Il cappello e il vuoto del cappello dipendono l'uno dall'altro. Quindi la cosa fondamentale è che tutto ciò che è dipendente non può essere indipendente. Sei d'accordo sul fatto che indipendente e dipendente siano opposti? Quindi se è dipendente non può essere indipendente. Se è dipendente, non può essere intrinsecamente o veramente esistente perché esistenza indipendente, vera esistenza, esistenza inerente sono tutti sinonimi.

Pubblico: Quando il cappello scompare o viene distrutto, cosa succede al vuoto?

VTC: Quando il cappello scompare, scompare anche il vuoto del cappello.

Pubblico: Quindi il vuoto del cappello è permanente e immutabile solo finché il cappello esiste? Ma quando il cappello è sparito, quello è sparito?

VTC: Destra. Permanente non significa eterno, significa solo non cambiare di momento in momento. Il vuoto del cappello esiste solo finché esiste il cappello; ma mentre è lì non cambia momento per momento, mentre il cappello sta cambiando momento per momento.

Ci sono una serie di domande che appaiono nella mia casella. Sono molto contento di questo, ma sii paziente e sappi che mi ci vorrà del tempo per raggiungerli.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

Maggiori informazioni su questo argomento