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शरण का अभ्यास

शरण लेना: 9 का भाग 10

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

शरण लेने के अधिक लाभ

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शरण के अभ्यास के लिए विशिष्ट दिशानिर्देश

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एलआर 028: शरणार्थी अभ्यास दिशानिर्देश (डाउनलोड)

शरण लेने के लाभ

हम बौद्ध बन जाते हैं

पिछली बार हमने इसके फायदों के बारे में बात की थी शरण लेना. हमने पहले लाभ के बारे में बात की—बौद्ध बनना। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति उस पथ में प्रवेश करता है जिससे बुद्धा वर्णन किया है और अभ्यास करना शुरू कर दिया है।

हम आगे की प्रतिज्ञा लेने के लिए नींव स्थापित करते हैं

दूसरा फायदा यह है कि शरण लेने के बाद हम एक उम्मीदवार बन जाते हैं, या अन्य सभी के लिए आधार बन जाते हैं प्रतिज्ञा कि बुद्धा दिया। जब हमें उस पथ पर विश्वास हो जाता है कि बुद्धा सेट करें, हम इसका पालन करना चाहेंगे। पहली चीजों में से एक जो बुद्धा हमें निर्देश देता है कि हम कारण और प्रभाव का निरीक्षण करें, दूसरे शब्दों में अपनी बुरी आदतों को पीछे छोड़ दें और अच्छी आदतों को बनाने के लिए कुछ प्रयास करें। हमारी मदद करने के लिए, बुद्धा बहुत कृपापूर्वक निकल पड़े उपदेशों. हम का स्तर चुन सकते हैं उपदेशों जिसे हम लेना चाहते हैं और फिर उस अभ्यास को करते हैं। यह बहुत फायदेमंद है, लेकिन शरण के आधार पर करना पड़ता है। अगर हमारे पास शरण और भरोसा नहीं है बुद्धा, धर्म और संघा तो निर्धारित कुछ भी करने का कोई कारण नहीं है। यह ऐसा है जैसे अगर आपको डॉक्टर पर कोई भरोसा नहीं है, तो आप उनके द्वारा बताई गई दवा नहीं लेना चाहेंगे।

हम पूर्व संचित नकारात्मक कर्मों के परिणामों को समाप्त कर सकते हैं

का तीसरा लाभ शरण लेना क्या हम बहुत जल्दी नकारात्मकताओं को खत्म करने में सक्षम हैं। इसका एक कारण यह भी है कि केवल अपने मन को सद्गुणों की ओर मोड़ने का विचार ही शुद्धि है। दूसरा कारण यह है कि एक बार जब हम स्वयं को के मार्गदर्शन के लिए सौंप देते हैं बुद्धा, धर्म और संघा, वे हमें आगे के अभ्यास सिखाते हैं शुद्धि.

हम जल्दी से महान सकारात्मक कर्म जमा कर सकते हैं

चौथा लाभ यह है कि हम जल्दी से बड़ी मात्रा में सकारात्मक बना लेते हैं कर्मा. फिर से, ऐसा इसलिए है क्योंकि शरण लेना खुद को याद करते हुए ट्रिपल रत्न अपने आप में हमारे दिमाग पर एक अच्छी छाप डालता है। साथ ही, मार्ग का अनुसरण करके, हम सभी प्रकार के अन्य पुण्य कार्यों को करने के लिए प्रेरित होते हैं जो फिर से हमारे मन पर अच्छे कर्म छाप छोड़ते हैं। छापों के बारे में यह बात, आप इसे कुछ हद तक देख सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम कहते हैं कि शरण लेना स्वयं शुद्ध करता है और अच्छा बनाता है कर्मा. जब आप शरण लो, आप खुद देखिए कि इसका आपके दिमाग पर क्या असर पड़ता है।

वास्तव में, आप देख सकते हैं कि किसी भी क्रिया का आपके दिमाग पर क्या प्रभाव पड़ता है। जब आप रविवार की दोपहर को फुटबॉल का खेल देखते हुए बैठते हैं और हर कोई चिल्लाता और चिल्लाता है, तो क्या आप अपने दिमाग में ऊर्जा महसूस कर सकते हैं? क्या आप अपने में ऊर्जा महसूस कर सकते हैं परिवर्तन? या जब आप हिंसा से भरी फिल्म देखते हैं, तो यह रात में आपके सपनों को प्रभावित करती है, भले ही वह सिर्फ एक फिल्म हो। आप देख सकते हैं कि यह आपकी मानसिक ऊर्जा को कैसे प्रभावित करता है, और यह आपकी शारीरिक ऊर्जा को कैसे प्रभावित करता है। और वह बस बैठकर कुछ देख रहा है।

यदि आप कल्पना करते हैं बुद्धा, धर्म, संघा इसके बजाय—आप उनके अच्छे गुणों के बारे में सोचते हैं, आप शरण लो और कल्पना करें कि प्रकाश आप में आ रहा है - जो निश्चित रूप से एक छाप भी छोड़ता है। यह पूरी भावना, मानसिक स्वर को बदल देता है, और यह आपकी शारीरिक ऊर्जा के लिए भी कुछ करता है। जब हम अपने स्वयं के अनुभव को देखते हैं तो हम इसे देख सकते हैं। यह हमें दिखाता है कि क्यों कोई कार्य अपने आप में या तो शुद्ध करने वाला या नकारात्मक प्रभाव पैदा करने वाला हो सकता है। अपना खुद का अनुभव देखें, देखें कि जब आप अलग-अलग चीजों के बारे में सोचते हैं तो क्या होता है।

हमें इंसानों और गैर-इंसानों द्वारा नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता है

का पाँचवाँ लाभ शरण लेना यह है कि हमें मनुष्यों और गैर-मनुष्यों द्वारा नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि शरण लेना, हम के अभ्यास में संलग्न हैं शुद्धि, और वह नकारात्मक को रोकता है कर्मा जिससे हमें बाहरी नुकसान का अनुभव होगा। इसके अलावा, यदि आप शरण लो, आपका दिमाग सकारात्मक स्थिति में है। भले ही दूसरे लोग आपको बाहरी रूप से नुकसान पहुंचाने की कोशिश कर रहे हों, लेकिन आपका दिमाग इसे नुकसान के रूप में नहीं समझता है। आप इसके बजाय एक लाभ के रूप में इसकी व्याख्या करते हैं। शरण एक शक्तिशाली सुरक्षा बन जाती है।

जब मैं दक्षिण पूर्व एशिया में था, मैंने पाया कि वहाँ के लोग आत्माओं से भयानक रूप से डरते हैं। कई आत्मा कहानियां हैं। सभी लोग आत्माओं को रोकने के लिए कोई त्वरित, सस्ता और आसान तरीका चाहते हैं। यह मज़ेदार है क्योंकि यदि आप उन्हें उनके गले में बाँधने के लिए लाल डोरी देते हैं, तो उन्हें लगता है, "ठीक है, अब मैं सुरक्षित हूँ," लेकिन अगर आप उन्हें कहते हैं कि शरण लो, उन्हें यह बहुत पसंद नहीं है। लेकिन वास्तव में शास्त्रों में ऐसा कहा गया है कि शरण लेना अपने आप में एक चीज है जो आपको आत्माओं से होने वाले नुकसान से बचाती है।

दूसरों को नुकसान पहुंचाने की कोशिश करने वाली एक आत्मा की कहानी बताई गई है। एक बार, आत्माएं उसे नुकसान पहुंचाने के लिए एक महान ध्यानी की गुफा में गईं। यह देखकर कि साधक प्रेम और करुणा का ध्यान कर रहा है, आत्माओं ने अपना मन बदल लिया। वे उस व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते थे। वह ध्यानी प्रेम और करुणा का ध्यान क्यों कर रहा था? क्योंकि उसने शरण ली थी और वह मार्ग पर चल रहा था।

पूरा विचार यह है कि जब भी हम अपने मन को सदाचार की स्थिति में रखते हैं, तो हम नकारात्मक ऊर्जा को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए कम करते हैं, चाहे वह मनुष्यों की नकारात्मक ऊर्जा हो या आत्माओं की। जबकि जब हमारा दिमाग नकारात्मक स्थिति में होता है, जब हमारा दिमाग आलोचनात्मक और निर्णय लेने वाला होता है, तो हम हर चीज को हानिकारक समझते हैं। इसके अलावा, हम अपने कार्यों के माध्यम से नकारात्मक ऊर्जा को अपनी ओर आकर्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम अप्रिय कार्य करते हैं, तो अन्य लोग 'एहसान' वापस कर देते हैं। हम इसे आसानी से देख सकते हैं।

हम दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म में नहीं पड़ेंगे

छठा लाभ यह है कि हम दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म में नहीं पड़ेंगे। यह फिर से है, क्योंकि हम नकारात्मक को शुद्ध करते हैं कर्मा और अच्छा बनाएं कर्मा. इससे भी महत्वपूर्ण बात, अगर हम याद रख सकते हैं बुद्धा, धर्म और संघा मृत्यु के समय मन बहुत गुणी हो जाता है। जब हमारा मन सदाचार की स्थिति में होता है, तो नकारात्मक होने की कोई संभावना नहीं होती है कर्मा जिसे हमने अतीत में पकने के लिए बनाया है। जबकि अगर हम अपना जीवन अच्छा बनाने में लगाते हैं कर्मा लेकिन फिर भी कुछ नकारात्मक है कर्मा हमारे दिमाग में, और मृत्यु पर हम इसे पूरी तरह से उड़ा देते हैं और बहुत क्रोधित या संलग्न हो जाते हैं, तो यह वातावरण को नकारात्मक के लिए सेट करता है कर्मा पकने के लिए।

विचार हमारे दिमाग को याद रखने के लिए प्रशिक्षित करना है बुद्धा, धर्म और संघा जितना संभव हो सके जब हम जीवित हों। फिर जिस समय हम मरेंगे, उन्हें याद करना बहुत आसानी से आ जाएगा। मूल रूप से, प्रवृत्ति यह है कि हम वैसे ही मरते हैं जैसे हम जीते हैं। अगर हम रहते हैं कुर्की, गुस्सा और अज्ञानता, हम उसी तरह मर जाते हैं। अगर हम अपने दिमाग को सोचने के लिए प्रशिक्षित करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा, शरण लेना उनमें, और अगर हम अपने मन को प्रेम-कृपा के बारे में सोचने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, तो वे हमारी दूसरी प्रकृति बन जाते हैं और हमारे मरने के समय मन में आसानी से उत्पन्न हो जाते हैं। अगर वे मन में हैं, तो उस समय कोई नकारात्मक नहीं कर्मा पक सकता है। ऐसे में मरना आसान हो जाता है। आप पहचानते हैं कि ट्रिपल रत्न तुम हो शरण की वस्तुएं जो इस जीवन में, मध्यवर्ती अवस्था में और भविष्य के जन्मों में आपका मार्गदर्शन करेगा। आपको किसी चीज से डरने की जरूरत नहीं है। आपका मन शांत हो जाता है, आप सद्गुण से सोच सकते हैं और मृत्यु के समय आप वैसे ही उड़ जाते हैं जैसे एक पक्षी उड़ता है। चिड़िया पीछे मुड़कर नहीं देखती। यह बस आगे बढ़ता है। यह हमारे मन को शरण में प्रशिक्षित करने और मृत्यु के समय इसे याद करने में सक्षम होने का लाभ है।

जब हम स्वस्थ होते हैं तो हम भूल जाते हैं शरण लेना. हम अपनी दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों में शामिल हैं, व्यस्तता से इधर-उधर भाग रहे हैं। हम पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि हम हमेशा स्वस्थ रहने वाले हैं क्योंकि हम अभी स्वस्थ हैं। लेकिन आज जितने भी लोगों का ऑपरेशन किया गया, आज जितने भी लोग मारे गए, वे भी हमारी तरह एक समय में स्वस्थ थे। नश्वरता के कारण, क्षणभंगुरता के कारण, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु अंततः चारों ओर आ जाती है। मुझे लगता है कि किसी भी तरह की शरण के बिना, अपने अहंकार से परे किसी भी चीज में विश्वास की भावना के बिना सर्जरी या मौत का सामना करना भयानक होना चाहिए। जब हम किसी बीमारी होने जैसी तनावपूर्ण स्थितियों में होते हैं, तो यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि हमारा अपने पर बहुत कम नियंत्रण है परिवर्तन या हमारे अधिकांश अनुभव से अधिक।

जबकि मन को शरण में प्रशिक्षित किया जाता है, तो भले ही परिवर्तन नियंत्रण से बाहर है, मन शांत और शांत हो सकता है। शारीरिक कष्ट होते हुए भी मानसिक पीड़ा नहीं होती। मुझे लगता है कि जब हम बीमार होते हैं या मरते हैं तो हमें जो कठिनाई होती है, वह शारीरिक पीड़ा के कारण नहीं होती है। बल्कि यह मानसिक पीड़ा के कारण होती है जो शारीरिक पीड़ा की प्रतिक्रिया में आती है। अगर हमारे पास शरण हो, तो वह सब हल हो जाता है।

सामान्य तौर पर हमारे पुण्य उद्देश्यों और अस्थायी लक्ष्यों को पूरा किया जाएगा

का सातवाँ लाभ शरण लेना यह है कि सामान्य तौर पर हमारे सभी पुण्य उद्देश्यों को पूरा किया जाएगा। इसमें हमारे अस्थायी लक्ष्य भी शामिल हैं। लेकिन यह मनी-बैक गारंटी नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि सिर्फ इसलिए कि आपने शरण ली है, आपको एक नई कार मिलने वाली है। [हँसी] यह क्या कह रहा है कि अगर हम शरण लो और एक अच्छी प्रेरणा उत्पन्न करते हैं, हम बनाते हैं कर्मा हमारे अस्थायी और अंतिम लक्ष्यों को पूरा करने के लिए।

साथ ही अगर हम शरण लो इससे पहले कि हम किसी गतिविधि में शामिल हों, यह हमारे दिमाग को बहुत सकारात्मक फ्रेम में रखता है और हम आत्मविश्वास से भर जाते हैं। हम जो भी काम कर रहे हैं उसमें हम अकेला महसूस नहीं करते हैं, और हमारे मानसिक दृष्टिकोण में यह बदलाव अपने आप जो काम करता है उसे और अधिक सफल बनाता है। इसलिए वे कहते हैं कि इससे पहले कि हम किसी भी प्रकार की कार्रवाई में शामिल हों, उदाहरण के लिए, यदि आप यात्रा कर रहे हैं या कोई प्रोजेक्ट कर रहे हैं, तो यह बहुत अच्छा है यदि आप कुछ मिनट और शरण लो. यह दिमाग को सकारात्मक फ्रेम में रखता है और हमारी मदद करता है कर्मा. यह हमारे दृष्टिकोण में मदद करता है। यह हमारे आत्मविश्वास वगैरह में मदद करता है। इसीलिए शरण लेना हर सुबह अत्यधिक अनुशंसित है। हम अपने दिन की शुरुआत उस सकारात्मक सोच के साथ करते हैं। यह हमें उन चीजों को पूरा करने की अनुमति देता है जो हम इस जीवन में और साथ ही भविष्य के जीवन में हासिल करना चाहते हैं।

इसके अलावा, अगर हम अभ्यास करते हैं, तो भले ही हम अपने इच्छित लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते हैं या चीजें हमारी योजना के अनुसार नहीं होती हैं, मन नहीं घबराता है। उदाहरण के लिए, आप एक परियोजना पर काम कर रहे हैं और यह आपकी पसंद के अनुसार नहीं निकलता है क्योंकि आपके पास सभी अलग-अलग चीजों पर नियंत्रण नहीं है। स्थितियां इसमें अग्रणी। फिर भी, यदि मन में शरण है, तो तुम घबराओ मत। जब हमारे पास शरण होती है, तो हमारा दिमाग अधिक लंबे समय तक चलने वाले और व्यापक लक्ष्यों की ओर निर्देशित होता है। यदि चीजें वैसी नहीं होती हैं जैसा हम चाहते हैं, तो मन स्वतः ही विभिन्न शिक्षाओं के बारे में सोचता है बुद्धा दिया और स्थिति को बहुत अधिक स्वीकार कर रहा है। हम उन सभी अन्य समस्याओं को रोकते हैं जो निराशा से आती हैं, गुस्सा या नाराजगी।

हम शीघ्र ही बुद्धत्व प्राप्त कर लेंगे

यह वास्तव में पिछले सात को समाहित करता है। द्वारा शरण लेना और निम्नलिखित कर्मा, तब हम एक बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त कर सकते हैं, योग्य शिक्षकों से मिल सकते हैं, शिक्षाओं को सुन सकते हैं, और अभ्यास करने के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ प्राप्त कर सकते हैं। कई, कई जन्मों में ऐसा करने से, हम अंततः बुद्ध बन जाते हैं। यह सब के आधार पर किया जाता है शरण लेना.

यह देखने के लिए कि शरण कितनी मूल्यवान और कितनी महत्वपूर्ण है, आप अपने दोस्तों या अन्य लोगों को देख सकते हैं, या तो वे लोग जिनकी कोई साधना नहीं है या वे लोग जो अजीब प्रकार की शिक्षाओं और शिक्षकों में शामिल हैं। आप इस जीवनकाल में उन पर पड़ने वाले प्रभावों को देख सकते हैं, और अनुमान से आप देख सकते हैं कि अगले जन्म में उनके साथ क्या होने वाला है, इस आधार पर कि वे इस जीवन में क्या कर रहे हैं। आप में शरण लेने की सराहना करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. वे भ्रम के सागर में एक जीवन बेड़ा की तरह लगते हैं। विभिन्न स्थितियों के बारे में सोचना अच्छा है। अपने दोस्तों और रिश्तेदारों के अनुभव के बारे में सोचें, और लोगों के जीवन में क्या होता है जब उनके पास शरण नहीं होती है, और तब आप अपने अवसर की बेहतर सराहना कर सकते हैं।

जब मैं मोंटाना में पढ़ा रहा था तो एक महिला थी जो शिक्षण के लिए आई थी। उसके भाई की अभी-अभी मौत हुई थी। वह एक शैतानी पंथ में शामिल हो गया था। वहां के लोग उसकी बलि देना चाहते थे और मुझे लगता है कि ऐसा करने से पहले उसने खुद को मार डाला। इस देश में ऐसा होता है। यह के परिणामस्वरूप होता है शरण लेना गलत वस्तु में। बार-बार हम देख सकते हैं कि क्या होता है जब लोगों के पास नहीं होता है कर्मा अच्छे से मिलने के लिए शरण वस्तु. उनका जीवन अब पूरी तरह से भ्रमित हो गया है और निश्चित रूप से, भविष्य के जीवन उस भ्रम की निरंतरता हैं। मिलने के बाद बुद्धा, धर्म और संघा और जैसे-जैसे हमारी समझ बढ़ती है, हम देखते हैं कि यह कितना कीमती और मूल्यवान है। शरणागति आपके जीवन का ठोस स्तम्भ बन जाती है। यह वह चीज बन जाती है जो आपको हर चीज को समझने में सक्षम बनाती है और आपको अपने जीवन में जाने के लिए एक अच्छी दिशा देती है।

बस दूसरे लोगों की कहानियाँ सुनें या धर्म मन से अखबार पढ़ें। तब इस प्रकार की बातें काफी स्पष्ट हो जाती हैं। एक महिला ने मुझे कुछ दिन पहले ही बताया था कि उसकी शादी इसलिए टूट रही है क्योंकि उसका पति किसी तरह के समूह में आ गया है। मुझे नहीं पता कि यह वास्तव में क्या था, लेकिन वे इन समूहों में से एक थे जो दुनिया को बचाने जा रहे थे और वह पूरी तरह से इस दुनिया को बचाने की यात्रा में शामिल हो गए। परिणामस्वरूप उसका पूरा परिवार बच नहीं पाया। हमें अपने भाग्य पर चिंतन करना चाहिए और इसका उपयोग तब करना चाहिए जब हम देखते हैं कि हमारी शरण कितनी महत्वपूर्ण है।

शरण के अभ्यास के लिए विशिष्ट दिशानिर्देश

अब हम इस खंड में आते हैं कि मन को कैसे प्रशिक्षित किया जाए, शरण लेने के बाद किन दिशानिर्देशों का पालन किया जाए। कारण है कि बुद्धा समझाया दिशानिर्देश यह है कि शरण मार्ग में प्रवेश है। यह रास्ते का प्रवेश द्वार है। शरण लेने के बाद, अपनी शरण को जीवित रखने के लिए, इसे विकसित करने के लिए, हमारी साधना को वास्तव में आगे बढ़ाने के लिए, बुद्धा शरण अभ्यास के लिए कुछ दिशानिर्देश दिए। वैसे, शरण लेना पूरी तरह से स्वैच्छिक कुछ है। आप चाहें तो इसे कर सकते हैं। यदि आप नहीं चाहते हैं तो आपको ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है। यह पूरी तरह आप पर निर्भर है।

कुछ विशिष्ट दिशा-निर्देशों के साथ-साथ कुछ सामान्य या सामान्य दिशानिर्देश भी हैं। विशिष्ट दिशानिर्देश: प्रत्येक के लिए शरण की वस्तु, अभ्यास करने के लिए एक दिशानिर्देश है और छोड़ने के लिए एक क्रिया है। वे जोड़े में आते हैं कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है।

बुद्ध की शरण में जाना:

सांसारिक देवताओं की शरण में न जाना

[इस खंड का पहले का हिस्सा टेप बदलने के कारण खो गया था।]

एक कहानी है जो दिखाती है कि कैसे सांसारिक देवता विश्वसनीय नहीं हैं शरण वस्तु. गण्डमाला वाला एक आदमी पहाड़ी दर्रे पर सो रहा था। कुछ आत्माएं ऊपर आईं और उसे नुकसान पहुंचाना चाहती थीं। लेकिन क्योंकि उन्हें एक से किसी तरह का आशीर्वाद मिला था लामा, वे उसे नुकसान नहीं पहुंचा सके। उन्होंने इसके बजाय उसका गण्डमाला लेने का फैसला किया। वे उसे खा नहीं सकते थे इसलिए उन्होंने उसका गण्डमाला ले लिया। जब वह सुबह उठा तो वह बहुत खुश था क्योंकि उसके पास अब गण्डमाला नहीं थी। यह वही था जो वह चाहता था, गण्डमाला से छुटकारा पाने के लिए। उसने सोचा कि ये आत्माएँ महान थीं। उसने अपने दोस्त को बताया, जिसे गण्डमाला भी था। उसका दोस्त तब आया और यह सोचकर पहाड़ी दर्रे पर सो गया कि उसका गण्डमाला भी गायब हो जाएगा। खैर, कठिनाई यह थी कि आत्माओं को पहले गण्डमाला का स्वाद पसंद नहीं आया। जब दूसरा आदमी आया, तो उन्होंने पहले गण्डमाला से जो बचा था उसे वापस रख दिया, ताकि उसका गण्डमाला दो बार आकार का हो जाए।

कहानी का सार [हँसी] यह है कि आत्माएँ विश्वसनीय नहीं होतीं। पहले वे इसे लेते हैं और फिर वे इसे वापस देते हैं। पूरा विचार जब हम शरण लो, यह है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति को चाहते हैं जो विश्वसनीय हो, जो उनकी मदद में निरंतर हो, और आत्माएं नहीं हैं। बहुत से लोग इन दिनों चैनलिंग वगैरह से जुड़े हुए हैं। जिन आत्माओं से संपर्क किया जाता है उनमें से कई सांसारिक प्राणी हैं जो मनुष्यों की तरह हैं—उनमें से कुछ के पास ज्ञान है और कुछ के पास नहीं है। उनमें से कुछ सच बोलते हैं और कुछ नहीं। वे विश्वसनीय नहीं हैं शरण वस्तु. यही कारण है कि हम शरण लो in बुद्धा, धर्म, संघा और आत्माओं में नहीं। लेकिन अगर आप किसी तरह का बनाना चाहते हैं की पेशकश सांसारिक उद्देश्यों के लिए, यह ठीक है।

बुद्ध की सभी छवियों का सम्मान करें

के संदर्भ में अभ्यास करने की बात शरण लेना में बुद्धा के विभिन्न अभ्यावेदन का इलाज करना है बुद्धा के सन्दर्भ में। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि बुद्धा अगर हम मूर्तियों के साथ ठीक से व्यवहार नहीं करेंगे, या मूर्तियाँ हमसे नाराज़ होने वाली हैं या ऐसा ही कुछ तो हमसे नाराज़ हो जाएगा। बल्कि, मनोवैज्ञानिक रूप से आप देख सकते हैं कि क्या हम इसे महत्व देते हैं बुद्धा, तो हम विभिन्न अभ्यावेदन के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहते हैं क्योंकि इसका हमारे लिए प्रतीकात्मक अर्थ है। यह ऐसा है जैसे यदि आप अपनी दादी को महत्व देते हैं, तो जो चीजें वह आपको देती हैं, यहां तक ​​​​कि छोटी चीजें भी, आप बचाते हैं और आप उनके साथ बहुत अच्छा व्यवहार करते हैं। आप उस कार्ड को महत्व देते हैं जो आपकी दादी ने आपको पांच साल की उम्र में दिया था, इसलिए नहीं कि कार्ड इतना मूल्यवान है, बल्कि इसलिए कि आप उसे महत्व देते हैं और कार्ड किसी तरह उसका प्रतिनिधित्व करता है। किसी ऐसे व्यक्ति की तस्वीर जिसकी आप बहुत परवाह करते हैं, सिर्फ कागज और विभिन्न रसायन हैं, लेकिन आप इसे अच्छी तरह से रखते हैं क्योंकि यह आपके लिए कुछ मूल्यवान है। विचार यह है कि जब हम किसी चीज़ को महत्व देते हैं, तो हम उसके प्रतिनिधित्व को भी महत्व देते हैं।

इस कारण से यह अनुशंसा की जाती है कि हम इसे रखें बुद्धाकी मूर्तियाँ ऊँचे स्थान पर। हम उन्हें साफ रखते हैं। हम हर दिन अपने मंदिर को धूल चटाते हैं और उस पर सब कुछ साफ रखते हैं। वे यह भी कहते हैं कि उपयोग न करें बुद्धा ऋण के लिए संपार्श्विक के रूप में मूर्तियाँ। यहां, मुझे नहीं लगता कि कोई बैंक इसे लेगा। शायद तिब्बत में लोग ऐसा करने के लिए ललचा रहे थे। विचार यह है कि हम जिस तरह से अपनी साधारण सामग्री का उपयोग करते हैं, उसी तरह धार्मिक वस्तुओं का उपयोग न करें। इसी कारण से भी जब कभी धर्म ग्रंथ बिकते हैं या जब भी बुद्धा मूर्तियाँ बिकती हैं, उससे होने वाले लाभ को किसी अन्य धर्म कार्य में लगाना चाहिए। इसका इस्तेमाल खुद का समर्थन करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। नहीं बेचने का विचार बुद्धा मूर्तियों को उसी तरह से बेचेंगे जैसे आप पुरानी कारों को बेचते हैं, लेकिन उन्हें सम्मान की दृष्टि से देखते हैं, और न केवल मुनाफा कमाने की कोशिश करते हैं ताकि खुद को एक बड़ा और बेहतर घर और खाने के लिए बेहतर खाना मिल सके। यदि आप लाभ कमाते हैं, तो आप इसे अन्य धर्म गतिविधियों में निवेश करते हैं।

श्रोतागण: अगर हम विक्रेता के बजाय खरीदार बन जाते हैं तो कर्म अभिव्यक्तियाँ क्या हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब भी मेरे शिक्षकों से यह पूछा गया है, तो वे कहते हैं कि आप खरीदार के रूप में नकारात्मक नहीं बनाते हैं कर्मा यदि आपके मन में इसके प्रति सम्मान की भावना है और आप इसे सामान्य सामग्री के रूप में नहीं देख रहे थे। यह खरीदार के दिमाग पर निर्भर करता है कि उनके अपने दिमाग में क्या है।

मुझे याद है कि मेरे शिक्षक इस बारे में बहुत सख्त थे [अन्य धर्म गतिविधियों के लिए लाभ का उपयोग करना]। सिंगापुर में एक दुकान थी जहां वे ये सब बेचते थे बुद्धा मूर्तियों और जब ये लोग पैसे देने आए थे लामा ज़ोपा, वह पैसे को मना नहीं कर सकता था, लेकिन उसने इसे एक तरफ रख दिया था। उन्होंने इसे दे दिया या उन्होंने इसे धर्म के उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया, लेकिन व्यक्तिगत उपयोग के लिए कभी नहीं। यहां तक ​​कि लाभ के लिए मूर्तियों को बेचने वाले लोगों से उन्हें जो पैसा दिया गया था, उसने उसी रवैये के साथ उसका इस्तेमाल किया। तिब्बती परंपरा में वे इसे लेकर काफी सख्त हैं। हो सकता है कि अन्य परंपराएं उतनी सख्त न हों, लेकिन मुझे लगता है कि यह मददगार है क्योंकि तब मन धर्म की वस्तुओं के संबंध में भौतिकवादी दृष्टिकोण में नहीं आता है।

के बारे में भी कहते हैं बुद्धा मूर्तियाँ कि यह अच्छा है जब हम उन्हें देखते हैं, यह कहने के लिए नहीं, "ओह, यह एक सुंदर है और वह एक बदसूरत है" सिर्फ इसलिए कि कलात्मकता एक पेंटिंग या मूर्ति के लिए अच्छी है लेकिन दूसरे के लिए इतनी अच्छी नहीं है। कैसे कर सकते हैं बुद्धाहै परिवर्तन कभी बदसूरत हो? कलाकार की क्षमताओं पर टिप्पणी करना ठीक है, लेकिन इस पर नहीं कि क्या बुद्धा सुंदर है या नहीं।

इसी तरह, सभी अलग-अलग चित्रों और मूर्तियों को समान रूप से आज़माना और उनके साथ व्यवहार करना अच्छा है। दूसरे शब्दों में, सुंदर लोगों को वेदी के सामने और टूटे हुए टुकड़ों को कूड़ेदान में न डालें; मन नहीं है जो महंगा देखता है बुद्धा छवियों के रूप में सुंदर और चिपके हुए बदसूरत के रूप में। लेकिन एक ऐसा रवैया रखने की कोशिश करें जो प्रतिनिधित्व को देखता हो बुद्धा यह किसी भी रूप में आकर्षक और सुंदर है। साथ ही मूर्तियों को जमीन पर या गंदी जगह पर न रखें, बल्कि उन्हें महत्व दें।

बेशक यह सब काफी सापेक्ष है और हम मूर्तियों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार कर रहे हैं या नहीं, यह वास्तव में दिमाग पर निर्भर करता है। एक और कहानी है जो इसे दर्शाती है। कोई नीचे सड़क पर चल रहा था और देखा a बुद्धा जमीन पर बैठी मूर्ति। बारिश हो रही थी। व्यक्ति के लिए बहुत सम्मान था बुद्धा मूर्ति और नहीं चाहता था कि वह भीग जाए। केवल एक चीज जो आसपास पड़ी थी वह एक पुराना जूता था। तो उसने पुराना जूता उसके ऊपर रख दिया बुद्धा इसकी रक्षा के लिए मूर्ति इस व्यक्ति ने बहुत अच्छा बनाया कर्मा मूर्ति की रक्षा करने की इच्छा के कारण।

कुछ देर बाद बारिश थम गई। सूरज निकल आया। कोई और सड़क पर चला गया, उसने मूर्ति को देखा, और कहा, "हाँ, जिसने ऊपर एक पुराना बदबूदार जूता रखा है बुद्धा? यह भयानक है!" और उस व्यक्ति ने जूता उतार दिया। [हँसी] उस व्यक्ति ने भी अच्छा बनाया कर्मा उनके सकारात्मक रवैये के कारण।

धर्म की शरण में आकर :

किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान पहुंचाने से बचें

तत्पश्चात् धर्म की दृष्टि से धर्म की शरण में जाने से सब सत्वों को हानि पहुँचाने वाली बात है। विशेष रूप से, यह हत्या को संदर्भित करता है लेकिन अधिक सामान्य अर्थों में, इसका अर्थ मौखिक रूप से गाली देना और उनके प्रति दुर्भावनापूर्ण विचार रखना भी छोड़ना है। धर्म की शरण में जाने का यही कारण है कि धर्म का उद्देश्य, धर्म का सार है। बुद्धादूसरों की जितना हो सके मदद करना है, और अगर आप उनकी मदद नहीं कर सकते हैं, तो कम से कम उन्हें चोट न पहुँचाएँ। धर्म की निचली रेखा गैर-हानिकारक है। इसलिए धर्म की शरण में जाने के बाद हानि का त्याग करना चाहिए। यह हमारे अभ्यास का पूरा उद्देश्य है।

पथ का वर्णन करने वाले लिखित शब्दों का सम्मान करें

धर्म के भौतिक निरूपण का सम्मान करना, दूसरे शब्दों में शास्त्र। इसमें किताबें शामिल हैं और अब हमारे युग में, धर्म टेप, वीडियो इत्यादि। फिर, इसका मतलब है कि उन्हें सिर्फ अपनी आजीविका कमाने के लिए नहीं बेचना, बल्कि अन्य धर्म गतिविधियों के लिए लाभ का उपयोग करना। इसका अर्थ है अपनी धर्म पुस्तकों को ऊँचे और स्वच्छ स्थान पर रखना। तकनीकी रूप से कहें तो जब आप अपनी वेदी की स्थापना करते हैं, तो आपकी धर्म पुस्तकें से ऊपर होनी चाहिए बुद्धा मूर्तियाँ ऐसा इसलिए है क्योंकि धर्म पुस्तकें इसका प्रतिनिधित्व करती हैं बुद्धाका भाषण। उन सभी तरीकों में से जो बुद्धा हमें लाभ होता है, भाषण सबसे प्रभावशाली है क्योंकि हम इससे सबसे अधिक लाभ प्राप्त करते हैं। इसलिए हम इसका सबसे अधिक सम्मान करते हैं और इसे सर्वोच्च रखते हैं। अब अक्सर पश्चिम में, हमारे पास एक बुकशेल्फ़ होता है जहाँ हम उसे रखते हैं बुद्धा शीर्ष पर मूर्तियां और अलमारियों पर किताबें (नीचे)। मुझें नहीं पता। तकनीकी रूप से सबसे अच्छी बात यह होगी कि किताबें ऊंची हों।

अब कभी-कभी तिब्बत में वे पुस्तकों को इतना ऊंचा रख देते हैं कि कोई उन्हें कभी नहीं पढ़ता। उनके पास सभी कांग्यूरो हैं1 और तेंग्युर2 खूबसूरती से लपेटा गया है, क्योंकि यह यहां कहता है कि आपको अपनी किताबों को लपेटना है और उन्हें साफ रखना है। आप उन्हें इन कांच के अलमारियाँ में रख देते हैं और कोई भी उन्हें कभी नहीं पढ़ता है। जैसे ही आप जाते हैं आप उन्हें अपने सिर से स्पर्श करें। यह सम्मान दिखाने का एक तरीका है और यह अच्छा है। हो सकता है कि साल में एक बार कोई व्यक्ति की पेशकश और अनुरोध करता है कि सूत्रों को पढ़ा जाए और उन सभी को पढ़ने के लिए नीचे ले जाया जाए। यह अच्छा है, लेकिन यह सीमित है।

अपने दृष्टिकोण से मैं धर्म की पुस्तकों को इस तरह व्यवस्थित देखना पसंद करूंगा कि लोग उन्हें देखें और उन्हें पढ़ना चाहें, बजाय इसके कि उन्हें इतना ऊंचा रखा जाए कि लोगों को इसे हासिल करने में परेशानी हो पहुँच किताबों के लिए, "ओह, मुझे एक स्टेपलडर लेना है।"

जब आप कोई धर्म ग्रंथ पढ़ रहे हों, तो अपनी पुस्तक को नीचे न रखें और उसके ऊपर अपना कॉफी कप, अपना चश्मा या अपना फोन बिल न रखें। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि बुद्धा, धर्म, या संघा इससे आहत हो जाता है। हम भौतिक चीजों के साथ कैसे व्यवहार करते हैं, यह ध्यान में रखने का एक अभ्यास है। यदि हम ज्ञानोदय के मार्ग को महत्व देते हैं, तो हम अभ्यावेदन को महत्व देंगे। हम विशेष रूप से पुस्तकों को महत्व देते हैं क्योंकि हम पुस्तकों के माध्यम से पथ के बारे में इतना कुछ सीखते हैं कि हम इसे ठीक से व्यवहार करना चाहते हैं। यह ऐसा है जैसे जब आप शादी करते हैं, तो आपके पास आपकी शादी की तस्वीरें हो सकती हैं, लेकिन आप अपने गंदे बर्तन उसके ऊपर नहीं रखते हैं। आप अपने पुराने जूते को अपने बच्चे की तस्वीर के ऊपर न रखें, जिसकी आप परवाह करते हैं क्योंकि यह उसे बर्बाद कर देता है। धर्म ग्रंथों के साथ भी ऐसा ही है। यह इस बात का ध्यान रखने का एक तरीका है कि हम अपने वातावरण की चीजों के साथ कैसे इंटरैक्ट करते हैं।

यहां विशेष रूप से महत्वपूर्ण धर्म सामग्री है, जैसे आपके पुराने नोट्स या यहां तक ​​कि धर्म पाठ्यक्रम के यात्री या उस पर धर्म शब्द वाली चीजें। इनका निपटान करने का तरीका उन्हें जलाना या पुनर्चक्रित करना है। दूसरे शब्दों में, अपने धर्म नोट्स का उपयोग अपने कचरे के डिब्बे, या ऐसा कुछ करने के लिए न करें।

वास्तव में तकनीकी रूप से बोलते हुए, वे कहते हैं कि किसी भी लिखित शब्द पर कदम न रखें, या उस पर अपना कचरा न डालें। हालांकि पश्चिम में, हमने सड़कों पर, फुटपाथों पर, अपने जूतों पर और ऐसी ही चीजों पर शब्द लिखे हैं। पश्चिम के लिए हमें इसकी व्याख्या धर्म सामग्री के रूप में करने की आवश्यकता है। हमें इन्हें कूड़ेदान में फेंकने के बजाय जलाने के लिए एक तरफ रख देना चाहिए। एक बहुत ही छोटी प्रार्थना है जिसे आप कह सकते हैं। यहां तक ​​कि अगर आप प्रार्थना को नहीं जानते हैं, तो आप यह सोच सकते हैं कि आप सामग्री को दूर भेज रहे हैं, लेकिन यह भी कह रहे हैं कि आपके पास आने के लिए और धर्म आपके जीवन में फिर से प्रकट हो।

यदि आपके पास बुकशेल्फ़ हैं, तो अपनी धर्म पुस्तकों को ऊँचे शेल्फ पर रखें। अपनी प्लेबॉय पत्रिकाओं और अपने उपभोक्ता गाइडों को शीर्ष शेल्फ पर और अपनी धर्म पुस्तकों को विभिन्न उपन्यासों और शॉपिंग गाइडों के साथ निचले शेल्फ पर न रखें। अपनी धर्म पुस्तकों को एक साथ एक सम्मानजनक क्षेत्र में रखने का प्रयास करें। फिर से यह हमें इस बात से अवगत होने के लिए प्रशिक्षित कर रहा है कि हम अपने वातावरण में चीजों से कैसे निपटते हैं। यह बहुत मददगार है। अक्सर हम चीजों के साथ जो करते हैं उसमें बस दूरी बना ली जाती है। हम इस बात पर कोई ध्यान नहीं देते कि हम चीजें कहां रखते हैं। इस प्रकार के दिशा-निर्देशों का होना हमें अधिक जागरूक बनाता है।

संघ में शरण लेने के बाद:

बुद्ध, धर्म और संघ की आलोचना करने वाले, गलत विचारों की शिक्षा देने वाले या अनियंत्रित कार्य करने वाले लोगों से मित्रता न करें।

में शरण लेने के बाद संघा, त्यागने की बात आलोचना करने वाले लोगों के साथ दोस्ती करना है बुद्धा, धर्म और संघा, जो लोग आपके शिक्षक की आलोचना करते हैं, जो लोग हैं गलत विचार या जो लोग बहुत अनियंत्रित हैं या कई नकारात्मक कार्य करते हैं। इसका कारण यह है कि हम उनसे प्रभावित हो सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आप इन लोगों को अपनी करुणा के क्षेत्र से हटा दें। इसका मतलब यह नहीं है कि आपने अपने सभी पुराने दोस्तों के साथ अपनी सभी मित्रता को काट दिया और जो कोई भी कम से कम अनैतिक है, आप उन पर अपनी नाक ठोकते हैं, दूर हो जाते हैं और कहते हैं, "मैं आपके साथ नहीं जुड़ने जा रहा हूं ।" इसका यह अर्थ नहीं है।

इसका अर्थ यह है कि हम अपने वातावरण की चीजों से बहुत आसानी से प्रभावित होते हैं, खासकर उन लोगों द्वारा जिनसे हम दोस्ती करते हैं। इसलिए हमारे लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम ऐसे लोगों से दोस्ती करें जो सद्गुणों को बनाने और हानिकारक कार्यों को पीछे छोड़ने में रुचि रखते हैं। यह हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। मान लीजिए, यदि आपके पास नियम पीने के लिए नहीं, यदि आप हर भोजन में पीने वाले लोगों के आस-पास घूमते हैं, तो आपके लिए इसे रखना बहुत मुश्किल होगा नियम. यदि आप ऐसे लोगों के इर्द-गिर्द घूमते हैं जो बहुत, बहुत नकारात्मक कार्य करते हैं, तो आप ऐसे ही हो जाते हैं। अगर हम ऐसे लोगों के इर्द-गिर्द घूमते हैं जो हमेशा आलोचना करते हैं बुद्धा, धर्म और संघा, यह बनाने जा रहा है संदेह और हमारे अपने मन में भ्रम। यह हमें संदेहपूर्ण, सनकी दिमाग विकसित कर सकता है जो इनमें से कुछ लोगों के पास है।

यहाँ इन मित्रता की खेती को छोड़ने का कारण यह नहीं है कि लोग बुरे या बुरे हैं, बल्कि इसलिए कि हम हानिकारक तरीके से प्रभावित हो सकते हैं क्योंकि हमारे पास अभी भी अशुद्धियाँ हैं। हालांकि हमें इन लोगों को अपनी करुणा के दायरे में जरूर रखना चाहिए। जब हमारा इन लोगों के साथ संबंध होता है, तो हम दयालु होना चाहते हैं, लेकिन हमें सावधान रहना होगा कि हम हानिकारक तरीके से प्रभावित न हों। अगर हम ऐसे लोगों से दोस्ती करते हैं जो नैतिकता को महत्व नहीं देते हैं, तो हमारा अच्छा दोस्त, उदाहरण के लिए, हमारी मदद करने के प्रयास में, हमें एक अस्पष्ट व्यापार सौदे में शामिल होने के लिए कह सकता है। उन्हें लगता है कि छायादार व्यापार सौदा बहुत सारा पैसा बनाने का एक शानदार तरीका है। लेकिन यह अनैतिक हो सकता है और अगर हम उस व्यक्ति के साथ घनिष्ठ मित्र हैं, तो यह वास्तव में चिपचिपा हो जाता है। हम उन्हें कैसे बताएं कि हम इसमें शामिल नहीं होना चाहते हैं? हम शामिल हो सकते हैं और हमारी नैतिकता बिगड़ सकती है।

यही कारण है कि मैं इस बात पर जोर दे रहा हूं कि समूह मिलना जारी है [भले ही मैं कहीं और पढ़ा रहा हूं]। आप एक दूसरे के बीच धर्म मित्रता की खेती करते हैं। धर्म मित्र अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे वही लोग हैं जो उसी दिशा में जाने की कोशिश कर रहे हैं जिस दिशा में हम जा रहे हैं। वे हमारे उस हिस्से को समझते हैं। वे अच्छी नैतिकता भी रखना चाहते हैं। वे प्रेम-कृपा विकसित करने का भी प्रयास कर रहे हैं। वे हमारी ओर देखकर नहीं कहेंगे, “तुम ध्यान क्यों कर रहे हो? टीवी देखना बेहतर है।" “तुम वह धर्म ग्रंथ क्यों पढ़ रहे हो? यह बहुत उबाऊ है।" ये वे लोग हैं जो हमारी साधना की सराहना करने वाले हैं । उनके साथ दोस्ती करना बहुत मददगार होता है। वह अच्छी ऊर्जा हम अपने धर्म मित्रों से ले सकते हैं। जहां तक ​​हमारे मित्रों और रिश्तेदारों की बात है, जिनकी धर्म में उतनी दिलचस्पी नहीं है, जब हम बहुत मजबूत हो जाते हैं, तो हम अपनी अच्छी ऊर्जा उनके साथ साझा कर सकते हैं और उन लोगों पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकते हैं।

भिक्षुओं और ननों के प्रति सम्मान विकसित करें

के संबंध में अभ्यास करने की बात संघा, (यह एक और बात है जिस पर लोग केले खाते हैं) का सम्मान करना है संघा सदस्यों, विशेष रूप से भिक्षुओं और भिक्षुणियों, और इस अति आलोचनात्मक दिमाग में नहीं आने के लिए। भिक्षुओं और भिक्षुणियों को अत्यंत आलोचनात्मक दृष्टि से देखना हमारे लिए इतना आसान है। मुझे याद है जब मेरे शिक्षक हमें यह सिखा रहे थे, वे हमसे कह रहे थे, "आप लोग, सबसे बढ़कर, वे हैं जो भिक्षुओं और ननों की आलोचना करते हैं क्योंकि आप उनके करीब हैं।" जब हम करते हैं तो हम आमतौर पर अपने समन्वय क्रम के अनुसार पंक्तियों में बैठते हैं पूजा, और गेशेला कह रहा था कि आप लाइन को देख सकते हैं और आलोचना करना शुरू कर सकते हैं—यह डकार लेता है; वह एक मैला है; यह देर से आता है; वह गूंगा है; यह खुद के बाद सफाई नहीं करता है; जो लोगों की आलोचना करता है; यह अभी भी गुस्सा हो जाता है; वह एक असहयोगी है; यह अपने जूतों के फीते नहीं बांधता। [हँसी]

गेशे-ला अपने आलोचनात्मक दिमाग से कह रहे थे कि हम ऊपर और नीचे जा सकते हैं और हर किसी की आलोचना कर सकते हैं, लेकिन फिर हम जो कर रहे हैं, जब हम उसमें उतरते हैं, तो हम उन सभी सकारात्मक प्रभावों से चूक जाते हैं जो इन लोगों का हम पर हो सकता है। भले ही भिक्षु और भिक्षुणियाँ परिपूर्ण न हों, फिर भी इस तथ्य से कि वे अच्छी नैतिकता रखने की कोशिश कर रहे हैं, कम से कम उनमें से वह हिस्सा हमारे लिए एक अच्छा उदाहरण स्थापित कर रहा है। इस तरह समझकर हम उनके प्रति सम्मान दिखाते हैं और आलोचना करने की स्थिति में नहीं आते। भिक्षुओं और भिक्षुणियों के प्रति सम्मान दिखाने का मतलब यह नहीं है कि आप उनके चरणों में थिरकें। इसका मतलब यह नहीं है कि आप निडर हो जाएं और उनके आसपास उठ खड़े हों। इसका अर्थ है कि आप अपने स्वयं के अभ्यास के लाभ के लिए उनके अच्छे गुणों को देखने का प्रयास करें।

अब ऐसा हो सकता है कि आप लोगों को गड़बड़ करते हुए देखें। साधु-संन्यासी तो केवल मनुष्य हैं। हमारे पास दोष हैं और हम गड़बड़ करते हैं। विचार यह है कि जब आप किसी को गड़बड़ करते हुए देखते हैं, तो इस पर ध्यान केंद्रित न करने का प्रयास करें, "उस व्यक्ति ने गड़बड़ क्यों की? वे एक हैं संघा सदस्य। उन्हें परिपूर्ण माना जाता है। वे अच्छी नैतिकता नहीं रख रहे हैं। उन्हें मेरा उदाहरण माना जाता है। मुझे एक अच्छा उदाहरण चाहिए। वे मुझे नीचा दिखा रहे हैं ?!" और एक बड़े शेख़ी और बड़बड़ाना पर जाओ।

जब हम देखते हैं कि लोग गलतियाँ करते हैं, तो यह पहचानने में मदद मिलती है कि वे इंसान हैं। वे अपने भ्रम के प्रभाव में भी आ सकते हैं और कर्मा. उनके लिए करुणा की भावना पैदा करें और कोशिश करें और मदद करें। मदद करने के कई अलग-अलग तरीके हो सकते हैं। अगर आप उस व्यक्ति को अच्छी तरह से जानते हैं, तो आप उनके पास अकेले जा सकते हैं और पूछ सकते हैं कि क्या उन्हें कुछ मदद की ज़रूरत है। अन्य लोगों के साथ, आपको उनके शिक्षक के पास जाकर कुछ कहना पड़ सकता है। कुछ चीजें कोई बड़ी बात नहीं होती हैं। तुम बस जाने दो। अगर किसी ने खुद के बाद नहीं उठाया, तो आपको बताने की जरूरत नहीं है मठाधीश, "इस आदमी ने अपने गंदे मोजे मेरी मंजिल पर छोड़ दिए!" [हँसी] लेकिन अधिक गंभीर उल्लंघनों पर, आप उस व्यक्ति के शिक्षक से बात कर सकते हैं। आप उनके कुछ अन्य धर्म मित्रों के साथ उनके संबंधों के आधार पर बात कर सकते हैं। आप उनसे बात कर सकते थे। कोशिश करें और इस आलोचनात्मक दिमाग में आने के बजाय उनके लिए करुणा की भावना रखें। देखें कि अगर कोई गड़बड़ कर भी देता है, तब भी वे बहुत से ऐसे काम कर रहे हैं जो अच्छे हैं। भले ही वे एक को तोड़ दें व्रत, वे कई अन्य रख सकते हैं। हम लोगों के साथ जिस तरह से बातचीत करते हैं, उससे कुछ लाभ पाने के लिए इस तरह से प्रयास करें।

मैंने देखा है कि लोग अक्सर चरम सीमा पर जाते हैं और कहते हैं, "ठीक है, तुम एक हो" साधु या एक नन। आप किसी बादल पर हैं। आप सही हैं। आप कभी कोई गलती नहीं करते हैं।" जब वे देखते हैं कि आप नाराज हो जाते हैं, तो अचानक वे अपनी शरण खो देते हैं बुद्धा, धर्म और संघा. सिर्फ इसलिए कि उन्होंने एक देखा साधु या नन नाराज हो। उस रवैये में कुछ ठीक नहीं है। यह लोगों से बहुत अधिक अपेक्षा करना और मूर्तिपूजा और उच्च अपेक्षा के चरम से बच्चे को नहाने के पानी से बाहर फेंकने की चरम सीमा तक जाना, व्यक्ति के अच्छे गुणों के साथ-साथ बुरे गुणों को त्यागना है।

प्रश्न एवं उत्तर

गलत कामों का जवाब करुणा से दें

भिक्षुओं और भिक्षुणियों की अपूर्णताओं को स्वीकार करना हमारे करुणा के विकास के अनुरूप है, लेकिन कभी-कभी हमें उन लोगों के प्रति दयालु होना अधिक कठिन लगता है जिन्हें हम अपने से अधिक उन्नत मानते हैं। जब कोई डॉक्टर गलती करता है, तो हम कदाचार का मुकदमा दायर करते हैं। जब हम कोई गलती करते हैं, तो ठीक है। हमें सबके प्रति दया रखनी चाहिए, लेकिन अक्सर हमारी संस्कृति में ऐसा नहीं होता है।

बात यह है कि, यदि आप जाँच-पड़ताल करते हैं और पाते हैं कि कोई व्यक्ति कुछ अनैतिक कर रहा है, तो क्या आपको निर्णयात्मक मन को छोड़ देना चाहिए? क्या आपको आलोचना छोड़ देनी चाहिए? हाँ। हमें किसी भी मामले में निर्णयात्मक, आलोचनात्मक दिमाग को त्यागना होगा। क्यों? क्योंकि वह दिमाग भरा हुआ है गुस्सा और ईर्ष्या। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप हस्तक्षेप न करें। अगर कोई अनैतिक काम कर रहा है, तो करुणा से आपको हस्तक्षेप करना चाहिए और यदि आप कर सकते हैं तो नुकसान को होने से रोकें। लेकिन आप इस बहुत ही निर्णयात्मक दिमाग के बिना ऐसा कर सकते हैं।

मुझे गलती करने वाले भिक्षुओं और भिक्षुणियों के प्रति लोगों के रवैये में कुछ सांस्कृतिक अंतर दिखाई देता है। एशिया में, मुझे नहीं लगता कि वे लोगों को मूर्तिपूजा करने में उतनी अधिक रुचि रखते हैं। यदि आपको याद हो, मनोविज्ञान सम्मेलन में, कम से कम जापानी जोडो-शिंशु परंपरा में, यह उल्लेख किया गया था कि वे अपने पुजारियों को अभ्यास में बड़े भाइयों और बहनों के रूप में देखते हैं, न कि पूर्ण मनुष्य के रूप में। उन्होंने अंदर एक सांप के साथ एक गुलदस्ता का उदाहरण दिया। वे उम्मीद करते हैं कि लोगों में दोष होंगे। ऐसा होने पर वे बाहर नहीं निकलते हैं। अक्सर तिब्बती भी ऐसे ही बहुत होते हैं। जब लोग अनैतिक कार्य करते हैं तो वे उतने परेशान नहीं होते। अमेरिकियों को काफी डर लगता है, या वे पूरी इनकार यात्रा में जाते हैं। यह नहीं कह रहा है कि एशियाई इनकार नहीं करते हैं। बहुत बार यह बहुत करीने से गलीचे के नीचे बह जाता है और अनदेखा कर दिया जाता है। लेकिन पश्चिम में इसके साथ हमारे पास विशेष रूप से कठिन समय है।

पश्चिम में, जब चर्चों में या बौद्ध समूहों में भी चीजें होती हैं, तो लोग या तो इसे नकारने की चरम सीमा पर चले जाते हैं, इसे ढक देते हैं और इस व्यक्ति को गौरवशाली के रूप में चित्रित करते हैं, या वे क्रोधित, जुझारू, मोहभंग और निर्णय लेने की चरम सीमा पर चले जाते हैं। और आलोचनात्मक और इसके बारे में एक बड़ा घोटाला कर रहा है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे नहीं लगता कि कोई भी रवैया फायदेमंद है। अगर कोई अनैतिक रूप से काम कर रहा है और आप इसके बारे में जानते हैं, तो इससे निपटने की जरूरत है। लेकिन यह एक आलोचनात्मक, निंदनीय दिमाग के बिना किया जाना चाहिए। इसे उस व्यक्ति के लिए करुणा के माध्यम से निपटाया जाना चाहिए जो अनैतिक कार्य कर रहा है, उन लोगों के लिए करुणा जो व्यक्ति अपने कार्यों से नुकसान पहुंचाते हैं, और स्वयं के लिए करुणा। कुशल हस्तक्षेप इसे हल कर सकता है।

तिब्बतियों के मामले में, उन लोगों के प्रति दया करना कठिन है जो आपको नुकसान पहुंचा रहे हैं, और सभी तिब्बती ऐसा नहीं करते हैं। लेकिन बात यह है कि उनमें से कुछ इसे करने में सक्षम हैं और आप इसके लाभकारी परिणाम देख सकते हैं। फिर, करुणा होने का मतलब यह नहीं है कि आप निष्क्रिय हैं। उदाहरण के लिए, परम पावन दलाई लामा हमेशा लोगों से कह रहा है, "चीनियों से नफरत मत करो," भले ही उन्होंने देश को नष्ट कर दिया हो। लेकिन परम पावन निश्चित रूप से इस स्थिति में निष्क्रिय नहीं हैं। वह तिब्बत और तिब्बत की स्वतंत्रता में मानवाधिकारों के लिए बहुत सक्रियता से काम करते हैं।

विलासिता का आनंद लेने वाले संघ के सदस्यों पर विचार

निष्कर्ष पर जाने से पहले जांच-परख कर लें

मुझे याद है जब मैं मलेशिया में था तो कुछ लोग मेरे पास आए। जाहिरा तौर पर एक नया मंदिर बनाया गया था और वहाँ एक था साधु वहां रह रहे हैं। एक आदमी परेशान था क्योंकि साधु उसके कमरे में वातानुकूलन था। "इस साधु एयर कंडीशनिंग है! वह पूरी तरह से संसार के इन्द्रिय सुख में शामिल है। यह पूरी तरह से पतित है!" यह आदमी बहुत परेशान था क्योंकि एक आम आदमी के पास एयर कंडीशनिंग नहीं थी। यह क्यों चाहिए साधु एयर कंडीशनिंग का त्याग करने वाला कौन है? साधु बिना एयर कंडीशनिंग के रखने में सक्षम होना चाहिए। इस बात से वह व्यक्ति बहुत परेशान था। और मैं सोच रहा था, "वाह, इसके लिए यह बहुत अच्छा होना चाहिए" साधु. वह कर सकता है ध्यान और हर समय बिना पसीना बहाए शांति से अपना काम करते हैं," क्योंकि मलेशिया बहुत गर्म है। लेकिन इस आम आदमी की आँखों में, वह कुछ भी नहीं देख सकता था साधु एयर कंडीशनिंग होने पर जब वह नहीं करता है।

दरअसल, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कैसे साधु एयर कंडीशनिंग मिला। यह बहुत संभव है कि कोई भक्त मंदिर में आया और कहा, "यहाँ पैसा है। इसे एयर कंडीशनर के लिए इस्तेमाल करें।" जब कोई आपको इसके लिए पैसे देता है, तो आपको इसे संरक्षक के रूप में उपयोग करना होगा। आप इसे किसी अन्य चीज़ के लिए डायवर्ट नहीं कर सकते। अगर कोई संरक्षक मंदिर में आया और उसे एयर कंडीशनिंग खरीदने के लिए कहा, तो उसे पैसे स्वीकार करना होगा और एयर कंडीशनिंग के लिए इसका इस्तेमाल करना होगा, जब तक कि वह संरक्षक के साथ इस पर चर्चा नहीं कर सकता और उसे अन्यथा मना सकता है। मुझे लगता है कि हमें शोध करना होगा और पता लगाना होगा कि ऐसा क्यों है साधु आलोचना करने से पहले एयर कंडीशनिंग है।

कभी-कभी लोग आकर कहते, “मैंने इन भिक्षुओं को मर्सिडीज में सवार होते देखा। चाहिए a साधु वो करें?" फिर से, मुझे कैसे पता चलेगा? हो सकता है कि कोई अनुयायी उन्हें कहीं आमंत्रित करे और उन्हें मर्सिडीज में लेने आए। आप यह नहीं कह सकते, "मुझे क्षमा करें, वोक्सवैगन ले आओ। मैं इसमें सवारी नहीं करने जा रहा हूं।" [हँसी] या कभी-कभी, विशेष रूप से एशिया में, लोग मंदिर में कारों की पेशकश करेंगे। हो सकता है किसी भक्त ने इसे अर्पित किया हो, और साधुउसका उपयोग कर रहा है। मैं नहीं कह सकता। बेशक अगर साधु अपनी तरफ से कहा, "कृपया मुझे बहुत सारे पैसे दें क्योंकि मुझे मर्सिडीज चाहिए," यह इतना अच्छा नहीं है। लेकिन सिर्फ इसलिए कि हम किसी को मर्सिडीज में सवार देखते हैं, हमें किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुंचना चाहिए। हम नहीं जानते कि उन्हें यह कैसे मिला। हमें नहीं पता कि स्थिति क्या है।

आलोचना करने से पहले, मुझे लगता है कि जांच करना बेहतर है। मैं इन लोगों से यही कहूंगा। "जाओ और उससे पूछो कि मर्सिडीज किसकी है, और वह इसमें क्यों चला रहा है। मुझसे मत पूछो क्योंकि मैं नहीं जानता।" लेकिन वे ऐसा नहीं करना चाहते थे, इस डर से कि कहीं वे उसे ठेस न पहुँचा दें। इसके बजाय वे उसकी पीठ पीछे गपशप करना पसंद करते थे। वह विचार मुझे इतना पसंद नहीं है।

श्रोतागण: क्या होगा यदि ए साधु विस्तृत जीवन शैली वाला कौन आपको सरलता से जीने के लिए कहता है?

(वीटीसी): खैर, मुझे लगता है कि सादा जीवन जीना बहुत अच्छी सलाह है। एक साधारण जीवन जीने का मतलब यह नहीं है कि आपको बिना एयर कंडीशनिंग के जाना होगा। शायद आप बहुत काम करते हैं। तुम करना चाहते हो ध्यान और एयर कंडीशनिंग होना बहुत मददगार होगा। और अगर आप इसे वहन कर सकते हैं, तो क्यों नहीं? मुझे लगता है कि यह पूरी तरह से दिमाग पर और स्थिति में शामिल सभी लोगों की प्रेरणा पर निर्भर करता है। यदि कोई आपको कुछ ऐसा प्रदान करता है जो आपने नहीं मांगा, वास्तव में आपके द्वारा बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, आपको इसे स्वीकार करना होगा। तो हो सकता है कि आप इसे बाद में किसी और को दे सकें। लेकिन अगर ऐसा कुछ है जो आपको अपना काम बेहतर तरीके से करने में सक्षम बनाता है, तो आप इसका इस्तेमाल करते हैं।

आप लोगों को सादा जीवन जीने के लिए भी प्रोत्साहित कर सकते हैं क्योंकि सामान्य तौर पर सादा जीवन जीना बेहतर होता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप लोगों से कह रहे हैं, "ऐसी चीजें न लें जिससे आपका जीवन आसान हो जाए" यदि उनके जीवन को आसान बनाने से उन्हें अपने धर्म अभ्यास को बेहतर ढंग से करने में मदद मिलती है। दूसरे शब्दों में लोगों को एक साधारण जीवन जीने के लिए कहने से उन्हें मन से मुक्त होने में मदद मिलती है जो कहता है, "मुझे इसकी आवश्यकता है और मेरे पास यह है और मुझे यह चाहिए और मैं कुछ भी नहीं कर सकता जब तक कि मेरे आसपास ये सभी चीजें न हों। ।" स्पष्ट है क्या?

श्रोतागण: एक गरीब गांव जैसी स्थिति में क्या होगा, जहां संघा सदस्य बहुत धन-दौलत में जी रहे हैं और जनसंख्या भूख से मर रही है?

वीटीसी: फिर से यह इस बात पर निर्भर करता है कि उन्हें चीजें कैसे मिलीं। यदि यह सब नैतिक रूप से योगदान दिया गया है, तो वे इसका उपयोग कर सकते हैं, लेकिन वे यह तय कर सकते हैं कि खुद को बहुत ही समृद्ध तरीके से जीने के बजाय, वे कुछ धन गांव को वापस देना चाहते हैं। वे ऐसा करने का फैसला कर सकते हैं। कभी-कभी आपका सामना ऐसे ग्रामीणों से हो सकता है जो कुछ भी स्वीकार नहीं करेंगे। कई बार ऐसा भी होता है जब लोगों ने मेरे द्वारा दी गई चीजों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि मैं एक नन हूं। उन्हें लगता है कि वे नन से कुछ नहीं ले सकते। मुझे लगता है कि अगर मैं लोगों को कुछ ऑफर करता हूं, तो मैं चाहता हूं कि लोग इसे ले लें, लेकिन कुछ लोग इसे स्वीकार नहीं करेंगे।

लोगों को अपने दिमाग और अपनी स्थिति को देखना होगा। यदि आप एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में भव्यता से जी रहे हैं, "मुझे बहुत खुशी है कि मैं एक धार्मिक व्यक्ति हूं क्योंकि लोग बनाते हैं प्रस्ताव मेरे लिए। मुझे इन सभी गरीब ग्रामीणों की तरह नहीं रहना है," तो आपके अभ्यास में कुछ गड़बड़ है। लेकिन अगर आपका चीजों के प्रति अलग नजरिया है और आप इसे देने की कोशिश करते हैं लेकिन लोग इसे स्वीकार नहीं करेंगे, या यदि आप इसे स्वीकार नहीं करते हैं तो वे बहुत नाराज होंगे। की पेशकश, तो हो सकता है कि आपको इनमें से कुछ का उपयोग करना पड़े प्रस्ताव.

मुझे लगता है कि मैं जो नीचे कर रहा हूं वह यह है कि हमें मूल्यांकन करने से पहले प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति को देखना होगा।

सही वस्तुओं की शरण लें

वीटीसी: [दर्शकों के जवाब में] आप अपने जीवन में सामान्य तौर पर एक बहुत ही दिलचस्प बात सामने लाते हैं शरण लो सभी प्रकार की सांसारिक चीजों में। हम शरण लो आईने में। हम शरण लो घड़ी में। आप जानते हैं कि हमारे शरणागत का वास्तविक केंद्र क्या है? फ्रिज! [हँसी] यही वह जगह है जहाँ हम वास्तव में शरण लो. और टेलीफोन, फिल्में, हमारी पत्रिकाएं और टेलीविजन। के विचार शरण लेना कुछ नया नहीं है। हम शरण लो हर समय हमारे भ्रम और हमारे दुखों को रोकने के प्रयास में, लेकिन ये सभी चीजें गलत हैं शरण की वस्तुएं.

हमारी शरण के लिए बुद्धा, धर्म और संघा सार्थक होने के लिए, इसमें फालतू चीजों के लिए हमारी लालसा को कम करना शामिल है। का वास्तविक अर्थ शरण लेना हमारे पर काबू पाने में हमारी मदद करना है तृष्णा. ऐसा नहीं है, "मैं बनाउंगा प्रस्ताव सेवा मेरे बुद्धा, धर्म और संघा और फिर मैं कुछ आइसक्रीम और कुछ पाई खाऊंगा।

यह शिक्षण पर आधारित है लैम्रीम या आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ।


  1. कांग्यूर संग्रह संस्कृत क्लासिक्स का एक समूह है जो मुख्य रूप से शाक्यमुनि के लिए अपनी उत्पत्ति का पता लगाता है बुद्धा

  2. तेंग्यूर संग्रह लगभग 3,500 ईस्वी से 200 ईस्वी की अवधि के दौरान संस्कृत में लिखी गई 1000 से अधिक पुस्तकों का एक बड़ा समूह है, और बाद में इसका तिब्बती में अनुवाद किया गया। ये ग्रंथ अक्सर कांग्यूर संग्रह की पुस्तकों की व्याख्या करने के लिए होते हैं, लेकिन कविता, व्याकरण, विज्ञान, वास्तुकला, चित्रकला और चिकित्सा जैसे अन्य विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को भी कवर करते हैं।  

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.