Activités après le refuge

Lignes directrices communes pour la pratique du refuge

• Différences entre les Trois joyaux
• À plusieurs reprises se réfugier
• Contempler les qualités et les compétences des Bouddha, Dharma, Sangha
• Fabrication des présents
• Ne pas abandonner notre refuge

LR 029 : Consignes communes Refuge (download)

Plus de lignes directrices

• S'engager auprès d'une équipe qualifiée maître spirituel
• Mettre le Dharma en pratique
• En regardant le Sangha comme exemples spirituels

LR 029 : Lignes directrices sur les refuges (download)

Questions et réponses

• Incorporer des prosternations avant de mettre en place l'autel
• Se prosterner après avoir retiré les bols d'eau
• Pourquoi et comment offrir les bols d'eau

LR 029 : Questions et réponses (download)

1. Conscient des qualités, des compétences et des différences entre les Trois Joyaux et d'autres refuges possibles, réfugiez-vous à plusieurs reprises dans le Bouddha, le Dharma, la Sangha.

Nous avons passé en revue les qualités et les compétences des Bouddha, Dharma et Sangha. Ensuite, nous avons eu toute une section sur les différences entre eux, comment se rapporter à chacun d'eux et les choses spéciales que chacun peut nous donner. Nous avions également toute une section sur les différences entre les Bouddha, Dharma, Sangha as objets de refuge et regarder d'autres traditions, d'autres enseignements, d'autres chemins. Plus nous méditer sur ceux-ci, plus grand est le sentiment d'appréciation que nous avons d'avoir rencontré le Bouddha, Dharma, Sangha. Cela nous amène spontanément à prend refuge à plusieurs reprises. La cérémonie du refuge qui nous aide à puiser dans la lignée de l'énergie provenant de l'époque du Bouddha peut être fait une ou plusieurs fois. Mais le refuge est vraiment un processus de croissance continue. Nous prend refuge chaque matin, chaque soir, tout le temps de la journée, et cela augmente notre refuge tout au long de notre vie.

Plus nous contemplons les qualités et les compétences des Bouddha, Dharma, Sangha, plus notre refuge s'enfonce. Je me suis réfugié en 1975. Au moment où je l'ai pris, c'était une expérience très intense ; mais quand je repense maintenant à ce que j'ai compris alors, je pense, "Mama Mia!" [rires] parce que le refuge change au cours de cette période. Au fur et à mesure que vous apprenez et pratiquez davantage, vous commencez à voir à quel point le refuge est très lié à votre vie quotidienne. Puis le refuge s'approfondit. Toute votre attitude change. Refuge se fait à plusieurs reprises de cette manière.

Si cela vous semble amusant, il peut être utile de vous rappeler que Sa Sainteté se réfugie également. Si vous regardez les qualités de personnes comme Sa Sainteté et d'autres grands êtres saints et pensez qu'elles aussi prend refuge, alors nous pouvons avoir une idée de l'origine de certaines de leurs qualités. Leurs qualités ne viennent pas de l'espace, et ce n'était pas comme s'ils étaient nés avec ces qualités. Ces grands leaders ont passé beaucoup de temps à cultiver le chemin. Pourquoi cultivez-vous le chemin ? C'est parce que vous vous êtes réfugié. Refuge prend cette décision de pratiquer le chemin, de se tourner vers le Triple Gemme à titre indicatif. Parfois, notre ego n'aime pas chercher des conseils, mais il est très utile de se rappeler que les grands leaders le font aussi.

2. En vous souvenant de la bonté de la Triple Gemme, faites-leur des offrandes, en particulier en offrant votre nourriture avant de manger, en offrant des prosternations, etc.

Quand on se souvient de la gentillesse du Triple Gemme— en d'autres termes, ce que Bouddha, Dharma et Sangha faire pour nous faire du bien - puis spontanément le désir de leur montrer notre respect par des prosternations et le désir de montrer notre sentiment de gratitude en faisant offrant arriver. Encore une fois, ces choses ne sont pas faites parce que le Bouddha, Dharma, Sangha besoin d'eux, mais ils sont l'expression de nos propres sentiments envers le refuge. Maintenant, il peut sembler que lorsque nous commençons à faire des prosternations, il n'y a parfois aucune sensation. Ou vous faites vos bols d'eau le matin, il n'y a aucune sensation du tout. Alors vous pourriez dire : « Il n'y a pas de sentiment. Pourquoi devrais-je continuer à faire ça ? Mais parfois, le simple fait de le faire peut nous aider à clarifier certaines choses dans notre esprit afin que nous commencions à mieux comprendre pourquoi nous le faisons, et ce sentiment spontané d'affection et d'attirance envers Bouddha, Dharma, Sangha peut venir. Ce n'est pas comme si je devais faire ces choses parce que je suis bouddhiste. Nous faisons ces choses parce que nous ressentons ce genre d'attirance et de foi ; nous voulons les faire. Même si nous n'avons pas les sentiments en ce moment, nous savons d'une manière ou d'une autre par le processus de faire cela, cela prépare le terrain pour que le questionnement dans notre esprit se poursuive afin que ces sentiments puissent commencer à surgir.

Également Triple Gemme est un très bon champ de potentiel positif. En raison de leurs qualités, tout karma nous créons en fonction d'eux devient très puissant. Par offrant et en leur montrant du respect, il y aura un impact très fort sur notre esprit. Si vous offrez et montrez du respect aux rock stars, cela a également un impact sur votre esprit et cela vous montre où va votre esprit. C'est pourquoi nous offrons et montrons du respect envers les Triple Gemme, car cela a un impact sur l'esprit et nous montre où nous allons.

Offrir de la nourriture

En termes de fabrication des présents, il se peut que vous souhaitiez avoir un sanctuaire chez vous et offrir de l'eau, des fruits ou de la lumière, ou tout ce que vous souhaitez y offrir ; ou vous pourriez aller dans un temple et faire des présents là. Surtout avant de manger, on peut faire des présents de notre nourriture. Puisque nous mangeons tout le temps (nous ne l'oublions jamais, nous ne sommes jamais trop occupés pour manger), alors c'est un excellent moment pour créer un potentiel positif pendant que nous y sommes. Pas d'excuses que nous n'avons pas le temps pour cela. Faire le offrant la prière avant de manger est vraiment importante. Je pense que cela nous distingue vraiment d'une certaine manière. Cela nous rend beaucoup plus attentifs que d'habitude lorsque nous sommes en mode automatique. Vous regardez comment les gens sont normalement autour de la nourriture. Ils le dévorent généralement et sont complètement stupides. L'esprit est quelque part, qui sait où, et ils ne font que pelleter de la nourriture dans la bouche sans savoir d'où vient la nourriture ou quelque chose comme ça. Le simple fait de s'asseoir tranquillement et de réfléchir une minute avant de manger, je pense, est très précieux dans notre vie. Cela nous ralentit. Cela nous fait penser à la provenance de la nourriture. Nous transformons la nourriture en beau nectar de sagesse. Nous avons un peu Bouddha fait de lumière dans notre propre cœur, comme le nôtre pleinement actualisé Bouddha potentiel. Nous offrons ce nectar aux Bouddha à notre cœur. Quand nous mangeons, la lumière remplit notre corps. C'est comme un tout méditation.

Les gens parlent de mettre le Dharma dans la vie quotidienne. C'est une façon de le faire, parce que nous mangeons tout le temps. C'est une excellente façon d'intégrer le Dharma dans la vie quotidienne et cela fait une grande différence. Je pense que c'est bien de le faire avec nos familles aussi. Une famille avec qui j'ai séjourné lors de la tournée avait deux petits enfants. Leur fils avait cinq ou six ans, et il dirigerait le offrant prière avant le dîner. C'était vraiment chouette, parce que les enfants grandissent avec cette tradition. Ils connaissent le offrant prière et ils la dirigent, et toute la famille la fait. Je pense que c'est vraiment merveilleux.

Même si vous sortez pour un déjeuner d'affaires avec des gens qui ne sont pas bouddhistes, vous pouvez toujours offrir votre nourriture. Vous n'avez pas besoin de rester assis les mains prosternées au milieu du restaurant. Vous pouvez simplement vous asseoir les yeux ouverts et jouer avec votre serviette ou votre argenterie, mais à l'intérieur vous êtes offrant ta nourriture. Personne ne sait rien parce que vous jouez aussi avec votre serviette et votre argenterie, mais votre esprit fait autre chose. Il est donc toujours temps de faire cette chose de transformation.

J'ai parlé à une jeune femme qui vient juste d'entrer dans le Dharma. Quand elle se lève le matin, elle prépare deux tasses de café. Elle en met une sur l'autel et elle boit l'autre coupe. Elle y a pensé toute seule. C'est incroyable, car c'est ce que font les Tibétains. Elle y a pensé parce qu'elle aime vraiment prendre une tasse de café le matin. J'ai pensé que c'était tellement agréable qu'elle ait ce désir naturel et spontané de se connecter de cette façon avec Bouddha, Dharma, Sangha.

Offrir des prosternations

Une autre façon facile d'intégrer le Dharma dans la vie quotidienne consiste à se lever le matin, à sortir du lit et à faire trois prosternations. Puis, avant de vous coucher le soir, faites à nouveau trois prosternations. C'est une belle façon de terminer toute la journée. Le matin, la première pensée est celle du Bouddha, Dharma, Sangha, montrant vraiment du respect. Ce n'est pas le respect d'un externe Bouddha, Dharma, Sangha: c'est le respect de notre propre potentiel humain dans sa forme pleinement actualisée. Avant d'aller nous coucher, toucher à nouveau la base avec ce potentiel, ne serait-ce que pendant les trente secondes qu'il faut pour faire trois prosternations, est très précieux. Vous pouvez faire ce genre de choses souvent dans votre vie : de petites des présents, petit respect, etc.

3. Soucieux de leur compassion, encouragez les autres à se réfugier dans la Triple Gemme.

Lorsque nous sommes conscients de la compassion du Triple Gemme, que le Bouddha se soucie plus de nous que nous ne nous soucions de nous-mêmes, nous pouvons encourager les autres à prend refuge. Bouddha a plus de compassion pour nous que nous n'en avons pour nous-mêmes. Être conscient de tout le système de soutien spirituel que nous avons dans notre vie pour compter sur le Bouddha, Dharma, Sangha, nous pouvons aider les autres à prend refuge. Nous pouvons les aider à contacter le Dharma.

Maintenant, cela ne signifie pas que vous sortez au coin de la rue pour convertir les gens au bouddhisme. Nous n'avons pas à faire du porte-à-porte pour pousser et contraindre les gens, mais je pense que c'est bien si nous partageons avec les autres ce que nous avons appris et comment nous en avons bénéficié. Certaines personnes deviennent bouddhistes et elles deviennent des bouddhistes cachés. C'est comme "Je ne peux le dire à personne" et "Qu'est-ce qu'ils vont penser?" Ils le font très secrètement. Beaucoup d'autres personnes pourraient probablement en bénéficier, mais ces personnes, parce qu'elles sont tellement prises par ce que les autres vont penser d'elles, ne prennent pas la peine de partager des choses qui se sont passées dans leur vie quotidienne. Je ne pense pas que nous ayons besoin de faire de la publicité et de contraindre les gens, mais je pense que lorsque des collègues et des amis demandent : « Oh, où es-tu allé pendant le week-end ? » vous n'avez pas besoin de trébucher et de jouer avec votre serviette. Vous pouvez dire : « Oh, j'ai fait une retraite bouddhiste », ou quelque chose comme ça. Alors les gens sont souvent curieux et ils entrent dans le Dharma comme ça. C'est très utile. Souvent, comme je l'ai dit, rien que par notre exemple, comment nous agissons, les gens s'y intéressent. C'est comme, "Eh bien, qu'est-ce que tu fais? Vous ne paniquez pas au travail aujourd'hui quand tout le monde panique. Ils s'intéressent juste à notre exemple. Seule notre façon d'être peut intéresser les gens.

Par exemple, lorsque Sa Sainteté est ici, vous pouvez encourager tous vos amis et parents à venir l'entendre parler. Je veux dire, Sa sainteté est totalement socialement acceptable. Vous n'avez pas à avoir honte. C'est un prix Nobel de la paix. Il n'y a rien à voir avec le bouddhisme, pour ainsi dire, il est lauréat du prix Nobel de la paix. Vous les amenez là-bas, ou vous partagez vos livres du Dharma. Des choses comme ça. Cela peut vraiment profiter à un grand nombre de personnes.

4. En vous souvenant des bienfaits du refuge, faites-le trois fois le matin et trois fois le soir.

La dernière fois que nous avons parlé des bienfaits du refuge : Le refuge purifie le négatif karma. Ça accumule bien karma. Il nous protège du mal. Il nous permet d'entrer dans la porte du chemin. Il nous aide à atteindre l'illumination rapidement. Lorsque nous pensons à tous ces différents avantages et que nous passons du temps à méditation penser à eux, alors le désir de renouveler le refuge vient constamment, et il y a donc cette pratique de se réfugier trois fois le matin et trois fois le soir. C'est une très belle façon de terminer votre journée. Au lieu de sauter du lit et se réfugier au réfrigérateur, au micro-ondes ou au téléphone, nous prend refuge dans le Triple Gemme.

Vous pouvez le faire simplement par votre propre pensée; ou si vous aimez dire des prières parce que les prières vous aident, alors vous pouvez même faire les courtes que nous faisons au début des sessions d'enseignement ici : Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Ou vous pouvez faire la prière en commençant par "Je prend refuge dans le Bouddha, Dharma, Sangha jusqu'à ce que je sois éclairé. Vous pouvez faire l'un ou l'autre. Vous venez de vous asseoir et de le faire trois fois le matin lorsque vous vous levez et trois fois le soir avant d'aller vous coucher, pour terminer la journée, pour toucher la base. L'un des gros problèmes de notre vie est que nous nous sentons si dispersés parce que nous ne nous asseyons jamais et ne restons jamais immobiles. Nous ne touchons jamais la base avec notre côté spirituel. Nous devons juste nous rappeler les avantages de faire cela et un peu de discipline. Puis nous fixons notre esprit pour le faire, et le faisons. Cela ne prend pas si longtemps et nous en profitons certainement.

5. Faites toutes les actions en vous confiant aux Trois Joyaux.

Avant d'entreprendre des projets ou quoi que ce soit, nous pouvons prend refuge dans le Trois joyaux. En faisant cela, nous nous sentons soutenus. Cela nous donne un sentiment de confiance. Parfois, les gens m'appellent parce qu'ils ont ces problèmes incroyables et ils veulent que je les aide à résoudre leurs problèmes. C'est comme "Maman Tara, aide-moi !" [rires] Refuge fonctionne vraiment à ce moment-là, quand vous voulez aider quelqu'un mais que vous ne savez pas quoi faire. Tu prend refuge, et quelque chose se passe et vous êtes capable de faire quelque chose. Ou si vous êtes dans une situation effrayante, vous prend refuge et cela aide à calmer la peur, ou cela peut même aider à écarter le danger.

J'étais une fois sur l'un de ces avions à réaction à douze places volant au-dessus d'une tempête faisant kerplunk, kerplunk, kerplunk. C'est juste incroyable ! C'était comme le Cervin à Disneyland. Vous venez de prend refuge à ce moment-là. Cela aide grandement parce que vous mettez votre esprit dans une direction positive. Alors si vous vivez, tant mieux ; si vous ne vivez pas, vous avez fait quelques préparatifs. Votre esprit est paisible. [rires] Dans toutes ces situations, alors, essayer de renouveler sans cesse le refuge, faire tout ce que nous faisons en se réfugier. Je pense que lorsque nous sommes dans des situations difficiles, lorsque nous voulons vraiment aider et que nous ne savons pas quoi faire, ou lorsque nous avons peur, ou lorsque nous sommes vraiment poussés à nos limites, ou lorsque nous sommes épuisés, ou quoi que ce soit c'est, le simple fait de se réfugier dans notre esprit est très, très utile.

6. N'abandonnez pas notre refuge au prix de notre vie, ou même par plaisanterie.

Si quelqu'un est assis là et vous dit qu'il va vous tuer à moins que vous ne renonciez à votre refuge, vous ne renoncez pas à votre refuge. Vous pouvez dire à cette personne tout ce que vous voulez dire, les mots sont des mots ; mais dans votre cœur, vous n'abandonnez pas votre refuge. Si vous avez ce refuge et que vous y renoncez, qu'avez-vous alors ? Qu'avez-vous et sur quoi pouvez-vous compter ? C'est comme cette partie, ce noyau, ce noyau de vous, cette partie spirituelle de vous qui est si significative qui vous donne un sens à votre vie ; si tu abandonnes qu'est-ce que tu vas avoir? Même si vous vivez, quel est le sens? Nous n'abandonnons pas notre refuge dans une situation grave. Nous n'abandonnons pas non plus avec désinvolture, comme une blague. Si nous abandonnons notre refuge, toute notre pratique dégénère. Vous pouvez le voir très clairement. Si vous prend refuge, vous entrez par la porte du Dharma. Vous allez le faire. Si vous abandonnez votre refuge, vous sortez, et alors que nous reste-t-il dans notre vie ? Vous avez toujours le micro-ondes et le réfrigérateur, mais… cela n'a pas grande signification. [rire]

Plus de lignes directrices

Ceux-ci ne sont pas directement inclus dans le lamrim aperçu, mais ils sont quand même très utiles.

un. Par analogie avec le fait de se réfugier dans le Bouddha, engagez-vous de tout cœur auprès d'un maître spirituel qualifié.

Si nous faisons confiance au Bouddha en tant que professeur, eh bien, le Bouddha n'est pas là en ce moment, alors qu'allons-nous faire ? Par analogie, nous allons entrer en contact avec des maîtres spirituels qualifiés et leur confier notre direction spirituelle. Vous pouvez voir comment cela s'intègre avec se réfugier dans le Bouddha, car si nous étions en vie au moment de la Bouddha, Bouddha va être celui qui nous dit ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Eh bien, le Bouddha n'est pas vivant en ce moment, du moins pas dans ce cas particulier corps, dans cette manifestation particulière, alors comment allons-nous recevoir les enseignements ? Nous les obtenons grâce à notre professeur. Comme l'a souligné Amchog Rinpoché, même si Shakyamuni Bouddha apparu sur cette terre, il ne dirait rien de différent de ce qu'enseignerait un enseignant qualifié. Ce faisant, il contribue à faire de notre refuge dans le Bouddha assez solide.

b. Par analogie avec le refuge dans le Dharma, écoutez et étudiez les enseignements et mettez-les en pratique dans votre vie quotidienne.

Qu'allons-nous faire après nous être réfugiés dans le Dharma ? Eh bien, nous devons l'apprendre. Nous l'apprenons en l'étudiant, en l'écoutant et en en discutant avec d'autres personnes et, bien sûr, en le mettant en pratique dans nos vies. Le mettre en pratique, c'est de cela qu'il s'agit. Vous pouvez avoir un bon médecin, de bonnes infirmières et de bons médicaments, mais si vous ne prenez pas ces médicaments, vous ne vous rétablissez pas. Si nous ne pratiquons pas le Dharma, l'esprit ne change pas. C'est pourquoi il revient sans cesse à la pratique. Cela ne signifie pas que nous devons être des bouddhistes parfaits et idéaux et avoir une sorte d'image glorifiée de ce que nous serions si nous étions un bouddhiste parfait. C'est ridicule. Nous avons probablement tous cette image (que, bien sûr, nous ne rencontrons jamais), mais là n'est pas la question. Ce n'est pas pertinent. Ce que nous devons faire, c'est essayer de mettre en pratique tout ce que nous avons entendu et en tirer profit. Pratiquer le Dharma aide toujours, et en s'aidant nous-mêmes, nous pouvons mieux aider les autres.

c. Par analogie avec le fait de se réfugier dans la Sangha, respectez la Sangha en tant que nos compagnons spirituels.

Ici Sangha se réfère spécifiquement aux moines et aux nonnes, bien que le terme Sangha à l'ouest est parfois utilisé d'une manière très générale. Quand vous le lisez dans le texte, il se réfère spécifiquement aux moines et aux nonnes. La raison de respecter les êtres ordonnés comme nos compagnons spirituels n'est pas parce qu'ils sont sur une sorte de voyage hiérarchique, mais parce qu'ils ont décidé de consacrer plus de temps à la pratique que nous avons décidé de lui consacrer. Maintenant, qu'il s'agisse d'un individu moine ou nonne pratique bien est un jeu de balle complètement différent. Mais le Sangha est en général un groupe de personnes qui ont décidé de consacrer beaucoup de temps à la pratique. En regardant leur exemple, en les considérant comme des amis spirituels, cela aide notre pratique, car j'espère qu'ils sont un peu plus loin que nous sur le chemin. Ils deviennent comme nos grands frères et grandes sœurs qui peuvent nous guider. Le respect n'est pas une sorte de voyage hiérarchique. C'est plutôt une façon de tirer profit de ces gens.

Ensuite, si vous allez l'élargir, vous pouvez dire Sangha signifie également la communauté bouddhiste générale. Je continue à souligner l'importance de l'amitié du Dharma et de rencontrer vos amis du Dharma et de discuter des enseignements ensemble. C'est incroyablement important. Nous devrions considérer les autres membres laïcs de la communauté comme nos compagnons spirituels, car nous apprenons, étudions et faisons tous ensemble. Il est utile de les respecter pour leurs efforts dans la pratique ; ne pas rivaliser avec eux, ne pas être jaloux d'eux et ne pas se comparer à eux, mais apprendre de leur exemple, se réjouir et s'inspirer de ce qu'ils font. De même, si quelqu'un traverse une période difficile, contactez-le et parlez-lui. Si quelqu'un n'est pas venu aux enseignements depuis un certain temps, voyez ce qui se passe. Tendre vraiment la main et prendre soin les uns des autres.

C'est drôle, parce que nous disons tous : « Je veux ralentir. Je veux être plus compatissant », et pourtant nous remplissons nos vies de toutes sortes de choses et quand l'un de nos amis du Dharma est en difficulté, nous n'avons pas le temps de passer un coup de fil de cinq minutes pour voir comment il va. Nous remplissons simplement nos vies avec tellement de choses, courir, courir, courir et puis nous sommes complètement épuisés. Je pense qu'une grande chose dans notre vie est d'avoir nos priorités très claires, très droites et de vivre nos vies en fonction de ce qui est important pour nous. Nous n'avons pas à être comme tout le monde, à courir d'ici à là. Il y a suffisamment de liberté dans ce pays pour que nous organisions nos propres vies comme nous le voulons. Si nous remplissons notre calendrier et rendons nos vies trépidantes, nous ne pouvons pas blâmer la société. C'est nous qui avons fait ce choix.

Il n'y a pas de grande société avec un S majuscule qui nous remplisse notre carnet de rendez-vous et nous épuise. C'est nous qui téléphonons et prenons tous les rendez-vous et remplissons tout, puis nous nous plaignons après. Vraiment, il y a beaucoup de liberté dans cette société. Ce n'est pas un État communiste où les gens vous font travailler quand vous ne le voulez pas. Nous avons un certain contrôle sur notre travail. Vous pourriez dire : « Si je ne travaille pas, je vais me faire virer. Eh bien, il est peut-être plus important d'avoir plus de temps, même si cela signifie moins d'argent et moins de travail. Il y a suffisamment de liberté ici pour essayer d'arranger les choses, peut-être pas de manière parfaite, mais nous avons un certain pouvoir. Nous n'avons pas à être poussés par les éléments de la société.

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): La question concerne les parents qui doivent travailler à l'extérieur de la maison pour subvenir aux besoins de leurs enfants, puis rentrer à la maison et avoir des tâches ménagères à accomplir. Que font-ils dans ce cas ? Je vais en parler de manière très générale ici, car les gens ont des besoins très différents. De nos jours, tout le monde a besoin de travailler, et tout le monde a besoin de travailler à plein temps parce que tout le monde a besoin de plus d'argent. Les gens pensent qu'ils ont besoin de tout cet argent pour subvenir aux besoins de leurs enfants. Ils sont occupés à travailler pour gagner plus d'argent, alors les enfants ne se sentent pas aimés et ils se sentent rejetés. Alors ils devront utiliser tout l'argent supplémentaire qu'ils gagneront pour payer leurs enfants pour qu'ils consultent un psychologue. Je pense que parfois nous avons besoin de vraiment voir ce que signifie prendre soin d'un enfant ? Est-ce donner de votre temps et donner votre amour ? Ou gagne-t-il 100 millions de dollars et leur donne-t-il encore un autre chandail, une autre paire de patins et d'autres choses? Qu'est-ce qui est vraiment important à donner à nos enfants ?

Dans les familles monoparentales, le parent doit absolument travailler. Vous rentrez à la maison et parfois vous êtes un peu éreinté, mais votre enfant a besoin d'aide. Je pense qu'il peut parfois être utile d'établir un schéma avec votre enfant de ce que vous faites lorsque vous rentrez à la maison. Nous rentrons à la maison, nous asseyons et respirons pendant cinq minutes, puis nous faisons le ménage. Nous nous efforçons de faire autant dès que nous rentrons à la maison.

Si vous avez de très jeunes enfants, vous pouvez vous lever un peu plus tôt pour faire votre méditation; ou votre enfant s'habitue à ce que vous méditiez et il vient se pelotonner avec vous lorsque vous méditez. Les tout-petits enfants peuvent le faire, mais cela aide aussi à leur donner ce genre d'habitude. En ce qui concerne les tâches ménagères, peut-être inciter les enfants à aider à les faire, de sorte que faire les tâches ménagères ne soit pas seulement quelque chose que vous faites pour les faire, mais c'est quelque chose que nous faisons tous ensemble, donc nous passons du temps ensemble. Nous pouvons passer du temps ensemble à nettoyer et nous pouvons jouer pendant que nous nettoyons au lieu de dire « Oh, mon Dieu, je dois passer l'aspirateur. Voulez-vous épousseter parce que je dois passer l'aspirateur ? » C'est comme "Eh bien, nous pouvons le faire ensemble et nous pouvons parler", et cela peut être un moment de contact humain. Cela dépend beaucoup de notre attitude. Est-ce que cela vous aide?

Public: [inaudible]

VTC : Je pense qu'il y a toujours un choix. Mais si vous voulez un certain niveau de vie, peut-être n'avez-vous pas le choix. Lorsque vous rencontrez une situation difficile, rappelez-vous qu'une situation difficile comporte de nombreux facteurs variables. Peut-être que nous pouvons regarder cela de manière plus globale et voir quel type de variables nous pourrions changer. Dès qu'on dit "je n'ai pas le choix et ma vie est folle", et qu'on répète que mantra à nous-mêmes encore et encore, nous deviendrons fous. Mais si nous essayons de regarder la situation et de dire : « OK. Je traverse une période difficile. Il y a un problème économique donc je dois beaucoup travailler. Mais j'ai le choix. Je peux rentrer à la maison et m'asseoir et tenir mon bébé pendant cinq minutes. Il y a cinq minutes pour tenir le bébé », ou « Il y a dix minutes pour parler à l'adolescent », ou « Il y a quinze minutes pour jouer à la balle avec ton élève de CEXNUMX ». Ou, vous engagez les enfants dans des activités à la maison afin que vous fassiez des choses ensemble.

Je pense donc que cela dépend beaucoup de notre attitude. Dès que nous entrons dans un état mental éreinté… vous voyez, c'est un cercle vicieux. L'environnement étant fou nous rend fous, mais dès que nous devenons fous, nous rendons l'environnement encore plus fou. Nous pouvons donc essayer de le casser d'une manière ou d'une autre en commençant par nous-mêmes. Cela demande des efforts, mais cela peut être fait, parce que si nous entrons dans cette mentalité que cela ne peut pas être fait, alors, eh bien, si cela ne peut pas être fait, pourquoi vous plaignez-vous ? [rire]

ré. Entraînez-vous conformément aux bons exemples que donne la Sangha.

Lorsque nous voyons des gens faire quelque chose de grand, considérons-les comme un exemple et réjouissons-nous-en, qu'ils soient des moines ou des nonnes ordonnés, ou d'autres pratiquants du Dharma - qui que ce soit que nous voyons. C'est difficile pour nous dans notre culture parce que nous sommes tellement habitués à rivaliser avec les autres, de sorte que lorsqu'ils réussissent, nous nous sentons nuls. C'est un appel à changer complètement notre attitude afin que, lorsque d'autres personnes font quelque chose de bien, nous nous sentions vraiment inspirés et nous nous réjouissions. Nous essayons d'agir comme ça aussi, au lieu d'entrer dans une mentalité de se sentir misérable quand quelqu'un d'autre fait quelque chose de bien, puis d'essayer de le faire trébucher pour qu'il tombe à plat ventre la prochaine fois.

Encore une fois, cela vient complètement du mental, n'est-ce pas ? Quand quelqu'un fait quelque chose de bien, nous pouvons soit être jaloux, soit nous réjouir. Cela ne dépend pas de la situation extérieure, cela dépend totalement de notre propre état mental. Mais dès que nous devenons jaloux ou que nous sommes en concurrence avec d'autres personnes, alors regardez ce que nous faisons à notre environnement. Regardez ce que nous faisons de nos relations avec ces personnes et regardez ce que nous faisons de notre propre esprit. Dès que nous commençons à nous comparer aux autres et à rivaliser, nous ne sommes jamais satisfaits de ce que nous faisons. Il n'y a aucune satisfaction dans notre propre esprit.

Alors que si les gens font quelque chose de bien, ou que les gens ont de la chance (que ce soit d'une manière mondaine ou dans ce contexte, nous parlons de faire quelque chose de bien d'une manière Dharma), nous pouvons nous en réjouir, nous sentir heureux et voir cette personne comme un bon exemple pour nous. Ensuite, nous sommes plus heureux. Ils sont plus heureux. Le monde est meilleur parce que tout le monde essaie de s'améliorer. Cela dépend totalement de l'esprit. Notre habitude de rivaliser et de comparer est peut-être assez ancrée, nous devons travailler là-dessus ; mais encore une fois, c'est pour ça qu'en fin de journée, on s'arrête et on passe en revue ce qu'on a fait dans la journée. Ensuite, nous pouvons commencer à remarquer quand nous le faisons et commencer à le contrecarrer.

e. Évitez d'être brutal et arrogant, de courir après tout objet désirable que nous voyons et de critiquer tout ce qui rencontre notre désapprobation. Soyez amical et gentil avec les autres et soyez plus soucieux de corriger nos propres défauts que de signaler ceux des autres.

Certainement quelque chose pour s'entraîner, n'est-ce pas ? Des conseils incroyables ici. Cet esprit qui aime être arrogant, qui aime se comparer aux autres, qui aime rabaisser les autres parce que nous pensons que si nous les rabaissons, alors nous devons être bons. En quoi le fait de rabaisser quelqu'un d'autre nous rend-il bons ? Cet esprit est vraiment quelque chose à abandonner.

De même, l'esprit cupide et cupide qui veut mettre la main sur tous les objets désirables possibles doit être abandonné. C'est l'esprit qui nous rend légèrement bananes parce que nous courons après une chose après une autre chose après une autre chose. Cette ligne directrice dit que nous n'avons pas besoin de faire cela. Toute notre société peut le faire, mais nous n'en avons pas besoin. Nous n'avons pas besoin de courir après chaque chose désirable. Nous n'avons pas besoin d'être les mieux habillés. Nous n'avons pas besoin de manger la nourriture la plus fantastique. Nous n'avons pas besoin d'être toujours les meilleurs au bureau. Nous n'avons pas besoin de toujours dire à tout le monde à quel point nous sommes merveilleux et glorieux. Tout le monde essaie peut-être de faire cela ou un grand nombre de personnes dans la société peuvent le faire, mais nous n'avons pas à le faire. La Bouddha nous met vraiment au défi.

C'est incroyable. Dans ce pays où tout le monde est si individualiste, il y a un accent incroyable sur la conformité. Nous n'avons pas besoin d'être aussi individualistes; nous n'avons pas à nous conformer non plus. Nous pouvons choisir comment nous voulons être. Personne d'autre ne nous trotte dans la tête.

F. Autant que possible, évitez les dix actions destructrices, et prenez et gardez les préceptes.

Il s'agit essentiellement de savoir comment bien s'entendre dans la société : abandonner les actions destructrices. Nous nous entendrons beaucoup mieux avec les autres si nous ne critiquons pas, ne bavardons pas, ne mentons pas et ne faisons pas des choses comme ça. De plus, pour vraiment augmenter notre pratique de l'éthique, il est utile de prendre préceptes. Soit en prenant tout ou partie des cinq préceptes laïcs ou faire le Mahayana préceptes pendant vingt-quatre heures. C'est une pratique incroyable de pleine conscience, très bonne pour le mental. C'est une vraie façon d'agir notre refuge et de commencer à mettre les pieds sur le chemin.

g. Ayez un cœur compatissant et sympathique envers tous les autres êtres sensibles.

C'est l'essence du Dharma - développer le cœur compatissant et sympathique, et le développer chaque fois que nous le pouvons, assis dans la circulation ou partout où nous allons. J'ai oublié de qui il s'agissait, mais quelqu'un a récemment dit qu'il conduisait pas mal pour se rendre au travail. Ils écoutent des cassettes du Dharma dans la voiture ; ils sont en train de faire mantra; ils réfléchissent aux enseignements ; ils utilisent vraiment le temps dans la voiture très judicieusement. J'ai pensé: "C'est génial."

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

h. Faites des offrandes spéciales aux Trois Joyaux les jours de fête bouddhiste.

[pas enregistré]

Questions et réponses

Public: [inaudible]

VTC : Eh bien, si vous êtes faire des offrandes devant ton autel, vous feriez d'abord des prosternations, puis des offrandes, puis vous pourriez vous asseoir et faire refuge. Je fais ça au quotidien. Mais avant même que je fasse des présents sur l'autel, quand je me lève le matin et avant de sortir du lit, je prend refuge et générer une bonne motivation. Puis quand j'allume la lumière, je pense que je suis offrant lumière à la Bouddha. Puis je sors du lit et je fais immédiatement trois prosternations. Vous pouvez donc les faire tous les matins. Vous pouvez mélanger la commande. [rire]

Public: [inaudible]

VTC : Vous voudrez peut-être vous prosterner avant de retirer les bols d'eau, ou peut-être que vous ne le ferez pas. Je me prosterne périodiquement tout au long de la journée, mais la dernière chose que je fais avant d'aller me coucher est toujours de faire trois prosternations. Peut-être que vous voulez le faire dans un ordre légèrement différent. Voyez ce qui est confortable. Vous pourriez, si vous faites des prosternations, descendre les bols d'eau et ensuite vous mettre à l'abri. Ou vous pourriez enlever les bols d'eau et prend refuge, puis faites des prosternations et allez vous coucher. De plus, vous pouvez retirer vos bols d'eau à la tombée de la nuit. Vous n'avez pas besoin d'attendre juste avant l'heure du coucher.

Public: Pourquoi offrons-nous de l'eau sur l'autel ?

VTC : L'idée d' offrant l'eau, c'est que puisque nous ne sommes pas attachés à l'eau, nous pouvons l'offrir de tout notre cœur. Ce n'est pas offert avec un esprit avare. On peut vraiment en donner car c'est tellement abondant. La tradition est d'avoir sept offrant bols, même si cela n'a pas vraiment d'importance. Il y a cette histoire du méditant dans les montagnes. Tout ce qu'il a est un bol, alors il offre de l'eau au Bouddha dedans. Puis quand il doit boire du thé, il demande au Bouddhal'autorisation d'utiliser la tasse, et il jette l'eau et prend du thé. Nous pouvons donc être flexibles. [rire]

C'est un rituel vraiment agréable à vivre. Il me faut un certain temps pour me réveiller le matin, donc je peux le faire pendant que je suis encore en train de me réveiller. Ce que vous faites, c'est essuyer les bols et les empiler à l'envers. Nous ne mettons pas les bols à l'endroit sur l'autel parce que c'est comme si quelqu'un offrant vous un bol vide. (Cela ne rend pas notre esprit heureux de se voir offrir un bol vide, donc nous ne mettons pas de plats vides sur l'autel.) Vous les empilez à l'envers, puis vous les tenez dans votre main empilées et vous mettez de l'eau dedans. celui du haut. Ensuite, vous prenez celui du haut et vous versez presque toute l'eau, mais pas tout à fait. Ensuite, vous posez celui-là. De cette façon, il n'est pas vide lorsque vous le mettez sur l'autel. Ensuite, vous allez dans le deuxième bol et vous versez presque toute l'eau mais vous en gardez une partie et ensuite vous posez celle-là. Vous faites cela au fur et à mesure, puis lorsque vous les avez tous sortis, vous revenez au premier bol et vous les remplissez.

Nous gardons les bols un grain de riz à part. En d'autres termes, nous ne gardons pas les tasses trop proches ou trop éloignées, et nous les maintenons à une distance uniforme. Aussi, ne pas les remplir à déborder et ne pas être chintzy avec l'eau, mais vous les remplissez jusqu'au niveau qui est à une distance de grain de riz du sommet. C'est une pratique de pleine conscience, comment nous nous rapportons aux objets physiques. Cela nous rend conscients de ce que nous faisons.

Puis quand tu offres les bols d'eau tu dis Om Ah hum trois fois. Cela le consacre en quelque sorte. Pensez que vous n'êtes pas seulement offrant L'eau du robinet de Seattle, mais faites-en mentalement un merveilleux nectar de sagesse. Ce beau, délicieux, succulent nectar que vous êtes offrant à tous les bouddhas dans les dix directions, à tous les êtres saints où qu'ils soient. Lorsque vous les configurez, vous les configurez de votre gauche vers votre droite. Lorsque vous les descendez, vous les descendez de votre droite vers votre gauche. Vous versez l'eau dans le pichet et retournez les bols.