Le corps et la parole d'un bouddha

Bilan : trois types de confiance

• Confiance admirative
• Confiance ambitieuse
• Conviction

LR 023 : Confiance (download)

Vues Theravada et Mahayana du Bouddha

• Shakyamuni était-il un être ordinaire ou la manifestation d'un être déjà illuminé ?
• La conscience cesse-t-elle après le nirvana/illumination
• Différents vues dans la possibilité d'atteindre la bouddhéité
• Les deux vues ont des avantages et peuvent être utiles à différents moments de notre pratique

LR 023 : Bouddha (download)

Les qualités du corps du Bouddha

• La corps se manifeste sous des formes infinies
• Les 32 signes et 80 marques

LR 023 : Bouddha's corps (download)

Les qualités de la parole du Bouddha

• 60 qualités de la Bouddhale discours
• Nous pouvons les trouver inspirants, en les utilisant pour former notre propre discours

LR 023 : Bouddhale discours de (download)

Questions et réponses

• Vouloir avoir les qualités d'un Bouddha une forme de l'attachement?
• Négatif karma créé en relation avec la Bouddha
• Garder l'ouverture d'esprit tout au long du chemin
• Voir le Bouddha avec la compréhension du vide

LR 023 : Questions et réponses (download)

Nous avons donc parlé de refuge. Nous avons parlé des causes du refuge; nous avons parlé de la objets de refuge; nous en sommes maintenant à la troisième section intitulée "Mesurer dans quelle mesure nous nous sommes réfugiés", ou en d'autres termes, "Comment Prend refuge.” Une façon de prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha c'est en connaissant leurs qualités, donc nous entrons dans tout le sujet de ce que sont leurs qualités.

Maintenant, tout ce sujet du refuge touche quelque chose de très sensible en nous, parce qu'il touche à toute la question de la foi. Nous venons tous d'horizons religieux différents. Nous avons tous des attitudes différentes vis-à-vis du sujet de la foi, ou comme je l'ai expliqué la dernière fois, je préfère l'appeler « confiance ». Nous venons tous avec nos propres idées préconçues ou quoi que ce soit, et les gens au sein d'un petit groupe ont des dispositions très différentes. Certaines personnes écoutant tous les enseignements sur le refuge disent : « Wow, c'est incroyable ! Mon esprit est si heureux d'entendre cela. D'autres personnes l'écoutent et se mettent complètement en colère. Nous sommes donc tous venus à des enseignements avec différents karma, avec des dispositions différentes, et on peut entendre les choses tout à fait différemment.

Je me souviens d'une fois où j'étais au Népal (c'était dans les premières années), un lama que j'avais rencontré s'est approché de moi et m'a dit: «Quand tu retourneras à l'Ouest, tu devrais parler à tout le monde de la Bouddha, et dès qu'ils entendront parler de toutes ces merveilleuses qualités, ils deviendront sûrement bouddhistes. Et j'ai pensé: "Pas question!" Pour les Tibétains qui avaient grandi en entendant les termes «Bouddha», « Dharma » et «Sangha" depuis qu'ils sont enfants, quand ils entendent ces enseignements sur toutes les qualités incroyables et magnifiques de la Bouddha, Dharma et Sangha, ils disent "Wow ! Je ne savais pas cela avant, c'est merveilleux », alors que beaucoup d'entre nous sont encore aux prises avec la question : « Est-ce que Bouddha exister? Oublie ça Bouddhales qualités de—est-ce que Bouddha exister? Passons à l'essentiel ici !"

Trois types de confiance

Il y a donc beaucoup de choses que nous devons parcourir en travaillant sur ce sujet. Et comme je l'ai expliqué la dernière fois, il y a différents types de confiance que nous pouvons générer lorsque nous l'abordons. L'une est lorsque nous entendons les qualités de la Bouddha, Dharma, Sangha, nous avons un sentiment d'admiration. Nous avons une confiance de nature admirative. Nous admirons ces qualités. Certaines personnes peuvent entendre les mêmes qualités et être très sceptiques : « Comment puis-je savoir que cela existe ? » Nous sommes tous différents.

La deuxième sorte de foi est celle de aspiration: quand on entend les qualités, on se dit « Wow ! J'aimerais devenir comme ça. Et nous avons le sentiment : « Hmm… c'est possible de devenir comme ça. J'aimerais faire ça. En revanche, d'autres personnes qui écoutent tout cela peuvent dire : « Je ne peux pas devenir comme ça. Je suis juste moi."

Ensuite, il y a une autre sorte de confiance qui repose sur la conviction, et c'est là qu'on a compris les choses. C'est une confiance qui découle de l'apprentissage des enseignements, de leur compréhension et de leur application. Et d'une certaine manière, je pense que ce genre de confiance nous est un peu plus facile parce que nous avons été élevés dans la tradition rationnelle. Lorsque nous abordons des sujets, nous voulons une compréhension logique ; et après les avoir compris, nous les croyons. Alors nous pourrions aller aux enseignements sur les Quatre Nobles Vérités et nous y réfléchissons et nous disons : « Cela semble raisonnable. Je crois. Je veux suivre cela parce que cela a du sens. Ou nous pourrions entendre d'autres enseignements, disons, sur la façon de gérer la colère, et nous les mettons en pratique et nous y réfléchissons et nous voyons qu'ils apportent des changements dans notre vie, et ainsi nous acquérons une certaine confiance basée sur la conviction en l'ayant regardé, examiné et en ayant une certaine expérience. Et ce type de confiance est probablement le plus stable car il vient de l'expérience.

Maintenant, tous ces types de confiance ou de foi ne sont pas la chose "allumer et éteindre la lumière", mais plutôt la chose "plus lumineuse". Au début, notre confiance pourrait être presque inexistante. Au fil du temps, nous devenons plus expérimentés, et nous faisons aussi purification pratique afin que nous supprimions beaucoup d'obstacles karmiques dans notre esprit, alors beaucoup de choses peuvent avoir un sens, et l'esprit devient plus léger et il est plus facile d'avoir confiance et foi. Notre niveau de confiance changera donc avec le temps. Nous pourrions faire un pas en arrière et deux pas en avant ; cela peut arriver de temps en temps car tout est impermanent dans le samsara, tout comme notre confiance. Mais le fait est qu'à mesure que nous pratiquons de plus en plus, que nous obtenons quelque chose d'enraciné et que nous acquérons une compréhension plus profonde, les choses commenceront lentement à devenir plus stables.

Comment différentes traditions voient Bouddha et la bouddhéité

Cela pourrait vous intéresser également, car nous abordons maintenant le sujet de la Bouddha's qualités, que comment le Bouddha est considérée très différente, disons, de l'école Theravada à l'école Mahayana.

Le Bouddha était-il un être ordinaire avant d'atteindre l'illumination ?

Le point de vue Theravada

Dans l'école Theravada, on voit très bien que le Bouddha était un être humain ordinaire qui n'était pas éclairé lorsqu'il est né en tant que prince à Kapilavastu il y a deux mille cinq cents ans. Il n'était qu'un être ordinaire. Il a quitté sa vie de luxe, est devenu un méditant, a obtenu les réalisations, est devenu un Bouddha, a enseigné, puis est décédé. Et quand il mourut, parce qu'il avait atteint le nirvana et tous les l'attachement, la colère et l'ignorance dans son courant mental avait cessé, ils disent qu'une fois qu'il a quitté le gros contaminé corps, sa conscience a aussi en quelque sorte cessé puisqu'il n'y avait plus de l'attachement pour le pousser. Du point de vue Theravada, le BouddhaLa conscience de s'est éteinte après sa mort, et cela s'appelle atteindre le parinirvana. Ainsi, les bouddhas n'apparaissent plus dans le monde. Shakyamuni n'apparaît plus dans le monde ; il ne reste que ses enseignements.

Et ils disent que la prochaine Bouddha qui viendra sera Maitreya, et il sera aussi un être ordinaire à sa naissance, puis obtiendra les réalisations de la bouddhéité et enseignera, etc. La vision Theravada est que le Bouddha était ordinaire comme nous et rien d'extraordinaire (avant d'atteindre l'illumination), puis il est devenu un Bouddha, et après sa mort, sa conscience s'est éteinte.

Le point de vue Mahayana

Dans la tradition Mahayana, le Bouddha se voit tout autrement. Ici le Bouddha est considéré comme un esprit omniscient et un esprit qui a complètement éliminé toutes les souillures, complètement développé tous les potentiels, puis agit pour le bien des autres par compassion. Au lieu de simplement jouer le rôle de Shakyamuni Bouddha, Bouddha est vu d'une manière plus globale, Shakyamuni n'étant qu'une manifestation de ce Bouddha. Ainsi, du point de vue du Mahayana, ils diraient que Shakyamuni a été illuminé longtemps avant d'apparaître comme prince à Kapilavastu. Lorsqu'il est né à Kapilavastu, il était déjà illuminé. Il a fait tout cela pour diriger un royaume, suivre le chemin, méditer et tout, comme un moyen de nous démontrer habilement un exemple des qualités que nous devons développer dans notre propre esprit.

Ainsi, vous pouvez voir, juste en regardant l'historique Bouddha, il y a une grande différence entre l'approche Theravada et l'approche Mahayana. Le point de vue Theravada est qu'il était un être ordinaire qui est devenu illuminé. Le point de vue Mahayana est qu'il était déjà illuminé; c'est une apparence, c'est une manifestation.

La conscience cesse-t-elle après le nirvana/illumination ?

Toujours du point de vue du Mahayana, lorsque Shakyamuni est décédé à l'âge de 81 ans, sa conscience ne s'est pas simplement éteinte. Ils disent un Bouddhala conscience continue parce que toutes les consciences continuent, mais elle continue dans un état purifié, et à cause de la Bouddha's La grande compassion, il peut se manifester spontanément sous de nombreuses formes différentes afin de guider les êtres. Par conséquent, le Mahayana parle de nombreux types de bouddhas différents et parle de bouddhas apparaissant sur notre terre en ce moment. Cela ne veut pas dire que quelqu'un va apparaître à Seattle ou à Washington DC et dire : « Dah, dah, dah, dah ! [musique] », car ce ne serait pas forcément la manière la plus habile ! La CIA s'en prendrait probablement très vite à lui ! Mais l'idée est qu'un Bouddha peut apparaître sous différentes formes selon l'état d'un être karma, et que les bouddhas apparaissent de manière habile. Ils ne s'annoncent pas. Mais ils peuvent agir de manière très subtile pour influencer d'autres personnes, de sorte que ces personnes commencent à créer de bonnes karma, ils commencent à se faire une idée de l'éthique, ils commencent à pratiquer Bodhicitta etc. Ils disent qu'un Bouddha peuvent apparaître comme l'un de nos amis, comme un chien ou un chat, ou sous toute autre forme, tant qu'ils peuvent nous aider. Encore une fois, ceux-ci ne sont pas annoncés et ils vont et viennent souvent, donc nous ne les reconnaissons même pas.

Public: Les manifestations des bouddhas sont-elles temporaires ou durent-elles toute une vie ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je suppose que ça pourrait être l'un ou l'autre. Prenons par exemple Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Beaucoup de gens le considèrent comme un Bouddha. Il est né du ventre de sa mère et il a quitté le Tibet et ainsi de suite. Et c'est ainsi qu'il apparaît comme une vie entière. Je pense qu'il y a probablement d'autres circonstances où c'est une manifestation plus temporaire. C'est difficile à dire. Mais du point de vue Mahayana, alors, il y a vraiment le sentiment du Bouddha être quelque chose de très imminent; en d'autres termes, les bouddhas ont un esprit omniscient, ils sont là, ils savent ce qui se passe, ils se manifestent quand ils en ont l'occasion. C'est comme s'ils prenaient vraiment soin de nous et veillaient sur nous.

Le pouvoir de Bouddha et le pouvoir de notre karma

Maintenant bien sûr, un Bouddhale pouvoir de ne peut pas l'emporter sur notre karma. Ils disent qu'un Bouddhale pouvoir de et le pouvoir de notre karma sont à peu près égaux. Ce n'est donc pas que le Bouddha peut dominer notre karma. Ce n'est pas comme lorsque nous sommes sur le point d'injurier quelqu'un, le Bouddha intervient et appuie sur des boutons, puis nous ne jurons pas. Si nous avons cette habitude et cette énergie et que cela va de l'avant, que peut Bouddha fais? Mais les bouddhas ont de l'influence. Ils peuvent nous influencer en nous faisant penser : « Oh, mais est-ce que je veux vraiment m'en prendre à cette personne ou pas ? C'est donc une façon beaucoup plus subtile de faire les choses. Et ils disent aussi que le BouddhaLa principale façon de nous influencer est d'enseigner, c'est de montrer le chemin de l'illumination. Bien sûr, ils peuvent apparaître d'autres manières, mais la manière principale, la manière la plus bénéfique est de nous enseigner le Dharma. Comme le disait Amchog Rinpoché la semaine dernière, même si Shakyamuni entrait ici, que ferait-il ? Il va juste nous enseigner le Dharma. Pourquoi? Parce que c'est la meilleure chose qu'il puisse faire pour nous. Ils ne peuvent pas ramper à l'intérieur de nos esprits. Non Bouddha peuvent ramper à l'intérieur de nos esprits. Mais en nous influençant par les enseignements, nous pouvons faire quelque chose avec notre propre esprit.

Possibilité d'atteindre la bouddhéité

Le point de vue Theravada

Aussi du point de vue Mahayana, il y a beaucoup, beaucoup de bouddhas. Les Theravada disent aussi qu'il y a beaucoup de bouddhas. Mais ils disent que dans cet éon particulier, il y aura 1000 bouddhas. En raison de l karma créé par des êtres différents, seulement un millier de personnes ont le nécessaire karma pour atteindre la pleine illumination dans cet éon. Ainsi, du point de vue Theravada, tout le monde ne peut pas atteindre l'illumination. Tous les autres, à l'exception de ces milliers de bouddhas, peuvent devenir des arhats. En d'autres termes, ils peuvent libérer leur propre esprit de l'existence cyclique, mais ils n'atteignent pas le degré complet de purification. Ils n'ont pas le même grand amour et La grande compassion d'une pleine lumière Bouddha.

Le point de vue Mahayana

Maintenant, dans la tradition Mahayana, c'est différent. Ils disent que tout le monde a le potentiel de devenir un Bouddha. Il y a 1000 bouddhas dans cet éon qui apparaîtront et feront tourner la roue du Dharma. En d'autres termes, ils apparaîtront et ils seront reconnus comme bouddhas, et ils commenceront les enseignements dans un monde où auparavant, les enseignements n'existaient pas. Vous pouvez le voir avec Shakyamuni Bouddha, qui serait le quatrième de ces 1000 dans cet éon particulier ; il est apparu en Inde, où le BouddhaLes enseignements de ' n'existaient pas là-bas auparavant, et il a tourné la Roue du Dharma dans le sens qu'il a ensuite lancé toute la doctrine du bouddhisme sur cette terre particulière. Bien sûr, il existait depuis longtemps, mais il l'a lancé sur notre terre. Alors ils disent : "Oui, il y a 1000 bouddhas, mais du point de vue mahayana, il y a aussi beaucoup plus de bouddhas..."

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

…que même dans cet éon, il y a beaucoup d'êtres qui atteindront la pleine illumination. On dit que tout le monde a le potentiel de devenir un Bouddha. Il y a beaucoup de bouddhas autour ; beaucoup de gens depuis l'époque de Shakyamuni ont atteint l'illumination ; ces êtres continuent de se manifester, et pas seulement sur notre planète. Nous ne pouvons pas être aussi égocentriques – il y a dix millions, des milliards, des billions d'autres endroits où les bouddhas peuvent se manifester et aider les êtres sensibles !

Gérer les différentes approches

C'est juste pour vous donner un peu d'information sur le fait qu'il existe différentes façons de voir le Bouddha. Vous n'avez pas besoin d'entrer dans cette histoire de « Eh bien, quelle est la bonne manière ? Était-il illuminé quand il est né, ou ne l'était-il pas ? Je veux connaître la réponse—il ne peut y avoir qu'une seule réponse. Et sa conscience s'est-elle éteinte, ou non ? Je veux connaître la réponse ! Je ne pense pas que nous devions nous enfermer là-dedans. Je pense que ce que nous pouvons faire à la place, c'est d'adopter l'approche que nous pouvons voir dans les deux sens, selon la manière qui sera la plus inspirante pour nous.

Voir le Bouddha à la manière Theravada

Parfois on peut regarder Bouddha à la manière Theravada - que le Bouddha était un être ordinaire à sa naissance, mais il a réussi à surmonter tous les obstacles. Il a surmonté les douleurs aux genoux, les douleurs au dos, toutes les piqûres de moustiques… Il a su faire face aux difficultés. Cela nous donne une certaine confiance que puisqu'il était autrefois une personne ordinaire comme je le suis maintenant, je peux le faire aussi. Cette façon [de penser] est très utile ; quand on pense à la Bouddha de cette façon, cela revigore vraiment notre pratique.

Voir le Bouddha à la manière Mahayana

À un autre moment de notre pratique, il pourrait être utile de penser à la Bouddha dans un sens plus global, et obtenez ce sentiment qu'il y a beaucoup d'êtres qui sont des bouddhas possédant des esprits omniscients, qui sont capables d'apparaître et de nous influencer assez directement. Cela peut générer un sentiment de confiance, d'espoir et d'inspiration sur le chemin car alors nous ne nous sentons pas si loin du Bouddha. Nous ne nous sentons pas abandonnés au milieu du samsara sans aide, car nous voyons qu'il y a en fait beaucoup d'aide disponible. Cela peut venir de manière subtile, et pas de manière totalement évidente pour nous, mais c'est là.

Il n'est pas nécessaire d'insister sur une seule bonne réponse

Donc, ce que je veux dire, c'est que nous n'avons pas besoin d'entrer dans cet esprit noir et blanc de "qui est-ce?" Au lieu de cela, nous pouvons jouer avec les différentes approches - y penser de différentes manières et voir comment cela affecte notre esprit - et voir ce que cela fait à notre cœur intérieur, afin d'avoir plus d'inspiration pour pratiquer.

En Malaisie, il y a à la fois des professeurs de Theravada et de Mahayana. Les enseignements des deux traditions sont fondamentalement les mêmes, à quelques différences près. Par exemple, dans la tradition Theravada, on dit que dès qu'une personne quitte son corps, il renaît dans l'instant suivant; il n'y a pas d'état intermédiaire. La tradition Mahayana dit : « Non, il y a un état intermédiaire de 49 jours. Une personne n'est donc pas un esprit, mais elle ne renaît pas non plus dans une grossière corps encore."

Les Chinois sont terriblement préoccupés par la mort et les esprits, et toutes ces choses. Alors je me souviens quand les gens en Malaisie entendaient ces deux enseignements, ils étaient parfois tellement bouleversés : « Qu'est-ce que c'est ? Y a-t-il renaissance immédiatement après la mort, ou non ? Il doit y avoir une réponse ! Ça ne peut pas être les deux ! J'essaierais d'expliquer que peut-être le Bouddha enseigné de différentes manières à différents disciples parce que c'est une manière habile d'enseigner. Je dirais : « Je pense que ceux d'entre vous qui ont essayé d'enseigner savent que cela implique une certaine compétence, et vous ne dites pas nécessairement tout en même temps, vous dirigez les gens. Mais quand j'ai dit cela, cela les a rendus encore plus en colère : "Bon, d'accord, il a enseigné deux manières différentes à deux disciples différents, mais laquelle est la bonne ? !" Et j'ai dit: "Peut-être que le Bouddha enseigné les deux façons de nous faire réfléchir. "Oh non! Tu veux dire que je dois penser à quelque chose ? Je ne veux pas penser. Dites-moi simplement laquelle a raison !"

Donc, vraiment, les enseignements ne sont pas toujours aussi simples. Ce n'est pas comme aller à des cours universitaires où vous obtenez un programme et un test et où tout est censé avoir un sens, même si ce n'est pas le cas. La Bouddha enseigné différentes choses à différents disciples parce que les gens ont des inclinations différentes. Cela nous donne également l'occasion de vérifier : « Pourquoi enseignerait-il ceci à une personne et cela à une autre personne ? Quelle est la vraie signification derrière ce genre de choses ? Et comment l'exprimer de telle ou telle manière peut-il affecter l'esprit de quelqu'un ? Et de quelle manière ? Si je le vois sous différents aspects, les deux peuvent-ils être vrais ? » Cela nous ouvre tout ce champ de la pensée créative, au lieu de nous donner des réponses en noir et blanc. Je pense que souvent, lorsque nous abordons des choses comme celle-ci, nous devons les aborder avec ce genre d'attitude.

Il se peut également qu'après avoir pratiqué et étudié, vous trouviez une manière plus correcte que l'autre. Mais cela ne signifie pas que la première méthode est mauvaise, car la première méthode peut être correcte jusqu'à un certain point, et elle peut également être bénéfique jusqu'à un certain point. Nous devons donc nous rappeler que le Bouddha parle de manière bénéfique et donne autant d'informations que quelqu'un peut en gérer à un moment donné.

Les histoires que nous entendons doivent-elles être prises au pied de la lettre ?

Beaucoup de choses sont là juste pour étirer notre esprit, pour nous aider à développer une approche plus douce de l'enseignement, comme les nombreuses histoires que nous entendons dans les enseignements. Quand j'ai commencé à raconter des histoires la dernière fois, il y avait peut-être des gens qui les écoutaient et disaient : « J'aime vraiment ça. Mais il y en a peut-être d'autres qui ont été assez bouleversés en les écoutant. Et donc nous devons nous demander : « Les histoires doivent-elles être prises au pied de la lettre ou non ?

Je me souviens que Serkong Rinpoché a dit à un étudiant de ne pas les appeler « histoires », mais de les appeler « récits », parce qu'ils sont vrais ; ils sont arrivés. Mais ensuite, lorsque nous entrons dans beaucoup de ces histoires sur karma, ce sont peut-être des « comptes », mais ce n'est pas très habile de dire cela aux Occidentaux. Quand on parle de la dame qui a pondu 32 œufs, et de l'éléphant qui avait des excréments dorés, les Occidentaux s'énervent complètement !

Je pense que les histoires que j'ai racontées la dernière fois étaient un peu plus douces. Mais certaines personnes pourraient encore avoir beaucoup de doutes à leur sujet. C'est bon. Mais ce que vous pouvez faire, c'est penser : « Dois-je les prendre au pied de la lettre ou y a-t-il une autre façon de les interpréter ? En d'autres termes, que signifient ces histoires pour moi ? Il y a l'histoire de Little Path qui avait une très mauvaise mémoire ; mais il s'est souvenu, "Nettoyez la saleté, nettoyez la tache" alors qu'il balayait le sol, et en faisant cela, il est devenu un arhat. Si vous y réfléchissez, qu'est-ce qu'ils essaient vraiment de faire passer avec cette histoire? Est-ce quelque chose de littéral, que c'est tout ce qu'il y a à faire ? Ou essaie-t-il d'exprimer autre chose? Comme, peut-être, montrer comment l'ignorance peut être progressivement éliminée ? Ou comment des choses comme balayer le sol peuvent être transformées en chemin vers l'illumination si nous pensons d'une certaine manière ? Il y a plusieurs façons de regarder ces histoires. Je ne pense pas que nous ayons besoin d'être toujours aussi attachés à cela, du genre : « Est-ce vraiment arrivé ? Je veux un récit historique. En quelle année est né Little Path ? Pourquoi ses parents l'ont-ils surnommé « Petit Chemin » ? Où est le certificat de naissance ? » On tourne en rond si on fait ça.

Les bonnes qualités d'un bouddha

Je veux parler un peu ce soir des qualités d'un Bouddha. Et encore une fois, essayez d'écouter ceci en vous basant sur la foi que vous avez déjà. En d'autres termes, prenez la confiance que vous avez dans le Bouddha's enseignements, et ce que vous savez sur le Bouddha jusqu'à présent, et considérez cela comme des informations supplémentaires sur le Bouddha. Ne le voyez pas comme "Voilà tout ce qui vient d'en haut et vous devez croire que c'est comme ça." Au lieu de cela, prenez-le du point de vue de l'endroit où vous vous trouvez, de ce qui vous semble confortable, puis utilisez-le comme des informations supplémentaires qui peuvent vous aider à élargir votre esprit.

Cette section sur les qualités du Bouddha c'est comme obtenir des informations sur quelqu'un que vous avez rencontré et qui vous a impressionné, mais que vous ne connaissez pas très bien. Vous envisagez d'établir une relation avec lui, une relation d'affaires ou amoureuse, ou quoi que ce soit. Vous êtes impressionné, mais vous voulez plus d'informations sur lui. Alors vous faites des recherches et vous appelez d'autres personnes. Et d'autres personnes disent: "Oh oui, il est génial, il est vraiment bon, il est honnête, il est ceci et cela." Entendre de bons témoignages d'autres personnes qui connaissent mieux les qualités de cette personne nous permet d'avoir plus confiance en elle. De la même manière, nous connaissons un peu le Bouddha en ce moment, mais les grands maîtres ont ajouté tous ces autres enseignements expliquant ses qualités, afin de nous donner un peu plus d'informations que nous pourrions normalement avoir juste de notre propre rencontre directe avec les enseignements. C'est un peu comme si vous pouviez faire des commérages sur quelqu'un pour obtenir plus d'informations. C'est similaire à ça, d'accord ?

Quand on parle de la Bouddhales qualités de, nous parlons vraiment des qualités de Bouddha's corps, la parole et l'esprit. Et quand je dis "Bouddha", il peut souvent sembler que je fais référence à Shakyamuni Bouddha, et je pourrais utiliser le pronom "son" parce que je pense à Shakyamuni Bouddha, mais en fait ce qui est dit s'applique à tout Bouddha. Et les bouddhas sont bien au-delà du fait d'être un homme ou une femme. Surtout si vous le regardez du point de vue du Mahayana où un Bouddha's corps est juste une manifestation pour guider les autres, il devient très clair que les bouddhas ne sont pas des hommes ou des femmes, mais ils manifestent des corps différents afin de montrer des moyens habiles aux êtres sensibles. La Bouddhal'esprit de n'est ni masculin ni féminin ; et le Bouddha n'a pas de béton permanent corps. Essayez de vous sortir de toute manière sexiste de voir tout cela.

Qualités et compétences du corps d'un bouddha

Manifeste des formes infinies

Une des qualités d'un Bouddha's corps c'est qu'il peut manifester simultanément une infinité de formes. "Quoi? Se manifester simultanément ? Comment faites-vous?" Eh bien, suivez le chemin et vous le saurez. Ensuite, vous pourrez le faire vous-même. Il y a une recette de livre de cuisine. Si vous voulez savoir comment le faire, suivez le livre de recettes. Entraînez-vous aux six perfections ou attitudes à long terme, alors vous pouvez le faire aussi. Il est clairement indiqué comment le faire.

Quand un flux mental est complètement purifié, quand on se débarrasse totalement de tous ses « déchets », il y a tellement d'énergie à sa disposition à utiliser pour le bénéfice des autres. En ce moment, notre énergie est totalement liée à "Qui a bosselé ma voiture?" Et "Pourquoi ce type n'est-il pas arrivé à l'heure pour la réunion?" Nos énergies restent coincées dans ces petites choses. Lorsque vous êtes complètement illuminé, votre énergie ne reste pas bloquée. Il y a tellement d'énergie à utiliser pour le bien des êtres. Avec cette énergie mentale (comme nous disons, "l'esprit sur corps”), votre esprit a la capacité d'effectuer différentes manifestations physiques. Cela peut affecter l'environnement parce qu'il n'est plus lié à ces petites choses insignifiantes.

Vous pouvez commencer à voir cela dans une certaine mesure dans votre propre vie. Par exemple, l'énergie que vous aviez liée à votre vœu ne pas parler à quelqu'un pour le reste de votre vie. Si vous commencez à libérer cela, vous aurez beaucoup plus d'énergie pour faire d'autres choses. De même, un être pleinement éveillé a le genre d'énergie pour faire différentes manifestations simultanément et aussi sans effort. Nous devons nous asseoir et réfléchir à tout et générer une bonne motivation. Pourquoi? Parce que nos énergies sont toutes liées à notre égocentrisme. Quand tu es un Bouddha, votre énergie n'est pas liée à la pensée : « Pauvre moi, pauvre moi, comment puis-je me protéger de cette situation ?

Je pense donc que nous pouvons avoir une idée de la façon dont cela peut se produire simplement en regardant à plus petite échelle comment nous pouvons le faire dans notre propre vie, en libérant des choses liées.

Influence positivement les autres

Les qualités de la Bouddha's corps montrent également leur état mental intérieur. Une des qualités d'un Bouddha's corps c'est qu'il donne de l'énergie aux gens. Vous regardez une statue du Bouddha, et le Bouddhaest juste assis là si paisiblement. Même la statue, même un morceau de bronze fait sous la forme d'un Bouddha, peut vous rendre très paisible tout d'un coup. Ou parfois vous regardez les peintures des différents bouddhas, et je ne sais pas pour vous, mais avec moi, je regarde les yeux longs et étroits et c'est comme : « Wow ! Ces yeux semblent dire quelque chose ! Et ce n'est qu'une image. Ainsi, d'une manière ou d'une autre, les formes physiques des bouddhas reflètent leurs états mentaux intérieurs qui peuvent directement profiter aux autres d'une manière très positive, tout comme nos états mentaux intérieurs se manifestent maintenant à un niveau physique et affectent les autres personnes autour de nous. Si nous sommes très en colère à l'intérieur, notre visage se crispe et rougit, et quand d'autres personnes voient notre visage, cela les affecte définitivement. C'est la même chose avec la façon dont un Bouddha's corps peut affecter les autres, sauf que c'est dans l'autre sens.

Le corps, la parole et l'esprit de Bouddha sont une seule entité

Toutes les Bouddha's corps, la parole et l'esprit sont une seule entité et ils sont interfonctionnels. La corps n'est pas quelque chose fait d'atomes, mais un reflet de l'état mental. Il peut apparaître comme un corps faite d'atomes, mais ce n'est pas vraiment ça. Pour cette raison, ils disent que même les pores du Bouddha's corps sont omniscients. Pourquoi? Parce qu'ils ne sont pas constitués d'atomes. Nos pores n'ont pas de conscience ; ils sont faits d'atomes. Mais le Bouddhales pores ne le sont pas. Ce qui peut arriver a à voir avec la descente aux niveaux d'énergie les plus subtils de corps et l'esprit quand ils deviennent inséparables.

Possède 32 signes et 80 marques

Ils parlent également des différents signes physiques que vous pourriez voir sur le formulaire de Bouddha, appelée « émanation suprême Transformation », par exemple celle de Shakyamuni Bouddha. Vous verrez également ces signes sur certaines divinités bouddhistes si vous regardez les images. On les appelle les 32 signes et 80 marques.

Je ne les passerai pas en revue tous les 112 parce que vous aimez les listes, mais pas tant que ça. Je vais en retirer quelques-uns des plus courants.

Roue du Dharma sur sa semelle et sa paume

Par exemple, sur la plante de chaque pied et sur la paume de chaque main se trouve l'impression d'une roue du Dharma à mille rayons. Vous avez probablement vu cela en images. Ils disent que le BouddhaLes pieds de ne touchent pas le sol, et donc quand il marche, il ne blesse pas les êtres sensibles dessus, mais il laisse l'empreinte d'une roue. Maintenant, une façon d'y penser : « Ne serait-il pas agréable de marcher sur le sol et de ne pas écraser les êtres sensibles ? Ce serait très bien. Ainsi, lorsque nous arrivons au niveau de l'esprit où nous pouvons le faire, nous pouvons sauver de nombreuses vies. Et ils disent que chacun des 32 signes a une cause spécifique. La cause de celui-ci était de saluer et d'escorter notre professeur spirituel et aussi de manière désintéressée offrant service aux autres.

Boucle de cheveux entre ses sourcils

Il y en a un autre que vous verrez très souvent, qui est la boucle de cheveux au centre de son front. Il est enroulé très serré mais lorsqu'il est tiré, vous ne pouvez pas mesurer sa longueur. Ne me demandez pas si c'est littéral ou non. Mais c'est un signe spécial (comme tous les autres signes physiques) qui passe par une grande accumulation de potentiel positif. Celui-ci en particulier vient du fait de servir avec respect tous ceux qui sont plus savants et supérieurs à nous, en d'autres termes, de servir nos parents, nos enseignants, nos aînés, etc., avec respect. Avoir du respect pour eux est le joyau de la couronne. Avoir une telle attitude envers eux, les aider à atteindre des renaissances supérieures, par exemple en leur montrant karma- ce type d'action est l'une des causes contribuant à l'obtention de ce type de signe physique.

Sa nourriture est toujours délicieuse

Vous aimerez celui-ci. Un autre des signes physiques de la Bouddha c'est que tout ce qu'il mange a un goût délicieux. La cause en est de soigner les malades, les vieillards et les infirmes, et surtout de soigner ceux que les autres trouvent répugnants. C'est intéressant, n'est-ce pas ? Vous savez, quand vous entendez parler des causes, vous pouvez voir comment elles se rapportent au signe physique et au résultat. C'est très intéressant—les causes karmiques des 32 signes et comment ils sont affichés dans le corps.

Saillie de la couronne

L'autre que nous voyons si souvent est la saillie de la couronne au-dessus de la Bouddhala tête. On dit qu'il est fait de chair radieuse ; et à distance, il semble avoir une largeur de quatre doigts, mais après un examen minutieux, sa hauteur ne peut être mesurée. La cause karmique en est la visualisation de notre mentor spirituel sur le sommet de notre tête, ainsi que la visite de temples et de monastères et la pratique à ces endroits.

Joues rondes et pleines et dents de longueur égale

La Bouddhases joues sont rondes et pleines comme celles d'un lion. Joues bien rondes et pleines. La cause est d'abandonner complètement les commérages inutiles. Intéressant, n'est-ce pas ? Il y en a une autre sur les dents. Tous les BouddhaLes dents de sont de longueur égale, pas avec des dents différentes qui dépassent. Et la raison en est d'abandonner les cinq mauvais moyens de subsistance - en d'autres termes, gagner sa vie honnêtement et ne pas s'impliquer dans la flatterie, la corruption et les allusions, et des choses comme ça. Être égal envers les autres se traduit par des dents de même longueur.

Yeux clairs et distincts

Les parties en noir et blanc d'un BouddhaLes yeux de sont clairs et distincts. Ici, il peut être bleu et blanc ou marron et blanc. Ils disent Bouddha a les yeux noirs. Je suppose que les bouddhas peuvent avoir les yeux bleus ou les yeux verts, ne vous inquiétez pas. Mais ils sont clairs et distincts ; en d'autres termes, il n'y a pas de rougeur ou de décoloration jaune dans les yeux. Et la cause en est de regarder les autres avec des yeux compatissants, de travailler pour leur bien-être et de générer une préoccupation égale pour les autres, qu'ils souffrent ou non de grandes souffrances.

Qualités et compétences du discours d'un bouddha

La BouddhaLe discours de a 60 qualités. Je ne vais pas tous les donner, mais j'aime beaucoup les lire parce que je trouve ça très inspirant. Le simple fait d'écouter les qualités est comme un enseignement pour moi sur la façon dont je devrais essayer d'entraîner mon discours.

Enseigne à chacun selon sa capacité

Par exemple avec le Bouddha, chacun l'entend selon sa propre capacité. Donc un Bouddha pourrait dire une phrase, mais cela deviendra un enseignement différent pour chacun. Par exemple, le Bouddha peut dire : « Tout est impermanent », et certaines personnes pourraient penser : « Oh, d'accord, je ne peux pas me connecter à mon téléphone parce qu'il est impermanent, il va se casser. Quelqu'un d'autre pourrait penser : « Je vais mourir. Quelqu'un d'autre pourrait penser à l'impermanence subtile et à la nature du changement à un niveau très subtil. Certaines personnes pourraient entendre cette même déclaration et réaliser le vide. Alors le BouddhaLa parole de a cette qualité d'être très flexible dans son sens, de sorte qu'une chose dite peut communiquer avec de nombreux êtres différents selon la façon dont ils l'entendent, selon leur propre niveau d'esprit. Je pense que c'est incroyable.

Va directement à notre cœur et à notre esprit

Une autre qualité est que le Bouddhale discours de va droit au cœur ; ça va directement à l'esprit. Il indique comment nous pouvons appréhender, connaître les deux vérités, comment nous pouvons savoir comment les choses existent. C'est très énergique. Maintenant, cela ne signifie pas que chaque fois que chaque être sensible entend un enseignement, cela ira directement dans son esprit. En raison de notre propre karma, nous avons tous nos voiles et nos labyrinthes que le BouddhaLe discours de doit se battre jusqu'au bout, pour entrer dans nos cœurs. Mais ce que cela veut dire, c'est que du côté de la Bouddha, il a le potentiel d'aller droit au cœur et d'apporter des changements très nets dans l'attitude des gens.

Parfois, lorsque vous écoutez des enseignements, vous ressentez vraiment cela. Je me souviens qu'il y a quelques années, Sa Sainteté enseignait le Lamrim Chenmo. C'était un enseignement des plus extraordinaires. J'avais l'impression d'être dans une terre pure. Les enseignements sont vraiment entrés. Cela a donc quelque chose à voir avec notre esprit, avec les circonstances; mais du côté de la Bouddha, son discours a ce pouvoir de le faire. Lorsque nous écoutons des enseignements, nous constatons que parfois, une seule phrase coupe tant de bêtises. C'est donc le pouvoir du Bouddhales enseignements, le pouvoir de la Bouddhale discours.

Sans tache

BouddhaLe discours de est également sans tache dans le sens où il est prononcé sur la base d'avoir abandonné toutes les afflictions¹ et leurs empreintes. Imaginez maintenant être capable de parler d'un esprit qui n'a plus la colère, méconnaissance et l'attachement. Quand vous entendez que le Bouddhale discours de est sans tache, c'est le genre de chose à penser. Comment ça doit être ? Et nous pouvons voir que c'est une qualité qu'il est possible d'atteindre.

Clair étincelant

La BouddhaLe discours de est d'une clarté étincelante. En d'autres termes, il n'utilise jamais de mots et d'expressions qui ne sont pas connus des gens. La Bouddha n'utilise jamais un langage grossier pour impressionner tout le monde avec la pensée, "Oh, le Bouddha Je dois savoir de quoi il parle parce que je ne peux pas le comprendre. Ce n'est pas comme ces moments où vous allez à ces conventions et les orateurs se lèvent et parlent mais vous ne comprenez rien ! Et ils sont censés être célèbres !

Alors le Bouddha parle à un niveau très ordinaire, en utilisant des expressions et des choses qui peuvent faire comprendre aux gens. Je pense que pour nous, c'est un rappel de parler d'une manière que les autres peuvent comprendre. Si vous parlez à un enfant, expliquez ce que vous expliquez d'une manière que cet enfant peut comprendre. Si vous parlez à des personnes d'une autre culture, expliquez-le d'une manière compréhensible pour les personnes de cette culture. Donc, cela signifie développer une sensibilité à celui qui entend ce que nous disons, et se souvenir que la communication ne consiste pas seulement à le sortir de notre bouche. La communication, c'est l'autre personne qui comprend notre sens, nous devons donc être attentifs à la façon dont nous disons quelque chose, pour les aider à comprendre notre sens.

Capacité à apprivoiser, apaiser, soumettre

La BouddhaLa voix de a la capacité d'apprivoiser, d'apaiser et de soumettre car elle nous enseigne les antidotes aux afflictions, nous permettant ainsi de les apprivoiser. Imaginez maintenant que vous ayez le genre de voix et de discours qui peut subjuguer l'esprit des autres afin que ce que vous dites, au lieu d'inciter leur la colère, l'apaise ; de sorte que ce que vous dites, au lieu d'exciter leur jalousie, l'apaise. Encore une fois, c'est quelque chose auquel nous pouvons réfléchir et appliquer dans notre vie, et essayer et pratiquer du mieux que nous le pouvons, parce que toutes ces qualités sont acquises par la répétition, par l'entraînement.

Donne du bonheur et de la béatitude

La Bouddhale discours de donne lieu au bonheur et béatitude. Pourquoi? Parce qu'il enseigne les Quatre Nobles Vérités et montre le chemin du bonheur et béatitude. Encore une fois, le sens de la Bouddha exprime en utilisant son discours de cette manière est capable de conduire les autres au bonheur et béatitude. Vous regardez certaines personnes – tout ce qu'elles disent rend tout le monde tendu et une épave nerveuse. Et donc vous pouvez voir que c'est la façon dont ils le disent et ce qu'ils disent qui comptent. Encore une fois, cela nous indique d'être attentifs à ce que nous disons et à la façon dont nous le disons afin d'essayer d'amener les autres à des états de bonheur et béatitude à travers ce que nous disons.

Ne déçoit jamais

Une autre qualité est que le BouddhaLe discours de ne laisse jamais personne déçu. Quand les autres l'entendent, contemplez et méditer sur ce qui a été dit, ils obtiennent les résultats bénéfiques qui sont décrits. Cela ne signifie pas que le BouddhaLe discours de ne nous laisse jamais déçus car chaque fois que j'entends un enseignement, je le comprends et je suis heureux. Cela ne veut pas dire cela. Il fait référence à l'effet à long terme d'entendre les enseignements et les sutras, de les contempler et de les méditer. Nous ne serons jamais déçus car nous pouvons le mettre en pratique et cela devient significatif pour nous.

Effacer

La BouddhaLe discours de est toujours clair dans tous les détails. Il ne parle pas par énigmes. Il ne cache rien. Il ne mélange pas tout et ne dit pas qu'il y a trois points, mais n'en donne que deux ou quatre, ou quelque chose comme ça. En d'autres termes, il est clair et facile à suivre.

logique

Son discours est logique. En d'autres termes, il ne peut être miné par notre perception directe. Il ne se contredit pas dans sa déclaration. Encore une fois, nous pouvons voir comment certaines personnes se contredisent, comment leur discours est complètement illogique, et comment ce qu'ils disent s'est passé n'est pas ce que vous avez vécu. UN Bouddhale discours n'est pas comme ça. Et encore, cela nous indique comment développer nos qualités de parole.

Sans redondance

La Bouddhale discours de est exempt de redondance inutile ; il ne revient pas sur quelque chose encore et encore et ne nous ennuie pas. Il dit juste ce qu'il a à dire et puis continue.

Hurlement d'un éléphant

Son discours est comme le beuglement de l'éléphant d'un dieu. En d'autres termes, un Bouddha n'hésite pas à s'exprimer. UN Bouddha ne reste pas assis là [se demandant] : « Oh, qu'est-ce que les gens vont penser de moi si je dis ça ? Et je ne sais pas si je devrais faire ça. Tu sais comment on est ligoté ? UN Bouddha sait ce que c'est, sait comment l'exprimer et n'hésite pas. Je suppose donc que c'est le nec plus ultra en matière d'entraînement à l'affirmation de soi !

Mélodieux

A BouddhaLe discours de est comme l'appel mélodieux de l'antique moineau chanteur. Il continue de sujet en sujet sans interruption. Et une fois terminé, cela nous donne envie de l'entendre à nouveau. Ne serait-il pas agréable d'avoir ce genre de discours?

Sans vanité

A BouddhaLe discours de est également sans vanité. UN Bouddha ne devient jamais fier si l'autre personne vient et dit: "Oh, c'est tellement bien ce que tu as dit." Il n'y a aucune vanité dans son discours. Et c'est aussi sans désespoir ni abattement, donc même si quelqu'un d'autre se plaint après un Bouddha parle, le Bouddha ne se remplit pas d'auto-doute ou le regret et la spirale vers le bas dans la dépression.

!

A BouddhaLe discours de ne laisse jamais rien incomplet, car il travaille constamment au profit des autres. Donc ce n'est pas rallumé, éteint encore. Ce n'est pas comme : « Je vais te parler gentiment maintenant parce que tu es gentil avec moi. Et plus tard, quand tu seras méchant avec moi, je ne te parlerai pas gentiment ! Cela fonctionne complètement pour les autres.

Sans sentiment d'inadéquation

Bouddha parle sans se sentir inadéquat et ne manque jamais de confiance en soi dans ce qui est dit ou à qui cela est dit.

Exaltant

A BouddhaLe discours de est exaltant. En d'autres termes, plus un Bouddha explique, plus nous nous sentons libérés de la fatigue et de l'inconfort mental et physique. Cela nous revigore.

Cyber ​​reconnaissance

C'est continu, donc ce n'est pas comme Bouddha s'assoit et tâtonne pour trouver des mots et n'arrive pas à prononcer le bon mot. Il parle d'une manière très continue, et enseigne également en continu, pas : "Eh bien, j'enseignerai maintenant parce que j'en ai envie, et je n'enseignerai pas plus tard parce que je suis épuisé." Il y a juste ce discours qui est capable d'enseigner en continu chaque fois que l'occasion se présente. Cela ne veut pas dire s'asseoir et dire : « Il y a quatre vérités et deux vérités et trois joyaux suprêmes et…. Cela signifie simplement que tout peut devenir un enseignement; tout peut devenir un guide pour les autres.

Pas de nervosité

La Bouddha ne parle jamais avec nervosité. Il n'invente jamais de mots et perd sa grammaire. Et le discours n'est ni précipité ni pêle-mêle. Il y a un bon rythme régulier. Pas nerveux, pas tendu, et ça peut couler.

Ces qualités du Bouddha's corps et par BouddhaLe discours de , lorsque nous en entendons parler, peut être très efficace pour notre esprit, car il nous donne une certaine direction sur la façon d'entraîner notre corps et la parole, quels types de choses essayer et développer. Cela peut également nous donner une certaine confiance dans le fait qu'il existe des personnes qui ont réellement développé ces qualités. Ce n'est pas une sorte de chose mythique. En réfléchissant sur notre propre capacité et en voyant comment il est possible de l'augmenter, on peut aussi en déduire qu'il y a des gens qui l'ont fait et il y a des gens qui l'ont complété. Et que donc ces gens sont fiables.

Questions et réponses

Public: Vouloir atteindre Bouddhaest une forme de l'attachement?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Il existe différents types de désir ou aspiration ou vouloir. S'il s'agit d'exagérer les bonnes qualités de quelque chose, et d'avoir construit cette fausse image, vous le voulez et vous êtes accroché dessus, c'est-à-dire l'attachement. Mais quand vous pouvez voir de bonnes qualités et que vous n'exagérez pas, et que vous pouvez voir que vous pouvez les atteindre et que vous voulez les atteindre, ce genre de désir d'acquérir ces qualités est tout à fait raisonnable. Maintenant, si vous arrivez à l'état mental où vous vous sentez, "Je dois devenir un Bouddha. je dois devenir un Bouddha parce que je veux avoir ces qualités parce que je veux être le meilleur. Alors tout le monde m'offrira des pommes et des oranges… » – alors quelque chose ne va pas là. Mais toutes les aspirations et tous les désirs ne sont pas souillés.

Un autre exemple : si les gens commencent à dire : « Eh bien, les bouddhas ont toutes ces grandes qualités ; donc, si je prie le Bouddha, il peut complètement bouleverser ma vie et me donner une Mercedes Benz et tout ce que je veux. Ce serait certainement une vision exagérée de la Bouddha. Et vous pouvez voir que dans certains pays bouddhistes, les gens ont des notions erronées de ce qu'est un Bouddha est. Parfois, les gens prient pour Bouddha de la même manière que d'autres personnes prient Dieu.

Public: Les qualités du Bouddha distinct des qualités de l'auditeur ?

VTC : Les choses sont interdépendantes. Chacun, même parmi nous maintenant, entend tout d'une manière différente. Chacun de nous a définitivement entendu les enseignements à travers nos propres filtres. Je pense que votre point sur les deux voies parallèles du Theravada et du Mahayana est vraiment bon parce que différentes personnes ont entendu le même enseignement par le Bouddha, mais logiquement, cela signifiait des choses différentes pour eux en raison de leur façon de penser. Et cela faisait complètement sens dans leur propre façon de penser.

Les qualités du Bouddha séparé des auditeurs? Ils sont interdépendants. Les choses ne se produisent pas comme des événements isolés dans l'univers. Tout ce qui se passe se passe en relation avec quelque chose d'autre. Alors le BouddhaLe discours de est clair parce qu'il y a un auditeur qui l'entend clairement. Cela ne signifie pas que chaque personne qui l'entend peut l'entendre clairement. Et est le Bouddha's discours clair quel que soit l'auditeur? Maintenant, c'est intéressant. Lorsque des ondes radio sont émises, il y a des ondes radio, mais cela dépend certainement de quelqu'un qui a allumé la radio pour qu'il y ait du son. Maintenant, juste parce que la radio n'est pas allumée, vous ne pouvez pas dire qu'il n'y a pas d'ondes radio ou qu'il n'y a pas de son. Il n'y a pas de son, mais il y a un potentiel de son.

Pourquoi parlent-ils même de la Bouddha's corps, la parole et l'esprit ? Ce n'est pas parce que Bouddha's corps, la parole et l'esprit sont trois grandes catégories, chacune entourée d'une grande ligne. La raison pour laquelle les qualités des bouddhas sont discutées en termes de corps, la parole et l'esprit est parce que nous avons un corps, la parole et l'esprit, afin que nous puissions comprendre comment cela s'exprime.

Public: Si la Bouddha se manifeste toujours d'une manière qui profitera aux autres, comment se fait-il que tout le monde n'en profite pas ?

VTC : Quand tu regardes Shakyamuni Bouddha et son cousin Devadatta, vous pourriez demander comment Shakyamuni s'est manifesté au profit des êtres sensibles, parce que son cousin est allé dans les royaumes de l'enfer pendant plusieurs millions d'éons pour avoir tenté de tuer Shakyamuni. N'était-ce pas très indifférent ? Il n'aurait pas dû se manifester parce qu'il a envoyé Devadatta en enfer par ça ? C'est assez logique dans un sens.

Une autre façon de voir les choses est que je ne pense pas que nous puissions nous attendre à n'obtenir que de bons résultats chaque fois que quelque chose se produit, car il y a toute cette question d'interdépendance. La Bouddha de son côté agit très purement, mais si certaines personnes en bénéficieront, d'autres, comme Devadatta, créeront des karma. Donc je suppose que l'idée est que dans toutes ces manifestations, les bouddhas sont capables de faire plus de bien que de mal. Alors peut-être qu'ils ne peuvent pas aider directement la personne qui a un complexe d'infériorité autant, mais parce que cette personne leur prépare le dîner un soir, ils ont pu établir une sorte de connexion karmique. Juste à l'intérieur du BouddhaDans sa vie, il a eu tant de relations différentes avec tant de personnes différentes, et vous pouvez vraiment voir comment il a pu bénéficier aux gens en fonction de leur capacité à en bénéficier. Et c'était de manières très, très différentes. Il a profité à certaines personnes en leur donnant. Il a profité à certaines personnes en les laissant lui donner.

La Bouddha, de son côté, ne nous piétine pas. Nous pourrions être dans tout un groupe de 100 personnes et le Bouddha pourrait profiter aux 99 autres, et il n'y a que nous qui n'en bénéficions pas. Bouddha ne pouvons pas contrôler ce que nous pensons. Et il se peut qu'au départ, les choses aient l'air bien, mais qu'à la fin, notre esprit s'emballe. Mais si cela se produit, ce n'est pas que le Bouddha nous met en place.

Karma négatif créé en relation avec le Bouddha

Public: [inaudible]

VTC : Il y a deux choses ici. Tout d'abord, dans la prière, « étant mécontent de la présence du Bouddha" signifie ne pas aimer qu'il y ait des bouddhas sur cette terre, ne pas aimer qu'il y ait Bouddha'enseigne.

En général, ils disent que si nous sommes avec un Bouddha ou Bodhisattva et nous créons du négatif karma en s'énervant ou en faisant un mauvais discours ou quoi que ce soit, le karma est plus lourd que de faire la même chose à quelqu'un d'autre. Pourquoi? A cause de qui est l'autre personne, à cause de ses qualités. Et vous pouvez voir que ce n'est pas que le Bouddha nous prépare à créer de la négativité. Au contraire, c'est l'obscurité que nous avons dans notre esprit qui nous agace tant. Cette obscurité est ce qui met l'empreinte négative.

Ce n'est donc pas comme le Bouddhat'a piégé et parce que tu es méchant avec un Bouddha, tu crées du mal karma. Mais vous pouvez juste voir dans votre propre esprit que nous nous obscurcissons. Nous pouvons voir cela parfois même avec des gens ordinaires. Par exemple, nous grandissons en pensant : « Oh, mes parents n'ont pas fait ceci, ils ont fait cela, et ils ont fait cela… ». Et puis tu fais ça méditation sur la reconnaissance de la gentillesse de nos parents et c'est comme, « Wow ! Ils m'ont tellement profité. Comment se fait-il que je n'ai pas pu le voir avant ? Et puis nous commençons à réaliser que c'est notre propre ignorance qui met les empreintes sur l'esprit, pas nos parents.

On dit qu'il vaut mieux rencontrer un Bouddha et créer du négatif karma que de ne pas rencontrer un Bouddha du tout. Au moins, vous établissez un contact karmique ; il y a un lien.

Public: Reconnaissons-nous Bouddha s'il nous apparaît ?

VTC : Vous ne vous attendez pas à Bouddha monter en quelque sorte sur son éléphant rayonnant de lumière dorée ! Vous connaissez l'histoire d'Asanga qui méditait si longtemps pour avoir une vision de Maitreya ? Vous vous en souvenez ? Et Maitreya est apparu comme un chien ? Et ce n'est que lorsqu'Asanga a purifié son esprit qu'il a pu reconnaître que c'était vraiment Maitreya tout le temps ? Il a mis Maitreya sur ses épaules et il a traversé le village en disant : « J'ai vu Maitreya ! J'ai vu Maitreya ! Et tout le monde a juste vu ce chien et a pensé qu'il était fou !

Garder l'ouverture d'esprit tout au long du chemin

Public: [inaudible]

VTC : Vous demandez quel est le rôle de la foi – qu'êtes-vous censé faire des choses que vous entendez, qui n'ont pas de sens pour vous ? Vous le faites peut-être même si cela n'a pas de sens pour vous. Pourquoi? Parce qu'il y a quelque chose à l'intérieur de vous qui sent qu'il y a quelque chose ici que vous ne comprenez pas complètement, et donc vous allez le faire avec l'espoir que finalement vous l'obtiendrez. Cela implique d'avoir ce genre d'ouverture d'esprit : « Tout cela n'a peut-être pas tout à fait sens pour moi. Mais reconnaissant mes propres limites, je ne peux pas complètement rejeter quelque chose simplement parce que je ne peux pas le mettre dans un ordre parfait. Je sens qu'il se passe quelque chose ici même si je ne peux pas l'exprimer avec des mots et je ne peux pas le dire logiquement. Mais si je continue comme ça, peut-être que mon esprit deviendra clair au point où je pourrai percevoir plus clairement et cela pourra aller plus directement dans mon cœur.

La Bouddha a dit: "Ne croyez rien à moins que vous ne l'ayez essayé et que vous ne l'ayez prouvé par votre propre expérience." Mais le Bouddha n'a pas dit: "Ce n'est pas parce que tu ne comprends rien, jette-le par la fenêtre." Ce avec quoi nous sommes très mauvais en Occident, ce sont les zones grises. Nous devrions nous donner une sorte d'espace pour l'essayer. Nous sentons que quelque chose se passe ici, alors voyez ce qui se passe, voyez où cela nous mène et apprenez-en davantage, et expérimentez davantage au fur et à mesure que nous avançons. Je sais que je le fais certainement. Personnellement, parfois mon esprit proteste et à d'autres moments, c'est comme : « Attendez. Je ne comprends pas, mais il se passe quelque chose ici. Il y a certainement quelque chose qui se passe ici. C'est très intéressant.

Aux enseignements de Kalachakra en octobre, ils ont fait la longue vie puja pour Sa Sainteté le dernier jour. Il y a eu un moment où Sa Sainteté a mis son chapeau et les dirigeants des différentes écoles avaient tous leur chapeau. Et puis ils avaient tout ce brocart et ces danses et tout ça. Et une partie de mon esprit me disait : « Tout cet attirail, ces chapeaux et ces brocarts, qu'est-ce que c'est que tout ce bric-à-brac ? Et une autre partie de mon esprit a dit : « Il se passe irréfutablement quelque chose ici que je ne comprends pas, mais je suis très content d'être ici. Il se passe quelque chose de très spécial que je ne comprends tout simplement pas. Et ces deux choses se passaient simultanément dans ma tête. Je pense donc que parfois nous devons écouter cette autre partie. Dans ce cas, il pourrait y avoir quelque chose de culturel et nous n'aurions peut-être pas besoin de tous ces chapeaux en Occident, mais il pourrait aussi y avoir beaucoup d'autres vérités à cela, qu'il se passe quelque chose de spécial.

Voir le Bouddha avec la compréhension de la vacuité

Public: [inaudible]

VTC : La question est que voir Bouddha en tant que personnalité, en tant que figure, vous donne beaucoup de difficulté. Vous aimez l'idée de voir le Bouddha comme quelque chose d'abstrait, mais une grande partie du langage semble décrire le Bouddha en tant que personnalité.

J'ai rencontré exactement la même chose. Et j'en suis venu à ma conclusion temporaire qu'ils utilisent ce genre de langage parce que c'est ce à quoi la plupart des gens sont habitués à penser. C'est le genre de langage auquel la plupart des gens se réfèrent. Mais d'autres personnes devront peut-être regarder le même langage et le rendre abstrait. Ainsi, au lieu de dire : « Voici le Bouddha qui a ces qualités », nous disons,« il y a toutes ces qualités et en plus de celles-ci, nous étiquetons 'Bouddha.' Et au-delà de ça, il n'y a pas Bouddha là, les gens. Lorsque nous écoutons avec des oreilles ordinaires, on dirait qu'il y a là une personnalité qui est la Bouddha. Mais quand nous comprenons vraiment le vide, il n'y a personne là-bas.

La nature de Bouddha

Public: [inaudible]

VTC : Vous pouvez parler de Bouddhala nature de tant de manières différentes. Mais c'est vraiment stressant pour nous de ne pas voir le Bouddha comme Dieu là-bas sur son nuage blanc, qu'il y a un fossé infranchissable entre nous. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas d'externe Bouddha. Ce serait un extrême. Mais dire qu'il y a un extérieur Bouddha, et c'est tout ce qu'il y a, et il est assis sur un nuage, barbe blanche et tout - c'est aussi extrême. Voir le BouddhaLa nature est très utile pour nous faire voir cela. C'est pourquoi, la dernière fois, j'ai parlé de refuge causal et de refuge résultant. Le refuge qui en résulte est le nôtre Bouddha nature dans sa forme pleinement manifeste. Ainsi, lorsque nous visualisons le Bouddha, Dharma, Sangha devant nous, nous y pensons comme, "C'est mon Bouddha la nature projetée là-bas dans sa forme pleinement manifeste.

Nous allons donc devoir fermer maintenant. Je vous encourage vraiment à parler de tout cela entre vous. Parce que je pense qu'il y a beaucoup à gagner à discuter de ces choses et à y penser vous-même. Dans la tradition tibétaine, disent-ils, vous obtenez environ 25% de votre professeur et 75% de parler avec vos amis en termes de compréhension. C'est pourquoi ils font tout ce débat. Je pense que c'est vraiment utile. Nous n'avons pas toujours 25 % d'enseignement et 75 % de discussion, mais la discussion ne doit pas se limiter à cette salle. Il peut y avoir d'autres moments, d'autres lieux.

Cet enseignement est basé sur la Lamrim ou Le chemin graduel vers l'illumination.

1. "Afflictions" est la traduction que le Vén. Chodron utilise désormais à la place des "attitudes dérangeantes". ↩