La pratique spirituelle nous transforme

• Développer la sagesse, la compassion et un esprit paisible nous transforme
• Se réfugier dans l' Trois joyaux en comprenant leurs caractéristiques
• Les aspirations que nous avons pour chacun des Trois joyaux

LR 026 : Refuge (download)

J'écoutais ce matin une cassette de Jack Kornfield et Robert Welsh, qui sont tous deux thérapeutes. Jack Kornfield enseigne également Vipassana méditation. Robert Welsh a commenté qu'en thérapie, ils étudient la pathologie et la psychologie. Lorsque vous regardez dans un manuel de psychologie, l'index contient des listes de tous les différents problèmes et pathologiques conditions de l'esprit, mais il n'y a pas d'entrée sous la rubrique santé mentale. En d'autres termes, il n'y a pas de définition claire en psychologie de ce qu'est la santé mentale. On tient pour acquis que la santé mentale est l'absence de ces autres problèmes - qui sait ce que c'est. Il disait qu'en raison de l'absence de définition positive de la santé mentale, chaque fois que les gens ont eu des expériences religieuses transcendantes, les thérapeutes ne savent pas comment y faire face. Ils n'ont aucun cadre dans leur schéma pour savoir où mettre ce genre d'expérience parce que le schéma ne parle pas de santé ; il ne parle que de pathologie. En conséquence, chaque fois que quelqu'un a eu une sorte d'expérience religieuse transcendante, il l'appelle généralement schizophrénie ou dépression mentale ou hallucination ou quelque chose comme ça [rires].

J'y ai pensé et j'ai pensé que c'était très intéressant. C'est comme si quelque chose dans notre culture discréditait l'expérience religieuse et discréditait la qualité religieuse. D'une manière ou d'une autre, nous ne faisons que cadrer les choses de manière à ce que nous ne regardions que ce qui ne va pas. Ensuite, cela m'a fait réfléchir un peu plus… que notre éducation culturelle peut aider à expliquer pourquoi certaines personnes ont des problèmes avec cette section du lamrim, quand on parle de Bouddhases qualités. Nous parlons de ces qualités transcendantes mais il n'y a pas de place pour elles en psychologie. Ils n'ont pas été étudiés par la science. Et parce qu'ils n'ont été trouvés dans aucune des principales sources d'information avec lesquelles nous entrons en contact, y compris les journaux, nous avons tendance à penser qu'ils n'existent pas. Dans notre culture, il n'y a tout simplement pas de cadre permettant de reconnaître, de catégoriser ou d'apprendre ces choses. Cette idée me faisait pas mal réfléchir.

Je pensais aussi que chaque fois que nous parlons dans ce cadre de choses comme développer la sagesse et la compassion, et développer un esprit silencieux et paisible, un esprit calme, tout le monde comprend de quoi nous parlons. Personne n'a de difficulté à accepter qu'il est possible que l'esprit soit dans un état calme et paisible. D'une manière ou d'une autre, nous pensons qu'un tel état doit être possible, et qu'il doit être possible d'avoir une certaine sagesse et une certaine bienveillance pour tout le monde. Cette partie ne semble pas poser beaucoup de problèmes aux gens.

J'ai remarqué que le problème, c'est que les gens sont sceptiques quant à la façon dont cet esprit paisible, la sagesse et la compassion pourraient changer une personne, et comment on pourrait les utiliser. C'est presque comme si nous pensions que nous ne pouvions avoir de la sagesse, de la compassion et un esprit calme que lorsque nous sommes assis méditation. Nous expérimentons ces qualités dans méditation mais lorsque nous nous lèverons de la médiation, nous serons toujours nous-mêmes, tout comme nous l'étions avant de nous asseoir. Nous pensons que nous obtenons ces qualités lorsque nous sommes assis sur le coussin, mais elles n'affecteront aucun autre aspect de notre vie. C'est peut-être pourquoi, lorsque nous entendons parler des qualités du Bouddha, nous disons : « Que se passe-t-il ici ? », car les qualités de la Bouddha montrer les effets de méditation sur tous les aspects de la vie d'une personne.

Ce n'est pas le cas que lorsque vous obtenez une sorte de réalisations spirituelles, vous vous asseyez simplement sur votre méditation coussin les expérimente paisiblement mais rien ne va changer. Il y a en fait un changement très substantiel de caractère, de personnalité, dans le sens où la façon dont vous interagissez avec les autres par la suite est complètement transformée. Lorsque vous avez les réalisations de la sagesse, de la compassion et de l'immobilité de l'esprit, alors toute l'énergie que vous perdez habituellement dans l'inquiétude, l'anxiété et la frustration est maintenant libérée et peut être dirigée de bien d'autres façons.

Donc toute cette énergie… elle doit transformer quelque chose de très dramatiquement dans notre personnage, vous ne pensez pas ? Ces réalisations de sagesse, de compassion et de samadhi doivent nous donner la capacité de voir des choses que nous n'avons pas pu voir auparavant. Par exemple, être capable de comprendre l'expérience antérieure des gens, leurs karma et comment leurs dispositions et inclinations actuelles sont le résultat de leurs karma. En outre, ce qu'ils peuvent réaliser et ce qu'ils ne peuvent pas réaliser à la suite de leurs précédents karma. Avoir une sagesse parfaite doit également inclure la sagesse de connaître tous les différents chemins sur lesquels conduire quelqu'un afin qu'il ait des réalisations. Avoir ce genre de compassion doit affecter la façon dont nous parlons aux gens, le pouvoir de notre discours et le pouvoir de notre influence sur les autres. Cela affectera également ce que nous pouvons faire avec notre corps.

Je pense que nous devons élargir notre vision de ce qu'est l'illumination. Ce n'est pas une belle petite expérience individuelle que j'ai sur mon méditation coussin, puis dire : "N'est-ce pas agréable ?" Au contraire, c'est une chose dynamique et transformatrice et après cela, vous n'êtes plus le même. Il est certainement possible d'atteindre toutes les qualités de la Bouddha parce que les choses changent vraiment quand vous avez ce genre de réalisations.

J'ai beaucoup essayé de réfléchir aux endroits où les gens se sont retrouvés coincés et il me semble que c'est peut-être l'un de ces domaines. Nous pensons, "Je veux un peu de tranquillité d'esprit maintenant". Quelqu'un a fait le commentaire qu'elle pense que nous venons aux enseignements plus simplement pour faire face à notre vie que pour obtenir des outils pour transformer notre existence. Comme, "Je veux juste venir, faire un peu de respiration et me sentir un peu mieux dans ma peau. Il est assez bien."

Et c'est tant mieux, il n'y a rien de mal à cela. Mais c'est limité. Si nous ne pensons à notre pratique spirituelle qu'en termes de « Eh bien, j'ai eu une mauvaise journée au travail et j'ai besoin d'un moyen de me détendre. Je ne veux pas entrer dans l'alcool et les tranquillisants parce que c'est une mauvaise habitude, alors je vais en faire méditation Au lieu." C'est très bien. Il n'y a rien de mal à cela. Il bat l'alcool et les tranquillisants et vous permet d'économiser beaucoup d'argent, mais la pratique spirituelle peut être plus que simplement faire face à une mauvaise journée au travail.

De plus, la thérapie et la pratique spirituelle peuvent être similaires dans leurs objectifs, mais il y a aussi une grande différence [dans leurs objectifs]. Ils traitent tous les deux de l'esprit. Ils essaient tous les deux de guérir nos problèmes mentaux. Mais la thérapie est essentiellement conçue pour aider une personne à faire face à la façon dont sa vie est en ce moment. C'est bien, et c'est assez bien. La pratique spirituelle, d'un autre côté, ne consiste pas seulement à vous aider à faire cela, mais aussi à vous aider à ne plus être coincé dans toute cette situation pour commencer. Il s'agit de vous aider à aller au-delà d'être coincé dans l'étroit limité vues de ceci-est-qui-je-suis, c'est-tout-que-je-peux-être, c'est-ainsi-le-monde-existe et ne-me-dis-rien-d'autre. La pratique spirituelle va déchirer cela. Il a donc un objectif beaucoup plus vaste que la thérapie. En tant qu'effet secondaire, il produit certaines des choses que la thérapie produit également. Je pense qu'il est bon d'être conscient de cela lorsque vous écoutez des enseignements et demandez-vous ce que nous faisons ici.

Nous allons maintenant continuer avec le sujet du refuge. [rires] Nous avons expliqué pourquoi nous prend refuge. Nous avons parlé de ce que objets de refuge sommes. Nous avons expliqué pourquoi ils sont bons objets de refuge et quelles sont leurs qualités - les qualités des Bouddha's corps, la parole et l'esprit, les qualités du Dharma, les qualités du Sangha. Nous savons exactement qui sont nos guides et ce qui se passe.

Se réfugier dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha en apprenant à comprendre leurs caractéristiques distinctives

La section suivante est se réfugier en connaissant les caractéristiques distinctives des Trois joyaux. Le sujet de ce qui les différencie les uns des autres revient car après avoir appris tout ce qui précède ce sujet, on pourrait penser : « Chacun des Trois joyaux-Bouddha, Dharma, Sangha- a tellement de qualités incroyables. Je ne peux pas juste prend refuge dans une? Ne serait-ce pas plus simple ? Pourquoi ai-je besoin de trois ? Puisque tout est un, faisons-en un ! [rires] Et la réponse ici est : « Eh bien, désolé les amis ! Il faut que ce soit les trois, car ils ont chacun des caractéristiques distinctes qui les rendent différents les uns des autres. Il est assez intéressant d'écouter ces traits distinctifs car cela nous donne une idée encore plus claire de ce qu'est exactement Bouddha est et comment se rapporter à un Bouddha, exactement ce qu'est le Dharma et comment s'y rapporter, et ce qu'est Sangha est et comment se rapporter à la Sangha.

Caractéristiques des Trois Joyaux

La distinction entre les Trois joyaux tient d'abord à leurs caractéristiques. La caractéristique d'un Bouddha est quelqu'un qui a abandonné tous les défauts et développé toutes les bonnes qualités. C'est la définition d'un Bouddha. Si jamais quelqu'un vous demande ce qu'est un Bouddha est, c'est tout, en anglais simple. Quelqu'un qui a abandonné toutes les ordures et développé toutes les bonnes choses. Que pourriez-vous demander de plus? UN Bouddha ne se met plus en colère, n'est plus frustré et névrosé, tout cela sonne plutôt bien. La Bouddha a aussi la particularité de voir simultanément les deux niveaux de vérité. En d'autres termes, voir non seulement toute existence conventionnelle relative et comment elle apparaît comme une illusion, mais aussi voir comment elle apparaît comme une illusion parce qu'elle manque en fait de toute sorte d'existence inhérente solide. La Bouddha voit à la fois le niveau d'apparence et le niveau plus profond de la façon dont les choses existent. Cela signifie qu'un Bouddha est omniscient.

La caractéristique du Dharma est la vrai chemin et la véritable cessation. Le Dharma est le résultat de la Bouddhaest arrivée sur notre terre. En d'autres termes, tout le but pour lequel le Bouddha venu est de donner des enseignements du Dharma. La Bouddha a donné les enseignements du Dharma pour aider les êtres sensibles à répondre à leurs besoins.

La Sangha sont ceux qui réalisent le Dharma. Ainsi le Dharma est le vrai refuge, le Bouddha est celui qui l'a enseigné, et le Sangha est la preuve dans le pudding. Parce que le Sangha ont réalisé le Dharma, ils peuvent nous donner des conseils sur la façon dont nous pouvons le faire. Ils nous enseignent par l'exemple. Ils nous montrent aussi la validité de leur enseignement parce qu'ils ont pu manifester le Dharma et l'utiliser dans leur propre vie. Quand on voit l'efficacité des enseignements en regardant les Sangha, cela nous donne la foi et la confiance que cela fonctionne réellement.

Influence éclairante des Trois Joyaux

Le deuxième groupe de traits distinctifs est décrit en fonction de leur influence éclairante : comment leur influence éclairante agit sur nous. La BouddhaL'influence éclairante de agit en nous donnant les enseignements verbaux, nous donnant ainsi l'opportunité de développer le Dharma de réalisation ou les idées sur notre propre courant mental. La Bouddha nous influence en nous disant ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner, et il transmet tout cela de la manière la plus efficace.

L'influence éclairante du Dharma agit en éliminant nos afflictions¹, nos contaminés karma, et donc tous les insatisfaisants conditions de notre vie. C'est une jolie manière d'influencer, n'est-ce pas ?

La Sangha nous influence en nous encourageant, en nous inspirant, en nous montrant un exemple et en nous aidant dans la pratique. La Sangha pratiques et obtient le résultat. Quand nous voyons cela, nous sommes excités à l'idée de le faire et donc nous nous engageons également dans la pratique.

Il est intéressant d'examiner les différents types d'influences éclairantes, comment chacune des Trois joyaux nous influence d'une manière particulière. Cette connaissance peut nous donner un exemple de la façon d'influencer les autres. La Bouddha influences par l'enseignement, alors peut-être que nous pouvons enseigner aux autres un peu de Dharma. La Sangha influences en pratiquant, en montrant le bon exemple et en nous encourageant. C'est aussi quelque chose que nous pouvons commencer à faire à notre niveau. Surtout avec votre famille, vos collègues ou avec des personnes qui ne sont pas particulièrement bouddhistes ou qui ne s'intéressent pas à la Trois joyaux, nous pouvons les influencer simplement en nous exerçant et en transformant nos esprits. Cela pourrait amener d'autres personnes à s'ouvrir au Dharma.

Une femme est venue à une retraite que j'ai faite à Cloud Mountain. Je lui ai parlé en privé au préalable, et si elle est venue à la retraite, c'est parce qu'elle a rencontré deux des personnes de ce groupe qui étaient si gentilles, gentilles et ouvertes. Elle pratiquait une autre tradition bouddhiste auparavant, mais les gens qu'elle a rencontrés ici étaient si gentils qu'elle s'est dit : « Eh bien, je me demande ce qu'il y a dans la tradition tibétaine ? Ces gens sont si gentils. Elle est donc venue à la retraite. Nous influençons les gens parfois sans même essayer. C'est parfois la meilleure façon de les influencer – quand nous n'essayons pas de le faire. Juste en étant qui nous sommes, nous pouvons être utiles aux autres. Ainsi, nous pouvons voir comment le Sangha nous influence, et comment nous pouvons aussi entraîner notre esprit à devenir comme le Sangha. Ce ne sont que des choses très simples.

Ma petite sœur ne s'intéresse pas beaucoup au Dharma, mais le peu d'intérêt qu'elle a, c'est parce que je ne me fâche pas quand ma mère m'aiguille. Robin dit: "Wow, je me demande comment se fait-il qu'elle ne se fâche pas?" [rires] "Il doit y avoir quelque chose ici." Ce genre d'influence sur les autres est surtout par exemple, à partir de ce que nous faisons.

Aspirations ou respect fervent que nous avons pour chacun des Trois Joyaux

La troisième distinction a trait aux aspirations ou au fervent respect que nous portons à chacun des Trois joyaux. En d'autres termes, cela a à voir avec la façon dont nous montrons notre respect pour eux. Comment nous leur montrons notre sentiment de connexion.

Respect pour le Bouddha

Avec la Bouddha, nous aspirons à faire des présents. Nous développons la dévotion et le respect pour eux et montrons notre respect et notre gratitude en faisant des présents et par offrant service. Nous respectons leurs qualités et à partir de là, nous voulons donc offrir un service, et nous voulons faire offrant. C'est comme si vous rencontriez quelqu'un de très gentil et que vous vouliez automatiquement commencer à faire des choses pour lui. En d'autres termes faire des présents et faire preuve de respect envers les Bouddha n'est pas quelque chose que nous devons faire. Ce n'est pas vrai que vous n'êtes un bon bouddhiste que si vous faites cela. "Ok, je vais acheter des pommes et les mettre sur l'autel s'il le faut."

Ce n'est pas ce genre de chose. Au contraire, c'est comme quand vous pensez aux qualités d'une personne que vous aimez vraiment, alors vous voulez sortir et lui acheter des cadeaux. Vous voulez leur rendre service parce que vous les aimez tellement. C'est le même genre d'attitude que vous développez envers le Bouddha. En voyant les qualités du Bouddha, des sentiments d'affection, d'estime et de respect viennent, de sorte que nous voulons offrir un service et faire des choses.

Fabrication offrant ne signifie pas seulement offrant choses sur l'autel. N'oubliez pas que la meilleure façon d'offrir un service aux Bouddha est d'aider les êtres sensibles. C'est ce qui fait que le Bouddha le plus heureux. C'est toute la raison pour laquelle le Bouddha est devenu un Bouddha- c'est pour le bénéfice des êtres sensibles, pas pour qu'il puisse obtenir des pommes et des oranges et des bougies et de l'encens. Si nous aidons d'autres êtres sensibles, c'est le mieux offrant que nous pouvons donner au Bouddha.

Respect pour le Dharma

Nous montrons notre respect pour le Dharma en le mettant en pratique, en l'utilisant pour transformer notre esprit, pour le rendre manifeste dans notre esprit. Cela ne veut pas dire que nous avons notre esprit et que nous plaçons le Dharma dessus. Ce n'est pas comme un sandwich bologne. C'est plutôt comme si vous mettez du colorant alimentaire dans l'eau, toute l'eau devient rose. Nous mélangeons notre esprit avec le Dharma afin que notre esprit devienne le Dharma. Ainsi, tout ce que nous étudions et qui semble si académique et intellectuel maintenant devient en fait notre personnalité. Cela semble intellectuel parce que nous ne le connaissons pas. Mais à mesure que nous commençons à le mettre en pratique et qu'il devient nous, alors ce n'est plus intellectuel.

C'est comme quand on étudie la mécanique automobile. Pour moi, étudier la mécanique automobile est une quête intellectuelle. C'est certainement au niveau de l'intellect. Je suis complètement rouillé à plus d'un titre quand il s'agit de cela. Mais ce n'est pas le cas pour quelqu'un qui a une formation de mécanicien automobile : il démonte et remonte, et il peut le faire en pensant à autre chose, simplement par la force de l'accoutumance et de la familiarité. De même, nous pouvons mélanger notre esprit avec le Dharma en le pratiquant et en faisant aller l'esprit d'ici à là. C'est de la même manière que le garagiste l'a fait passer de l'intellect à l'habitude.

Respect pour la Sangha

La façon dont nous montrons du respect pour le Sangha c'est en pratiquant avec eux, en se joignant à eux dans leurs efforts pour faire du Dharma une force vivante. L'ultime Sangha que nous sommes se réfugier il y a bien sûr des êtres qui ont une réalisation directe. Mais ici, on parle de faire une communauté vivante. Ce que nous essayons de faire, c'est d'aider d'autres pratiquants du Dharma, de pratiquer avec eux et de les aider dans leur travail du Dharma.

Parfois, les gens pensent que le bouddhisme est très individualiste. Vous venez à une conférence sur le Dharma ; tout le monde s'assoit et médite, et après la dédicace, tout le monde s'en va et personne ne se connaît jamais. Ce n'est pas comme ça que ça devrait être. Bien sûr, chacun de nous a son propre courant d'esprit individuel, et notre méditation est solitaire, mais nous venons et méditer ensemble et partager ainsi beaucoup d'énergie. Lorsque nous discutons ensemble et que les gens posent des questions, expriment leurs doutes et explosent dans leur frustration, ils partagent avec d'autres personnes. Nous apprenons les uns des autres et nous nous aidons ainsi.

De même, lorsque les gens font des projets du Dharma et essaient de faire en sorte que le Dharma se produise en organisant les choses, alors nous les aidons. Ensemble, nous le faisons fonctionner et nous en profitons nous-mêmes. Je pense qu'il est très utile ici de ne pas considérer notre pratique comme une chose individuelle. Bien sûr, nous avons notre méditation coussin dans un bel endroit calme de notre maison. C'est bien, et c'est notre petit truc privé. Mais nous vivons dans un monde interdépendant. Nous dépendons beaucoup les uns des autres. Nous sommes en relation les uns avec les autres. Notre pratique doit vraiment faire ressortir cela, en particulier dans notre société où les gens se sentent généralement si perdus et déconnectés. Par conséquent, il est très important dans notre cadre du Dharma de partager et de s'entraider, et de pratiquer ensemble.

Une personne m'a appelé la semaine dernière et m'a dit : « Je veux vraiment méditer tous les jours, mais je n'arrive pas à m'asseoir et à le faire, alors je me dis : "Tu ne t'aimes pas assez pour méditer tous les jours?'". Bien sûr, elle ne le fait pas méditer tous les jours, la réponse évidente est "Non, je ne m'aime pas assez pour faire ça." Alors elle a dit: "Eh bien, comment dois-je faire?" J'ai commencé à parler de l'avantage de venir et d'être avec un groupe parce qu'il y a beaucoup d'autres personnes qui le font. Vous prenez de l'énergie d'eux. Vous entendez parler de leurs expériences. Vous pouvez apprendre des choses d'eux et faire partie de l'énergie de tout le groupe. Mais elle n'a pas aimé ma réponse. Cela prenait trop de temps. [rires] Elle semblait s'attendre à ce que je sois capable de changer complètement des années d'habitude en cinq minutes. Je n'ai pas cette capacité.

[Remarque : il s'agit d'un enregistrement partiel. Malheureusement, la fin de la conférence n'a pas été enregistrée.]

Cet enseignement est basé sur la Lamrim ou Le chemin graduel vers l'illumination.

1. « afflictions » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩