Qualités des Trois Joyaux

Qualités et compétences de l'influence éclairante d'un bouddha

• Différence de sutra et tantra
• L'influence éclairante est sans effort et ininterrompue

LR 025 : Refuge (download)

Les bonnes qualités du Dharma

• La vrais chemins et les vraies cessations
• Combattre l'ignorance, l'attachementet la colère
• Développer la compréhension du chemin

LR 025 : Qualités du Dharma (download)

Les bonnes qualités de la Sangha

• Les trois véhicules
• Les cinq chemins

LR 025 : Qualités de Sangha (download)

Le véhicule bodhisattva

• Les dix motifs
• Qualités des bodhisattvas

LR 025 : Bodhisattva véhicule (download)

Questions et réponses

• Vipassana contre Tibétain méditation pratique
• But de méditation

LR 025 : Questions et réponses sur les réfugiés (download)

Qualités et compétences de l'influence éclairante d'un bouddha

Nous avons fini de parler de la Bouddhales qualités de corps, la parole et l'esprit lors de notre dernière séance. Nous allons maintenant parler des qualités de Bouddha'influence éclairante. Nous discutons essentiellement des enseignements de sutra, mais lorsque les enseignants corrèlent ces choses avec les tantra, ils parlent de Bouddhales qualités de se manifestant en tant que divinités spécifiques. La BouddhaLa sagesse de se manifeste comme Manjushri. La BouddhaLa compassion de se manifeste comme Chenrezig ou Avalokiteshvara. Vajrapani est la manifestation de la Bouddha's des moyens habiles, tandis que Tara, la femelle Bouddha, est bien la manifestation de la Bouddha'influence éclairante. Tara est verte, comme Seattle va l'être dans quelques mois, quand tout poussera ; c'est donc aussi la fonction du Bouddhal'influence éclairante de - pour faire grandir les choses dans l'esprit des êtres sensibles.

Il y a deux qualités fondamentales du Bouddha'influence éclairante. Tout d'abord c'est sans effort et deuxièmement c'est ininterrompu.

L'influence éclairante du Bouddha est sans effort

En termes de facilité, le Bouddha n'a pas besoin de s'asseoir et de penser à tout et de tout planifier. Il n'a pas besoin de s'asseoir et de penser : « Oh, c'est lundi matin. Qui puis-je aider ? Je pense que je profiterai à l'être sensible là-bas. Toutes ces vérifications et réflexions n'ont pas à être faites. Qu'il veuille aider ce type ou non n'est même pas une question dans le Bouddhal'esprit. Cela vient sans effort, le désir et la capacité de faire profiter les autres êtres. Aussi un Bouddha n'a pas besoin de penser à comment aider. UN Bouddha ne pense pas : « Eh bien, est-ce que j'enseigne à cette personne le refuge ? Est-ce que je leur enseigne la voie Mahayana ? Est-ce que je leur enseigne des pratiques de dévotion ? Qu'est-ce que je leur apprends ? Ils ne se grattent pas la tête et tournent en rond. Ils savent exactement ce qu'il faut enseigner à chaque personne qui conviendra à son esprit. Vous verrez que cette qualité revient sans cesse alors que nous parlons des différentes qualités du Bouddha, la capacité d'enseigner aux autres selon leur propre disposition, selon leurs propres besoins.

Je pense donc qu'en soulignant que les bouddhas ont la capacité de faire cela, cela nous indique également que nous sommes tous différents et que nous n'avons pas besoin de nous serrer les coudes pour être tous pareils. De plus, lorsque nous essayons d'aider les autres, nous devons être sensibles à leurs différentes dispositions, inclinations et besoins, et aider les gens d'une manière qui leur convient. La Bouddha ne dit pas : « Je veux t'aider comme ça, donc tu as mieux besoin de ce genre d'aide et tu ferais mieux de la recevoir parce que je te la donne. Il ne se passe rien. [rires] Le Bouddha sait simplement ce dont les autres ont besoin et le donne de manière très personnalisée et individuelle.

Je pense qu'il y a quelque chose de vraiment très profond là-dedans comme une leçon pour nous, même à notre propre niveau, sur la façon dont nous aidons les gens dans ce que nous faisons, parce que parfois nous essayons simplement de tout standardiser trop. En première année, vous faites ceci, en deuxième année, vous faites ceci. Programme en douze étapes : première étape, deuxième étape… même cheminement graduel, tout est standardisé. Mais nous sommes tous des individus, n'est-ce pas ? Nous l'écoutons tous différemment. Nous l'accueillons tous différemment. Nous allons choisir différents points et les mettre en pratique différemment, nous devons donc en être conscients et l'apprécier.

Aussi, je pense (je sais que je prends la tangente mais de toute façon) nous n'avons pas besoin de nous comparer aux autres. « Qu'est-ce que tout le monde dit ? Qu'est-ce que tout le monde fait? Combien de prosternations ont-ils faites ? Oh, ils font du mandala des présents et non des prosternations. Je devrais peut-être faire du mandala des présents juste comme eux." Ce n'est pas le problème. La question est de savoir quels sont nos propres besoins individuels à un moment donné et comment allons-nous les combler en termes de pratique du Dharma.

À bien des égards, nous devons apprendre à être nos propres médecins dans notre pratique, à devenir sensibles à notre propre esprit et à nos propres besoins et aux méthodes du Dharma dont nous pouvons avoir besoin à un moment donné. Lesquels vont nous aider ? Aller avec ça dans une certaine mesure, être sensible à ce qui se passe à l'intérieur. Lorsque nous sommes en colère, nous travaillons avec le la colère. Lorsque nous sommes attachés, nous travaillons avec le l'attachement. Choisissez les différentes méthodes dans les enseignements qui correspondent à ce qui se passe dans nos vies à ce moment particulier.

Cela ne veut pas dire que nous devons sauter partout et jouer à la marelle tous les jours. Nous faisons nos méditations sur le chemin graduel, en suivant, espérons-le, le plan en étudiant un sujet chaque jour. Vous maintenez ce cycle; mais en même temps, quel que soit le problème pour vous dans votre propre vie, vous trouvez les antidotes dans les enseignements et vous les appliquez à cela. Vous pouvez le faire, que ce soit ou non le sujet que vous étudiez en ce moment ou que ce soit ou non votre pratique principale à ce moment-là. Par exemple, vous pourriez être en train de faire cent mille prosternations mais vous vous réveillez un jour et vous vous sentez complètement avare et vous savez que vous devez faire des présents Ce jour là. Vous devez faire quelque chose pour surmonter l'avarice. Vous pourriez continuer à vous prosterner, mais pour ce jour-là, mettez l'accent sur quelque chose d'autre qui vous aide à contrer ce qui vous dérange. Il s'agit vraiment d'apprendre à être un médecin pour notre propre esprit.

Bouddha est comme un médecin, sans effort, sachant habilement quel médicament prescrire. Nous devons aussi le faire.

Se remettre sur les rails : c'était une des qualités du Bouddhal'esprit, juste le flux d'énergie sans effort vers les autres sans penser, planifier ou quoi que ce soit, sachant d'une manière ou d'une autre exactement quoi faire. Quel que soit le Bouddha est-ce qu'il rencontre l'endroit. C'est ce dont cette personne a besoin à ce moment précis. Lorsque vous vous asseyez et lisez les écritures (en particulier le canon Pali, les écritures Theravada, qui sont bien sûr incluses dans le canon tibétain, le canon Mahayana), ce sont vraiment des histoires sur le Bouddhac'est la vie. Ce sont les histoires de la façon dont le Bouddha vécu et comment il se liait aux gens. Parfois, dans ces histoires, vous pouvez lire comment quelqu'un fait quelque chose et le Bouddha», et vous allez : « Pourquoi diable fait-il ça ? Quelle chose étrange à faire », et pourtant vous pouvez voir qu'il comprend en quelque sorte les gens à un niveau très profond, car cela donne un bon résultat.

Il s'agit donc de développer en nous cette sensibilité envers les autres, envers notre propre esprit, et aussi de réaliser, lorsque nous lisons les Écritures, que le Bouddha a parlé très individuellement à différentes personnes. Il a donné différents enseignements à différentes personnes. Il a donné différentes réponses à la même question à différentes personnes, parce que les gens sont différents. Ce qui est habile, ce qui fonctionne, ce qui va conduire cette personne sur le chemin de l'illumination, c'est ce qui est fait à ce moment-là et c'est fait sans effort.

L'influence éclairante du Bouddha est ininterrompue

La deuxième qualité de la BouddhaL'influence éclairante de , c'est qu'elle est ininterrompue. La Bouddha ne s'énerve pas, ne stresse pas, ne s'épuise pas et ne s'effondre pas, mais plutôt un Bouddha est en mesure de se livrer sans interruption à tous ces types d'activités. J'avais l'habitude de voir ça avec mon propre professeur, Lame Zopa Rinpoché, qui (je suis sûr que vous m'avez entendu le dire plusieurs fois) ne dort pas la nuit. Il va en profondeur méditation pendant quarante-cinq minutes puis se réveille et continue ses prières. Vous pouvez juste voir comment il agit continuellement pour le bénéfice des autres. Tous ses assistants sont totalement anéantis, mais Rinpoché est impatient de partir à tout moment, de jour comme de nuit. C'est le pouvoir de La grande compassion. Alors que nous développons de plus en plus la compassion dans l'esprit, les choses deviennent plus faciles. Ils deviennent moins saccadés et beaucoup plus continus. C'est une belle qualité d'un Bouddhales actions de. Ils sont ininterrompus.

Hier soir, alors que je me promenais autour du lac, je pensais à la façon dont l'analogie du reflet de la lune dans un étang est souvent utilisée pour expliquer la manière dont le Bouddha Aidez-nous. Du côté de la lune, le clair de lune brille de la même manière partout et il brille sans effort sur l'étang. Il brille sans interruption sur l'étang (admettons que la lune ne se couche pas). Ensuite, selon la surface de l'étang, différentes choses se reflètent. Lorsque les vedettes rapides passent sur l'étang, vous obtenez un reflet déformé de la lune; si l'étang est très calme, vous obtenez une réflexion claire ; et quand il y a beaucoup d'autres lumières réfléchies, alors peut-être que vous ne remarquez pas la lune autant que si c'était une nuit complètement noire. Cela souligne à nouveau comment le Bouddha et nous interagissent. Ce n'est pas seulement de la Bouddha qui nous arrive, mais c'est aussi notre relation avec le Bouddha. L'influence éclairante affecte chacun de nous d'une manière unique, selon l'endroit où nous nous trouvons.

L'influence éclairante du corps du Bouddha

L'influence éclairante de la Bouddha's corps est qu'il existe d'innombrables émanations rayonnant à travers l'espace infini au profit des êtres sensibles. Nous sommes limités par celui-ci corps fait d'atomes qui devient un gros frein parce qu'il vieillit, tombe malade et meurt. Lorsque vous devenez un Bouddha, parce que vous avez éliminé la saisie et l'attachement, vous ne saisissez plus pour ce genre de corps. Vous avez une liberté totale. Il y a tellement de liberté dans l'esprit parce qu'on ne saisit pas ce morceau d'atomes. Par le pouvoir de votre propre sagesse, par le pouvoir de votre méditation, vous pouvez créer toutes sortes de corps d'émanation qui apparaissent dans l'espace infini. Si la Bouddha est apparu ici en Amérique, il va avoir l'air américain. Si la Bouddha apparaît en Chine, il aura l'air chinois. Ou peut-être qu'un Chinois va en Amérique ou qu'un Américain va en Chine. Nous ne les remarquons pas nécessairement, mais les Bouddhales manifestations sont un des moyens habiles pour nous faire du bien. Celles-ci sont constamment émises au profit des autres.

Si cela semble au-delà de votre compréhension, commencez simplement par votre propre expérience et réfléchissez à ce que c'est que d'être attaché à cela. corps. Pensez à la quantité d'énergie que nous utilisons pour vivre cela l'attachement à la corps, et pensez simplement, "Si je n'avais pas le l'attachement à cette corps, si je n'avais pas toute cette saisie dans mon esprit, quelle quantité d'énergie serait libérée pour faire d'autres choses ? » Cela nous donnera une idée que nous avons différents potentiels et différentes capacités pour faire les choses.

Public: Quelle est la différence entre être attaché à la corps et simplement en prendre soin?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Nous devons prendre soin de notre corps pour garder en vie. Tu n'as pas besoin de faire ça avec l'attachement. L'attachement c'est quand nous devenons super inquiets. "Je dois avoir une belle corps et une saine corps!" "Je dois faire ceci et cela et autre chose," - tout cela accroché à la corps. Il y a une différence dans l'attitude avec laquelle nous nous rapportons à notre corps.

L'influence éclairante du discours du Bouddha

L'influence éclairante de la Bouddhale discours est qu'un Bouddha peut répondre aux questions de n'importe qui et enseigner tout ce que cette personne a besoin de savoir à ce moment précis. L'influence éclairante de la BouddhaLe discours de répond aux questions, résout les problèmes, donne des enseignements appropriés. Cela nous indique, encore une fois, notre propre potentiel, ce que nous pouvons développer.

L'influence éclairante de l'esprit du Bouddha

L'influence éclairante de la Bouddhal'esprit est que, grâce au pouvoir d'un Bouddhaconcentration, ils connaissent les dispositions karmiques des différentes personnes. Ils connaissent les différents chemins de l'esprit, les différents méditation sujets. Parce qu'ils connaissent tout cela, alors, quand ils enseignent, ils enseignent de manière appropriée. La qualité de la BouddhaL'esprit de est fondamentalement tel qu'il peut "se connecter" à l'endroit où se trouvent les autres; et le BouddhaL'esprit de ne se contente pas de « s'accorder », mais il sait comment réagir de manière efficace. Parce que parfois on peut se mettre à l'écoute des autres mais on ne sait pas quels conseils leur donner pour les aider. Nous sommes complètement bloqués. L'influence éclairante de la Bouddhal'esprit n'est pas limité de cette façon.

Les bonnes qualités du Dharma

Nous allons maintenant discuter des qualités du Dharma. On dit que lorsque nous connaîtrons les qualités des bouddhas, alors nous deviendrons curieux de savoir comment ils atteignent ces qualités ; et alors nous voudrons comprendre les qualités du Dharma.

Quand nous parlons du Dharma ici, nous parlons de deux choses : le vrai chemin et la véritable cessation. Rappelez-vous avant, j'ai passé en revue les quatre Nobles Vérités et celles (vrai chemin et véritable cessation) sont les deux dernières des quatre Nobles Vérités. Ils sont aussi ce que l'on considère comme le joyau du Dharma que nous prend refuge dans le vrais chemins ou la conscience sont différents niveaux de réalisation que l'on commence à atteindre quand on entre dans ce qu'on appelle la voie de la vue, quand on a une perception directe de la vacuité. La vrais chemins sont toutes les différentes consciences qui deviennent des antidotes pour les différentes afflictions¹ et des taches sur l'esprit.

La vrais chemins contrer directement l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement, Parce que le vrai chemin est une conscience de sagesse. Lorsque vous avez une conscience de sagesse dans votre esprit, il n'y a pas de place pour la conscience ignorante. Ainsi, de cette façon, la conscience ignorante est contrecarrée. Il s'use par le vrais chemins, par ces consciences de sagesse. En faisant cela, on atteint les vraies cessations, qui sont l'arrêt, ou la fin, ou l'absence complète des afflictions de telle manière qu'elles ne réapparaissent plus jamais. Par exemple, en ce moment, nous ne sommes peut-être pas en colère, mais notre la colère peut flamber à tout moment. Lorsqu'il y a une véritable cessation des différents niveaux de la colère, il n'y aura pas d'embrasement de la colère encore une fois, parce qu'il a été complètement retiré de l'esprit. L'esprit a été complètement nettoyé. C'est comme si vous aviez enlevé la saleté du miroir. Ça ne peut pas revenir. Il y a différents niveaux de cessation parce qu'il y a différentes souillures, différents degrés de souillures.

Ces deux choses—vrai chemin et la véritable cessation - sont le joyau ultime du refuge du Dharma. Ce que nous faisons en pratiquant le chemin graduel, c'est que nous construisons toutes ces réalisations lentement, jusqu'à ce que nous puissions réellement arriver au vrai chemin où nous avons une perception directe du vide. En ce moment, à moins qu'il y ait des aryas dans cette pièce (ces êtres qui ont la perception directe du vide), le reste d'entre nous est tout à fait ordinaire. Nous n'avons pas de conscience de chemin dans notre continuum mental en ce moment. Mais comme nous pratiquons le lamrim et passer par cet arrangement très habile des différents sujets du Dharma ; alors que nous commençons à comprendre le chemin vers l'illumination; alors que nous commençons à comprendre quel est le chemin vers le samsara, vers l'existence cyclique ; alors que nous commençons à comprendre toutes ces différentes choses sur le Dharma et l'impermanence, le refuge, karma, la précieuse vie humaine et toutes ces choses; nous nous préparons.

Nous sommes en train de nettoyer l'esprit afin que nous puissions éventuellement obtenir la vrai chemin de conscience. Nous sommes en train de construire une grande accumulation de potentiel positif, car il faut beaucoup de mérite ou de potentiel positif pour obtenir ces réalisations. Toutes ces autres choses que nous faisons nous aident à nous préparer à cette réalisation de la vacuité. L'intention altruiste ou Bodhicitta est particulièrement important de cette façon, parce que lorsque nous faisons les choses avec une intention altruiste, alors tout ce que nous faisons a tellement plus de force, tellement plus de puissance ; il y a une bien plus grande accumulation de potentiel positif dans l'esprit, de sorte qu'il devient plus facile de réaliser la vacuité.

Vous voyez donc ce que nous essayons de faire. C'est un chemin graduel. Ça prend du temps. Nous faisons ces étapes ici [étapes initiales], les apprenant, les pratiquant, essayant de comprendre. Puis, au fur et à mesure que nous progressons, nous nous purifions, nous mettons plus de bonne énergie ou de potentiel positif dans notre esprit, nous acquérons une compréhension plus profonde des enseignements. Au début, nous comprenons des enseignements plus simples comme la précieuse vie humaine et la mort, etc. Ensuite, nous commençons à comprendre des enseignements plus difficiles parce que nous entrerons dans les Quatre Nobles Vérités, dans les Bodhicitta enseignements et finalement nous comprendrons également la vacuité - non seulement conceptuellement, mais directement - et cela deviendra notre propre expérience interne. Et à travers cela, nous pouvons commencer ce processus pour atteindre les vraies cessations. En d'autres termes, nous pouvons commencer ce processus de nettoyage du miroir de manière à ce que les taches disparaissent à jamais.

Développer la compréhension du chemin : le processus en trois étapes

Sa Sainteté insiste toujours sur le fait que le Dharma doit être suivi grâce à la compréhension, et non par une foi aveugle. Cela ne veut pas dire que les gens qui ont une foi aveugle sont mauvais. Je pense qu'il vaut mieux qu'ils aient une foi aveugle dans le Dharma que s'ils ont une foi aveugle dans l'équipe de hockey. Les gens ont une foi aveugle dans beaucoup de choses différentes. Je pense que cela ne leur est pas nuisible [d'avoir une foi aveugle dans le Dharma] parce qu'au moins c'est un objet positif. Mais si vous voulez vraiment aller quelque part sur le chemin, alors vous avez besoin de foi ou de conviction qui vient de la compréhension.

La compréhension vient du fait d'entendre des enseignements, d'y penser en utilisant la logique et l'analyse, puis de les méditer. Nous avons toujours ce processus en trois étapes pour actualiser les enseignements : entendre et étudier ou apprendre ; puis penser ou contempler; puis, enfin, méditer. Ça va dans cet ordre. De cette façon, le Dharma s'implante dans notre esprit. Si nous essayons et méditer mais nous n'avons pas entendu d'enseignements, nous allons inventer nos propres méditations. Si nous essayons et méditer sans avoir vraiment pensé aux sujets et les avoir compris, alors nous n'allons pas habituer notre esprit à la perception correcte.

Nous entendons ou étudions ou apprenons d'une manière ou d'une autre, puis nous y réfléchissons. Nous en discutons avec d'autres. Nous utilisons la raison. Nous en débattons. Nous posons des questions, puis nous continuons à faire méditation pour l'intégrer dans notre esprit. Nous pouvons faire ces trois choses dans notre pratique quotidienne, mais il est important de reconnaître que si nous allons dans l'ordre, nous aurons plus de succès. Nous faisons les trois dans notre pratique mais nous essayons de les faire dans l'ordre.

Une autre qualité du Dharma est qu'il coupe l'ignorance et il coupe la envie/l'attachement. Au moment de la mort c'est le envie/l'attachement c'est le véritable ennemi, parce que c'est le l'attachement au moment de la mort qui nous fait saisir et nous accrocher avec peur à ce corps. Puis parce que nous ne pouvons pas avoir cela corps, il nous fait saisir un autre corps. C'est cet esprit saisissant de l'attachement, premier accroché à cette corps, puis accroché au suivant parce qu'il est évident que nous quittons celui-ci. Ce envie esprit, cet esprit de désir ou l'attachement est l'un des principaux facteurs qui nous fait renaître encore et encore et encore. Alors, bien sûr, une fois que nous avons pris une renaissance hors de l'attachement, nous avons tous les différents problèmes qui viennent de cette renaissance, comme vieillir, être malade et mourir, et ne pas obtenir ce que nous voulons, et obtenir ce que nous ne voulons pas, et toutes ces choses. La pièce jointe, alors, est l'un des principaux obstacles sur le chemin.

La fonction du Dharma est de supprimer ce l'attachement, supprimer l'ignorance, supprimer le la colère, pour arrêter le cycle des renaissances incontrôlées, qui se produisent toutes parce que notre esprit ne comprend pas ce qui est bon pour lui. C'est la fonction du Dharma. C'est ce qu'il fait. C'est pourquoi si nous le pratiquons, les résultats seront que nous aurons moins l'attachement, Moins la colère, moins d'ignorance, et par conséquent nous créons moins de karma. Nous nous accrochons à moins de choses. Nous avons moins de problèmes. Voilà toute l'histoire. La raison pour laquelle nous sommes tous ici est que nous sommes fatigués d'avoir des difficultés et des problèmes, et parce que nous sommes fatigués que les autres en aient aussi. Ainsi, le Dharma est l'antidote, le remède, la médecine pour tout cela.

Les bonnes qualités de la Sangha

Nous allons maintenant continuer et parler des qualités du Sangha. C'est un sujet assez vaste. Nous ne le ferons pas trop en détail. La dernière fois que nous nous sommes rencontrés, j'ai commencé à parler des trois véhicules : le auditeur véhicule, véhicule réalisateur solitaire et Bodhisattva véhicule. Quand on parle de la Sangha, nous parlons des êtres hautement réalisés de chacun de ces véhicules.

Les trois véhicules

Les auditeurs sont des personnes qui ont un détermination à être libre d'existence cyclique. Ils pratiquent le chemin. Ils abandonnent les obscurcissements affligés² -la colère, l'attachement et l'ignorance - et la karma qui provoque la renaissance. Ils ont une petite accumulation de potentiel positif. En conséquence, ils deviennent un arhat du auditeur véhicule; en d'autres termes, un être libéré de la auditeur véhicule, quelqu'un qui est libre d'existence cyclique.

Dans le véhicule réalisateur solitaire, la motivation est la même : le détermination à être libre d'existence cyclique. On réalise la vacuité de la même manière, mais on a une plus grande accumulation de potentiel positif en tant que réalisateur solitaire qu'en tant que auditeur, et on actualise le résultat d'être un arhat du véhicule réalisateur solitaire. Encore une fois, on a enlevé les obscurcissements affligés et on est libre de l'existence cyclique (sa propre conscience renaît).

Le troisième véhicule est le Bodhisattva véhicule. Ici, la motivation n'est pas seulement la détermination à être libre de l'existence cyclique - la motivation est de devenir un Bouddha afin de libérer les autres de l'existence cyclique. On a une collection extrêmement énorme de potentiel positif. On pratique ce qu'on appelle les six attitudes à long terme, également connu sous le nom de six paramitas ou les six perfections - différentes traductions. On libère son esprit non seulement des obscurcissements affligés qui le maintiennent lié à l'existence cyclique, mais on libère aussi son esprit des obscurcissements cognitifs³, les taches subtiles sur l'esprit. En libérant nos courants mentaux de ces deux niveaux d'obscurcissements - les obscurcissements affligés et ceux qui sont les obscurcissements cognitifs - alors nous sommes capables d'atteindre l'état d'un être pleinement illuminé. Bouddha. Par conséquent, non seulement nous nous libérons de l'existence cyclique, mais nous avons aussi toute cette accumulation de qualités de corps, la parole et l'esprit et l'influence éclairante dont nous venons de parler. C'est un bref résumé des trois véhicules.

Les trois véhicules et les cinq voies comme feuille de route vers l'illumination

Maintenant, nous allons l'approfondir un peu plus. Cela peut vous sembler technique. Mais c'est en fait assez pratique. Cela implique un peu de vocabulaire. Ne vous laissez pas effrayer, car ce qu'il montre, c'est qu'il y a des étapes et des étapes bien définies sur le chemin. Cela nous indique les choses que nous devons traverser. C'est comme la feuille de route. Au lieu de simplement dire "Ouais, allez vers le sud et vous arriverez à Cloud Mountain", il dit "Prenez l'I-5 et descendez à la sortie 56", une véritable étape par étape pour progresser au lieu de quelques vagues chose. Ce que nous allons aborder un peu plus maintenant, c'est la progression étape par étape que les gens prennent soit comme un auditeur, en tant que réalisateur solitaire ou en tant que Bodhisattva afin d'atteindre leur but, qui est soit l'état d'arhat, soit la pleine illumination d'un Bouddha.

Nous avons les trois véhicules, et chacun des véhicules a cinq chemins. Les cinq chemins de chacun des véhicules ont les mêmes noms, mais ils ont des significations légèrement différentes car chaque véhicule est légèrement différent. L'emplacement des clignotants dans une Toyota est différent de celui dans une Cadillac. Ils ont tous les deux des œillères mais ils sont à des endroits différents. De même, les termes sont les mêmes dans chacun des trois véhicules, mais ils ont des significations légèrement différentes. Les cinq chemins sont 1) le chemin de l'accumulation, 2) le chemin de la préparation, 3) le chemin de la vision, 4) le chemin de la méditation et 5) le chemin du non-apprentissage.

Le véhicule de l'auditeur

Nous allons commencer par le auditeur véhicule. Cette personne, pour entrer dans la première voie, la voie de l'accumulation, doit développer la détermination à être libre d'existence cyclique pour qu'elle soit spontanée, jour et nuit, sans effort dans la conscience. Par exemple, nous avons un peu de détermination à être libre de l'existence cyclique lorsque nous venons entendre des enseignements, mais lorsque nous allons au glacier, nous l'oublions. Ce que nous voulons faire, c'est prendre le détermination à être libre que nous avons maintenant, développez-le, approfondissez-le, élargissez-le. De cette façon, nous l'avons à l'esprit non seulement lorsque nous sommes dans une bonne condition comme celle-ci (pendant une session d'enseignement). De plus, ce n'est pas juste un petit scintillement, mais quelque chose de vraiment profond et profond que nous emportons avec nous lorsque nous allons à 31 Flavours. De cette façon, on peut aller à 31 saveurs et avoir toujours le détermination à être libre du samsara en même temps. Quand on a spontanément cette détermination jour et nuit, alors on est entré dans la voie de l'accumulation.

Pendant qu'ils sont sur le chemin de l'accumulation, ils développent leur calme stable, ou samatha. méditation. Ces palmes méditer sur les quatre pleines consciences de corps, les sentiments, l'esprit et phénomènes. Pour ceux d'entre vous qui ont pratiqué la pratique vipassana dans la tradition birmane ou la tradition thaïlandaise, c'est la pratique de base qu'ils font, la pratique des quatre pleines consciences. En faisant cela et grâce au pouvoir de sa concentration et de sa réalisation, on est capable d'acquérir de nombreux pouvoirs miraculeux différents. C'est vrai même quand on est juste sur le chemin de l'accumulation, parce qu'il y a beaucoup de purification de l'esprit qui se passe ici, beaucoup de développement de qualités positives.

On entre dans le chemin de la préparation à l'époque dans son méditation quand on a une compréhension conceptuelle correcte des quatre nobles vérités, avec un esprit de calme stable et une perspicacité particulière. Une fois entré dans la voie de l'accumulation, on continue à méditer, et comme son méditation progresse, il arrive à un certain point où c'est vraiment un "A", numéro un, une compréhension conceptuelle correcte des Quatre Nobles Vérités. C'est une réalisation conceptuelle vraiment profonde, pas seulement une réalisation feuilletée qui s'en va. Lorsque vous avez cette réalisation conceptuelle, le premier moment où vous l'avez, vous entrez dans le chemin de la préparation. Conceptuel ne signifie pas simplement s'asseoir et y penser intellectuellement. Cela signifie que dans vos états méditatifs, vous comprenez vraiment parfaitement les quatre Nobles Vérités, mais votre compréhension est encore conceptuelle. Ce n'est pas totalement direct. Vous ne percevez pas directement la vacuité à ce stade. C'est une réalisation conceptuelle du vide, mais ce n'est pas seulement un charabia intellectuel.

Puis sur le chemin de la préparation on continue sa méditation sur les Quatre Nobles Vérités, en particulier méditation sur le vide. Au moment où vous avez une compréhension directe et non conceptuelle de la vacuité (en d'autres termes, vous avez supprimé ce petit bout d'image mentale qui vous séparait de la vacuité), à ce moment-là dans votre méditation, vous atteignez le chemin de la vue.

Pour résumer, sur le chemin de l'accumulation, vous accumulez le potentiel positif, accumulez les causes pour obtenir des réalisations. Sur le chemin de la préparation, vous vous préparez à la perception directe du vide. Sur le chemin de la vue, vous l'obtenez. Vous voyez directement le vide.

Sur le chemin de méditation, vous vous habituez. Rappelles toi, "méditer"signifie habituer ou accoutumer ou familiariser. Alors sur le chemin de méditation, la personne habitue son esprit à cette réalisation non conceptuelle de la vacuité, et ce faisant, elle supprime les différents niveaux d'obscurcissements affligés de l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement dans leur esprit. Quand on a complètement enlevé toute l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement de son esprit, alors on atteint le cinquième chemin du auditeur véhicule : le chemin du non-apprentissage. À ce moment-là, on est un arhat. Le chemin de ne plus apprendre est l'état d'arhat. À ce moment-là, vous dites : « Youpi ! Plus d'existence cyclique. J'en ai fini."

En tant qu'arhat du auditeur véhicule, vous acquérez de nombreuses qualités incroyables. Vous avez le calme parfait ou samatha. Vous avez une grande vipassana, la réalisation directe de la réalité. Vous avez purifié votre esprit de toutes ces ordures et de beaucoup d'empreintes karmiques, et par conséquent, vous pouvez vous manifester sous de nombreuses formes. Vous pouvez prendre plusieurs formes et les dissoudre en une seule forme. Vous avez lu dans les Écritures au sujet des arhats volant dans l'espace, et ils ont du feu sortant de la partie supérieure de leur corps, et l'eau sortant de la partie inférieure du corps. En raison de la puissance de son esprit, on a ce genre de capacités. Vous pouvez émaner des objets. Vous pouvez transformer des objets. Tu peux voler. Vous pouvez miraculeusement aller là où se trouvent vos élèves. Ils ont beaucoup de bonnes méthodes pour aider les autres.

Souvent, dans les textes du Mahayana, il semble que les arhats soient abattus, parce qu'on nous dit que les arhats n'ont pas Bodhicitta, ils n'ont pas d'altruisme, ils ne deviennent pas des bouddhas pleinement éveillés ; ils sortent simplement du samsara et restent dans leur propre état de paix complaisante, ou nirvana. Même si on nous dit cela, c'est d'un point de vue Mahayana. On nous dit cela afin de revigorer nos esprits afin que dès le début, nous entrions dans la voie Mahayana.

En fait, les arhats ont d'incroyables et grandes qualités, un nombre de qualités bien supérieur à celui que nous avons. Ils ont beaucoup plus d'amour et de compassion que nous. Nous ne pouvons donc pas abattre les arhats. Certainement pas. Mais dans la tradition Mahayana, la raison pour laquelle cela ressemble parfois à cela est qu'ils nous encouragent à prendre le chemin direct vers l'illumination depuis le début. Plutôt que de devoir passer par auditeur véhicule ou le véhicule réalisateur solitaire, devenir un arhat, rester dans le nirvana pendant quelques éons et avoir ensuite le Bouddha réveillez-nous et dites : « Hé, vous ne pouvez pas oublier les autres », puis vous devez tout recommencer au début de la Bodhisattva véhicule. Les personnes qui sont des arhats peuvent devenir des bouddhas pleinement éveillés, mais cela leur prendra un certain temps.

[Enseignements perdus à cause du changement de bande.]

… Soit dit en passant, la raison pour laquelle les auditeurs sont appelés auditeurs est parce qu'ils entendent les enseignements et ensuite ils les enseignent aux autres, ce qui fait que d'autres personnes les entendent. La raison pour laquelle les réalisateurs solitaires sont appelés par ce nom, c'est parce que dans leur dernière vie, ils ont acquis le statut d'arhat dans un environnement solitaire, par eux-mêmes.

Le véhicule bodhisattva

Ensuite nous avons le Bodhisattva véhicule, qui a les mêmes cinq voies, mais elles sont méditées d'une manière légèrement différente. Les auditeurs et les réalisateurs solitaires sont entrés dans leurs chemins d'accumulation en ayant le détermination à être libre de l'existence cyclique. Les bodhisattvas entrent dans la voie de l'accumulation en ayant l'intention altruiste de devenir un Bouddha au profit des êtres sensibles. Encore une fois, non seulement avoir le Bodhicitta flash à travers l'esprit (comme quand ils cultivent la motivation au début d'une séance ou quelque chose), et pas seulement avoir une motivation créée artificiellement, mais c'est un altruisme qui est profond et profond, constant jour et nuit, spontané, sans effort.

Il est donc possible de développer cela dans notre propre esprit. Il y a eu tous ces êtres qui sont entrés dans le Mahayana ou le Bodhisattva voie d'accumulation. C'est la ligne de démarcation - le spontané Bodhicitta dans l'esprit - une réalisation assez importante juste pour entrer dans le premier chemin. Maintenant, vous pouvez voir que la motivation est incroyablement forte. Ce n'est pas seulement "Je veux être libre de l'existence cyclique." C'est : « Je veux que tout le monde soit libre et je vais faire quelque chose à ce sujet. je vais devenir un Bouddha.” On a cette profonde motivation jour et nuit, et ce n'est pas artificiel. Le mental est très, très puissant quand on entre dans la voie de l'accumulation.

Ensuite, sur le chemin de l'accumulation, vous faites beaucoup de méditation. Vous faites de nombreux types d'actions différentes pour créer un potentiel positif. Puis à ce moment-là dans votre méditation Lorsque vous avez une compréhension conceptuelle correcte de la vacuité qui est l'union du calme stable et de la perspicacité spéciale, vous entrez sur le chemin de la préparation. Ceci est similaire à ce que les auditeurs avaient lorsqu'ils sont entrés dans leurs voies de préparation, mais les bodhisattvas le font avec un Bodhisattvasa motivation et avec une Bodhisattva'accumulation de potentiel positif. La prise de conscience est donc vraiment puissante.

Vous voyez, la chose à propos de la Bodhicitta motivation est qu'elle amplifie le potentiel positif dans l'esprit. C'est parce que lorsque nous créons un potentiel positif, cela se fait en conjonction non seulement avec notre action, mais avec la motivation pour l'action. Si vous êtes motivé pour aider un être et que vous faites un offrant à la Bouddha, vous obtenez le bon karma, le potentiel positif d'aider un être. Si vous êtes motivé à aider tous les êtres en devenant un Bouddha, vous obtenez le potentiel positif qui s'accumule en ayant cette motivation pour aider tous les êtres. C'est pourquoi nous développons la Bodhicitta motivation encore et encore et encore avant de faire quoi que ce soit, car cela améliore notre esprit. Cela rend notre esprit très clair sur la raison pour laquelle nous faisons quelque chose. Cela devient également très puissant, de sorte que nous créons une quantité incroyable de potentiel positif. Notre esprit s'enrichit très rapidement. C'est comme la différence entre l'utilisation d'un engrais bon marché et d'un engrais numéro 1.

Alors les bodhisattvas continuent à méditer sur le vide. Lorsqu'ils ont une perception directe du vide, une perception non conceptuelle, ils entrent dans la voie de la vision du Bodhisattva véhicule. Leur samatha et leur vipassana – leur calme stable et leur perspicacité particulière – sont directs à ce stade au lieu d'être simplement conceptuels, ce qui est le cas sur le chemin de la préparation. À ce moment, ils commencent le processus d'élimination des différents niveaux d'obscurcissement de leur esprit.

Maintenant sur le chemin de méditation, ils se familiarisent avec la réalisation du vide. Ils accumulent également beaucoup de potentiel positif grâce à la pratique des six attitudes à long terme. En fait on pratique les six attitudes à long terme tout au long du parcours : générosité, éthique, patience, effort joyeux, concentration et sagesse. Même nous essayons de les pratiquer, mais sur le chemin de la vision et le chemin de méditationun Bodhisattva les perfectionne, un Bodhisattva les complète. Pourquoi? Parce que le Bodhisattva a un esprit très puissant à ce niveau du chemin - chemin de la vision et chemin de méditation. Ils ont non seulement l'intention altruiste spontanée de devenir un Bouddha, mais ils ont aussi une perception directe du vide en même temps, et ces deux réalisations ensemble transforment complètement la générosité.

Vous pouvez être généreux et donner une pomme. Un enfant de trois ans peut donner une pomme à quelqu'un, mais c'est un acte très différent que si un Bodhisattva donne une pomme à quelqu'un. Parce que l'esprit d'un enfant de trois ans - en supposant que l'enfant de trois ans n'est pas un Bodhisattva- est juste, "Tiens maman, prends une pomme. Tiens papa, prends une pomme. UN Bodhisattva, leur esprit donne cette pomme, mais avec l'intention de devenir un Bouddha pour le bénéfice de tous les êtres, et avec une prise de conscience de la vacuité de l'existence inhérente de ce qui suit : soi-même en tant que personne qui donne la pomme, la pomme qui est l'objet qui est donné, le don de la pomme et le destinataire de la pomme. En d'autres termes, réaliser la vacuité d'existence inhérente de toute la scène, et pourtant, bien qu'elle soit vide d'existence inhérente, toutes ces choses (le donneur, le don, le don et le destinataire) sont des surgissements dépendants et ils apparaissent comme des illusions. Alors quand un Bodhisattva donne une pomme, ils ont cette incroyable compréhension complète qui se passe dans leur esprit. C'est pourquoi nous disons qu'ils perfectionnent leur générosité. Ils complètent la perfection de la générosité. Ils complètent le attitude de grande envergure de générosité.

Ce que nous faisons maintenant à notre niveau, c'est que nous entendons parler de la façon dont les bodhisattvas méditer et nous essayons de le faire de la même manière. Nous essayons de le faire en fonction de notre niveau. Nous ne sommes pas encore des bodhisattvas. Ne restez pas là à vous battre émotionnellement parce que vous n'êtes pas un Bodhisattva. Si tu étais un Bodhisattva vous ne seriez pas ici en train de faire ça maintenant. Tu es ce que tu es. C'est assez bon. C'est fantastique. Mais on peut encore s'améliorer. Nous écoutons ce qu'ils font, comment ils pratiquent, et nous essayons de le faire. Nous le faisons petit à petit. Nous l'oublions. Nous ne le faisons pas correctement. Nous devenons paresseux. Nous le faisons, mais c'est un peu faible. Nous le faisons lentement, lentement, lentement. C'est comme un enfant qui apprend à faire du vélo. C'est comme quand nous avons appris à lire quand nous étions enfants : lentement, lentement. Mais tu le fais. Un pas après l'autre. C'est ce que nous sommes en train de faire.

Les dix terres ou bhumis

Maintenant entre le chemin de voir et le chemin de méditation, il y a ce qu'on appelle les dix terres, ou les dix bhumis, qui correspondent aux dix attitudes à long terme. Vous entendrez encore cette terminologie. Bhumi est un mot sanskrit. Cela signifie sol. Ce sont différents niveaux de réalisation qui s'intercalent entre le chemin du voir et le chemin du méditation, et sur chacune de ces dix vous perfectionnez une certaine qualité. Ainsi, sur le premier des dix terrains, lorsque vous êtes sur le chemin de la vue, vous perfectionnez attitude de grande envergure de générosité. Les neuf autres terrains sont tous sur le chemin de méditation.

Le second terrain que vous perfectionnez est celui de l'éthique. (La deuxième attitude de grande envergure perfectionné, c'est l'éthique.) Alors on perfectionne attitude de grande envergure de patience, alors le attitude de grande envergure d'un effort joyeux, alors le attitude de grande envergure de stabilisation méditative, ou de concentration, puis l'attitude profonde de la sagesse. C'est la liste habituelle des attitudes à long terme, Les six. Mais on peut aussi parler des dix attitudes à long terme. Nous en ajoutons donc quatre autres.

Le septième attitude de grande envergure is des moyens habiles; puis prière; puis puissance ou force; puis une sagesse profonde ou une conscience profonde. Alors vous voyez il y a ces dix attitudes à long terme. Il y a dix motifs. On les préfet au fur et à mesure. En faisant cela, on enlève toutes les obscurcissements affligés de son propre esprit. En fait, au moment où vous commencez le huitième terrain, vous en avez fini avec les obscurcissements affligés.

Sur les huitième, neuvième et dixième motifs, vous purifiez votre esprit de toutes les obscurcissements cognitifs. Ensuite, à la fin de la dixième terre, vous entrez dans ce qu'on appelle le vajra-like méditation: stabilisation méditative ou samadhi. A la fin de ça méditation, votre esprit est complètement purifié de toutes les taches sur l'esprit, qui sont les obscurcissements cognitifs, et vous devenez un Bouddha. C'est le chemin de ne plus apprendre de la Bodhisattva véhicule. C'est un tout éclairé Bouddha. A ce moment on acquiert toutes les qualités de la Bouddha dont nous avions parlé. L'esprit devient la vérité corps, on a automatiquement une jouissance corps et tous les corps d'émanation.

C'est tout un processus de cause à effet. C'est comme planter une graine dans le sol et la graine pousse. Chaque moment où la graine pousse et devient une pousse et grossit et produit des fleurs et porte des fruits, c'est dans une séquence et c'est la cause et l'effet; et ça se fait petit à petit comme ça. C'est le genre de chemin sur lequel nous commençons.

Quand on entend ce genre de choses, c'est une très bonne façon pour nous d'acquérir la foi qu'il est possible de faire cela. Nous pouvons voir que tout est défini : étape 1, étape 2, étape 3, étape 4, donc nous n'avons pas besoin d'être confus, nous n'avons pas besoin d'être perplexes, « Qu'est-ce que je pratique ? Comment fait-on ça? De quoi vous rendez-vous compte ? » Tous ces gens l'ont déjà fait. Ils écrivent la feuille d'information sur la façon de le faire, et c'est ce que tout cela est. Ils disent, vous faites ceci et puis ceci se produit, et vous faites ceci et ceci se produit. Vous commencez à Seattle, vous allez vers le sud sur la I-5. Méfiez-vous de Boeing, car vous saurez alors que vous allez dans la bonne direction. Vous allez plus loin et vous voyez le panneau Olympia. Vous voyez la capitale. "D'accord, je suis sur la bonne voie. Je devrais m'y attendre. Vous avez les indications. Vous connaissez les repères des différentes choses. C'est ce que c'est. C'est prévu pour nous.

Qualités des bodhisattvas

Quand quelqu'un devient un Bodhisattva de la troisième voie, la voie de la vue (dans la première terre/bhumi), à ce moment-là, ils obtiennent cet ensemble de douze qualités et ils peuvent contempler une centaine de bouddhas. Ils peuvent recevoir l'inspiration de ces centaines de bouddhas. Ils peuvent vivre cent éons. Ils peuvent voir cent éons dans le passé et le futur. Ils peuvent entrer et sortir d'une centaine de samadhis. Ils peuvent faire vibrer une centaine de systèmes mondiaux. Ils peuvent illuminer une centaine de systèmes mondiaux avec leur éclat. Ils peuvent rendre une centaine d'êtres sensibles mûrs pour la réalisation. Ils peuvent voyager jusqu'à une centaine terres pures des Bouddha. Ils peuvent ouvrir une centaine de portes du Dharma, ce qui signifierait des enseignements. Ils peuvent émaner dans cent corps et chacun de ces corps est entouré de cent bodhisattvas.

Dans la deuxième terre, toutes ces choses arrivent, mais c'est mille. Dans le troisième c'est cent mille, le quatrième un milliard, le cinquième dix milliards, le sixième un trillion et le septième cent quintillion, et ils ne m'ont pas donné les chiffres pour les huitième, neuvième et dixième (fonds). [rires] Mais vous pouvez avoir l'idée que notre esprit a des capacités assez incroyables si nous les utilisons. Si cela ressemble à « de quoi parlez-vous ? Moi, être capable de faire ce genre de choses ? Eh bien, même les scientifiques disent que nous n'utilisons qu'un très petit pourcentage de nos cellules cérébrales. Même les scientifiques parlent de notre capacité sous-utilisée. Cela signifie également que si nous libérons notre esprit de certaines limitations et commençons à utiliser notre potentiel et nos capacités, nous pouvons également le faire.

Avis

Cela conclut la discussion sur les qualités de la trois joyaux des Bouddha, Dharma, Sangha. Ce soir, nous avons couvert en particulier les qualités de l'influence éclairante du Bouddha et les qualités du Dharma. Ensuite, nous sommes entrés dans cette explication assez longue des qualités de la Sangha afin que nous puissions voir les chemins et les cessations, le Dharma que le Sangha s'actualise pour devenir des bouddhas. Vous voyez comment les trois interagissent également. Sachant cela, alors, quand nous disons : « Je prend refuge dans l' Bouddha, Dharma, Sangha», c'est comme, « Wow, je sais ce que je dis. Je sais maintenant quelque chose sur les qualités de ceux vers qui je me tourne pour être guidés spirituellement et être mon exemple sur le chemin. Nous connaissons également le type d'aide que nous pouvons recevoir. Nous savons aussi ce que nous pouvons devenir nous-mêmes.

Questions et réponses

Public: Une des choses que j'apprécie vraiment dans la pratique bouddhiste est sa simplicité. Je réfléchis donc à la manière de concilier certains de ces enseignements qui me paraissent si complexes, et c'est pour cette raison que j'ai ce réel sentiment d'aversion face à la complexité. Je suis confus; en gros je m'embrouille. Je me sens désespéré et frustré. [parties inaudibles] Comment gérons-nous cela ?

VTC : Quand tout semble trop, comment rendre les choses simples à nouveau ? Considérons le processus pour devenir médecin. En tant que médecin, vous entrez et vous voyez des personnes présentant certains symptômes et vous savez immédiatement quoi faire pour les aider. C'est comme une seconde nature, vous n'avez pas besoin de revenir en arrière et de regarder vos livres médicaux et de penser à ce qu'il faut faire et étudier. Vous voyez ces patients et vous avez beaucoup d'expérience et vous savez quoi faire. Si j'entrais et essayais de faire votre travail, je serais complètement idiot. Si vous me donniez un livre de médecine à lire, si je savais dans quelle direction se trouvait ce serait bien, sans parler d'essayer de prononcer certains des mots qu'il contient.

Mais d'une manière ou d'une autre, vous avez commencé comme un petit enfant à la maternelle et en première année qui ne savait pas lire, ajouter ou faire l'une de ces choses. Mais vous avez augmenté votre capacité au fil du temps. Vous êtes allé à l'école de médecine, vous avez appris toutes ces choses différentes. Au fur et à mesure que vous les appreniez, ils sont devenus comme une seconde nature, de sorte que les choses qui vous accablaient lorsque vous étiez en première année sont tellement habituelles maintenant que vous n'y pensez plus à deux fois. Ou les choses qui, lorsque vous étiez un étudiant en médecine débutant, vous faisaient tomber les chaussettes et que vous ne pouviez pas comprendre ; maintenant vous pouvez enseigner à d'autres personnes. Donc je pense que c'est juste une chose d'être là où nous en sommes, de savoir où nous pouvons aller, et lentement, lentement…

Public: [inaudible]

VTC : Il semble donc que tout cela soit un tas de tours de passe-passe ajoutés par l'histoire, mais vous aimez la simplicité de la pratique. Lorsque vous pratiquez, que voulez-vous obtenir de la pratique ?

Public: [inaudible]

VTC : Ensuite, ce que vous pouvez faire, c'est apprendre les méthodes de méditation, apprenez les méthodes d'enseignement, pratiquez-les et voyez ce que vous obtenez. Alors peut-être pourrez-vous venir nous dire ce que vous avez obtenu par la suite, si cela correspond à tout cela ou si c'est quelque chose de complètement différent. En d'autres termes, ne vous attardez pas sur cent et mille et un million et, "Pourquoi n'est-ce pas 877½?" Pour moi, je ne pense pas que s'attarder sur les mathématiques de cette chose soit la chose la plus importante. Si vous étudiez pour devenir neuroscientifique, vous dites qu'il y a « x » nombre de cellules cérébrales dans le cerveau. Mais lorsque vous opérez quelqu'un, vous n'êtes pas assis là à penser : « Eh bien, est-ce qu'il a un nombre « x » ou un nombre « x » plus un, ou peut-être qu'il a un petit cerveau, donc il a 10,000 XNUMX cellules cérébrales de moins. » Cela n'a vraiment pas d'importance à ce moment-là.

Vipassana contre la pratique de la méditation tibétaine

VTC : Encore une fois, cela dépendra beaucoup de la disposition individuelle de chacun. C'est très intéressant, les gens qui ont fait vipassana disent : « Oh, c'est si simple, c'est si simple. Si vous allez au Sri Lanka ou en Thaïlande, vous trouverez également des tonnes et des tonnes d'universitaires décrivant le chemin. C'est juste que lorsque vous accédez à IMS (Insight Méditation Society), ils ont tout dépouillé et vous ont juste dit de respirer. Dans toutes les traditions bouddhistes, il y a un incroyable côté académique qui explique de nombreuses étapes et choses et ce qui est abandonné à chaque niveau du chemin. Donc, ne vous lancez pas dans cette histoire de « Eh bien, je vais juste aller en Thaïlande et je n'ai pas à m'en soucier » ou « J'irai en Birmanie et je n'aurai pas à m'inquiéter de ce." C'est juste que la façon dont les choses sont présentées en Amérique a été simplifiée à un point tel que les gens peuvent obtenir quelque chose qu'ils peuvent mettre la main dessus et faire tout de suite et ressentir un certain sentiment d'accomplissement.

Public: [inaudible]

VTC : Ensuite, ce que vous pouvez faire, c'est vous asseoir et regarder votre respiration. Et quand vous commencez vos prières et que vous dites : « Je prend refuge dans l' Bouddha, Dharma, Sangha", parfois au cours de la prochaine cependant beaucoup méditation sessions que vous faites pour surveiller votre respiration, parfois la question peut apparaître, "Quel est le Bouddha?" [rire]

Je suis assis ici à regarder ma respiration faire vipassana méditation, « Qu'est-ce que Vipassana ? Qu'est-ce que vipassana ? Ou savez-vous ce qu'est Samatha ? Savez-vous ce qu'il faut rechercher, quels sont les signes d'atteindre samatha, quels sont les signes d'atteindre vipassana ? Connaissez-vous toutes les démarches à faire pour l'obtenir ? Continuez simplement à surveiller votre respiration et un jour, une question pourrait venir. Alors peut-être que certaines de ces informations pourraient être utiles. Ou vous pourriez être assis là à regarder votre respiration et puis ces pensées viennent : « Je suis assis ici à regarder ma respiration et c'est tellement ennuyeux. Pourquoi est-ce que je fais ça ? Qu'est-ce que j'essaie d'en tirer ? Est-ce que je veux juste m'asseoir ici et inspirer et expirer tout le temps ? [rires] Où est-ce que j'essaie d'aller ? Qu'est-ce que je vise ? Est-ce que j'essaie juste d'avoir l'esprit tranquille pour pouvoir sourire quand je vais au travail ? »

But de la méditation

C'est certainement une partie de la raison; vous obtiendrez cela. Vous surveillez votre souffle et vous l'obtiendrez. Vous pouvez aller travailler et vous pouvez sourire : « Eh bien, pourquoi devrais-je continuer à respirer maintenant ? Qu'est-ce que j'essaie d'obtenir après avoir obtenu cela ? Où vais-je vraiment en surveillant mon souffle ? Quel est mon potentiel humain ? Est-ce que l'étendue de mon potentiel humain est de rester assis et de surveiller ma respiration pour pouvoir aller travailler et sourire ? Est-ce tout?" Je veux dire, c'est une chose merveilleuse à vouloir sortir de la vie – aller au travail et sourire et ne pas se mettre en colère – mais y a-t-il plus à retirer de la vie que cela ? Et quand vous mourrez, bien sûr, votre esprit sera plus détendu parce que vous êtes allé travailler et que vous avez souri, mais où irez-vous quand vous mourrez ? Que va-t-il se passer quand tu mourras ? À long terme, où allez-vous avec tout cela ?

Il faut donc pouvoir faire des allers-retours.

Public: [inaudible]

VTC : Ouais, alors mettez-le en veilleuse. En d'autres termes, le Bouddha a enseigné que "Vous n'êtes pas obligé de croire tout cela simplement parce que je l'ai dit." Vous le vérifiez par l'expérience, par la logique ; vous voyez ce qui se passe. Vous utilisez ce qui vous est utile, mais le fait est que nous ne devrions pas jeter quelque chose simplement parce qu'il ne nous est pas utile pour le moment. En ce moment, vous pensez peut-être : « Une horloge m'est utile, mais je n'ai pas besoin d'une bouillotte, alors je vais me débarrasser de la bouillotte. Mais vous pourriez avoir besoin d'une bouillotte demain.

L'idée est que lorsque les choses n'ont pas de sens, mettez-les en veilleuse. Ne vous cognez pas la tête contre le mur. Si vous pouvez réfuter quelque chose avec précision, jetez-le. Si vous pouvez dire avec certitude : « Ce n'est absolument pas vrai, c'est de la foutaise totale. C'est une fausseté. C'est un mensonge », jetez-le ! Vous n'en avez pas besoin. Mais si c'est quelque chose que vous ne comprenez pas, mettez-le en veilleuse. Ne le jetez pas complètement. Mais utilisez ce qui vous est bénéfique en ce moment et rappelez-vous que vous changez. Quand vous étiez petit, les vêtements de taille dix ne vous aidaient pas du tout. Ils étaient une nuisance. Vous ne vouliez pas les mettre dans votre petit sac quand vous aviez trois ans, car ils vous alourdissent, mais maintenant ils sont très utiles.

Public: [inaudible]

VTC : C'est vrai. Vous pouvez simplement dire : « je ne sais pas ». Il y a beaucoup de choses dans ce monde que nous ne savons pas. Nous ne pouvons pas les prouver. Nous ne pouvons pas les réfuter. Alors nous disons simplement: "Je ne sais pas." Combien de choses savons-nous vraiment ? [rires] Que savons-nous vraiment ? Vous vivez avec une personne depuis dix ans, connaissez-vous cette personne ? Vous connaissez-vous ? Nous savons quelque chose mais nous avons des connaissances limitées. Mais la connaissance grandit. Ça grandit. Ça change.

D'accord. Asseyons-nous tranquillement.

Cet enseignement est basé sur la Lamrim ou Le chemin graduel vers l'illumination.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise désormais à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩

2. « Occultations affligées » est la traduction que le Vénérable Chodron utilise maintenant à la place de « obscurcissements illusoires ». ↩

3. "Obscurcissements cognitifs" est la traduction que le Vénérable Chodron utilise maintenant à la place de "obscurcissements à l'omniscience". ↩