Qualités d'un bouddha

Deux corps du Bouddha, refuge conventionnel et ultime

• Se réfugier: Une conséquence naturelle de la contemplation de ce qui vient après la mort
• Refuge ultime et conventionnel
• Les quatre corps d'un Bouddha
• Refuge causal et refuge résultant

LR 022 : Révision (download)

Pourquoi le Bouddha est un guide fiable ; quatre qualités

• Libre de toute peur
• Des moyens habiles libérer les autres de la peur
• Même compassion pour tous
• Les bouddhas remplissent les objectifs de tous les êtres vivants

LR 022 : Qualités de Bouddha (download)

Trois types de confiance

• Confiance admirative
• Confiance ambitieuse
• Conviction

LR 022 : Confiance (download)

Se réfugier est la conséquence naturelle d'avoir envisagé ce que pourrait être notre avenir après la mort. Si nous continuons à déconner et ne purifions pas nos esprits, si nous créons beaucoup de choses négatives karma, puis au moment de notre mort, que karma pourrait mûrir et nous pourrions tomber dans une renaissance malheureuse. Nous nous préoccupons de cette possibilité, et cela nous motive à chercher un refuge, à chercher une méthode et un guide pour nous libérer de cette menace.

L'autre cause de notre se réfugier est notre confiance dans le Triple Gemme-la Bouddha, Dharma et Sangha— et leur capacité à nous guider. Au fur et à mesure que nous approfondissons l'explication du refuge et que nous commençons à mieux comprendre ce que Bouddha, Dharma et Sangha sont tout au sujet, puis la confiance augmente parce que nous avons appris quelles sont leurs qualités.

Les objets de refuge

La dernière fois que nous avons commencé à identifier les qualités du Triple Gemme, tout le monde a eu ce regard incroyable et perplexe sur le visage. C'etait intéressant. Je parcourais certains des Lamrim textes qui sont sur le marché, tels que Chemin de Béatitude ainsi que Essence d'or raffiné et ils traversent tous très rapidement cette partie. Je pourrais le faire aussi, mais je ne le ferai pas. [rires] Mais je n'irai pas trop lentement non plus.

La Trois joyaux de refuge sont des termes qui reviennent au fur et à mesure que vous approfondissez le Dharma et je pense qu'il est bon que vous y soyez exposés maintenant, car à un moment ou à un autre, vous devrez les comprendre. Eh bien, vous n'êtes pas obligé de le faire, mais ils apparaîtront, et il est donc utile d'avoir un peu d'informations à leur sujet maintenant.

Le refuge ultime et conventionnel

Passons en revue rapidement ce dont nous avons parlé précédemment. Quand on parle de la Bouddha, nous nous référons à l'ultime et conventionnel Bouddha Bijou. La vérité corps au sein de l’ dharmakaya fait référence à l'aspect mental de la Bouddha, tandis que la forme corps au sein de l’ rupakaya fait référence aux manifestations physiques. Quand quelqu'un devient un Bouddha, ils obtiennent les deux en même temps. Tout s'accomplit exactement au même moment, parce que lorsque vous faites ce passage d'un être sensible à un Bouddha, tout change, et tout change en même temps.

La vérité corps est le nec plus ultra Bouddha Bijou, tandis que la forme corps est le conventionnel ou le relatif Bouddha Bijou. La vérité corps a deux branches : la nature corps, qui fait référence à la vacuité de l'existence inhérente d'un Bouddhal'esprit et les cessations de toutes les souillures sur un Bouddhal'esprit. L'autre branche s'appelle la vérité sagesse corps, qui fait référence à l'omniscience du Bouddhal'esprit de Bouddhala compassion, la sagesse et la conscience de qui perçoivent simultanément les vérités relatives et les vérités ultimes.

Parce que nous ne pouvons pas communiquer directement avec le Bouddha- avec le dharmakaya - les bouddhas, par compassion, manifestent un aspect physique sous une forme corps afin que nous puissions communiquer avec eux. Il existe deux types de corps de forme dans lesquels ils se manifestent en fonction de la grossièreté ou de la subtilité de nos états d'esprit et de ce avec quoi nous pouvons communiquer. Lorsque nous acquérons des réalisations de haut niveau, lorsque nous devenons des bodhisattvas arya, très élevés sur le chemin de l'illumination, alors les bouddhas se manifestent dans ce qu'on appelle la jouissance. corps, le subtil corps des Bouddha faite de lumière qui demeure dans le terres puresL’ terres pures sont créés à partir de la collection de potentiel positif des bouddhas.

Pour les êtres de niveau plus grossier comme nous qui ne peuvent même pas comprendre l'impermanence, et encore moins réaliser Bodhicitta, les bouddhas apparaissent sous des aspects encore plus grossiers appelés corps d'émanation, dont il existe plusieurs sortes. L'un est l'émanation suprême corps, dont un exemple est Shakyamuni Bouddha tel qu'il est apparu sur la terre. Un autre est une émanation corps en tant qu'artisan, ce qui est la façon dont le Bouddha manifesté pour soumettre l'esprit de différentes personnes. Encore une autre façon est en tant que personnage tel que Maitreya Bouddha, qui est maintenant dans la terre pure de Tushita, attendant le moment de venir dans notre univers pour enseigner le Dharma.

Vrai chemin et vraie cessation

Une autre façon de voir les deux parties de la vérité corps c'est dire que la nature corps est la véritable cessation ultime, et la vérité de la sagesse corps est le nec plus ultra vrai chemin.

Le joyau ultime du Dharma est le vrai chemin et la vraie cessation sur le continuum mental d'un arya. Le Joyau du Dharma conventionnel est constitué des enseignements, des déclarations et des instructions du Bouddha qui nous enseignent comment atteindre la vraie cessation et la vrai chemin. Nous arrivons aussi à la véritable cessation et vrai chemin quand on regarde les Quatre Nobles Vérités.

When the Bouddha a enseigné les Quatre Nobles Vérités - c'était la base et le premier enseignement qu'il a donné à Sarnath - il a d'abord souligné la vérité des expériences indésirables, souvent appelée la vérité de la souffrance, dans nos vies. La deuxième chose qu'il a dite, c'est que toute cette situation insatisfaisante a des causes, les causes étant notre ignorance, la colèreet l'attachement. La troisième vérité est qu'il est possible d'arrêter les deux premiers. En d'autres termes, il est possible de se débarrasser de toutes les expériences indésirables et de toutes leurs causes, de sorte que la troisième vérité est la véritable cessation, qui est l'arrêt, l'absence et l'élimination des expériences indésirables et de leurs causes. La quatrième vérité est qu'il y a un chemin à suivre. Il y a des consciences - rappelez-vous que les chemins signifient vraiment des consciences - à développer en nous qui peuvent provoquer la cessation de ces expériences indésirables et de leurs causes.

Dans les Quatre Nobles Vérités, la véritable cessation et vrai chemin sont les deux derniers. Ce sont les deux qualités que nous voulons développer. (Si vous regardez les robes d'un monastique, vous verrez deux plis à l'arrière, qui représentent la vraie souffrance et les vraies causes qui doivent être mises derrière un, et il y a deux plis à l'avant qui sont les vrai chemin et la véritable cessation vers laquelle nous voulons aller.)

Il existe différents niveaux de vrai chemin et la vraie cessation. Lorsque vous atteignez la perception directe de la vacuité, vous n'êtes pas encore un Bouddha ou un arhat; à ce moment-là, vous êtes un arya ou un être noble ou un être supérieur. Lorsque vous avez la conscience qui perçoit directement la vacuité, vous êtes capable de mettre fin aux formes artificielles de toutes les souillures. Puis, au fur et à mesure que vous progressez sur le chemin, vous commencez à éliminer les formes innées des souillures. Vous développez la vrais chemins dans l'esprit qui servent alors à éliminer les souillures, ou les causes des souffrances, et par conséquent les souffrances elles-mêmes. Chaque degré d'élimination est appelé la vraie cessation. Ce sont le joyau ultime du Dharma et aussi l'ultime Sangha Jewel, qui ensemble sont le refuge ultime. Ce sont les choses qui sont la vraie protection.

Lorsque nous développons le vrai chemin et la vraie cessation dans notre propre esprit, alors c'est la vraie sécurité. Si vous cherchez la sécurité, c'est la sécurité, parce qu'à ce moment-là, les souffrances, les problèmes, ne viennent plus, parce que les causes ont été éliminées. Jusque-là, nous n'avons jamais eu de réelle sécurité. C'est pourquoi ils disent que le Dharma est le refuge ultime.

Le classique Sangha Le joyau est tout être qui a atteint la perception directe de la vacuité. La symbolique Sangha est une communauté de quatre moines ou moniales.

Tout ceci pour vous donner un peu plus d'idée de ce que nous sommes se réfugier dans, alors quand vous dites, "je prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha», vous avez plus d'informations et votre contemplation devient plus complète. Vous en savez plus sur ce que vous faites. Cela devient moins une chose par cœur et plus quelque chose qui se fait sentir. C'est fait avec connaissance et compréhension.

Les quatre corps d'un bouddha

Quand on parle de la Bouddha's quatre corps, nous devons nous rappeler que le mot "corps” ne signifie pas seulement physique corps, cela signifie corpus, ou collection de qualités. Les corps de forme sont obtenus spontanément et simultanément avec les corps de vérité. Toutes les formes grossières que prennent les bouddhas pour communiquer avec nous se produisent spontanément. En d'autres termes, lorsque vous devenez un Bouddha, vous n'avez pas à réfléchir à la façon de faire profiter les autres, mais plutôt, en raison de votre grande accumulation de potentiel positif et de la pureté de votre esprit, vous savez instinctivement comment faire profiter les autres et vous pouvez vous manifester sous différentes formes qui peuvent communiquer avec différents êtres selon leurs différents besoins.

Quand on y pense vraiment, c'est assez remarquable. Comparez-le à ce que nous sommes en ce moment. Pour faire quoi que ce soit, nous devons nous asseoir et y réfléchir, générer une motivation, considérer toutes les options, passer par toute cette planification et nous enthousiasmer, puis nous allons enfin de l'avant et le faisons. Et, quand nous rencontrons des obstacles, nous nous effondrons.

Il est en fait possible pour chacun d'entre nous de devenir un être pleinement éveillé, quelqu'un qui sait spontanément et instinctivement comment faire du bien aux autres et qui a la capacité, sans y penser et sans essayer, d'apparaître sous n'importe quelle forme physique propice à guider quelqu'un. autre. C'est vraiment remarquable que nous ayons la capacité d'atteindre ce genre de qualités et qu'il y ait des êtres vivants qui peuvent faire ce genre de choses. Nous sommes peut-être limités, mais essayons de ne pas être trop sceptiques et doute sur les qualités que nous pouvons atteindre.

Quand quelqu'un devient un Bouddha, leur corps, la parole et l'esprit ne sont pas trois entités distinctes. En ce moment, notre corps, la parole et l'esprit sont trois choses différentes : notre corps est ici, notre esprit est au centre commercial, et notre discours marmonne des airs commerciaux. Ce sont trois choses complètement différentes. Quand on devient un Bouddha, ces choses deviennent toutes une entité. La Bouddhala forme corps n'est qu'une apparence de son esprit. L'esprit est le côté mental et la forme corps est le revers de la médaille - l'apparence physique de cet esprit. Quand quelqu'un est un Bouddha, il ou elle peut apparaître dans d'innombrables apparences physiques différentes afin de nous être bénéfiques. Leurs corps sont des reflets de leurs états mentaux, des reflets qui correspondent karmiquement à ce dont nous sommes capables de bénéficier. Les apparitions des bouddhas sont tout à fait en phase avec notre karma et pourtant ils se manifestent directement à partir de leurs propres états d'esprit purs.

Bien que vous n'ayez peut-être pas pensé à ce genre de choses auparavant, et que cela puisse sembler un peu étrange, je pense qu'il est bon de se dégourdir l'esprit et de sortir de nos petites boîtes étroites, car parfois nous sommes vraiment bloqués. Tout ce que nous savons, c'est notre expérience, alors nous pensons que c'est tout ce qu'il y a. Une personne dans un pays sous-développé, quand elle voit un avion voler, pourrait dire que cela ne peut pas arriver, les gens ne peuvent pas voler dans le ciel, les gens ne peuvent pas atterrir sur la lune, c'est complètement impossible. Pourquoi? Parce que je n'ai jamais vécu ça.

Juste cette raison - que je n'en ai jamais fait l'expérience, que je n'en ai jamais entendu parler ou que je n'y ai jamais pensé - n'est pas une bonne raison pour faire la sourde oreille et dire que puisque je ne les comprendrai jamais, eh bien, ils peuvent ' t exister. C'est bien d'essayer d'élargir notre attitude et de voir les qualités que les êtres saints ont atteintes. Ensuite, nous pouvons avoir une idée de nos propres capacités et nous ne nous enfermons pas dans notre propre petite prison de qui nous pensons être. Nous pensons que nous savons qui nous sommes, puis nous nous limitons à cause de cette pensée.

Refuge causal et refuge résultant

Il y a une autre façon de parler de la objets de refuge, qui comporte deux parties : le refuge causal et le refuge résultant. Le refuge causal fait référence à d'autres êtres, des personnes extérieures à nous-mêmes, qui ont déjà fait ce que nous voulons faire. Il fait référence à la Bouddha, Dharma et Sangha qui existent déjà - tous les différents êtres qui sont des bouddhas, tout le dharma, les différentes réalisations et cessations de leur esprit, tous les êtres qui sont déjà des bodhisattvas arya avec une perception directe de la vacuité. Parce que ces êtres ont atteint ce que nous voulons développer, ils deviennent des guides fiables pour nous montrer le chemin.

Si vous voulez aller à Delhi, c'est bien de parler à quelqu'un qui y est allé, car il sait exactement comment s'y rendre, quels avions prendre, comment le faire et quelles choses vous allez rencontrer en cours de route. Parce qu'ils l'ont fait, nous pouvons vraiment compter sur eux. Alors de la même manière, le refuge causal, ce sont ceux qui ont déjà fait ce que nous voulons faire, qui nous instruisent par leur propre expérience, et qui sont très fiables. Au début de vos prières, lorsque vous faites le refuge, « je prend refuge dans l' Bouddha, Dharma, Sangha», vous pouvez penser de cette façon : tous ces êtres, tout le Dharma et tous les Sangha qui sont déjà là.

Une autre façon de se réfugier pense au refuge qui en résulte. En d'autres termes, lorsque nous prend refuge, on pense au Bouddha, Dharma et Sangha que nous deviendrons. Nous prenons notre avenir Bouddha, Dharma et Sangha et nous le projetons en dehors de nous et nous prend refuge dans cela. La Bouddha devient l'esprit omniscient que nous allons atteindre, la continuité de notre courant mental actuel dans sa forme pleinement éclairée. Le Dharma devient le vrais chemins et les véritables cessations que nous allons avoir dans notre courant mental lorsque nous suivons le chemin et que nous les développons. Et le Sangha devient l'être que nous deviendrons qui a une perception directe du vide.

Lorsque nous pensons au refuge qui en résulte, nous pensons à ce que nous pouvons devenir et nous l'imaginons vraiment déjà là. C'est notre véritable refuge. Avec le refuge qui en résulte, nous sommes vraiment se réfugier dans notre propre capacité, dans le Bouddha, Dharma et Sangha que nous deviendrons.

Il est très utile, avant de prendre refuge le matin, de simplement s'asseoir et d'y penser de ces deux manières – le refuge causal et le refuge résultant. Cela rend votre compréhension beaucoup plus riche et profonde et cela vous donne de l'enthousiasme pour pratiquer le chemin. Lorsque vous prend refuge chez les êtres qui l'ont fait, cela vous donne de l'inspiration, parce que vous pensez que s'ils peuvent le faire, je peux le faire. Et quand tu prend refuge dans l' Bouddha, Dharma, Sangha que vous allez devenir, vous comprenez que ces êtres résultants ne sont que moi, plus loin sur mon continuum mental.

[En réponse au public :] Exact, exact. Lorsque vous dites : « Je prend refuge dans mon propre courant mental », cela ne signifie pas mon courant mental actuel, mais celui qui en résulte. Notre propre Bouddha potentiel et l'état de pleine illumination existent sur un continuum. Il n'y a pas cet écart irrévocable entre eux. Ce que nous sommes aujourd'hui peut se purifier et se développer et devenir la vérité corps des Bouddha. Au fur et à mesure que nous acquérons une certaine confiance dans cette pensée et que nous commençons à examiner nos propres sentiments à notre égard, nous réalisons à quel point nous nous rabaissons et comment nous nous dénigrons tout le temps. Nous pensons : « Je ne suis qu'un petit vieux moi. Je ne peux rien faire. Mais quand tu commences vraiment à penser à notre esprit et à la vérité corps sur le même continuum, et sur le refuge qui en résulte et que c'est nous, il devient évident que nous nous emprisonnons par notre propre façon de penser, par notre propre image de soi.

In tantra, nous nous imaginons comme le Bouddha, nous nous dissolvons dans le vide, nous nous débarrassons de toutes nos conceptions de qui nous sommes, puis nous nous imaginons apparaissant sous la forme d'un Bouddha. Vous commencez à comprendre pourquoi il s'agit d'une méthode très profonde dans le tantrayana. Il coupe complètement toutes les mauvaises langues et la mauvaise qualité vues que nous avons autour de nous, et nous nous imaginons vraiment comme le refuge qui en résulte. Quand vous êtes un petit enfant et que vous vous habillez avec les vêtements de maman et papa et que vous faites semblant d'être toutes ces choses différentes que vous prétendez être en tant qu'enfant, alors cela met les empreintes dans votre esprit pour devenir réellement comme ça. Vous gagnez la confiance nécessaire pour devenir comme ça, parce que vous êtes assis là à jouer, à répéter. C'est le même genre de chose qui se passe dans le Vajrayana entraine toi.

Donc, vous voyez, toutes ces différentes choses sur le chemin se présentent dans différentes situations. Lorsque vous les comprenez, vous pouvez les rassembler et arriver à une vue globale de la façon dont tout s'emboîte.

Pourquoi le Bouddha est un objet de refuge approprié

Cette section, où nous expliquons pourquoi le Bouddha est un bon objet de refuge, est beaucoup moins intellectuel, et il y a beaucoup d'histoires dedans. Espérons que j'arrive à bien raconter les histoires, parce que j'ai l'habitude de les gâcher. Il y a quatre qualités qui font la Bouddha une bonne objet de refuge, un objet fiable. Il est important de choisir un objet de refuge parce que nous voyons ce qui se passe lorsque les gens choisissent de ne pas être fiables objets de refuge, le cas classique étant Jim Jones. En connaissant les qualités du Bouddha et sachant pourquoi il est fiable, nous gagnons en confiance que nous pouvons vraiment faire confiance à ce qui se passe.

Les bouddhas sont libres de toutes les peurs

La première qualité est que les bouddhas sont libres de toutes les peurs. Cela leur donne la capacité d'aider les autres à surmonter leurs peurs. Maintenant, de quel genre de peurs les bouddhas sont-ils libérés ? Il existe deux sortes de peurs : la peur du samsara et la peur du nirvana. Maintenant, vous allez dire : « OK, le samsara est une existence cyclique, c'est tous ces problèmes qui reviennent constamment, et je peux comprendre que j'en ai peur. Mais comment puis-je avoir peur du nirvana ? Comment ça, peur du nirvana ? La peur du nirvana ne signifie pas que vous êtes terrifié par le nirvana lui-même. Cela fait référence à l'état de quelqu'un comme un arhat, qui a libéré son esprit de l'existence cyclique et a un état de paix et de calme qui vient de la sagesse, mais qui n'est pas encore un être pleinement éveillé. Il n'a pas encore généré l'intention altruiste. Il n'a pas encore purifié les taches subtiles sur l'esprit, il est donc encore limité dans sa capacité à faire du bien aux autres. UN Bouddha n'a pas peur d'être pris dans cet état de paix complaisant parce qu'un Bouddha a l' La grande compassion qui motive les êtres à purifier leur esprit et à développer complètement leurs qualités.

La paix complaisante, ou la paix du nirvana, n'est pas mauvaise, car un arhat a certainement infiniment plus de bonnes qualités que nous autres êtres ordinaires. Mais c'est un état de réalisation limité. UN Bouddha n'est pas lié par cette limitation, et les bouddhas ne sont pas pris dans le cycle de l'existence. Et c'est important. Si nous nous noyons, nous voulons quelqu'un sur la terre ferme qui puisse nous sauver. Si nous nous noyons et que le gars à côté de nous se noie, il ne peut rien faire du tout, il ne peut même pas se sauver.

De même, si les guides que nous prend refuge qui ne sont pas exempts d'existence cyclique, comment peuvent-ils éventuellement nous montrer le chemin ? Comment peuvent-ils vraiment nous guider ? C'est une personne qui se noie essayant d'en sauver une autre. Quand tu dis le Bouddha est libre de la peur du samsara ou du nirvana, cela signifie qu'il est la personne sur la terre ferme, la personne qui a traversé l'autre rive, qui a cette stabilité interne et cette sécurité des réalisations spirituelles pour pouvoir vraiment aider.

Quand on y pense, cela nous donne une certaine confiance dans le Bouddha et nous voyons aussi pourquoi il est nécessaire d'avoir atteint la pleine illumination pour être le mieux à même d'aider les autres. Si nous ne nous sommes pas sortis de l'existence cyclique, nous ne pouvons pas nous aider, encore moins aider les autres. Si nous n'avons atteint le nirvana que pour nous seuls, alors nous sommes toujours limités et ne pouvons pas aider les autres.

Les bouddhas ont des moyens habiles et efficaces pour libérer les autres de toute peur

La deuxième qualité des bouddhas est qu'ils ont des moyens habiles et efficaces pour libérer les autres de toute peur. Amchog Rinpoché nous a dit que, même si vous avez de la sagesse et de la compassion, vous devez toujours connaître la bonne méthode et la bonne technique pour aider les autres. Les Bouddhas ont cela. Et pour bien utiliser ces techniques, les bouddhas connaissent parfaitement notre karma et nos dispositions. Parce que des êtres différents ont des dispositions différentes, des êtres différents sont attirés par des choses différentes. Différentes personnes répondront mieux à différents types de méditations. Les bouddhas sont capables de se mettre à l'écoute de cela et de prescrire habilement les techniques nécessaires à cette personne en particulier. Sans cette compétence, les bouddhas ne peuvent pas guider tous les autres êtres conformément aux propres tendances karmiques de ces êtres et à leurs propres inclinations et dispositions mentales.

Dans cette ligne, il y a des histoires dans les écritures sur la façon dont le Bouddha a utilisé son talent pour guider différents êtres. Je pense que ces histoires sont des antidotes efficaces pour ces moments où nous nous sentons désespérés et désolés pour nous-mêmes. Nous pouvons nous comparer à ces autres êtres, des êtres que Bouddha avons vraiment réussi à mener à la libération, et nous commençons à penser : « Oh, je ne suis pas si mauvais, il y a de l'espoir pour moi.

Aider quelqu'un qui est ignorant

Il y a une histoire à propos de quelqu'un dont le nom était "Little Path", dont le frère s'appelait "Big Path". Little Path était vraiment stupide. Il ne se souvenait de rien. Son professeur essayait de lui apprendre les deux syllabes "Om Bam", et quand il se souvenait de "Om", il oubliait "Bam", et quand il se souvenait de "Bam", il oubliait "Om". Son professeur l'a finalement mis à la porte parce qu'il ne pouvait rien apprendre. Ses parents ont pris soin de lui pendant un certain temps, mais finalement ils sont morts. Et donc il est allé vivre avec son frère aîné, qui a essayé de lui apprendre, mais n'a pas pu le joindre du tout. Alors son frère l'a chassé.

Il était assis sur les marches du monastère et pleurait parce que son professeur l'avait chassé, ses parents étaient morts et maintenant son frère l'avait chassé. Il ne savait pas quoi faire. Et le Bouddha arrive, et Little Path explique la situation au Bouddha, et le Bouddha dit : « Ne vous inquiétez pas. Je vais vous aider."

Alors le Bouddha lui donna un balai et lui fit balayer les chaussures des moines pour les nettoyer. Et il lui a dit de dire: "Enlevez la saleté, enlevez la tache." Lentement, en nettoyant simplement les chaussures, il a purifié son esprit afin qu'il puisse se rappeler "Enlevez la saleté, enlevez la tache." Puis le Bouddha a élargi la portée du travail de nettoyage de Little Path pour inclure toute la cour et alors qu'il balayait un côté de la cour, il a dit: «Nettoyez la saleté, nettoyez la tache», puis il a balayé l'autre côté, répétant toujours les mots le Bouddha lui avait appris. Quand il eut fini de balayer ce côté, le premier côté était à nouveau sale, alors il retourna balayer le premier côté. Lorsque cela a été fait, le deuxième côté était de nouveau sale. Il a passé des années à faire des allers-retours, à nettoyer les deux côtés de la cour, en disant constamment : « Nettoyez la saleté, nettoyez la tache.

Finalement, à travers offrant service de cette façon, par le pouvoir de offrant service et générer la confiance dans le Bouddha, il a commencé à réaliser que "nettoyer la saleté" signifiait éliminer toute l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement de l'esprit, éliminer tous les éléments contaminés karma de l'esprit. Et "nettoyer la tache" signifiait éliminer toutes les taches subtiles sur l'esprit, éliminer l'apparence de la véritable existence, les obscurcissements subtils sur l'esprit. Et il a commencé à comprendre ce que signifiait « nettoyer la saleté, nettoyer la tache ». En contemplant cela de plus en plus, il a finalement atteint la libération.

La Bouddha avait une habileté incroyable pour être capable de diriger quelqu'un qui est si stupide qu'il ne se souvenait pas de "Om Bam" pour devenir un arhat. Maintenant, cela me donne une grande confiance, car je me souviens de "Om Bam": je suis un peu plus avancé que ce gars-là. Il y a un peu d'espoir pour moi. Et le Bouddha a l' des moyens habiles pour pouvoir le faire.

Aider quelqu'un qui est en colère

Il y a une autre histoire à propos d'un homme nommé Angulimala. Parlez de rencontrer le mal gurus! Angulimala a commencé à suivre un maître spirituel qui lui a dit de sortir et de tuer un millier de personnes et de prendre leurs os du pouce et de les enfiler sur un collier. S'il faisait cela, dit le maître, il atteindrait la libération. Alors Angulimala a commencé à tuer des gens, et il a continué à générer de plus en plus la colère et étant terriblement sauvage, et tout le monde était terrifié par lui. Finalement, il a tué 999 personnes. Il en avait besoin d'un de plus. Il allait tuer sa propre mère.

À ce stade, le Bouddha est intervenu. Angulimala l'a vu et a dit: "OK, je vais tuer ce type à la place de ma mère." Il a commencé à marcher après le Bouddha, Mais l' Bouddha est resté juste devant lui. Bientôt Angulimala courait. La Bouddha marchait toujours tranquillement, mais Angulimala ne pouvait pas le rattraper. Il a crié au Bouddha, "Arrêt!" Il n'a pas dit : « Je veux te tuer », mais « Arrête ! La Bouddha dit : « J'ai arrêté. Et Angulimala a demandé: "De quoi parlez-vous?" La Bouddha expliqué: "Eh bien, j'ai arrêté tous mes la colère, l'attachement et l'ignorance. Je suis libre des souillures et de la souffrance. De cette façon, le Bouddha a fait réfléchir Angulimala sur la question de savoir si ce qu'il faisait était vraiment le chemin de la libération ou non, et il a pu maîtriser les conceptions erronées d'Angulimala et son grand la colère. Après cela, Angulimala a fait une intense purification pratique et il est finalement devenu un arhat.

Si des méthodes existent pour quelqu'un comme Angulimala, alors des méthodes existent aussi pour nous aider, nous qui n'avons pas tué 999 personnes.

Aider quelqu'un qui est très attaché

Jusqu'à présent, nous avons eu un exemple de quelqu'un qui est ignorant et de quelqu'un qui est en colère. Il y a aussi un exemple de quelqu'un qui était très attaché—le Bouddhale propre frère de Nanda. Ce n'est pas Ananda, l'un de ses principaux disciples qui a pris soin de lui. Voici Nanda, son frère. Nanda était incroyablement attaché à sa femme. Parlez d'une relation de co-dépendance - c'était vraiment ça. Il ne supportait pas d'être séparé de sa femme ne serait-ce qu'une seconde parce qu'il était tellement épris de sa beauté, tellement épris d'elle.

L'esprit de Nanda était tellement submergé par envie désir, il n'y avait pas de place pour le Dharma. La Bouddha, avec sa méthode habile, a pris Nanda et lui a montré les royaumes supérieurs - les royaumes divins - pleins de belles déesses, encore plus belles que sa femme. Nanda voulait savoir, "Comment puis-je naître dans ces royaumes?" Et donc le Bouddha lui a expliqué la valeur de faire des actions positives et de créer de bonnes karma. Ensuite le Bouddha lui a montré un royaume infernal, et bien sûr Nanda a paniqué. « Je ne veux pas naître ici ! Quelle est la cause d'être né ici ? il pleure. Et le Bouddha expliqué: super l'attachement. Alors Nanda a eu l'idée, et de cette façon il a commencé à éliminer son l'attachement et lui aussi a finalement atteint de hautes réalisations. Il y a donc de l'espoir pour nous.

Aider une personne avec une faible estime de soi

Il y a une autre histoire à propos d'un orphelin, un enfant laid et abandonné qui errait en mendiant. Il était si laid que personne ne pouvait supporter de le regarder ou d'être autour de lui. Parlez de faible estime de soi - c'était vraiment ça. La Bouddha, utilisant sa méthode habile, se manifestait comme quelqu'un d'encore plus laid. Quand l'orphelin a vu cette autre personne encore plus laide que lui, il a commencé à se sentir un peu mieux. Vous savez comment nous sommes quand nous voyons quelqu'un dans une situation pire que nous… il a commencé à se sentir mieux dans sa peau. Et le Bouddha, toujours sous cette forme très laide, ont continué à traîner et ils sont devenus de bons amis. La Bouddha lui a fait comprendre que la raison d'être né comme ça était due à des actions négatives. De cette façon, il commença à lui enseigner purification, sur les Quatre Nobles Vérités, sur le nirvana, etc. Et lui aussi a finalement pratiqué le chemin et obtenu des réalisations.

La Bouddha a une grande capacité à connaître les différentes dispositions des gens et à les enseigner. Comprendre cela nous donne confiance dans le Bouddha comme une source fiable de refuge. Cela nous fait également réfléchir à la façon dont nous pouvons être habiles avec les autres, aux qualités que nous devons développer pour être en mesure d'être à l'écoute des autres et de les aider en fonction de leurs besoins.

Les bouddhas ont la même compassion pour tout le monde

La troisième qualité des bouddhas est qu'ils ont une compassion égale pour tout le monde. Ils ne considèrent pas certains êtres proches et d'autres distants. C'est quelque chose à penser - il suffit de regarder nos esprits. Nous avons des amis proches avec qui nous voulons être. Ce sont les personnes que nous voulons aider; ils sont faciles à aider. Et puis il y a toutes les autres personnes - des personnes que nous pensons distantes - alors qui se soucie d'elles ! Regardez la partialité dans notre propre esprit : nous aidons les personnes qui nous sont proches et nous avons des sentiments chaleureux à leur égard, et nous ignorons et rejetons tous les autres.

La Bouddha est libre de ce genre de compassion déséquilibrée. La Bouddha a une compassion impartiale pour chaque être vivant, qu'il lui soit apparenté ou non, qu'il ait foi en lui ou non. Cette qualité rend le Bouddha une source fiable de refuge. La Bouddha ne jouera pas les favoris. Nous ne voulons pas d'un guide spirituel qui jouera les favoris, car si le professeur spirituel joue les favoris, il y a de fortes chances que nous soyons laissés pour compte.

Il y a une histoire sur Bouddhale cousin de, Devadatta. Vous pensez que vous avez de mauvais parents ; la Bouddha en avait un aussi. Devadatta était toujours prêt à tuer Bouddha, et il a formé une alliance avec l'un des princes à cette époque, dont le père, le roi, était un disciple de la Bouddha. Devadatta et le prince voulaient tous deux éliminer tous ceux qui avaient du pouvoir sur eux et prendre ce pouvoir pour eux-mêmes.

Devadatta faisait rouler une pierre sur une colline pour essayer d'écraser le Bouddha. Ou il lâcherait un éléphant fou pour charger le Bouddha. L'éléphant fou, soit dit en passant, a chargé le Bouddha, mais par la puissance de Bouddhala bonté aimante, l'éléphant a été complètement submergé et est tombé à genoux et s'est incliné devant le Bouddha. La scène a été représentée dans de nombreuses images.

Le point ici est que le Bouddha, de son côté, n'avait aucun ressentiment envers Devadatta. Il voulait aider Devadatta à atteindre l'illumination tout autant qu'il voulait aider Shariputra et Moggallana, ses deux principaux disciples. Il n'y avait pas de favoritisme. Il n'y avait pas de « Je vais t'aider parce que tu es gentil avec moi. Mais Devadatta, tu es un sale type. Va-t-en!"

A travers cette histoire, on peut aussi voir que, bien qu'un Bouddha peuvent avoir la même compassion envers tout le monde et peuvent essayer d'aider les autres de la même manière, des êtres différents ont des capacités différentes à assimiler le Bouddha's enseignements. Recevoir des conseils de la Bouddha n'est pas seulement une question de Bouddha le donner. C'est aussi une question de réception. Même si le Bouddha essayait d'aider Devadatta, Devadatta, par la puissance de ses conceptions erronées, par la puissance de son esprit fermé, bloquait complètement cette influence positive. C'est pourquoi nous devons faire beaucoup purification- pour enlever ce qui nous empêche de pouvoir nous ouvrir et recevoir la Bouddhal'influence de. Avoir confiance en la BouddhaLes qualités de nous aident à nous ouvrir pour recevoir leur influence. Il est important de générer la foi ou la confiance. Cela nous fait avoir un état d'esprit ouvert qui nous permet de recevoir le Bouddhal'énergie.

Lorsque nous parlons de recevoir les bénédictions du Bouddha, plutôt que le mot « bénédiction », il est préférable d'utiliser le mot « inspiration ». Recevoir les bénédictions ou l'inspiration et avoir notre esprit transformé ne dépend pas seulement de la Bouddha, mais aussi sur nous. Lorsque nos esprits sont fermés et fermés, rien n'entre. Nous pouvons voir cela si clairement, n'est-ce pas ? Lorsque nos propres esprits sont paisibles et ouverts, lorsqu'il y a un sentiment de foi et de révérence, alors nous sommes beaucoup plus ouverts et sensibles à l'influence positive des autres.

Nos esprits peuvent être comme des pots renversés. Le soleil brille peut-être partout, mais le pot est à l'envers, de sorte que la plante sous le pot ne reçoit pas de lumière. Du côté du soleil, il brille également. Du côté de la plante, c'est couvert ; il ne peut pas recevoir la lumière. De la même manière, lorsque nous nous entourons d'actions négatives, de notre scepticisme et de notre hostilité, de toutes nos conceptions erronées, de notre mauvaise image de nous-mêmes, lorsque nous avons un pot sur la tête, nous ne laissons pas le BouddhaL'influence de se fait sentir jusqu'à nous. Comprendre cela nous donne de l'énergie pour nous purifier et pour comprendre pourquoi la confiance est si importante.

Les bouddhas, de leur côté, ils n'ont pas besoin de notre foi. Bouddha, de son côté, peu importe que nous ayons confiance en lui ou non. Si vous êtes un Bouddha, tu n'as besoin de personne d'autre pour avoir confiance en toi. Mais la foi, la confiance, est quelque chose qui nous profite en recevant la Bouddhal'influence de.

Les bouddhas remplissent les objectifs de tous les êtres

La dernière qualité qui fait un Bouddha un guide approprié est que le Bouddha est capable d'accomplir les objectifs de tous les êtres, que ces êtres l'aient aidé ou non. Il n'y a pas de favoritisme - que nous fassions des présents ou non, que nous ayons la foi ou non, que nous soyons d'un rang élevé et noble, ou que nous ne soyons qu'un nul, cela n'a pas vraiment d'importance. Du Bouddhadu côté de , comment nous agissons avec lui, que nous ayons ou non de bonnes relations, qu'il puisse ou non nous utiliser pour faire quelque chose pour lui, n'a aucune incidence sur un Bouddhasa capacité à nous guider.

La Bouddha ne manque pas de patience pour s'y tenir. Il ne nous enseigne pas seulement si nous sommes gentils avec lui et nous expulse dès que nous devenons odieux. C'est une qualité importante que nous devons rechercher dans les guides que nous prenons. Nous pouvons également voir que c'est une qualité importante que nous devons développer en nous-mêmes afin de devenir capables d'aider les autres.

Les trois types de confiance

En réfléchissant à ces différentes qualités du Bouddha, Dharma et Sangha, nous voulons essayer de développer un sentiment de confiance. Le mot "confiance"—jour-pa en tibétain – est parfois traduit par « foi », mais ce mot suggère la qualité d'une foi sans discrimination, et ce n'est pas de cela dont nous parlons ici. Un sentiment de confiance dans les êtres saints signifie quelque chose de différent. Il y a trois types de confiance à développer.

La première sorte de confiance est appelée confiance pure ou confiance admirative. Nous acquérons une confiance admirative envers les êtres saints lorsque nous commençons à étudier les qualités des Bouddha, Dharma et Sangha, et commencez à comprendre ce qu'ils peuvent faire. Nous admirons ces qualités et, en admirant les qualités des autres, nous créons le bonheur dans nos propres esprits. Notre esprit devient plus réceptif à leurs conseils et à leurs instructions.

Le deuxième type de foi est appelé confiance aspirationnelle. Non seulement nous admirons les qualités des êtres saints, mais nous aspirons à devenir comme eux. Nos esprits sont enthousiastes, nous voyons notre potentiel et voulons développer ce potentiel. C'est un état d'esprit ouvert et joyeux qui nous donne envie d'apprendre et de pratiquer.

Le troisième type de confiance vient de la conviction. Cela se produit lorsque nous avons vraiment compris quelque chose et que nous en avons la conviction. Plus nous sommes convaincus d'une chose, plus nous avons confiance en elle. Par exemple, plus nous comprenons les Quatre Nobles Vérités et leur fonctionnement, plus nous avons de conviction en elles. Nous sommes également plus convaincus que nous pouvons, en développant le vrai chemin, atteindre les vraies cessations et devenir un Bouddha. Un autre exemple est que, si nous pensons à karma, nous développons une conviction qui nous donne l'énergie et la confiance nécessaires pour abandonner les actions négatives. De même, si nous développons la conviction de la vacuité, nous pouvons commencer à voir comment il est possible de purifier notre propre esprit des souillures. Nous gagnons en confiance qu'il y a des êtres qui sont des bouddhas et Sangha et nous gagnons aussi en confiance que nous pouvons devenir comme ça. Cette confiance de conviction vient de la compréhension, du fait de savoir quelque chose et d'y penser ensuite.

La foi, ou la confiance, n'est pas quelque chose qui est diamétralement opposé à la connaissance et à la compréhension. En fait, ils vont de pair. Plus vous en savez sur quelque chose, plus vous l'admirez, plus vous aspirez à être comme ça, plus vous en êtes convaincu. Étant convaincu, vous avez plus de foi ou de confiance en lui. Lorsque vous avez plus de confiance, votre esprit est plus ouvert et subtil ; vous pouvez comprendre les choses plus facilement. En retour, votre sagesse, vos connaissances et votre compréhension augmentent.

Avis

Un bref examen des sujets d'aujourd'hui s'impose. Nous avons parlé des deux causes de refuge, dont la première est le sens de la prudence vis-à-vis des règnes inférieurs et le sens de la prudence vis-à-vis de la naissance dans une existence cyclique. La deuxième cause de refuge est la confiance dans la capacité des Bouddha, Dharma et Sangha pour nous guider. Plus nous générons ces causes, plus notre refuge est profond.

Nous avons aussi parlé de la objets de refuge: la Trois joyaux, et l'ultime et conventionnel Bouddha Joyau, Joyau du Dharma et Sangha Bijou. Nous avons parlé des différents corps ou kayas des Bouddha, ce qui nous a amenés à discuter de ce qu'est un Bouddha est et quel Bouddhaest la capacité. UN Bouddha's corps, la parole et l'esprit ne sont pas séparés ; la corps est un reflet ou une manifestation de la conscience de sagesse. Les bouddhas manifestent ces différents corps spontanément et sans effort, sans beaucoup de réflexion, en raison de la pureté de leur esprit et de leur compassion.

Nous avons parlé de refuge causal et résultant, le refuge causal étant les bouddhas, le dharma et Sangha qui ont déjà fait ce que nous voulons faire, et qui peuvent donc nous guider. Le refuge qui en résulte est le Bouddha, Dharma, Sangha que nous deviendrons, qui est notre vrai refuge. Lorsque nous faisons la visualisation du refuge au début de nos séances, passez un peu de temps et réfléchissez à cela.

Nous avons également parlé des quatre qualités d'un Bouddha et pourquoi un Bouddha est un guide fiable. La première qualité est que les bouddhas sont libres de toutes les peurs de l'existence cyclique ainsi que du nirvana complaisant. Parce qu'ils sont hors de l'océan, sur le rivage, ils peuvent nous lancer le radeau de sauvetage. Ils ne dorment pas seulement sur la plage, en sécurité dans leur complaisance, mais ils sont là, prêts à lancer le radeau de sauvetage.

La deuxième qualité est qu'ils ont la compétence nécessaire pour nous aider. Il y a des histoires à propos de personnes submergées par l'attachement, la colère, l'ignorance et la faible estime de soi, et comment les Bouddha réussi à conduire tous ces êtres à la pleine illumination. Pourquoi? Parce qu'il a les compétences, il a les outils, et il a également la capacité de connaître les différentes prédispositions karmiques des gens, et peut donc enseigner en conséquence.

La troisième qualité est qu'un Bouddha a la même compassion envers tout le monde. UN Bouddha n'aide pas quelqu'un qui est proche et blesse tout le monde. UN Bouddha aide tout le monde, que cette personne ait ou non confiance ou foi en la Bouddha; cela fait de lui un guide fiable.

La quatrième qualité est que les bouddhas ne font pas preuve de favoritisme et qu'ils nous aident, que nous les aidions ou non. Nous n'avons pas à soudoyer le Bouddha pour nous aider, mais nous devons ouvrir nos esprits. Nous devons retirer le pot de la plante pour que le soleil puisse entrer. Comprendre le chemin et libérer notre esprit des conceptions erronées sont des moyens de nous ouvrir à l'influence positive du Bouddha. C'est ce que recevoir le BouddhaLa bénédiction ou l'inspiration signifie.

Nous venons également de parler brièvement des trois différents types de foi. La première est la pure confiance ou confiance admirative, ce qui implique que lorsque nous connaissons les qualités des êtres saints, nous les admirons et notre esprit est heureux. La seconde est l'aspiration à la confiance : lorsque nous aspirons à devenir comme eux. Le suivant est la confiance par conviction : lorsque nous comprenons vraiment le chemin, nous comprenons comment il est possible d'acquérir ces qualités, et nous sommes convaincus par notre propre compréhension et raisonnement que nous pouvons les atteindre.

Questions et réponses

Public: On dirait qu'on veut se débarrasser des façons fantasmées d'exister. S'imaginer comme un Bouddha est un fantasme. Alors pourquoi le faisons-nous ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Est-ce un fantasme ? Bien que nous ne soyons pas des bouddhas maintenant, sommes-nous complètement dépourvus de la capacité de le devenir ? Même si quelqu'un n'est pas un Bouddha pourtant, cette personne peut être sur le chemin de la bouddhéité. Ils ont généré les qualités d'un Bouddha, bien que ces qualités ne soient pas encore pleinement développées. Alors est-ce une telle hallucination de les imaginer pleinement développés s'ils en ont développé une partie maintenant ?

Public: [inaudible]

VTC : D'accord, d'accord. Quand vous êtes assis là et que vous pensez : « Je suis tellement stupide. Je suis tellement stupide. J'ai tout gâché. » C'est un fantasme. Mais nous croyons que l'un est vrai. Quand nous sommes assis là et que nous nous fâchons, ou que nous devenons déprimés, et que nous disons : « Je ne peux rien y faire. C'est mon caractère. C'est ma nature. Je ne peux pas me sortir de cet état d'esprit. C'est une hallucination. On se dit ça tout le temps. Et nous y croyons.

Public: [inaudible]

VTC : Eh bien, cela affecte nos actions. Nous avons donc une hallucination irréaliste qui nous affecte de manière préjudiciable. Et les effets qu'il produit sont bien réels même s'il s'agit d'un fantasme.

Alors là, quand on s'imagine comme un Bouddha, c'est une possibilité très réaliste que nous pouvons devenir. Imaginer que—se réfugier dans l' Bouddha que nous deviendrons - nous affecte positivement.

Public: [inaudible]

VTC : Cela ne signifie pas que tout ce que nous imaginons est vrai. Il doit y avoir une base réaliste d'imputation pour notre imagination. Si vous vous imaginez comme Meryl Streep, il n'y a aucune base d'imputation ici. Si vous imaginez que vous pouvez devenir photographe ou si vous imaginez que vous pouvez devenir un Bouddha, il y a certainement une base pour cela.

Public: [inaudible]

VTC : Exactement. tu as raison c'est négatif aspiration, et cela nous tire définitivement vers le bas, et nous devenons comme ça.

Public: [inaudible]

VTC : Droit. Choisissons donc de renforcer ce qui est réaliste et ce qui est constructif. Quand j'enseignais à l'école primaire, il y avait un petit garçon, il s'appelait Tyron. Il était convaincu qu'il ne pouvait pas apprendre à lire. Je savais qu'il pouvait apprendre à lire. Il ne le pensait pas. Il ne savait pas lire parce qu'il ne pensait pas pouvoir apprendre à lire. Vous pouvez voir comment ces images de soi influencent ce que nous devenons.

Pendant que vous parcourez ce matériel, je vous encourage vraiment à exprimer vos doutes et à dire ce que vous pensez. Je pense que ce genre de discussion et de débat, et la diffusion des choses qui prêtent à confusion, sont très bénéfiques. S'il vous plaît, rentrez chez vous et pensez à tout. Veuillez essayer de commencer ou de continuer votre pratique quotidienne, en faisant les prières et un peu de respiration méditation, puis en pensant aux différents enseignements que vous avez reçus afin qu'ils entrent dans l'esprit. Lorsque vous y réfléchissez, parfois plus de questions surgissent, vos questions vous conduisent à une enquête plus approfondie, ce qui vous conduit à une compréhension plus profonde.

Cet enseignement est basé sur la Lamrim ou Le chemin graduel vers l'illumination.