L'effort, la vue et la pensée justes

Bon effort

• Quatre types d'efforts
• Facteurs qui aident à générer le bon effort

LR 123 : Noble chemin octuple 01 (download)

Formation supérieure en sagesse

• La sagesse de l'ouïe
• La sagesse de contempler
• La sagesse de la méditation
• Intégrer les enseignements avec méditation et visualisation

LR 123 : Noble chemin octuple 02 (download)

Vue juste et pensée juste

• La trois caractéristiques
• Approfondir notre compréhension des Quatre Nobles Vérités
• Des réalisations importantes à développer

LR 123 : Noble chemin octuple 03 (download)

6) L'effort juste

Nous disions qu'il y a quatre sortes d'efforts :

1. Empêcher l'apparition d'états négatifs qui ne sont pas apparus et purifier ceux qui ont été générés dans le passé.

2. Abandonner les états négatifs qui sont déjà apparus et les empêcher de se reproduire à l'avenir.

3. Du côté positif, nous générons des états positifs qui n'ont pas encore été générés et nous nous réjouissons de ceux que nous avons créés dans le passé.

4. Maintenir les états positifs que nous avons générés et essayer d'en créer davantage à l'avenir.

Faire tout cela demande des efforts. N'oubliez pas que l'effort ne consiste pas à pousser, ni à grincer des dents et à dire "Urghhh!" L'effort, c'est se réjouir. C'est un esprit qui prend plaisir à faire ces choses.

Facteurs qui nous aident à générer le bon effort

Contempler les facteurs constructifs et destructeurs

Afin d'avoir ce genre d'effort, et en particulier ces quatre types que nous avons décrits, il y a quelques choses qui sont utiles. La première consiste à passer du temps à contempler ce qui est constructif et ce qui est destructeur. Si nous sommes capables de connaître la différence entre les actions positives et négatives, les états mentaux constructifs et destructeurs, alors nous pouvons appliquer ces quatre efforts. Nous sommes capables de discriminer : « Eh bien, qu'est-ce que j'ai fait dans le passé qui a besoin d'être purifié ? Qu'ai-je fait dans le passé dont je puisse me réjouir ? Qu'est-ce que je vais générer à l'avenir ? Qu'est-ce que je veux générer ? Qu'est-ce que je génère maintenant ? Que puis-je générer à l'avenir ? » C'est avoir une sorte de discrimination entre les actions constructives et destructrices et les états mentaux constructifs et destructeurs. C'est une chose qui nous aidera à générer ce genre d'effort, alors prenez le temps d'y réfléchir.

Conscience de notre comportement

Le deuxième facteur est de prendre conscience de notre comportement. Il ne s'agit pas seulement d'avoir une idée intellectuelle des actions constructives et destructrices, mais aussi de devenir plus conscient de notre comportement. Nous en avons parlé un peu dans la section sur la pleine conscience de nos corps Langue. Nous l'avons mentionné lorsque nous avons parlé de parole juste, de moyens de subsistance et d'action. Toutes ces choses ont à voir avec notre conscience et notre prise de conscience de ce que nous faisons, la prise de conscience de notre comportement et pas seulement le fait d'être en mode automatique tout le temps.

Avoir une aspiration positive

Une autre chose pour nous aider à générer de l'effort est d'avoir une attitude positive aspiration et un idéal vers lequel nous voulons aller. Cela exige que nous ayons le but de notre vie, le but, le sens de notre vie, très clair. Si notre objectif est clair et que nous l'avons aspiration pour la libération et l'illumination, alors le plaisir de pratiquer la voie devient très facile. C'est comme quand tu as le aspiration pour gagner de l'argent, aller travailler n'est pas si mal. Quand vous pensez aux avantages de gagner de l'argent, alors vous êtes un peu impatient d'aller travailler. Si vous avez un idéal dans votre vie et que vous pensez aux bienfaits de l'illumination, alors vous prenez plaisir à pratiquer. Il est important, lorsque nous pratiquons, d'avoir cet esprit de joie et d'essayer vraiment de le cultiver délibérément.

Nous, Occidentaux, avons parfois du mal avec cela car nous avons tendance à confondre effort et poussée. Nous passons de l'extrême de pousser à l'autre extrême d'être simplement nonchalant, paresseux et apathique. Nous ne semblons pas obtenir cette voie médiane de prendre plaisir. À la fois la paresse et la bousculade, aucun d'eux n'y trouve beaucoup de plaisir. Lorsque nous sommes paresseux, nous ne prenons pas plaisir au Dharma ; nous allons juste "Ughhh!" Lorsque nous poussons, nous sommes dans notre culture d'éthique de travail protestante - nous devons atteindre, atteindre et « Allons-y ! » Cela n'apporte pas cet état mental détendu dont nous avons besoin pour pratiquer. C'est travailler avec notre esprit et avoir ce positif aspiration pour que la pratique devienne vraiment un délice. C'est très important.

Savoir quoi faire lorsque nous sommes coincés dans notre pratique

Notre pratique ne sera pas toujours un délice. Nous montons et descendons beaucoup. Parfois on a l'impression que ça se passe bien et parfois on se sent un peu perdu. Nous nous sentons très déconcertés comme "Je suis assis à faire ça méditation, je ne sais pas ce que je fais, et mon esprit n'a pas changé. Toutes sortes de choses arrivent.

S'attendre à ce que. Si vous savez que cela va arriver, alors quand cela arrivera, vous n'allez pas sombrer dans le chaos en pensant : « Je fais quelque chose de mal, je suis anormal. Tout le monde est heureux et je suis anormal. Mais vous saurez que cela fait en fait partie de la pratique et de ce que vous traversez et vous aurez préparé des outils.

Très souvent, ce qui se passe, c'est que lorsque notre pratique atteint un point bas, que faisons-nous ? On arrête de pratiquer. N'est-ce pas? Le moment même où nous avons des difficultés personnelles, quand nous sommes un peu déprimés, quand quelque chose ne va pas dans notre vie, c'est le moment où nous avons vraiment le plus besoin du Dharma, où le Dharma peut nous aider. Mais que fait-on souvent ? Nous le laissons simplement tomber. Nous sommes submergés par notre problème.

Parfois, nous avons des difficultés avec notre pratique, nous nous sentons coincés, comme si nous n'allions nulle part. C'est le moment même où nous devons aller parler à notre professeur, mais que faisons-nous ? Au lieu de parler à notre professeur, nous disons : « Oh, si mon professeur sait à quel point je suis un mauvais élève et à quel point ma pratique est mauvaise, il ne me parlera jamais de toute façon. » Nous ne parlons pas à notre professeur et nous nous retirons. Il est intéressant de noter que les moments où nous avons ces ressources à notre disposition pour nous aider dans notre pratique - la communauté d'amis du Dharma avec qui parler et qui comprennent les mêmes problèmes, nos professeurs, le temps disponible pour méditer— nous ne les utilisons pas. Si souvent, lorsque nous rencontrons un problème, nous laissons tomber tout le chat et le caboodle.

Lors d'une retraite à Cloud Mountain, pendant la session d'évaluation, pour ceux d'entre vous qui connaissent Phil, il disait : « Parfois, au milieu d'une retraite, je me sentais tellement mal, ma pratique n'allait nulle part, et je allait retourner et redevenir presbytérien. [rires] Il a dit : « Au moins, il y a John, Luke, Mark et ce sont des noms que je peux prononcer. Ce n'est qu'une partie de ce qui se passe. Mais vous voyez qu'il avait payé toute la retraite alors il a tenu le coup. [rires] C'est l'inconvénient de faire le Dharma sur la base du dana ! Lorsque vous payez, vous tenez bon parce que vous voulez en avoir pour votre argent. Quand c'est sur Dana, vous dites : « Eh bien, je n'ai rien payé de toute façon. Laissons tomber. C'est très étrange comment notre esprit fonctionne en Occident.

N'oubliez pas que lorsque votre énergie est faible, c'est vraiment le moment de rechercher les ressources disponibles. Je viens de recevoir une lettre de quelqu'un qui disait qu'elle sentait que sa pratique était en quelque sorte bloquée et que son énergie du Dharma était faible. Elle est allée aux enseignements de Guéshé-la pendant le week-end. C'était comme, "Oh, wow, il a tout mis en perspective, ce que nous avons fait dans le lamrim classe et tout s'est en quelque sorte réuni. C'est parfois l'avantage de simplement renouveler votre implication avec le groupe, l'enseignant et le Dharma, et tout ce qui se passe autour. Vous obtenez souvent la chose dont vous avez vraiment besoin à ce moment-là.

Maintenant, j'ai très souvent eu l'expérience lorsque je vivais en Inde, en particulier en étudiant avec Guéshé Ngawang Dhargyey, que je parlais de quelque chose avec des amis du Dharma. Nous serions coincés et nous nous interrogerions sur quelque chose, et comment cela fonctionne, et comment cela fonctionne. Le lendemain, nous irons en classe et Guéshé-la répondra à la question. C'est juste remarquable. Si vous continuez à faire cet effort et ne prenez pas trop au sérieux tous vos états mentaux, alors quand vous êtes coincé, vous pouvez vraiment continuer. Être coincé est aussi impermanent. Cela vous aidera à renouveler ce sens du but et le plaisir de pratiquer le Dharma. Lame Zopa avait l'habitude de dire que le Dharma n'est pas difficile. C'est juste notre esprit qui le fait de cette façon. C'est notre esprit qui peut aussi le rendre facile. C'est notre esprit qui prend plaisir et se sent inspiré.

Lire les biographies des anciens pratiquants

D'autres fois, lorsque vous manquez d'effort, il peut être bon de lire certaines biographies d'anciens pratiquants. Lisez la biographie de Milarepa pendant les moments où nous nous sentons, « Oh, je ne peux pas aller n'importe où. Ma pratique, mon esprit est tellement horrible, ma vie est tellement horrible. Milarépa a tué une trentaine de personnes avant d'arriver au Dharma. Au moins, nous ne l'avons pas fait. Il est devenu un Bouddha dans cette vie.

Quand vous êtes déprimé : « Oh, ma relation avec mon professeur ne marche pas bien et je ne supporte pas ce groupe et bla, bla, bla », alors vous regardez Milarépa. Il est allé à Marpa et Marpa lui a fait construire des bâtiments avec ces énormes rochers énormes. Il a construit un immeuble de neuf étages avec des pierres, puis Marpa arrivait et disait : « Je n'aime pas celui du bas. Sors-le". Milarépa devait le faire. Alors il irait et il demanderait des enseignements de Marpa et Marpa le chasserait. Ou Marpa enseignait à d'autres disciples et Milarépa allait s'asseoir au fond et Marpa disait : « Que fais-tu ici ? Sors d'ici."

Mais vous voyez, il avait ce noble aspiration. Il avait ce but à long terme. Il connaissait bien son professeur. Il connaissait le chemin. Il savait où il voulait aller. Milarépa a juste vu tout ce genre de choses comme purification et il vient de traverser les difficultés. Il est utile de penser que Milarépa a construit et démoli ces bâtiments de neuf étages tant de fois avec beaucoup d'efforts, de foi et de dévotion. Si nous rencontrons un pépin dans notre pratique, réalisons que notre pépin n'est peut-être pas aussi grave que le sien et trouvons nos ressources intérieures et notre joie pour pouvoir continuer.

L'équilibre en pratique

Une chose importante pour ne pas vous mettre au point où votre pratique est bloquée est de prendre soin d'être très, très équilibré et de ne pas vous pousser. N'entrez pas dans l'une de ces frénésies du Dharma du "Je vais devenir un Bouddha avant le mois prochain » et « je vais faire toutes les cent mille prosternations en un mois et c'est parti » et préparez-vous à ces attentes grandioses. Si vous fixez des attentes grandioses et très élevées dans un court laps de temps, vous n'aurez pas la patience de continuer. Le changement se produit lentement et vous n'allez pas être en mesure de répondre à vos attentes, puis vous allez vous dire "Eh bien, ça n'a pas marché" et abandonner, alors que ça n'a pas été conçu pour fonctionner en un mois . C'est quelque chose qui prend du temps. De la même manière, évitez les attentes élevées et évitez vraiment l'épuisement professionnel. Évitez cet esprit qui ne fait que pousser, pousser et pousser. Allez-y doucement pour que nous puissions être cohérents.

Se la couler douce ne veut pas dire être paresseux. Cela signifie simplement être détendu, avoir un esprit détendu, faire quelque chose à un rythme régulier et constant au lieu de cette mentalité d'éthique de travail protestante. C'est très important, très important.

Se souvenir que nous sommes en bonne santé

Lorsque nous sentons notre énergie partir ou même lorsque nous ne sentons pas notre énergie partir, il est utile de réfléchir à d'autres choses pour la maintenir. La première consiste à réfléchir au fait que nous sommes en bonne santé. Souvent, nous tenons notre santé pour acquise et nous pensons : « Eh bien, je n'ai pas envie de faire le Dharma maintenant. Je le ferais plus tard." Mais si nous pensons vraiment « Wow, je suis en bonne santé et la pratique du Dharma est tellement plus facile quand je suis en bonne santé. J'utiliserai ce temps quand je serai en bonne santé maintenant. Plus tard, je perdrai la santé et tomberai malade, mais j'aurai cette pratique du Dharma derrière moi, je ne regretterai pas d'avoir perdu mon temps. J'aurai tout l'enrichissement qui vient de la pratique, qui me soutiendra quand je serai malade. Rappelez-vous cela lorsque nous sommes en bonne santé.

Se souvenir que nous sommes jeunes

Rappelez-vous que nous sommes jeunes. C'est une chose relative. La définition des jeunes change chaque année. Quarante ans c'était vieux, mais maintenant quarante c'est jeune. Rappelez-vous que nous sommes jeunes et que la pratique du dharma est beaucoup plus facile quand nous sommes jeunes, quand nous sommes en bonne santé, quand notre corps bouge bien. Profitez de ce temps, au lieu de dire : « Eh bien, je vais juste vivre ma vie dans le plaisir et puis quand j'aurai soixante ou soixante-dix ans et que je ne peux pas bouger et qu'il n'y a rien d'autre à faire, alors je ferai le Dharma. ” Au lieu de cette attitude, pratiquez maintenant avec vraiment ce sentiment d'appréciation pour nos jeunes. Ensuite, quand nous vieillirons, il n'y aura pas de regret et il y aura aussi toute cette réserve d'énergie positive qui nous soutient dans notre vieillesse.

Vous regardez Guéshé Sopa. Il a soixante-dix ans, mais il n'a pas l'air si vieux, n'est-ce pas ? Physiquement, il n'a pas l'air de son âge et mentalement, il n'a certainement pas soixante-dix ans. Ceci est accompli par la force de sa pratique. Ou pour ceux d'entre vous qui connaissent Grace McCloud, elle habite pas trop loin d'ici. C'est une vieille bouddhiste de la région. Elle a 84, 85 ans maintenant ? C'est une personne vraiment merveilleuse. Elle pratique depuis de nombreuses années. Vous allez lui parler et son esprit est vraiment alerte, heureux et joyeux et cela vient comme un avantage de sa pratique du Dharma.

Rappelez-vous ceci, la pratique que nous faisons maintenant nous soutiendra vraiment lorsque nous serons plus âgés. Cela nous aide à prendre plaisir à faire la pratique.

Se souvenir que nous avons suffisamment de ressources physiques

Un autre facteur à retenir est que nous avons suffisamment d'argent pour pratiquer en ce moment. Encore une fois, c'est une situation qui peut changer. Qui sait ce qu'il adviendra de l'économie mondiale ? Il peut y avoir un moment plus tard dans notre vie où nous n'avons pas les ressources physiques pour pouvoir pratiquer. Mais en ce moment, nous avons effectivement les ressources qui permettent de pratiquer et donc encore une fois, profitez de cette opportunité au lieu de la prendre pour acquise ou au lieu d'être blasé. Mais en regardant vraiment, "Oui, j'ai la santé, avec tout l'argent, les ressources pour pouvoir pratiquer. Je ne vis pas dans la rue. L'économie américaine n'est pas en ruine. Je peux partir en retraite. Je peux faire ceci et cela. C'est profiter de nos ressources.

Se souvenir que nous avons la liberté religieuse

Il est également important de se rappeler que nous jouissons de la liberté religieuse. Surtout quand on pense à ces jeunes hommes en Chine (je vous ai raconté l'histoire). Nous ne savons pas combien de temps nous aurons cette opportunité. Quand je me suis assis et que j'ai pensé à leur dilemme, j'ai juste vu à quel point je tenais notre liberté ici pour acquise. Je suis tellement blasé d'avoir la liberté de pratiquer le Dharma, de pouvoir voyager, de pouvoir inviter des professeurs, de pouvoir se réunir dans un groupe comme celui-ci. Nous ne savons pas combien de temps nous aurons cette opportunité.

Je pense vous avoir déjà parlé de mon ami Alex, qui est allé en Tchécoslovaquie avant la révolution, avant la chute du régime communiste. Quand il allait enseigner le Dharma chez quelqu'un, tout le monde devait venir à une heure différente. Dans la pièce extérieure, ils ont disposé des cartes et de la bière comme si tout le monde jouait aux cartes, puis ils sont allés dans la pièce intérieure pour enseigner le Dharma. Ils avaient tout le spectacle du jeu de cartes au cas où la police viendrait. N'oubliez pas que nous n'avons pas à faire cela. Nous avons cette liberté de pratiquer. Appréciez vraiment votre liberté et profitez-en.

Lorsque nous pensons à ces choses, cela nous donne beaucoup plus d'énergie et de plaisir à faire notre pratique. Nous voyons que relativement nous avons très peu d'obstacles. C'est vraiment très facile pour nous de pratiquer.

Se souvenir que nous avons eu la chance de rencontrer le Dharma

Rappelez-vous aussi que nous avons pu rencontrer le Dharma. Il est tout à fait possible d'être né dans un pays où il n'y a pas d'enseignements bouddhistes, où vous ne pouvez pas rencontrer le Dharma. Vous pourriez avoir la même soif spirituelle que vous avez maintenant mais aucun moyen de la satisfaire parce que vous êtes né dans un pays où il n'y a pas accès aux enseignements spirituels. Apprécions vraiment ce que nous avons pour nous, la facilité accès nous devons Dharma et les occasions de pratiquer. Cette réalisation du Dharma nous donne l'énergie pour faire la pratique.

La formation supérieure de la sagesse

Passons à la formation supérieure de la sagesse. Il y a deux parties du octuple noble chemin qui sont répertoriés sous la formation supérieure de la sagesse. L'un est appelé vue ou compréhension. Ce sont deux traductions différentes. La seconde est appelée pensée ou réalisation. Encore une fois, ce sont deux traductions différentes pour le même mot.

En ce qui concerne la formation supérieure de la sagesse en général, il existe en fait quatre sortes différentes de sagesse. Trois que nous cultivons et un est emporté avec nous depuis des vies antérieures. En fonction de ce que nous avons fait dans des vies antérieures, des empreintes que nous avons laissées dans notre esprit à partir de vies antérieures, alors, dans cette vie, nous naissons avec un certain degré de compréhension du Dharma.

La sagesse au sens bouddhique est complètement différente de l'intelligence mondaine ou de la connaissance mondaine, de la sagesse mondaine. Vous avez entendu des histoires de certains des grands sages du passé qui étaient analphabètes, mais ils avaient une grande sagesse du Dharma. Vous rencontrez beaucoup de gens qui ont une sagesse mondaine incroyable, mais quand il s'agit de Dharma, ils sont totalement stupides. Vraiment, c'est comme s'ils ne comprenaient rien. Encore une fois, selon les empreintes de notre pratique dans les vies précédentes, nous avons une certaine compréhension, une certaine sagesse en ce moment.

Trois sortes de sagesse qui peuvent être cultivées

1. La sagesse d'entendre les enseignements

   Il y a trois sortes de sagesse que nous pouvons délibérément cultiver dans cette vie. L'un est la sagesse d'entendre les enseignements. C'est la première sagesse à cultiver dans cette vie. Nous avons besoin d'entendre des enseignements et nous avons besoin d'étudier les enseignements. C'est très, très important parce que nous pensons souvent que nous pouvons tracer notre propre chemin, nous n'avons pas besoin d'écouter qui que ce soit d'autre. Mais nous avons tracé notre propre chemin depuis des temps sans commencement et nous sommes toujours bloqués. Cette vie, nous pourrions en fait essayer d'écouter le Bouddha's enseignements. Cela pourrait nous être utile. En écoutant et en étudiant, nous pourrions obtenir le Dharma.

   L'écoute ne consiste pas seulement à obtenir des informations. Pendant tout le temps où vous écoutez les enseignements, ou quand vous lisez, vous pensez activement aux enseignements en même temps. Une certaine quantité de sagesse surgit pendant le temps que vous écoutez les enseignements. C'est la première sagesse que nous cultivons.

2. La sagesse de contempler les enseignements

   De là, nous continuons à contempler les enseignements. Nous écoutons d'abord, puis nous réfléchissons à ce que nous avons entendu. Nous contemplons. Nous réfléchissons aux enseignements. Parfois, quand nous sommes à la maison, nous pouvons nous asseoir méditation position ou nous pourrions simplement nous allonger sur notre chaise et juste penser aux enseignements. Pensez vraiment à ce que nous avons entendu. Pensez à ce que nous avons lu. Appliquez-le à nos vies et vérifiez-le pour voir s'il est logique. Voyez si cela correspond à ce que nous avons vu dans nos vies. Travaillez un peu avec cela en termes de notre propre vie pour vous assurer que nous avons la bonne compréhension.

   La contemplation de l'enseignement comprend également des discussions avec d'autres personnes. C'est un élément très, très important. Mes professeurs avaient l'habitude de dire que vous appreniez 25% de votre professeur et 75% de vos camarades de classe et de vos camarades étudiants du Dharma, en parlant et en discutant avec eux. Dans la tradition tibétaine, ils sortaient tous dans la cour des débats et criaient et hurlaient, ce qui est très bien si vous êtes un adolescent. [rires] C'est une utilisation habile de cette énergie, n'est-ce pas ? Nous n'avons pas besoin d'aller tous faire cela – de crier, de hurler et de taper dans nos mains – mais simplement de discuter avec nos amis du Dharma. J'ai découvert que je pensais souvent comprendre un enseignement, mais quand j'en ai discuté avec mes amis, j'ai réalisé que je ne comprenais pas. Ou le professeur parlait de quelque chose et j'ai obtenu certains points, mais j'ai raté les autres, puis mes amis m'ont aidé à remplir mes notes. Ou ils voient des relations que je n'ai jamais vues ? C'est très, très utile de parler avec des amis du Dharma.

   Il est très utile dans le processus d'application des enseignements à notre propre vie de discuter avec nos amis du Dharma de la manière dont nous les appliquons et comment nous les adaptons aux situations que nous rencontrons. Nous découvrirons probablement que nos amis ont eu les mêmes situations et qu'ils sont aux prises avec les mêmes choses. Cela atténue le sentiment d'isolement, de s'ouvrir et de parler de ces choses. Parfois, c'est difficile à faire parce que nous avons cette image de « Je dois être ce grand pratiquant du Dharma et si je raconte à mes amis comment j'essaie de pratiquer dans la vie et comment ça n'a pas marché quand j'ai essayé, ils vont voyez quel mauvais praticien je suis. C'est la mauvaise façon de penser. Nous pensons souvent de cette façon, mais c'est complètement faux. Mais au lieu de cela, reconnaître que nos amis du Dharma font face aux mêmes choses que nous et nous pouvons apprendre beaucoup d'eux, comment ils l'appliquent dans leur vie, et partager comment nous l'appliquons ou essayons de l'appliquer dans notre vie . Contempler et discuter est la deuxième sagesse que nous pouvons développer dans cette vie.

3. La sagesse de méditer sur les enseignements

   La troisième sagesse est d'actualité méditation où nous essayons d'intégrer et d'unifier notre esprit avec le Dharma. Nous passons par ce processus d'écoute et de réflexion avant de pouvoir réellement méditer et intégrer et rendre notre esprit un avec le Dharma. C'est ce que signifie le mot "yoga". "Yoga" signifie union. Nous essayons d'unir notre esprit au Dharma. Cela passe par méditation, la répétition, l'appliquer encore et encore et encore, jusqu'à ce que les enseignements deviennent très familiers. C'est comme créer une nouvelle habitude dans votre esprit.

Ce sont donc les trois types de sagesse en général que nous voulons essayer de développer. Je pense qu'il est utile de savoir à ce sujet. Il y a ce genre de progression. Avant de pouvoir réellement méditer, il faut réfléchir aux enseignements et s'assurer de les comprendre car on ne peut méditer sur quelque chose que vous ne comprenez pas. Avant de pouvoir y penser, vous devez les apprendre en écoutant et en lisant.

Audience : Après avoir médité sur la patience, je constate que je ne suis toujours pas très patient.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Qu'est-ce que tu fais quand tu méditer?

[En réponse au public] Un peu comme si vous étiez juste assis là et que vous disiez « patience, patience » et qu'il n'y a pas de patience ?

Guéshé-la disait très souvent : « Ne dis pas simplement patience, patience. Et Sa Sainteté dit constamment : « Nous devons nous asseoir et réfléchir profondément à ces questions. Il a finalement commencé à comprendre que c'est ce que nous faisons lorsque nous méditons. Nous prenons le matériel que nous avions en classe et nous nous asseyons et réfléchissons profondément. Ne pas faire cette distinction entre "Eh bien mon méditation est de visualiser ou de respirer et ensuite les informations de classe ne sont que des informations que j'entends. Mais pour prendre réellement ce que nous entendons en classe, asseyez-vous et réfléchissez-y profondément afin de ne pas dire « patience, patience ». Vous avez, comme à l'arrière de De quelle couleur est votre esprit ?, toute cette section sur la colère et comment développer la patience. Eh bien, il y a tout ça. Nous allons penser comme ceci, et penser comme cela. Vous vous asseyez et vous essayez réellement de penser comme ça. Vous prenez l'un des points sur la façon de développer la patience et vous y réfléchissez réellement.

Intégrer les enseignements à la méditation

Ici, nous venons d'avoir toute cette discussion sur l'effort. Vous rentrez chez vous et vous vous asseyez et pensez: «Eh bien, je suis en bonne santé. Quelle importance cela a-t-il pour moi d'être en bonne santé ? Que fait-il pour moi? Comment vais-je me sentir plus tard quand je ne serai pas en bonne santé ? Serai-je alors capable de pratiquer le Dharma ? Vous pensez à tout l'avantage d'être en bonne santé. Ensuite, quand vous avez fini avec ça, vous pensez à être jeune. « Qu'est-ce que ça fait d'être jeune ? Qu'est-ce que ça va faire d'être vieux ? Quel avantage ai-je maintenant ? Comment puis-je l'utiliser ? » Il y a aussi le fait que nous avons la liberté religieuse. Et tu penses à ça.

Vous avez en fait des points et vous y réfléchissez profondément. De cette façon, comme vous le pensez, vous pouvez parfois vivre une expérience incroyablement forte. Vous pourriez avoir cette expérience à un moment donné, d'un seul des points, de « Oh mon Dieu, je suis en bonne santé ! C'est incroyable! Absolument incroyable!" « Voici cette femme que j'ai visitée qui est en train de mourir d'un cancer et qui ne peut pas parler sans bloquer la trachée. Je n'ai pas ça et c'est absolument incroyable. Vous obtenez ce sentiment très fort. Gardez simplement votre esprit sur ce sentiment, laissez votre esprit vraiment l'expérimenter.

C'est pourquoi il est très utile si vous avez le lamrim plan, ou si vous prenez des notes en classe, d'écrire les points afin que vous puissiez vous en souvenir. Quand vous rentrez chez vous, vous réfléchissez profondément, et pendant que vous réfléchissez, l'expérience vient. De plus, plus vous réfléchissez profondément au matériel que nous abordons en classe, plus lorsque vous faites d'autres méditations comme la respiration ou la visualisation, vous serez en mesure d'intégrer la compréhension que vous avez de ces types de méditation dans la visualisation.

Par exemple, dans le lamrim classe, nous avons fait les six attitudes à long terme, les trois genres de générosité, les trois genres d'éthique, les trois genres de patience, et toutes ces choses différentes. Lorsque vous rentrez chez vous, réfléchissez très profondément à chacun d'entre eux et comprenez : « Eh bien, que signifie la générosité ? Que signifie donner des biens matériels ? Quelles sont les circonstances où il est bon de céder et celles qui ne le sont pas ? Qu'est-ce qui m'empêche de donner ? Que signifie offrir une protection et comment puis-je le faire ? Et que signifie donner le Dharma ?

Intégrer les enseignements à la pratique de la visualisation

Vous y réfléchissez profondément, puis dans un autre méditation session, peut-être que vous faites une visualisation et que vous imaginez Chenrezig rayonnant de lumière. Eh bien, alors que cette lumière est envoyée, vous pouvez penser à la générosité de Chenrezig. Pour ceux d'entre vous qui ont le Chenrezig l'autonomisation, lorsque vous vous visualisez en tant que Chenrezig et que vous envoyez la lumière, alors vous pouvez pratiquer ces trois types de générosité avec vous-même alors que Chenrezig envoie ces différentes choses sous forme de lumière aux autres. Ou vous pouvez pratiquer les trois types d'éthique, en les envoyant comme Chenrezig à d'autres personnes. Plus vous comprendrez les enseignements que nous suivons en classe, plus ces méditations deviendront également riches.

Audience : Comment faites-vous la différence méditation de la contemplation ?

Vous y réfléchissez encore. Seulement c'est plus profond, plus intégré. C'est répété encore et encore. Parfois, quand nous nous asseyons réellement méditation position, nous pourrions encore être au deuxième, juste au niveau de la contemplation, parce que nous essayons toujours de comprendre ce qui a été dit et comment cela s'articule, et c'est très bien. Parfois, lorsque vous faites ce genre de réflexion, d'autres questions surgissent, et c'est bien. Quand tu as des questions, c'est bien. Écrivez-les, parlez-en.

La mentalité de consommateur américain

[En réponse au public] Très souvent, nous abordons le Dharma avec un esprit consommateur. [rires] Sérieusement, oui. Nous approchons les groupes du Dharma et les enseignants du Dharma en tant que consommateurs. « Qu'est-ce que la haute qualité ? » « Quel professeur est divertissant ? Peu importe si ce qu'ils disent est vrai ou non, tant qu'ils sont divertissants, alors j'irai. Je m'ennuie avec ce professeur. C'est comme, "Eh bien, je vais aller voir un autre film, aller voir un autre professeur" ou "Je m'ennuie de cette pratique. Eh bien, je vais faire un autre entraînement.

C'est la mentalité du consommateur américain. Voulant vérifier, lèche-vitrine. Assurez-vous que nous obtenons la meilleure affaire, la meilleure offre ? Le plus pour notre argent ? Le plus de Dharma pour notre argent ? Nous abordons notre méditation comme les consommateurs : « OK, regardez, j'ai payé mon temps, j'ai médité pendant une demi-heure, je veux atteindre ceci et cela. Je suis allé à l'école pendant quatre ans, je mérite mon diplôme. J'ai médité pendant quatre mois, je mérite une certaine prise de conscience. Nous avons vraiment cet esprit de consommateur.

Cette attitude nous pose un énorme problème. Un énorme problème. Si vous regardez le consumérisme, de quoi s'agit-il ? C'est une question d'insatisfaction, n'est-ce pas ? Le tout, on nous apprend à être insatisfait, à vouloir plus, à vouloir mieux. Nous arrivons à la pratique du Dharma avec la même insatisfaction. "Je n'aime pas ça méditation coussin, je veux celui-là. "Je n'aime pas ce centre de retraite, je veux celui-là." "Je n'aime pas cet horaire, je veux celui-là." "Je n'aime pas cet enseignement, je veux celui-là." Les insatisfactions sont sensiblement les mêmes.

Audience : Comment savoir si nous abordons le Dharma avec un esprit consommateur ?

VTC: Une façon consiste simplement à voir l'énergie dans votre propre esprit. Si votre énergie est cette énergie insatisfaite, qui se plaint, alors c'est une énergie différente que si c'est, "Eh bien, j'ai besoin de plus d'informations" ou "Eh bien, j'ai besoin de mieux comprendre cela" ou "Eh bien, si j'entendais cet enseignement, il serait vraiment compléter ma pratique » ou « Eh bien, ce professeur pourrait peut-être me donner une perspective différente là-dessus. C'est un type d'énergie très différent dans votre esprit entre le moment où vous êtes insatisfait et le moment où vous ne faites que rassembler plus de ressources. C'est le même genre de différence d'énergie entre, "Huh gee, je n'aime pas cette tarte aux pommes. Je ferais mieux de sortir et d'acheter autre chose » et « Oh, j'ai faim et j'ai besoin de manger quelque chose. Il y a là une différence dans votre propre énergie interne.

7) Vue droite

La vue ou la compréhension juste, ou parfaite, ou aboutie, qui est la septième des huit, implique la compréhension des Quatre Nobles Vérités. C'est avoir une compréhension profonde des Quatre Nobles Vérités. Plus j'apprends les Quatre Nobles Vérités, plus je les trouve incroyables. Sa Sainteté a dit à plusieurs reprises que pour les Occidentaux, dans le lamrim enseignements, au lieu de commencer par les sujets tels qu'énoncés par Lame Tsongkhapa, il vaut mieux commencer par les Quatre Nobles Vérités. Ils nous donnent un aperçu complet de la Bouddha's enseignements. Ils parlent vraiment à notre cœur d'une manière très directe. Les deux premières vérités parlent de notre condition actuelle et ce sont les choses à abandonner. Les deux dernières vérités parlent de notre potentiel et ce sont les choses à actualiser.

Les deux premières vérités parlent de l'existence cyclique et de la façon dont elle est provoquée. Comment nous créons une existence cyclique. Les deux derniers parlent du nirvana, de la libération et de la façon dont nous le créons. Lorsque nous pensons aux expériences indésirables et à leurs causes, nous obtenons une très bonne compréhension de notre vie et de ce qui cause notre vie, ce qui cause nos problèmes et pourquoi nous sommes ici. Comment fonctionne notre esprit ? Nous obtenons une véritable prise de conscience familière, une bonne compréhension de notre situation actuelle et de la façon dont l'existence cyclique évolue. Ensuite, lorsque nous étudions le chemin et le résultat du chemin, la cessation des circonstances indésirables et leurs causes, nous pouvons vraiment puiser dans notre potentiel et obtenir une direction très claire sur la façon d'utiliser notre potentiel et dans quelle direction nous voulons aller. notre vie et ce que nous pouvons faire pour l'actualiser.

La compréhension des Quatre Nobles Vérités est très, très importante ici. Si vous le revoyez encore et encore, vous constaterez qu'il décrit complètement tout ce qui existe dans le monde. C'est juste incroyable, plus j'y vais; il décrit juste tout. C'est juste là dans les Quatre Nobles Vérités. Vous commencez vraiment à voir comment le Bouddha savait vraiment de quoi il parlait.

Les trois caractéristiques

La vue ou la compréhension juste implique également de comprendre le trois caractéristiques.

1. Impermanence

   La première caractéristique est la réflexion sur l'impermanence. Cela relève particulièrement de la première vérité, la vérité des expériences indésirables. Reconnaître l'impermanence, vraiment faire une réflexion sur l'impermanence et voir comment nos états mentaux sont impermanents. Nos humeurs sont impermanentes, nos corps est impermanent, tout ce que nous aimons est impermanent, tout ce que nous n'aimons pas est également impermanent - Dieu merci ! Nous avons une idée de l'impermanence et des facteurs de l'impermanence, et de la signification que cela a pour la façon dont je vis ma vie. Le fait que les choses soient impermanentes, alors vaut-il la peine de s'attacher aux choses ? Qu'est-ce qui a vraiment du sens si les choses sont impermanentes ?

2. Insatisfaction

   La deuxième caractéristique est la réflexion sur l'insatisfaction. Le fait que notre esprit est perpétuellement insatisfait, voulant toujours plus, voulant toujours mieux. Peu importe ce que nous avons, ce n'est pas assez bon. Tu vois ça. C'est endémique.

   Je me souviens quand on m'a présenté le Dharma pour la première fois, quand Lame Zopa en a parlé, alors qu'il parlait juste de ce mécontentement et de ce sentiment d'insatisfaction constante, j'ai regardé mon esprit et j'ai vu : « Wow, c'est vraiment ce qui se passe ici.

   Reconnaissez qu'aucune des choses auxquelles nous nous accrochons à l'extérieur n'a la capacité de résoudre ce sentiment d'insatisfaction. Pourquoi? Parce que toutes ces choses sont modifiables. Et pourquoi? Parce que nos propres humeurs, nos propres insatisfactions sont changeantes. Combien de fois avons-nous été insatisfaits ? Nous obtenons ce que nous voulons, puis nous sommes insatisfaits d'autre chose. C'est vraiment notre vie, n'est-ce pas ? Je veux ceci. Je veux cela. J'ai mal au ventre. je me plains. Dès que nous l'obtenons, "Oh, je veux cette autre chose, je veux cette autre chose."

   Reconnaissez simplement : "Oui, c'est ainsi que fonctionne le samsara, c'est l'état d'existence du samsarique." Tel que nous le comprenons, c'est ce qui nous donne le détermination à être libre, l'impulsion pour vraiment pratiquer le chemin. Nous voyons comment rester coincé dans notre insatisfaction constante ne nous mène nulle part. Mais il y a en fait une issue. La solution consiste à développer ce sentiment de contentement intérieur en reconnaissant l'impermanence, en reconnaissant l'insatisfaction.

3. Altruisme

   Et puis la troisième caractéristique est de reconnaître l'altruisme…

   [Enseignements perdus à cause du changement de bande pendant l'enregistrement]

   …Une femme a soulevé une question sur l'altruisme. Elle a dit qu'elle avait lu le rôle dans Esprit ouvert, esprit clair sur l'altruisme, qui concerne la façon dont vous regardez une fleur et comment elle a des pétales, des étamines et des pistils. Comment il y a juste cette collection de choses qui porte le nom de "fleur", mais il n'y a pas de vraie fleur là-bas. Elle a dit: «Et puis j'ai regardé mes enfants et j'ai pensé, il n'y a pas de vraie Rosie et il n'y a pas de vraie Jenny. C'était vraiment bizarre. Elle était un peu tremblante à ce sujet. Un peu comme: «J'aime vraiment mes enfants. Je pète un cable. Tu vas me dire qu'il n'y a pas de vraie Rosie et pas de vraie Jenny ? Qu'est ce que je vais faire?"

   Nous en avons parlé un moment. Y a-t-il une sorte d'essence permanente chez votre enfant qui est éternelle ? Qu'est-ce qui, dans notre propre esprit, est une sorte d'essence permanente qui ne change pas ? Nous sommes différents maintenant depuis le moment où nous sommes entrés dans la pièce. Tout change comme ça.

   Nos problèmes n'ont pas non plus d'essence. Parfois, quand nous pensons à l'altruisme en termes de choses que nous aimons, nous disons : « Oh, il n'y a pas d'essence. Mais alors quand on pense que nos problèmes n'ont pas d'essence, c'est un vrai soulagement. Cette chose que j'appelle cet énorme énorme problème, qu'est-ce que c'est ? Où est-il? Puis-je mettre la main dessus ? Non. C'est juste un tas de circonstances différentes et je lui donne l'étiquette "problème". En plus ce n'est pas un problème.

   Voilà pourquoi Lame Zopa dans Transformer les problèmes dit: "La première chose que vous devez faire est d'être heureux de vos problèmes et de dire qu'ils sont bons." Donnez-leur une autre étiquette. Pourquoi leur donnons-nous une autre étiquette ? Parce qu'ils sont vides. S'ils avaient une essence, nous ne pourrions pas leur donner cette autre étiquette, nous ne pourrions jamais les voir aussi bons. Lisez ce chapitre dans le livre. Il enfonce vraiment le clou. Vous ne pouvez pas considérer vos problèmes comme mauvais. Vous devez les voir comme bons. Quel sens y a-t-il à voir vos problèmes comme mauvais ? Ils sont bons. Les bodhisattvas veulent plus de problèmes.

C'est ce genre de compréhension des Quatre Nobles Vérités, les trois caractéristiques, c'est-à-dire créer cette vue ou cette compréhension parfaite ou fructueuse, qui nous donne une perspective incroyable sur la vie et une base sur la vie, une façon de comprendre notre vie. Lorsque vous comprenez les Quatre Nobles Vérités, votre esprit n'entre plus dans une crise existentielle.

Vous vous souvenez de la crise existentielle ? [rires] Rappelez-vous celui que vous aviez quand vous étiez adolescent, vous pensiez en avoir fini quand vous étiez adolescent, mais ensuite vous avez atteint l'âge mûr et vous avez réalisé que cela n'avait pas du tout changé. C'est comme tomber amoureux quand vous êtes adolescent et que vous pensez : « Oh, ce n'est que de l'engouement. Vous le faites quand vous avez 20 et 30 et 40 et 60 et 70 ans. Vous vous rendez compte que vous êtes encore un adolescent et un amoureux. Rien n'a beaucoup changé. Je ne veux pas te décourager. [rires] Nous ne sortons jamais vraiment de l'adolescence, n'est-ce pas ? Nous l'ignorons juste un peu pendant un moment, mais ce sont toujours les mêmes questions toute notre vie. Toute notre vie, les mêmes questions.

Quoi qu'il en soit, comme vous comprenez les Quatre Nobles Vérités, alors ce qui se passe, c'est que nous n'entrons pas dans le même genre de crise qu'avant parce que nous avons un cadre pour comprendre pourquoi nous en sommes là, quelles sont les causes qui l'ont provoquée, ce que nous pouvons faire à ce sujet, quel est notre potentiel, pourquoi les choses se passent dans le monde comme elles se passent. Cela aide vraiment à éviter cet incroyable cynisme et ce désespoir face à l'état du monde parce que nous commençons à comprendre l'état du monde comme les deux premières Nobles Vérités. Bouddha en parlait il y a 2,500 XNUMX ans. Le voilà. Cela dure depuis longtemps. C'est l'état du samsara.

Mais il y a aussi beaucoup d'autres potentiels. Il y a les deux dernières vérités qui peuvent nous aider à nous en sortir. Lorsque nous comprenons qu'il s'agit du samsara, nous ne tombons pas dans le même désespoir qu'auparavant lorsque nous pensions : « Pourquoi le monde est-il ainsi ? Cela devrait être parfait. Nous réalisons, "Eh bien, cela survient à cause de l'ignorance, la colèreet l'attachement. Et oui, je les ai tous les trois. Et tout le monde aussi." Il n'est pas surprenant que les choses soient comme elles sont. Il indique également comment changer. Les Quatre Nobles Vérités nous enracinent vraiment, nous enracinent vraiment beaucoup.

8) La bonne pensée

Le dernier est la pensée parfaite ou la réalisation. Cela peut inclure la compréhension de la vacuité. Cela relève également des Quatre Nobles Vérités et cela tombe également ici. Vous commencez à comprendre qu'en pratiquant le chemin octuple vous pouvez éliminer la saisie de l'existence inhérente. Par conséquent, éliminez toutes ces afflictions¹ qui créent le karma qui provoque les expériences indésirables. Vous commencez à être en mesure de voir un moyen de s'en sortir.

On voit aussi dans le octuple noble chemin et les Quatre Nobles Vérités que ces choses existent aussi en étant simplement étiquetées. Il n'y a aucune sorte de choses absolument existantes, inhérentes, indépendantes. Ils sont également vides d'existence inhérente.

Quelqu'un a demandé à Guéshé-la : « Vous avez donné ces enseignements sur la vacuité et maintenant je me demande si je devrais radicalement réaligner toute ma pratique et méditer sur le vide. » Guéshé-la a dit : « Non, ce que vous faites, c'est que vous apportez la vacuité dans toute votre pratique, de sorte que quoi que vous pratiquiez, quoi que vous fassiez - action parfaite, gagne-pain parfait, discours parfait, pleine conscience parfaite - que vous reconnaissiez cela. tous ceux-là sont aussi vides d'existence inhérente. Ils existent en fonction des étiquettes et en fonction des pièces. Ce sont des collections de différentes qualités et caractéristiques et articles et ils existent en étant simplement étiquetés. Ils n'existent pas en tant qu'ultime extérieur mais plutôt comme des choses que nous créons en pratiquant dans notre propre esprit.

Ce octuple noble chemin est comme les flux mentaux. Ce sont des réalisations conscientes. Ils ne sont pas une chose extérieure à saisir et à posséder. Ils ne sont pas un ultime externe dans lequel nous nous enfermons. Qu'est-ce que l'action parfaite ? C'est mon action si j'agis de manière éthique. Nous réalisons que ce ne sont pas des choses externes. Ce sont des choses internes. Ils existent en fonction de causes et conditions, en dépendant des pièces, en dépendant des étiquettes.

Sous la pensée juste se trouvent également trois autres types de pensées ou de réalisations qu'il est important d'avoir.

1. Abandonner

   L'un d'eux est le détachement ou renonciation (il existe plusieurs traductions). Je n'aime pas trop l'un ou l'autre de ces mots. Je pense qu'il vaut mieux traduire ce genre de pensée par abandonner.

   Qu'est-ce que c'est, c'est abandonner conditions qui bloquent notre pratique spirituelle. Renoncer aux choses qui nous rendent insatisfaits. Abandonner l'esprit insatisfait qui crée nos problèmes. C'est plutôt agréable de penser à une grande partie de la pratique comme un simple abandon de certaines choses. Il ne s'agit pas tant de choses que vous devez faire et de vous enfoncer que de choses dont vous avez besoin pour vous détendre et lâcher prise. Nous abandonnons simplement nos pensées obsessionnelles. Nous abandonnons notre l'attachement à la réputation. Nous renonçons à chercher l'approbation des autres. Nous nous détendons simplement à propos de toutes ces choses. Il y a une très belle qualité quand on y pense. Laissons juste celle-là, laissons celle-là, laissons celle-là. Toutes ces choses qui sont contre-productives pour notre propre pratique spirituelle, vous pouvez simplement les laisser tomber.

   [En réponse au public] C'est juste ce processus naturel de "Hé, je n'ai plus besoin de faire ça." C'est aussi ce que vous avez dit au sujet de l'abandon de la peur, parce que je pense parfois qu'il y a la peur de : « Si je ne prends pas soin de moi, que va-t-il se passer ? Si je suis compatissant, je vais peut-être être submergé. Nous avons ce genre de peur et doute. Lorsque vous laissez cela aller, il devient alors très facile de changer. Une façon que je trouve utile pour faire face à cette peur est de dire à mon esprit : « Essayons de le faire comme une expérience », au lieu de dire à mon esprit : « Je dois changer. Je dois le faire de cette façon ; » « Essayons juste ceci comme expérience. Essayez-le une fois et voyez comment cela fonctionne. Je conseille vraiment cela si vous avez un esprit qui ressemble au mien, ce que je ne souhaiterais à personne d'autre.

2. Bienveillance

   La deuxième partie ici est celle de la bienveillance. Cultiver une attitude de bienveillance, de gentillesse, d'amour, une sorte de chaleur et d'affection, une sorte de douceur ou de rondeur, ou simplement une attitude bienveillante envers nous-mêmes et envers la vie en général, envers les autres êtres et envers notre pratique. C'est une sorte de bienveillance qui contient de la patience, de l'affection, de la chaleur et de la tolérance. Prenez vraiment le temps de cultiver la bienveillance et de vous en souvenir. Essayer de se laisser bienveillant au lieu de se forcer, « il faut que je crée la bienveillance, il faut que je me rende bienveillant ». Encore une fois, c'est cette chose de laisser aller certains des aspérités et de nous laisser être bienveillants. C'est se laisser ressentir de la chaleur envers les autres, abandonner la peur de cette chaleur, abandonner la peur d'être impliqué.

3. Ahimsa

   Le troisième ici est ahimsa et Sa Sainteté parle beaucoup de celui-ci. C'est celui de Gandhi. La non-violence. Non nocivité. Renoncer au désir de blesser les autres. Ahimsa est la chose qui a vraiment propulsé Gandhi. C'est tellement inspirant de penser à sa vie. Sa Sainteté admire tellement Gandhi. C'est cet abandon total de toute sorte de souhait de blesser quelqu'un d'autre, cette attitude complète de non-nuisance, qui nous donne alors l'espace pour réellement aider d'une manière très douce. Renoncer à ce désir de vengeance. Renoncer au besoin de faire nos preuves, de riposter, de riposter, de laisser notre la colère dehors. Ne pas nuire, c'est vraiment abandonner la colère, n'est-ce pas ? C'est être très patient avec le processus de changement.

Ces trois éléments – l'abandon, la bienveillance et la non-nocivité ou la non-violence – sont inclus dans la pensée juste ou la réalisation juste. Encore une fois, ce sont des choses auxquelles nous pouvons rentrer chez nous et réfléchir. Tu peux rentrer chez toi et faire une vérification complète méditation, en pensant à eux. « Qu'est-ce que l'abandon ? A quoi aimerais-je pouvoir renoncer ? Comment puis-je abandonner ces choses ? Comment d'autres personnes ont-elles pu abandonner ces choses ? Je trouve l'histoire d'Helen Keller assez inspirante. Abandonner beaucoup de l'attachement à la réputation et des choses comme ça, abandonnant le découragement. Mais comment d'autres personnes ont-elles pu abandonner ces blocages pour progresser sur le chemin ?

Ou la bienveillance, « Qu'est-ce que la bienveillance ? Qu'est-ce que la bienveillance ressent en moi ? À qui puis-je être bienveillant ? »

Et la même chose avec la non-violence. Pensez à la vie de Gandhi. Pensez à la façon dont il a géré les problèmes et suscitez cette même admiration. Ensuite, pensez à la façon dont nous pouvons utiliser cette chose d'ahimsa, la non-violence, dans notre propre vie et arrêter de nuire. Soit utile.

Vous faites une vérification méditation. Vous pensez à ces choses, et plus tard, si vous faites une visualisation, soit avec le Bouddha, Chenrezig, ou quoi que ce soit, eux ou vous en tant que divinité pourraient rayonner des énergies de bienveillance, de non-nuisance et d'abandon. Plus vous comprendrez ces choses, plus vous comprendrez aussi ce que c'est que d'être un Bouddha, quelles sont les qualités de Chenrezig, quelles Bouddhasont les qualités. La vérification méditation et la pratique quotidienne, ils s'entraident vraiment. Ils vont de pair.

Que diriez-vous si nous faisions juste quelques méditation à présent? Il y a beaucoup de choses différentes dont nous avons parlé ce soir. Réfléchissez-y.

1. « Afflictions » est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de « attitudes dérangeantes ». ↩