L'octuple chemin

• Comment le octuple noble chemin est subsumé sous le trois formations supérieures
• Les voies mondaines et supramondaines
• Les similitudes et les différences dans la façon dont les deux traditions voient les huit
• La Tradition sanskrite divise les huit facteurs de trajectoire en quatre branches
• Comment les huit apparaissent dans la norme lamrim séquence

Chemin facile 33 : Le chemin octuple dans les traditions pali et sanskrite (download)

Bonjour tout le monde. Bonsoir au peuple américain, bonjour au peuple russe et bonjour au peuple singapourien. Nous sommes tous reliés entre eux grâce à la gentillesse de la technologie pour pouvoir écouter les enseignements. Commençons par le méditation que nous faisons toujours. Nous commencerons par quelques minutes de respiration juste pour calmer l'esprit et ensuite nous ferons la visualisation du Bouddha. Puisque nous le faisons depuis un certain temps, je ne donnerai pas beaucoup de description mais je vous laisserai le soin de remplir et de vous rappeler que, au fur et à mesure que vous vous familiarisez avec ces visualisations, elles vous viennent à l'esprit toutes immediatement. Ce n'est pas comme si vous visualisiez le Bouddha et vous obtenez un bras puis une jambe et lentement le Bouddha entre dans la chambre. C'est comme quand vos amis entrent dans la pièce où ils entrent tous en même temps. De même, ici, lorsque nous visualisons les êtres saints, même si vous ne pouvez pas tous les voir exactement, ils sont tous là ; ils apparaissent tous à la fois.

motivation

Commençons par le souffle. Laissez l'esprit s'installer. Avant de se réfugier nous visualisons dans l'espace devant nous, le Bouddha entouré de tous les autres bouddhas et bodhisattvas et êtres saints, tous faits de lumière, nous souriant parce que nous faisons quelque chose de vertueux. Nous sommes entourés de tous les êtres mères sensibles : notre mère à notre gauche, notre père à notre droite. Toutes les personnes que nous n'aimons pas ou dont nous avons peur, et avec les événements de la semaine dernière il y en a peut-être quelques-unes, sont là devant nous. Nous devons les regarder et faire la paix avec eux pour voir les êtres saints. Ensuite, nous visualisons tous les autres êtres sensibles tout autour de nous à perte de vue. Nous pensons que nous amenons tous les êtres sensibles à réciter les versets et à générer les pensées et les sentiments qu'ils expriment.

(Prières préliminaires)

Ensuite, visualisez qu'un double du Bouddha qui est devant vous vient au-dessus de votre tête, et aussi que les doublons vont sur la tête de tous les êtres vivants autour de vous. Ils sont tous confrontés à la Bouddha comme nous, et puis ils nous aident alors que nous pétitionnons le Bouddha pour l'inspiration.

(Prière demandant l'inspiration)

Alors comme on dit le Bouddha's mantra, la lumière vient du Bouddha en nous et dans tous les êtres vivants autour de nous depuis les bouddhas sur toutes nos têtes. La lumière remplit deux fonctions : elle purifie les négativités et elle apporte toutes les réalisations du chemin.

(Récitation de mantras)

Puis, s'adressant au Bouddha sur votre couronne, pensez au fait que :

Moi et tous les autres êtres sensibles sommes nés dans le samsara et sommes sans cesse soumis aux différentes sortes de dukkha intenses. Cela est dû à notre incapacité à cultiver trois formations supérieures correctement une fois que nous aurons développé aspiration pour la libération.

Guru Bouddha, s'il vous plaît, inspirez-moi ainsi que tous les êtres sensibles afin que nous puissions cultiver la trois formations supérieures correctement une fois que nous aurons développé aspiration pour la libération.

Essayez de ressentir cela dans votre cœur.

En réponse à votre demande, du Guru Bouddha's corps, cinq lumières colorées et des nectars coulent à travers la couronne de votre tête en vous, absorbant dans votre corps et l'esprit. De même, depuis les bouddhas sur la tête de tous les êtres sensibles, la lumière et le nectar affluent en eux [les êtres sensibles], s'absorbant dans leur corps et leur esprit, purifiant toutes les négativités et les obscurcissements accumulés depuis des temps sans commencement. Cela purifie particulièrement toutes les maladies, les interférences, les négativités et les obscurcissements qui interfèrent avec la culture de la trois formations supérieures correctement une fois que vous avez développé le aspiration pour la libération. Ton corps devient translucide, la nature de la lumière. Toutes vos bonnes qualités, durée de vie, mérite et ainsi de suite se développent et augmentent. Ayant développé un supérieur aspiration à la libération, pensez qu'une réalisation supérieure de la culture correcte de la trois formations supérieures a surgi dans votre flux mental et dans le flux mental des autres.

Noble chemin octuple dans la tradition pali

La semaine dernière, nous parlions de la octuple noble chemin. Je voulais revenir là-dessus et revoir un peu ce dont nous avons parlé, puis le terminer. Dans le Theravada tradition, le vrai chemin, la quatrième des Quatre Nobles Vérités (aussi appelées les quatre vérités pour āryas) est la octuple noble chemin. Dans le Madhyamaka la philosophie, cependant, une vrai chemin est la réalisation d'un ārya informée par la sagesse réalisant la vacuité de l'existence inhérente. Cette sagesse réalisant le vide est le principale vrai chemin car c'est ce qui combat l'ignorance. Il s'agit d'un accent légèrement différent ici.

Dans les deux traditions, nous devons pratiquer la octuple noble chemin et dans les deux traditions, ils disent que la réalité octuple noble chemin existe dans l'esprit des āryas mais pas dans l'esprit des êtres ordinaires. Cependant, pour générer l'esprit d'un ārya avec le octuple noble chemin dans celui-ci, vous devez pratiquer le octuple noble chemin comme un être banal ordinaire en premier. Il n'apparaît pas automatiquement de nulle part.

Je veux revenir un peu sur ce dont nous parlions la semaine dernière. Pour ceux d'entre vous qui ont Bouddhisme : un seul enseignant, plusieurs traditions, c'est aussi dans ce livre à la page 56. Je veux expliquer comment c'est abordé dans le Tradition pali dans l' Mahacattārisaka Navette et par Majjhima Nikaya numéro 117. Ici, il est question de savoir si nous allons prendre le premier des chemin octuple: la mauvaise vue, la vue mondaine droite, puis la vue juste supramondaine.

1. Voir

   La mauvaises vues croient que nos actions n'ont aucune valeur éthique ou que nos actions ne donnent pas de résultats ; qu'il n'y a pas de continuation de la conscience, en d'autres termes, qu'il n'y a pas de renaissance ; il n'y a pas de cause à effet, karma, et ses effets ; penser que tout se termine au moment de la mort; que d'autres domaines d'existence n'existent pas ; que la libération est impossible ; que les souillures sont inhérentes à l'esprit – il est impossible de s'en débarrasser. Avec ce genre de point de vue, vous allez certainement être déprimé, vraiment. Si vous pensez que toutes les afflictions sont inhérentes à votre esprit et que les gens sont intrinsèquement souillés et qu'il n'y a aucun moyen de s'en débarrasser, si vous avez cette vision du monde, qu'avez-vous dans votre vie ? Tu n'as rien. Votre vie est comme, bof. Il n'y a pas de but, il n'y a pas de but, il n'y a pas de sens à votre vie, sauf peut-être courir et essayer d'obtenir un peu de bonheur à court terme. Mais même cela est déprimant parce que dans votre vision du monde que votre esprit de conception erronée a créée, vous pensez : "Eh bien, quand je mourrai, il n'y a rien de toute façon - alors à quoi ça sert ?" C'est vraiment une horrible vision du monde. Non seulement c'est incorrect selon un point de vue bouddhiste, mais psychologiquement, cette vision du monde va juste vous tirer vers le bas.

   La vue droite banale où nous commençons est à l'opposé de celles-ci. Cela implique de savoir que nos actions ont une dimension éthique, ce qui signifie que nous savons que nous pouvons changer notre vie en changeant nos actions. Automatiquement, là, vous ne vous sentez pas impuissant dans la vie. Vous sentez qu'il y a quelque chose que vous pouvez faire. Si nous changeons nos actions, nous changeons notre expérience. Vous pensez qu'il y a une continuité après la mort, et donc quand vous avez ce genre de point de vue, vous ne craignez pas cette chose nihiliste du "Eh bien, rien ne vaut la peine, et tout cela ne sert à rien, et après la mort, il n'y a rien." Vous pensez que d'autres royaumes existent, qu'il y a des êtres saints qui ont cultivé le chemin. Ensuite, vous vous sentez élevé parce que, « Wow, il y a d'autres êtres qui ont cultivé le chemin. Ils l'ont fait. Ils ont été dans ma situation. Ils s'en sont sortis. Je peux le faire aussi. Ainsi, la bonne vue élève automatiquement votre esprit.

   La vue juste supramondaine (ou la vue juste transcendantale) est la faculté de sagesse, le pouvoir de la sagesse. C'est la bonne vue dans le octuple noble chemin c'est dans le courant mental d'un ārya. Du point de vue pali, cette vision juste est la pénétration directe ou la perception directe des quatre vérités ainsi que la connaissance directe du nirvāṇa.

2. Intention

   Ensuite, nous passons à la seconde de l'intention. La mauvaise intention est désir sensuel, méchanceté et cruauté. C'est parce que, encore une fois, nous pouvons voir si nous avons désir sensuel, la méchanceté et la cruauté dans notre esprit, et ce sont les intentions avec lesquelles nous vivons notre vie, nous allons avoir beaucoup de confusion et des relations pas très bonnes avec les autres. Nous allons être un peu misérables.

   La bonne intention, la deuxième branche de la octuple noble chemin, est renonciation, bienveillance et compassion. Renonciation est un esprit équilibré qui n'est pas attaché aux objets des sens. Si vous avez cet esprit équilibré, vous avez beaucoup de liberté. Si l'objet des sens est là, vous l'appréciez. Si ce n'est pas là, pas de problème. Ne serait-ce pas sympa ? Tu aimes ça. Quand il disparaît, vous n'êtes pas, "Oh, je le veux encore!" C'est comme si votre esprit était toujours satisfait. La bienveillance englobe courage, le pardon et l'amour. Cela va ouvrir votre esprit à avoir de bonnes relations avec les autres. La compassion est une attitude de non-violence. Ce genre de bonne intention va motiver les trois prochains chemin octuple: bon discours, bonne action et bon moyen de subsistance. Cette intention veut aussi partager nos connaissances et notre compréhension avec les autres, donc c'est bien. Spécifiquement pour ceux qui suivent le Bodhisattva véhicule, la bonne intention va Bodhicitta.

   L'intention juste supramondaine comprend une intention très pure et l'absorption mentale et différents facteurs de concentration dans le courant mental d'un ārya. Ici, la vue juste et l'intention juste font partie de la formation supérieure à la sagesse du trois formations supérieuresL’ octuple noble chemin peut être subsumé dans le trois formations supérieures. Ces deux [vue juste et intention juste] sont les dernières des trois formations supérieures—la formation supérieure en sagesse.

   Vous commencez avec la bonne vue lorsque vous faites le octuple noble chemin– même nous, êtres ordinaires – parce que notre vision du monde est vraiment importante. Selon notre vision du monde, notre méditation apportera un résultat ou un autre résultat. Avoir cette vision du monde bouddhiste est vraiment très important et aborder notre pratique avec la bonne intention est également très important. Juste au début de la octuple noble chemin il est intéressant qu'il y ait ces deux facteurs de la formation supérieure en sagesse. Ils viennent en premier, même si lorsque vous listez les trois formations supérieures, la formation supérieure en sagesse vient en dernier.

   Celles-ci nous amènent alors à pratiquer les trois branches du octuple noble chemin qui se rapportent à la formation supérieure en conduite éthique - parole juste, action juste et moyens de subsistance justes.

3. La parole

   La mauvaise parole est constituée des quatre non-vertus de la parole : mentir, créer une discorde, un discours dur et un bavardage inutile. La parole juste est une parole méritoire qui s'abstient de ces quatre; et qui parle aussi honnêtement, utilise notre discours pour créer l'harmonie, encourage les autres et dit ce qui est approprié et approprié au moment opportun. En gardant le silence pendant la retraite, nous allons pouvoir vraiment étudier notre discours, et notre impulsion à parler, et comment nous parlons habituellement. Cela nous aidera vraiment à cultiver ce discours juste et banal qui est très important parce que tant de nos problèmes surviennent à cause d'un discours erroné, n'est-ce pas, quand on y pense ? La plupart de vos problèmes avec d'autres personnes : sont-ils parce que vous ou ils avez battu quelqu'un, volé ses affaires ou couché avec vous ? Ou est-ce que la plupart de vos problèmes sont dus au fait que vous ou quelqu'un d'autre mentez, créez une discorde, prononcez des mots durs ou parlez paresseusement et bavardez ? Je veux dire que ce sont quelques-uns des problèmes physiques - ils peuvent créer beaucoup de discorde - mais pour la plupart d'entre nous, c'est peut-être la parole qui crée le plus de problèmes dans nos relations. Par conséquent, il est très utile de cultiver la parole juste. J'arriverai au discours juste supramondain dans une minute.

4. Action

   Passons aux actes. Mauvaises actions : tuer d'autres êtres sensibles, les voler, prendre ce qui n'a pas été librement donné, et un comportement sexuel imprudent ou méchant. Coucher avec quelqu'un qui n'est pas votre partenaire. Même si vous n'avez pas de partenaire qui couche avec le partenaire de quelqu'un d'autre, des relations sexuelles non protégées, utiliser les gens pour notre propre plaisir sexuel sans tenir compte de leurs sentiments en tant qu'êtres humains, des choses comme ça. Celui-ci, chaque fois que vous l'enseignez en Inde, tout le public explose. C'est parce qu'il y a tous ces jeunes dans la vingtaine, et c'est comme : « Qu'est-ce que tu veux dire par un comportement sexuel imprudent et méchant ? Je veux faire tout ce que je veux. Une fois que vous vieillissez un peu, vous commencez à voir qu'il existe une chose telle qu'un comportement sexuel imprudent et méchant, n'est-ce pas ? Et cela cause tout un tas de problèmes. Ce sont les mauvaises actions.

   Ensuite, les bonnes actions banales impliquent d'abandonner ces trois et ensuite de faire leur contraire : protéger la vie, protéger la propriété, utiliser la sexualité avec sagesse et bienveillance dans le cas d'un pratiquant laïc ou être célibataire dans le cas d'un monastique. Il y a eu une retraite, y avait-il quelqu'un ? Nous parlions de cela et quelqu'un a dit quelque chose du genre : « Un comportement sexuel méchant et imprudent crée tellement de problèmes, alors comment pouvons-nous l'arrêter ? » De ma bouche, très spontanément, j'ai dit : « Tu ordonnes. Tout le monde a craqué et des années plus tard, cette personne a été ordonnée. Y avait-il quelqu'un à cette retraite ? Étiez-vous là? C'était votre partenaire ! Mais vous avez aussi entendu le conseil. C'est la bonne action.

5. Moyens d'existence

   Mauvais moyen de subsistance mondain : pour les moines, il s'agit de se procurer les éléments nécessaires à la vie, à la nourriture, aux vêtements, au logement et à la médecine au moyen de flatteries, d'allusions, offrant un petit cadeau pour en avoir un gros, être un hypocrite, mettre une personne dans une position où elle ne peut pas dire non. Pour un profane, cela inclurait ceux-ci, mais plus précisément pour un profane, il s'agirait de travailler à un travail où vous fabriquiez des poisons, ou pour une entreprise qui fabriquait des explosifs ou des armes, ou qui polluait la terre, ou fabriquait quelque chose c'est très mauvais pour les gens. Être boucher, fabriquer ou vendre des substances intoxicantes, produire ou distribuer de la pornographie, détourner des fonds, surfacturer les clients, mentir aux clients - ce genre de choses serait un mauvais moyen de subsistance.

   Le bon moyen de subsistance banal pour les moines est d'abandonner les cinq mauvais moyens de subsistance et de se procurer les conditions de vie d'une manière directe et honnête, d'une manière qui ne nuit pas aux autres, ou ne les trompe pas de quelque manière que ce soit - et aussi en gardant notre fin de vie. l'affaire en gardant notre préceptes pur. C'est parce que si vous acceptez les gens des présents mais tu ne gardes pas ton préceptes eh bien, c'est assez trompeur et faux. Pour les praticiens laïcs, le juste moyen de subsistance est de travailler dans un travail qui contribue au bon fonctionnement de la société et au bien-être des autres, ou du moins qui ne nuit en rien. Un mode de vie juste est également un mode de vie exempt des extrêmes de l'ascèse et du luxe. Intéressant, n'est-ce pas ? L'ascétisme extrême est découragé et aussi le luxe extrême est découragé. Un bon style de vie est exempt de ces deux éléments.

   Ces trois paroles justes, actions justes et moyens d'existence justes appartiennent à la formation supérieure en éthique ; et la parole juste et l'action juste et mondaine sont les sept vertus de corps et la parole sur les dix voies de la vertu. Le discours juste supramondain, l'action juste et les moyens de subsistance justes sont des āryas qui s'abstiennent et abandonnent les discours, actions et moyens de subsistance erronés et s'engagent dans un discours, une action et des moyens de subsistance justes.

6. Effort

   Le prochain est l'effort juste. Un mauvais effort peut être soit l'absence d'effort, soit mettre nos efforts, notre énergie, dans des choses qui n'en valent pas la peine - rester le plus occupé parmi les occupés, faire des actions non vertueuses ou perdre notre temps - des choses comme ça .

   L'effort juste mondain est ce qu'on appelle les quatre efforts suprêmes : l'effort pour empêcher l'apparition de la non-vertu, l'effort pour abandonner les non-vertus qui ont déjà surgi, l'effort pour cultiver de nouvelles vertus et l'effort pour maintenir et améliorer les vertus qui sont déjà présentes. . C'est la bonne façon de mettre notre énergie. Permettez-moi de les répéter car il est bon d'y penser. Écrivez-les. Pensez à eux dans votre méditation. Réfléchissez à la manière dont vous pouvez procéder :

   • (1) pour empêcher l'apparition de non-vertus,
   • (2) abandonner les non-vertus ou contrecarrer les non-vertus déjà apparus,
   • (3) cultiver de nouvelles vertus, et
   • (4) pour maintenir et améliorer les vertus qui sont déjà là.

   Nous avons mis nos efforts là-dedans au lieu de bavarder inutilement, de gagner beaucoup d'argent et de jouer à des jeux vidéo. Avec un effort approprié, nous pouvons diriger notre esprit loin des pensées nuisibles et vers le développement de qualités bénéfiques et vers une action non violente et compatissante également.

L'effort joyeux est un type de facteur mental très important. Il nous permet également, lorsque nous méditons, d'abandonner les cinq obstacles et ainsi de pouvoir gagner en concentration et en sagesse. Un effort juste est en fait nécessaire pour tout type d'effort vertueux que nous voulons faire.

1. Pleine conscience

   Le suivant est la pleine conscience. La pleine conscience mondaine est constituée des quatre établissements de la pleine conscience. Nous sommes passés par là dans les séries d'enseignements précédentes : la pleine conscience de corps, les sentiments, l'esprit et phénomènes; vraiment développer cela dans notre méditation pratique. C'est selon le Tradition pali. Si vous pratiquiez tantra ce serait comme les quatre pleines consciences que nous chantons après le déjeuner : la pleine conscience du mentor spirituel, de la compassion, de la divinité corps et la dignité divine, et de la vacuité et l'unité de l'apparence et de la vacuité. Rappelez-vous ceci, nous le chantons très souvent. Ce serait donc la pleine conscience dans le cas de tantra.

   Dans la vie quotidienne, la pleine conscience nous permet de garder notre préceptes parce qu'il se souvient de notre préceptes. En méditation, la pleine conscience concentre notre esprit sur notre objet de méditation et le garde là pour qu'il ne puisse pas être distrait. Dans un esprit très concentré, la pleine conscience mène à la perspicacité et à la sagesse. La pleine conscience d'un point de vue bouddhiste ne consiste pas seulement à savoir ce qui se passe. Ce n'est pas seulement, "Je suis conscient que le désir se fait sentir de dormir avec cette personne. Je suis conscient que c'est le partenaire de quelqu'un d'autre. Je suis conscient que je fais des progrès. Ce n'est pas le sens de la pleine conscience. Cela ne veut pas dire observer ce qui se passe. Cela signifie tenir votre préceptes et vos valeurs dans votre esprit afin que vous ne soyez pas mêlé à ce genre de comportement.

   L'effort juste supramondain et l'attention juste sont présents avec les autres aspects du octuple noble chemin au moment de réaliser le nirvāṇa.

2. Concentration

   La bonne concentration comprend les quatre jhanas (le terme sanskrit est dhyāna). Ce sont quatre niveaux de concentration qui sont au-delà de notre domaine du désir. C'est là que vous avez actualisé śamatha ou sérénité et vous pouvez placer votre esprit sur l'objet vertueux aussi longtemps que vous le souhaitez et il ne sera pas distrait. La concentration dirigée vers la libération étudie la nature de phénomènes avec pleine conscience.

   La concentration pour les débutants consiste simplement à développer un peu de concentration dans notre quotidien. méditation pratique. La concentration juste supramondaine consiste à avoir actualisé les quatre jhānas - on les appelle aussi les absorptions des quatre formes dans le système Pāli - et à les associer à la sagesse et à d'autres facteurs de voie et à les utiliser pour réaliser le nirvāṇa. Dans la réalisation supramondaine, ces huit facteurs de chemin sont présents simultanément, chacun accomplissant sa propre fonction. La bonne concentration conduit alors à la bonne vues, connaissance et libération.

   Vous pouvez vraiment voir ici que l'effort juste se rapporte en fait aux trois entraînements supérieurs, puis l'attention juste et la concentration juste se rapportent à l'entraînement supérieur en concentration. Voyez-vous comment le octuple noble chemin est subsumé dans le Trois formations supérieures?

Noble chemin octuple dans la tradition sanskrite

je veux parler de la octuple noble chemin dans l' Tradition sanskrite. C'est à peu près la même chose. Il y a quelques légères différences. Vous pouvez commencer à voir en quoi c'est différent quand c'est la pratique des bodhisattvas. Dans le Tradition sanskrite le octuple noble chemin sont tous des chemins ārya, comme ils le sont dans le Tradition pali. Ils sont divisés en quatre branches. Je trouve ce genre intéressant. Ici dans le Bodhisattva pratique - parce que rappelez-vous que ce sont les chemins d'ārya et que nous en parlons ici, donc vous savez bien sûr qu'ils concernent les auditeurs et les réalisateurs solitaires. Mais nous allons en parler spécifiquement pour les bodhisattvas.

• Vue droite : branche de l'affirmation

  La vue juste fait référence à la réalisation dans votre post-méditation temps, dans votre temps de pause entre les séances, la compréhension correcte des quatre vérités qui a été réalisée dans l'équilibre méditatif. Il constitue la première des quatre branches. On l'appelle la branche de l'affirmation parce qu'elle affirme la réalisation de la vacuité qui s'est produite pendant l'équilibre méditatif. Il est intéressant de noter que la vue juste est définie ici comme se produisant dans l'esprit d'un ārya, mais elle se produit pendant la post-méditation le temps - et cela confirme la vision de la vacuité que vous aviez pendant votre équilibre méditatif. C'est donc la branche de l'affirmation.

• Bonne intention : branche de la promotion de la compréhension chez les autres

  L'intention juste est l'intention motivante qui souhaite expliquer correctement aux autres la vision de l'altruisme et de la vacuité qui a été réalisée dans méditation. Bonne intention pour un Bodhisattva est votre souhait d'enseigner et de partager tout ce que vous avez réalisé. Vous ne le gardez pas juste pour vous mais vous sortez et vous le partagez. Ceci est inclus dans la branche de la promotion de la compréhension chez les autres. Ici, vous pouvez vraiment voir Bodhisattva influencer, n'est-ce pas? Vous devez être capable d'affirmer votre réalisation de la vacuité aprèsméditation du temps pour que tu puisses aller l'enseigner à d'autres, pour que d'autres puissent en profiter. Vous avez la branche d'affirmation et la branche de promotion de la compréhension chez les autres.

• Discours, action, moyens de subsistance justes : une branche de qui développe la confiance et le respect des autres

  Le discours juste est un discours expliquant aux autres la vue juste que nous avons réalisée. Le discours juste revient à expliquer la vision juste, à la fois de la réalité conventionnelle mais surtout de la nature ultime. L'action juste consiste à s'abstenir d'actes physiques nuisibles pour soi-même ou pour les autres. Le bon moyen de subsistance consiste à se procurer les quatre éléments nécessaires sans recourir aux cinq mauvais moyens de subsistance. Ce sont à peu près les mêmes que dans le Pāli. Mais ces trois-là sont inclus dans la branche — on parle des quatre branches — qui développe la confiance et le respect chez les autres parce que les autres verront que nous gardons une conduite éthique pure.

  Si vous voulez faire du bien aux êtres sensibles, lorsqu'ils parlent des quatre manières de rassembler des disciples, l'un d'eux agit conformément à ce que vous enseignez. Il est clair que le maintien d'une bonne conduite éthique en fera partie. Une conduite éthique amène les gens à vous faire confiance et la confiance est la base ou devrait être la base pour que les gens établissent une relation élève-enseignant avec quelqu'un. Je dis devrait être parce que certaines personnes pensent que le charisme est la base ; vous êtes attiré par un professeur pour son charisme. Ce n'est pas la bonne motivation. Cela devrait vraiment être la conduite éthique de quelqu'un et que nous ayons confiance en cette personne, nous respectons cette personne.

• Effort juste, pleine conscience, concentration : branche des antidotes aux facteurs opposés

  L'effort juste exerce l'énergie de l'effort pour développer les antidotes en éliminant les objets à abandonner sur le chemin de méditation. Cela met vraiment notre énergie dans notre méditation pratique afin que nous puissions abandonner les afflictions et les graines des afflictions qui doivent être abandonnées sur le chemin de méditation. Cet effort juste nous permet également d'avancer vers des voies supérieures.

  L'attention juste n'oublie pas l'objet de méditation ainsi, il empêche les obstacles à la concentration en un seul point. La concentration juste est l'antidote aux obscurcissements de l'absorption mentale, ainsi ces obscurcissements qui se réfèrent à l'inutilité ou au manque de souplesse de l'esprit et du corps qui entrave le développement de la concentration en un seul point et de śamatha.

  Grâce à une bonne concentration, les bodhisattvas deviennent capables de cultiver les super-connaissances. Ce sont des pouvoirs spéciaux qu'ils acquièrent par la force de leur concentration. Certains d'entre eux sont des pouvoirs supranormaux : marcher sur l'eau, aller sous la terre, ce genre de choses. D'autres sont, par exemple, la voyance : connaître l'esprit des autres, ou connaître le passé, connaître le karma d'autres êtres vivants—ce genre de choses. Tous ces types de super-connaissances sont très utiles si vous êtes un Bodhisattva parce que cela vous aide à voir avec quelles personnes vous avez un lien karmique étroit afin que vous puissiez amener ces personnes dans votre cercle de disciples. Ces pouvoirs vous permettent également de savoir ce qui appartient à quelqu'un d'autre karma. En d'autres termes, quelle est sa disposition, quel type d'enseignement est approprié pour cette personne en fonction de son niveau d'esprit particulier et de sa façon particulière de penser à ce moment-là. Avoir ce genre de super-connaissances qui viennent de la concentration, si vous êtes un Bodhisattva ils vous permettent vraiment d'être beaucoup plus avantageux pour les autres que si vous ne les avez pas. C'est parce que vous pouvez vraiment mieux connaître les disciples et les guider vraiment sur une base individuelle.

  Ces trois éléments – effort juste, attention juste et concentration juste – constituent la quatrième branche, la branche des antidotes aux facteurs opposés parce qu'ils surmontent et purifient différentes obstructions ou différents obscurcissements sur le chemin. Alors c'est le octuple noble chemin.

Public: Quelle est la source de la version sanskrite de cela ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Quelle en est la source, quel en est le texte ? Asaṅga, je pense. Oui, je pense que c'est Asaṅga. Vasubandhu en parle aussi mais son point de vue sera probablement plus en accord avec la version pāli. Mais je pense que c'est Asaṅga. Oui, il doit être soit dans son Auditeur Śrāvaka-bhumi, Bodhisattva-bhumi, ou quelque chose comme ça.

Avec cela, nous avons conclu le chemin en commun avec la personne de capacité intermédiaire. Il s'agit d'une personne qui a médité sur les deux premières nobles vérités et qui a donc la motivation de se libérer du samsara et d'obtenir la libération, puis qui cultive les deux dernières nobles vérités afin d'y parvenir. Ainsi, nous avons fait le chemin en accord avec le pratiquant de niveau intermédiaire. Nous arrivons maintenant au chemin du praticien avancé. Mais avant de faire cela, faisons une pause et voyons si vous avez des questions.

Public: J'ai un commentaire.

VTC : Un commentaire?

Public: Oui. Je pense que c'est extrêmement trompeur que cela ressemble à une section aussi courte…. [inaudible]

VTC : Alors un commentaire. Dans l'ensemble lamrim, cette section [semble courte]. En fait, je l'ai expliqué plus longuement que d'habitude, bien que j'ai laissé de côté certains autres sujets qui sont habituellement expliqués, comme les facteurs qui font surgir les afflictions, le processus de la mort et d'autres sujets. J'en ai oublié une partie.

Donc, oui, dans la norme lamrim il est généralement mince. C'est parce que bon nombre des mêmes sujets vont revenir lorsque vous parlerez des six pratiques de grande envergureL’ trois formations supérieures— conduite éthique, concentration, sagesse — ils sont répétés dans les six pratiques de grande envergure, n'est-ce pas ? En fait, quand on regarde le Bodhicitta comme l'intention dans le Bodhisattva pratiques, vous pouvez voir qu'ils sont tous des élaborations de la octuple noble chemin-dans Bodhisattva conduite et dans Bodhisattva le contexte. La générosité est partout. La conduite éthique est dans les deux. Courage relève de la bonne intention. L'effort joyeux relève de l'effort juste. La bonne stabilisation méditative est la bonne attention et la bonne concentration. La pratique de grande envergure de la sagesse est la vue juste. Il s'agit essentiellement d'une élaboration dans le contexte d'un Bodhisattva pratique de ce qui a été enseigné auparavant. C'est pourquoi ils n'approfondissent pas beaucoup l'étape intermédiaire parce qu'ils essaient de vous amener au Bodhisattva chemin. Ne vous contentez pas de vouloir atteindre la libération. Continuez et générez Bodhicitta et pratiquer la Bodhisattva chemin.

Public: Quand ils ont le monastique l'éducation pour les guéshés et ça… [inaudible] la perfection de la sagesse, il y a une section entière je pense, c'est le sujet là-dedans ?

VTC : Dans les études de guéshé qu'ils font dans les monastères, ce qu'ils appellent Parchen-la pratiques de grande envergure—l'étude de ceux-ci est basée sur la Perfectionnement de la sagesse sutras. Mais c'est enseigner les chemins et les étapes. Donc c'est enseigner tout le Bodhisattva pratiques et en fait tous les auditeur et les pratiques de réalisateur solitaire aussi. Donc, cela va dans tout ce matériel. Oui bien sûr.

Public: Pourriez-vous, s'il vous plaît, répéter les noms des quatre branches ?

VTC : Les noms des quatre branches. La première est la branche de l'affirmation, et c'est la vue juste. Deuxièmement, il y a la branche qui favorise la compréhension chez les autres, et c'est la bonne intention. La troisième est la branche qui développe la confiance et le respect chez les autres, et c'est le bon discours, la bonne action et le bon moyen de subsistance. Ensuite, la quatrième branche est la branche des antidotes aux facteurs opposés et c'est l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste.

Public: Comment relions-nous les six perfections à la chemin octuple et les 37 pratiques des bodhisattvas ?

VTC : Comment relier les six pratiques de grande envergure les octuple noble chemin? Je viens de l'expliquer. Et avec les 37 pratiques des bodhisattvas, c'est-à-dire les 37 harmonies avec l'illumination ? [C'était une question en ligne.]

Public: Ce n'était pas clair, [ils ont écrit] le 37 Bodhisattva pratiques.

VTC : Il y a les 37 aides ou harmonies à l'éveil qui viennent dans les écritures Pāli. (Ils sont expliqués dans le Mahayana écritures aussi.) Mais là ce qui est souligné [dans les écritures Pali] pour quelqu'un comme chemin est de 37 harmonies pour quelqu'un qui veut atteindre la libération. Ils sont également inclus dans le Bodhisattva chemin; mais le Bodhisattva chemin comprend également d'autres choses. Quant à la façon dont ces choses se chevauchent et se rapportent, rappelez-vous au début Le coin petit-déjeuner du bodhisattva aujourd'hui, j'ai dit que parfois nous posons des questions avant d'y avoir pensé nous-mêmes, et je pense que c'est l'une de ces questions.

J'aimerais que, dans le cadre de ton devoir, tu rentres chez toi et que cette semaine réfléchisse vraiment à ça. Dessinez des diagrammes et des tableaux sur la façon dont le octuple noble chemin concernent les six pratiques de grande envergure. Et quand vous parlez des 37 harmonies de l'illumination, comment sont-elles liées aux six pratiques de grande envergure? Passez en revue et décrivez-les et étudiez-les vous-même et voyez ce que vous proposez. Si vous parlez des 37 pratiques d'un Bodhisattva, According To Texte de Togmey Sangpo, alors c'est un peu différent. Mais vous pouvez toujours parcourir et voir comment toutes ces choses sont liées les unes aux autres. Si vous y réfléchissez vous-même, vous gagnerez beaucoup plus de sagesse que si je le découvrais et que je vous le disais. Alors fais ça et je te le demanderai la semaine prochaine. Si vous vous asseyez là et dites « Duh » au lieu de « dhih », alors je saurai que vous avez la mauvaise syllabe germe. La syllabe germe de Mañjuśrī va dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, ne sauraient duh.

D'autres questions ou commentaires?

Public: Je me demande simplement si j'ai bien entendu. Je ne comprends toujours pas si j'ai bien entendu. Vous dites que la vue juste fait référence à la réalisation, dans le temps post-méditatif, de la compréhension correcte des quatre vérités réalisées dans l'équilibre méditatif.

VTC : Oui.

Public: Alors que se passe-t-il alors pour le praticien, dans l'après-méditation temps qu'ils réalisent?

VTC : Maintenant, voici une question intéressante. Si dans le Tradition sanskrite ils disent que la vue juste se réalise, pendant la post-méditation temps, la compréhension correcte des quatre vérités que vous avez réalisé pendant l'équilibre méditatif, qu'est-ce que cela signifie ? Bien, qu'en pensez-vous? Que réalisez-vous lorsque vous méditez sur les quatre vérités en équilibre méditatif ? Vous avez les seize aspects des quatre vérités à retenir. Alors qu'est-ce que tu comprends quand tu méditer on vrai dukkha, véritable origine de dukkha, véritable cessation, vrais chemins? Qu'est-ce que tu comprends ?

Public: Ce qu'il faut comprendre, ce qu'il faut abandonner, ce qu'il faut actualiser et ce qu'il faut cultiver.

VTC : Pour commencer, vous vous rendez compte de ce qu'il y a à savoir...vrai dukkha. Que faut-il abandonner ? Véritable origine. Ce qui doit être actualisé, c'est la véritable cessation ; et ce qui doit être cultivé est vrais chemins. Donc, oui, c'est un début, vous vous en rendez compte. Alors qu'est-ce que tu comprends d'autre ?

Public: Pour le premier, vous vous rendez compte que les choses sont impermanentes, les choses sont par nature souffrantes et qu'elles sont désintéressées.

VTC : Oui. En référence à la première noble vérité, vous allez vous rendre compte de la subtile impermanence des choses, que tout pollue phénomènes sont dans la nature de dukkha. Vous allez réaliser le vide et l'altruisme, n'est-ce pas ? Si vous vous en souvenez, ce ne sont que quatre des 16 aspects. Si vous vous en souvenez et que vous y pensez après-méditation temps, cela va-t-il changer votre façon de vivre votre vie ? Cest mieux! Juste en réalisant l'impermanence, imaginez si vous aviez une réalisation d'impermanence subtile, quel impact cela aurait-il sur la façon dont vous avez vécu votre vie ? Je dis cela parce que post-méditation le temps est juste la façon dont vous vivez votre vie dans vos activités quotidiennes. Comment cela l'impacterait-il?

Public: La plupart des l'attachement et l'aversion dans nos esprits serait éliminée.

VTC : La plupart des l'attachement et l'aversion dans nos esprits - elle ne serait pas complètement éradiquée, mais elle aurait beaucoup de mal à se manifester, n'est-ce pas ? Sinon, comment cela affecterait-il votre vie ?

Public: Vous pourriez réévaluer vos valeurs et redéfinir vos priorités.

VTC : Oui. Vous créeriez des priorités très différentes, plaçant votre pratique du Dharma en tête de liste. Quoi d'autre?

Public: Vous auriez beaucoup d'énergie.

VTC : Vous auriez beaucoup d'énergie.

Public: Et vous auriez beaucoup de compassion.

VTC : Et vous auriez beaucoup de compassion. Pourquoi auriez-vous de la compassion si vous réalisez l'impermanence ?

Public: Parce que vous voyez comment nous nous accrochons à la permanence instant après instant ; et vous verriez comment tous les gens autour de vous s'accrochent à des choses qui disparaissent comme du sable dans leurs doigts ; et c'est vraiment une cause de compassion.

VTC : Vous réalisez que vous et les autres vous accrochez à des choses, pensant qu'elles sont permanentes, alors que ces choses changent d'instant en instant, leur glissant entre les doigts, et les gens souffrent tellement à cause de cela et cela ferait naître la compassion dans votre esprit.

Public: Je pense que cela vous rendrait intrépide dans votre juste effort.

VTC : Cela vous rendrait sans peur dans votre juste effort, oui. Développez un peu cela. Pourquoi cela vous rendrait-il intrépide ?

Public: Eh bien, pour moi, mon l'attachement à ma vie telle que je l'imagine et à ma vision de moi-même comme vivant pour toujours, ou essayant de me faire vivre pour toujours. Ma peur vient de là. Alors je me demande si je voyais cette véritable impermanence, que je perdrais ces peurs. Je n'aurais pas peur de ça parce que je suis…

VTC : Vous dites qu'une grande partie de ce qui limite votre esprit est la peur de la mort et la peur de changer, voire de perdre la santé avant de mourir. Si vous réalisez l'impermanence subtile, toute cette peur disparaîtrait parce que vous seriez capable d'en accepter la réalité, ce qui vous donnerait beaucoup d'intrépidité pour faire des efforts dans votre pratique. Sinon, comment cela changerait-il votre vie ?

Public: Serait probablement capable de vraiment progresser sur le chemin assez rapidement.

VTC : Oui. Vous pourrez progresser sur le chemin rapidement car nous ne perdrons pas notre temps en stupidaggios.

Public: Assez inébranlable renonciation, Je pense.

VTC : Oui, et inébranlable renonciation. Pourquoi cela conduirait-il à une inébranlable renonciation?

Public: Cela conduirait à inébranlable renonciation parce qu'il n'y a rien à quoi s'accrocher. Même si vous n'avez pas la réalisation de la vacuité, si vous avez la réalisation de l'impermanence subtile, vous voyez qu'il n'y a rien que vous puissiez saisir.

VTC : Si vous réalisez l'impermanence subtile, qu'il n'y a rien dans samsara que vous pouvez conserver pour toujours, qui vous aide vraiment à générer renonciation. Et cela vous aide à réaliser…

Public: Il vous aide à réaliser le vide.

VTC : Cela vous aide à réaliser que toutes ces choses saṃsāriques qui sont polluées sont la nature de dukkha. Parce que ces choses saṃsāriques changent d'instant en instant, elles ne pourront pas nous apporter un bonheur durable. Cela nous aide à comprendre qu'ils sont dukkha par nature. Cela nous amène aussi à voir le vide parce que si tout change d'instant en instant, alors qu'y a-t-il qui passe d'un instant à l'autre. Si le « je » est impermanent, alors qu'est-ce que le « je » ? Cela vous amène à chercher pour voir s'il existe ou non une personne qui existe vraiment. Même cette réalisation aurait un effet très profond, n'est-ce pas ? Vous vous en rendez compte en post-méditation temps et ensuite l'appliquer à votre vie.

En quoi la réalisation du vide changerait-elle votre vie ?

Public: Vous auriez l'impression de mettre la main sur les choses au lieu de voir les gens si solidement. Cela semblerait plus éthéré ou ressemblant à une illusion.

VTC : Oui, les choses seraient plus illusoires. Mais nous serions beaucoup plus détendus à leur sujet. Ne le ferions-nous pas ?

Public: Oui.

VTC : Nous le ferions – parce que notre esprit ne rendrait pas tout aussi solide et n'attribuerait pas autant de sens à tout. Nous nous rendrions compte que c'est juste notre esprit qui donne un sens à quelque chose. Nous réaliserions, non seulement notre esprit comme si nous pouvions effacer tout sens, mais que le sens est quelque chose qui dépend de nombreux facteurs. Ce n'est pas quelque chose qui est inhérent à un facteur ou à un autre. Cela rendrait l'esprit tellement plus détendu, tellement plus ouvert d'esprit.

Public: Ce serait le vrai contentement.

VTC : Oui. Vous seriez en mesure d'être content.

Public: Il semble que cette prise de conscience serait plus une cause d'intrépidité et de compassion que la simple impermanence, car il semble que l'impermanence doit être associée à autre chose. Quelqu'un peut simplement réaliser qu'il est impermanent et être terrifié par cela, ou il peut penser que les gens sont idiots de courir après cela.

VTC : Il semble qu'il doit y avoir quelque chose avec l'impermanence pour que cela conduise à une très bonne vue. Je pense que vous avez besoin de la vision du monde bouddhiste pour réaliser que l'impermanence subtile vous affecte vraiment de manière positive. Il est vrai que la réalisation du vide va être beaucoup plus pénétrante et avoir un effet plus fort sur vous que la réalisation de l'impermanence subtile.

Public: [inaudible]

VTC : C'est vrai, parce que réaliser que nous ne sommes pas permanents nous affecte d'une certaine manière, cela nous amène à réaliser la vacuité. Réaliser la vacuité nous montre vraiment la nature vide de toutes ces identités fabriquées et simplement la nature dépendante du soi – qu'il n'y a pas de personne solide qui ait besoin d'être protégée. Cela va être beaucoup plus puissant que de réaliser l'impermanence subtile. C'est pourquoi ils disent que la réalisation de la vacuité est l'ārya vrai chemin et c'est la seule chose qui peut éliminer l'ignorance de la racine. Réaliser l'impermanence subtile peut réduire nos afflictions mais cela ne peut pas les éliminer à la racine.

Public: Ce n'est jamais l'objectif final, peu importe le chemin que nous suivons. L'impermanence subtile est un point d'arrêt, je veux dire, c'est un point de réalisation en cours de route.

VTC : Oui, d'accord.

Public: Ne jamais mettre comme objectif final.

VTC : Non. Aucune des écoles bouddhistes n'a placé l'impermanence subtile comme objectif final de la voie. Mais c'est une prise de conscience très forte, et une prise de conscience très nécessaire.

Public: Je pensais juste à réaliser directement la vacuité, les huit préoccupations mondaines seraient simplement…

VTC : Vous dites que si vous réalisez directement la vacuité, les huit préoccupations mondaines cesseront. Probablement, si vous vous rendiez compte de l'impermanence subtile…

Public: Les huit préoccupations mondaines cesseraient.

VTC : Oui.

Public: [inaudible]… être pris dans l'illusion et notre énergie irait dans le sens du bénéfice des autres.

VTC : Oui. Nous cesserions définitivement d'être pris dans toutes nos afflictions, tous nos drames, et nous pourrions nous concentrer davantage sur l'aide aux autres.

Public: Ne serait-ce que si vous générez de la compassion avec le… vous pouvez réaliser la vacuité et non…

VTC : Oui. Vous pouvez réaliser l'altruisme subtil et le vide sans vous rendre compte Bodhicitta ou sans avoir La grande compassion. Si vous avez La grande compassion dans votre esprit, alors que La grande compassion va affecter le résultat de ces réalisations d'impermanence subtile et de vacuité. Vous vous souvenez quand nous avons parlé auparavant de l'éloge de Candrakīrti à Grande Compassion au début du Madhyamakāvatāra et comment il a parlé de trois sortes de compassion ? L'une étant la compassion de simplement voir des êtres sensibles dans la nature de dukkha. L'un étant la compassion de voir des êtres sensibles - cela s'appelle quelque chose à voir avec phénomènes. Cela signifie que vous réalisez que les êtres sensibles sont qualifiés par l'impermanence. Ensuite, le troisième et le plus profond niveau de compassion consiste à voir les êtres sensibles être qualifiés de vides d'existence inhérente. Vous auriez certainement toutes ces réalisations. Encore une fois, ils ne sont pas indépendants comme de jolies petites cabines. Ce n'est pas comme si chacun était un carré – que l'illumination est une pièce de puzzle et que chaque réalisation est une pièce du puzzle. En fait, toutes ces réalisations s'influencent mutuellement. Ils s'influencent beaucoup les uns les autres. C'est en fait l'une des raisons pour lesquelles ils nous font commencer à penser à Bodhicitta dès le début, même si nous n'avons même pas développé les réalisations en commun avec le pratiquant de niveau initial. On apprend encore Bodhicitta et être encouragé en cela parce que cela plante les graines et cela affecte notre esprit même si nous n'avons pas réalisé Bodhicitta. Tous ces enseignements affectent notre esprit et orientent notre esprit dans cette direction.

Public: Pendant que je pense à des réalisations, il semble que j'ai cette motivation ou aspiration faire certaines choses. Ensuite, alors que j'interagis avec le monde ou simplement avec les pensées dans ma tête, des choses apparaissent dans mon esprit et elles sont en quelque sorte accompagnées de toutes les ordures et de mauvaises habitudes et de façons incorrectes de voir les choses. Il semble que, et comme il s'agit de 16 réalisations actualisées dans méditation, en effet, si nous regardions à l'extérieur, ces choses qui m'apparaissent auraient de moins en moins de déchets car de plus en plus de celles-ci… [inaudible]. Je peux m'identifier à eux d'une manière qui correspond davantage à mes aspirations.

VTC : Oui. Donc tu dis que tu as Bodhicitta aspirations, mais au jour le jour vous voyez que votre esprit est accompagné de toutes sortes de mauvaises vues et des émotions perturbatrices et des choses comme ça. Vous pouvez imaginer qu'en réalisant les 16 aspects des quatre vérités, ces compréhensions correctes diminueraient ces afflictions et ces mauvaises attitudes et mauvaises vues. C'est ce que vous dites. Certainement. Sinon, à quoi ça sert ? S'ils ne diminuent pas notre mauvaises vues et nos émotions perturbatrices, à quoi bon les méditer ? C'est la raison pour laquelle nous faisons l'une de ces méditations dans le lamrim—pour produire cet effet directement ou indirectement. Si un méditation n'apporte pas cet effet directement ou indirectement, alors c'est inutile. Nous n'en avons pas besoin car cela ne nous conduit pas vers notre objectif.

Public: Juste au moment où vous disiez cela, cependant, cela me semble indiquer clairement à quel point il est important d'avoir un professeur qui peut vous aider à comprendre ce que vous faites, à étudier davantage. Tu vois ce que je veux dire? Comment pouvez-vous avoir ces réalisations à moins d'avoir quelqu'un qui vous guide vraiment de très près ?

VTC : Vous dites comment pouvez-vous obtenir ces réalisations si vous n'avez pas quelqu'un qui vous guide et vous enseigne ? C'est pourquoi s'appuyer sur un mentor spirituel est quelque chose d'assez important. S'appuyer correctement sur un mentor spirituel est quelque chose de très important car nous ne pouvons pas imaginer le chemin par nous-mêmes. Depuis des temps sans commencement, nous rêvons des chemins vers le bonheur, n'est-ce pas ? Regardez où ils nous ont menés.

Public: Je pense qu'une partie de cela aussi, vous ne savez pas toujours nécessairement les progrès que vous faites. Vous pourriez penser que vous avez des réalisations. Mais à moins que vous n'ayez un mentor qualifié, ce n'est peut-être pas ce que vous pensez.

VTC : Oui, c'est un autre bon point. Souvent, nous pensons que nous obtenons des réalisations et ce n'est pas le cas. L'un des rôles d'avoir une bonne relation avec un enseignant qualifié est que cette personne pourra vous aider à évaluer si vous avez des réalisations réelles ou non. Il y avait un livre intitulé After the Ecstasy the Laundry, ou quelque chose du genre. Je l'ai lu et tous ces gens décrivaient leur méditation expériences et comment ensuite ils les ont complètement perdues, ou sont devenus très confus par leurs expériences, ou très désorientés. Une des choses qui m'est apparue très clairement en lisant ce livre était ceci, l'avantage d'étudier les étapes et les chemins. Aussi, d'avoir une très bonne compréhension du chemin devant vous, je veux dire, vous méditer en même temps, vous obtenez une bonne compréhension du chemin. Au début, vous y mettez vraiment de l'énergie parce que si vous faites cela, alors quand vous aurez des expériences dans votre méditation, vous savez où les placer. Vous avez une idée s'il s'agit d'expériences réelles ou d'expériences bidon – parce que notre esprit a la capacité d'imaginer tellement de choses. Si vous n'avez pas étudié, vous ne connaissez pas les enseignements. Si vous n'avez pas un bon professeur qui vous guide, nous pouvons avoir tant d'expériences exotiques et puis nous nous en entichons ; et nous pensons que ce sont de vraies réalisations et elles ne le sont pas.

Je me souviens quand j'ai appris pour la première fois à méditer- parce que je ne savais rien de rien. Ma première expérience fut dans le bouddhisme. Mais quand je suis revenu de ce cours, j'explorais tout ce qui s'appelait méditation— parce que je ne savais rien de rien — qu'il y avait différentes écoles ou je ne sais quoi. Je suis allé dans ce groupe où c'était une sorte de chose comme si vous étiez maîtrisé dans votre méditation, alors vous reculiez et les gens vous rattrapaient. Cela indiquait que vous aviez ces très bons méditation séances. Cela pourrait aussi être quelque chose comme des gens qui parlent en langues. Si vous avez un bon méditation session, puis tout d'un coup vous commencez à parler en langues en disant des mantras secrets de civilisations anciennes qui sont vraiment anciennes parce que personne ne le sait. Mais si vous ne savez rien de ce que vous essayez réellement de développer, par exemple : que sont les états mentaux vertueux ? Quels sont les états mentaux indiquant des progrès sur le chemin ? Si vous ne le savez pas, alors vous pensez que toutes ces choses sont vraiment fantastiques. J'étais assis en train de méditer et tout d'un coup j'ai commencé à avoir l'impression de glisser en arrière. J'ai pensé: "Wow, je comprends!" C'est une bonne chose que je sois allé à Kopan et j'ai appris que je n'y arrivais pas du tout. J'étais juste impliqué dans le pouvoir de la suggestion.

Public: Eh bien, quand vous regardez toutes les conclusions que le Bouddha sommes-nous arrivés à quand nous faisons chacun des lamrim sujets c'est des choses comme la détermination, la clarté, l'humilité, la gratitude, la joie. Cela ne veut pas dire que si vous commencez à voir des étoiles dans vos yeux et que vos cheveux se dressent sur votre tête, vous comprenez vraiment. Ce que vous devez faire, c'est simplement être vraiment ancré, être vraiment clair et être très en phase avec la simple pratique de devenir une bonne personne.

VTC : C'est un très bon point. Si vous étudiez vraiment les étapes du chemin et quelles sont les qualités que vous êtes encouragé à développer et quand vous faites certaines méditations vers quel genre de sentiment ou d'expérience sont-elles dirigées, alors vous commencez à voir que ce sont toutes des qualités vertueuses qui font de vous un bon être humain. Aucun d'entre eux n'est explosif parsemé d'étoiles loin des choses qui indiquent la particularité du «je».

Public: Je suppose que lorsque le lamrim se rapproche de ce genre de chose, c'est comme cette sensation d'avoir la tête rasée et le vent qui souffle.

VTC : Oui c'est vrai. Dans les étapes où ils parlent de développer śamatha, l'une des choses lorsque vous devenez souple est la sensation d'une tête fraîchement rasée et de placer une main fraîche sur une tête fraîchement rasée. Oh oui, je viens de me raser la tête et je l'ai fait. Peut-être que je me rapproche de śamatha ! Eh bien, pas exactement.

Public: C'est un frisson subtil.

VTC : Le frisson subtil. Une fois, je suis allé à Putuoshan, l'île en Chine qui est l'île de Chenrezig et il y a une grotte où l'on dit que Kuan Yin apparaît aux gens. J'y suis allé avec mon ami. Bien sûr, je n'ai rien vu. Je viens de voir la grotte et l'espace entre les rochers dans la grotte, c'est tout. Il y avait d'autres personnes, des Chinois qui étaient là aussi et ils disaient : « Oh regarde, Kuan Yin est là. Kuan Yin. Ils se sont inclinés devant Kuan Yin. Ils ont fait des prières à Kuan Yin. Ils dirent : « Oh, Kuan Yin doit être fatigué. Nous ferions mieux de lui dire au revoir », et ils ont dit au revoir puis sont partis. C'était très gentil mais je ne suis pas tout à fait sûr de ce qu'ils voyaient. Peut-être qu'ils voyaient Kuan Yin, mais je ne pense pas que Kuan Yin se fatiguerait.

Consacrons-nous.