Cultiver la joie et le repos

• Examen des aspiration et fermeté
• Avoir de la joie dans notre pratique plutôt que nous pousser
• Penser aux qualités des bouddhas et des bodhisattvas
• Savoir faire une pause
• Pratiquer selon nos capacités
• Ne pas s'attacher aux résultats

LR 104 : Effort joyeux (download)

1) Aspirations

Dans la session précédente, nous avons commencé à parler des quatre aspects différents qui étaient importants pour un effort joyeux. Aspiration est l'un d'entre eux - le désir de pratiquer parce que nous voyons les avantages de la pratique. Aussi, nous comprenons karma, donc nous savons quel est le résultat si nous ne pratiquons pas, et quel est le résultat si nous pratiquons. Cela nous donne le sentiment de aspiration, voulant pratiquer, voulant développer un effort joyeux.

2) Constance

Le second est la fermeté ou la stabilité ou la cohérence. C'est l'esprit qui est capable de s'y tenir. Lors de la dernière session, nous avons eu toute une discussion sur la confiance en soi et comment la confiance en soi est une cause de constance dans la pratique et à quel point elle est importante. Shantideva dit qu'il est très important, avant de s'engager dans quelque chose, d'y penser d'abord : « Ai-je les ressources pour le faire ? Est-ce ce que je veux ? Est-ce que je vais pouvoir le terminer ? D'abord, vous évaluez, et une fois que vous vous êtes engagé, restez ferme dans la pratique.

Shantideva parlait de cela non seulement en termes de pratique, mais aussi en termes de choses de la vie quotidienne. Avant de promettre à des amis qu'on va garder leurs enfants ou faire quelque chose, ou avant de se marier, d'y penser bien avant, "Est-ce que je pourrai terminer ça ?" Si nous pouvons voir que nous ne pourrons pas le faire, alors mettez-le de côté pour le moment et faites-le savoir aux autres. Si nous voyons que nous serons capables et que nous avons les ressources nécessaires pour surmonter les difficultés potentielles qui peuvent survenir lorsque nous le faisons, alors restons stables et inébranlables afin de pouvoir le compléter. Parce que si nous commençons et arrêtons les choses, toujours en commençant et en s'arrêtant, alors nous n'allons jamais nulle part. En outre, il crée également le karma si bien que dans les vies futures nous ne pourrons jamais achever nos projets.

Vous pouvez voir parfois des gens qui semblent incapables de mener à bien quoi que ce soit du début à la fin. Vous pouvez travailler avec une personne comme ça. Ils ont dit qu'ils allaient faire quelque chose et ils l'ont commencé, puis ils ont abandonné. C'est comme tout ce qu'ils font, d'une manière ou d'une autre, que ce soit à cause de causes externes ou de causes internes, ils ne peuvent pas le mener à bien. C'est un résultat karmique de ne pas être constant, de s'engager puis de reculer et de s'engager et de reculer.

C'est pourquoi il est suggéré, dans notre pratique, de vraiment s'en tenir aux choses. Et surtout ne pas toujours sauter partout, faire ceci et cela s'entraîner et ceci et cela, parce qu'il est alors très difficile de faire beaucoup de progrès. Nous pouvons le voir avec n'importe quel type de discipline. Si vous voulez apprendre le patinage ou si vous voulez apprendre le football, cela demande de la persévérance. La pratique du dharma n'est pas différente de tout autre type de pratique à cet égard. Cela doit être fait de manière cohérente et avec le cœur. Mais la différence entre la pratique du Dharma et la pratique du football est qu'avec l'un, vous vous retrouvez avec ceci ou cela cassé, et avec l'autre, vous vous retrouvez comme un Bouddha. C'est une question de s'asseoir et de réfléchir à ce que vous voulez que soit le résultat de l'effort que vous y mettez.

De plus, si nous sommes inébranlables, cela nous donne beaucoup plus confiance en nous car nous pouvons voir que nous sommes capables de faire quelque chose et de le terminer. Et puis, plus nous avons confiance en nous-mêmes, plus nous devenons constants dans ce que nous faisons aussi, car nous avons ce genre de dynamisme et de confiance qui nous donnent l'impulsion de persévérer même quand elles sont difficiles. Il est important de cultiver ce genre de - dit Sa Sainteté - une forte volonté, pas ce genre de volonté serrée mais un fort enthousiasme ou un désir de faire quelque chose qui est important à mener à bien sur le chemin. Nous ne pouvons pas devenir un Bouddha autrement.

3) Joie

Le troisième facteur est le facteur de joie. C'est avoir un esprit heureux qui prend plaisir à la pratique. Une façon de développer la joie est de penser à la joie que les gens éprouvent à faire des choses très mondaines. Les gens prennent énormément de plaisir à créer une grande chaîne de concessionnaires de voitures d'occasion. Ils prennent énormément de joie à partir en vacances et à toutes les choses dont les gens du monde se réjouissent. Mais cela apporte des résultats très limités. Vous obtiendrez une sorte de résultat et ensuite c'est fini, sauf pour le karma que vous avez créé.

Alors que si nous pensons au résultat de la pratique du Dharma et au bonheur qui dure, alors cela nous donne beaucoup plus de joie à faire la pratique. Nous savons que cela apporte un bon résultat, et en particulier, une fois que nous atteignons les voies supérieures, nous ne redescendrons plus jamais. Nous générons un sentiment de joie en voulant faire la pratique parce que nous voyons les résultats bénéfiques qu'elle apportera.

Avoir de la joie dans notre pratique plutôt que de nous pousser

Ici, il est également important de noter qu'il y a une grande différence entre avoir de la joie dans votre pratique et vous pousser. Il y a une très grande différence. Lame Yeshe parlait beaucoup de cela parce qu'il a vu que nous, les Occidentaux, entrons dans la pratique du Dharma avec notre esprit de volonté très performant : « Tout ce qu'il faut, c'est de la volonté et je vais le faire et je vais le faire correctement…. ”

Audience : [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Personnalités de type « A », exactement ! Produits névrotiques de type « A » de familles très performantes qui estiment qu'elles doivent bien faire les choses du premier coup ! Et puis nous obtenons une anxiété de performance. Ce genre d'attitude consistant à se pousser est tout le contraire d'un effort joyeux. L'effort joyeux a de la joie, alors que pousser a de la culpabilité, de l'obligation, vouloir le prouver à nous-mêmes et aux autres. Il contient toutes ces autres sortes de choses. C'est très important quand on s'entraîne, de ne pas se forcer.

Mais l'antidote pour ne pas se pousser n'est pas de rester allongé et de ne rien faire. C'est là que nous faisons volte-face. Soit nous nous poussons, soit nous nous allongeons et ne faisons rien. Le véritable antidote est cette joie dans la pratique et nous avons la joie parce que nous pouvons voir que la pratique va apporter un résultat que nous voulons beaucoup, et cela nous rend heureux.

Penser aux qualités des bouddhas et des bodhisattvas

Pour générer cette joie, il est parfois très utile de penser aux qualités des bodhisattvas et aux qualités des bouddhas. Nous avons parlé des qualités des bouddhas et des bodhisattvas lorsque nous avons étudié le refuge précédemment. Quand on les entend, on se dit : « Wow ! À quoi cela ressemblerait-il d'être un Bodhisattva et quand j'ai entendu que quelqu'un avait besoin d'aide, mon esprit était instantanément heureux ? »

Ne serait-ce pas bien si, au lieu de penser « Oh mon Dieu », lorsque quelqu'un a besoin d'aide, mon esprit est si bien formé que lorsque j'entends quelqu'un a besoin d'aide, je pense : « Je veux le faire ». Ne serait-ce pas merveilleux ? C'est ainsi qu'un Bodhisattva se sent spontanément, alors nous y pensons. "Maintenant, ne serait-il pas agréable de devenir un Bodhisattva. J'aimerais me sentir comme ça spontanément. Cela nous donne ce genre de joie d'entraîner notre esprit dans les attitudes des bodhisattvas.

Ou on pense à un autre Bodhisattva qualité. Lorsqu'un Bodhisattva entre dans une pièce, la première chose à laquelle ils pensent est : « Voici tous ces gens qui ont été gentils avec moi, et je me demande comment je peux les aider. Nous entrons généralement dans une pièce et pensons : « Voici tous ces gens que je ne connais pas. Oh, je me sens un peu nerveux et j'ai peur. Qui va m'aimer et qui ne va pas m'aimer et que vont-ils penser de moi et que vont-ils me demander de faire ? Est-ce que je vais m'intégrer ? » - toutes nos angoisses habituelles.

Ne serait-il pas agréable d'être un Bodhisattva et ne pas avoir cette anxiété et être capable d'entrer dans une pièce pleine d'étrangers et de se dire: «Wow, tous ces gens ont été mes amis les plus proches auparavant. Je les comprends vraiment. Ces gens ont été très gentils. Je me demande ce dont ils ont besoin. Je me demande comment je peux aider. Je me demande ce qu'ils pensent. Je me demande ce que ce serait d'être leur ami. Ne serait-il pas agréable de pouvoir entrer dans une pièce et de penser comme ça ? Si nous pensons que c'est ainsi qu'un Bodhisattva c'est-à-dire que cela nous donne une sorte de joie, "Je veux m'entraîner parce que je veux entraîner mon esprit pour pouvoir être comme ça aussi."

De cette façon, nous pensons aux différentes qualités des bodhisattvas. Nous avons fait toute cette étude sur le attitudes à long terme— générosité, éthique, patience, etc. Et donc avec n'importe lequel d'entre eux, lorsque vous passez en revue vos notes, pensez juste pendant un moment, « Wow, qu'est-ce que ça ferait d'avoir ça ? Qu'est-ce que ça ferait d'être comme ça, de se sentir comme ça spontanément ? Imaginez un instant cela; imaginez à quoi cela ressemblerait et pensez ensuite: «Oh oui, ça a l'air merveilleux. Je pense que je vais m'entraîner de cette façon. De cette façon, nous développons la joie qui veut pratiquer, parce que nous pouvons en voir les bénéfices.

Cette façon de penser, cette façon de méditer est une très bonne façon de revoir le attitudes à long terme. En même temps, vous développez en eux un sentiment d'effort joyeux, et cela renforce également notre refuge parce que les êtres qui sont comme cela sont ceux à qui nous confions notre direction spirituelle. Ce que j'essaie de faire, c'est de rassembler beaucoup de fils différents de différentes méditations afin que vous puissiez voir comment ils sont liés.

Implicite dans cette joie est l'esprit qui peut pratiquer d'une manière raisonnable ; l'esprit qui n'est pas serré et coupable, mais l'esprit qui est heureux et détendu et qui s'accepte là où nous sommes. "Je ne suis pas un Bodhisattva encore, mais je pratique sur ce chemin. Je n'ai pas encore ces capacités, mais ce n'est pas grave car je sais que je peux m'entraîner et les développer. Alors que l'esprit poussé est tellement autocritique, « Oh, je n'ai pas encore de générosité. Il y a trois sortes de générosité et je n'ai pas celle-ci et je n'ai pas celle-là et oh Dieu quelle épave je suis ! Parlez de non-acceptation et de jugement - c'est ce qu'est l'esprit qui pousse. L'esprit joyeux est totalement opposé. L'esprit joyeux dit : « Oh, je n'ai pas ces qualités, mais ne serait-ce pas merveilleux de les avoir ? Oui, je pense que je vais essayer ça. C'est juste une question de façon de penser, n'est-ce pas ? Donc, développer ce sentiment de joie.

4) Repos

Savoir faire une pause

Le quatrième aspect de l'effort joyeux, la quatrième chose qui est tout à fait essentielle pour l'effort joyeux, c'est le repos. [rires] Je pense que c'est très important. Le repos fait partie de l'effort joyeux. Une partie de la joie et de l'effort dans la pratique consiste à savoir quand faire une pause. C'est de savoir que nous n'avons pas à devenir névrosés et à nous pousser pour devenir des personnes très performantes. On fait quelque chose et on fait une pause. C'est comme quand vous vous retirez, vous faites un méditation session et vous faites une pause. Vous ne restez pas assis là à vous serrer vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Vous pratiquez d'une manière raisonnable. Si nous faisons beaucoup de travail de service, nous faisons beaucoup de travail de service mais nous prenons aussi une pause.

L'idée est que lorsque nous nous épuisons, lorsque nous sommes épuisés, il devient alors très difficile d'aider qui que ce soit. Si on pousse trop et qu'on se fatigue dans notre pratique, alors il devient difficile de continuer, c'est pourquoi il est très important d'apprendre à être des gens équilibrés et d'apprendre à se reposer et faire une pause quand on en a besoin. C'est très important.

C'est une chose difficile à faire pour nous parce que nous avons souvent l'impression : « Je dois faire de plus en plus de choses. » Mais c'est vraiment apprendre à être équilibré. Les gens parlent tellement de "Eh bien, tu dois juste apprendre à dire "non". Quand tout le monde te harcèle, tu n'as qu'à dire « non ». » Ce genre de ton de voix et ce genre de façon de se parler est très différent de dire : « Quand tu travailles dur, quand tu es fatigué, tu dois détendez-vous pour récupérer vos forces afin de pouvoir continuer. Ces deux choses - "Je dois dire non à ces gens" et "J'ai terminé quelque chose et je vais me reposer" - arrivent au même point, c'est-à-dire, comme l'a dit une personne, "Si vous voulez être heureux, démissionnez en tant que directeur général de l'univers. [rires] Mais ils y arrivent avec deux attitudes différentes.

Quand nous entrons dans cette chose de « Eh bien, je vais me défendre et dire non », notre esprit est si serré. Nous sommes plus en paix si - et encore une fois cela concerne toute la question de l'acceptation - nous pensons : « Eh bien, j'ai fait quelque chose. Je m'en réjouis et je suis heureux d'avoir fait cela. Je dédie ce mérite et maintenant c'est tout à fait acceptable de faire une pause parce que je prends la pause pour pouvoir continuer à profiter aux autres. Vous obtenez toujours votre pause et votre repos, mais votre esprit est heureux et en paix avec vous-même et avec les autres en train de le faire. Nous pouvons apprendre à pratiquer de manière normale et régulière sans devenir fanatique et sans nous épuiser. L'important est de savoir quand faire une pause.

Être responsable quand on fait une pause

Et puis bien sûr, si nous avons besoin de faire une pause, de le communiquer aux personnes avec qui nous sommes en relation de dépendance afin que cela ne devienne pas un cas de manque de stabilité ou de constance, comme expliqué ci-dessus. Lorsque nous prenons une pause, informez-en les gens et prenez des dispositions pour que d'autres personnes puissent prendre en charge ce que nous devons faire, au lieu de simplement disparaître. C'est quelque chose de très important parce que je pense que parfois nous savons que nous devons faire une pause, mais nous avons tellement peur de dire à quelqu'un : « J'ai besoin d'une pause ». Nous avons peur ou nous sentons qu'ils vont nous humilier, ou nous allons nous sentir humiliés si nous le disons. Je ne sais pas exactement ce qui se passe dans notre esprit, mais parce que nous avons peur d'être directs et honnêtes avec la personne, nous abandonnons tout, disparaissons et laissons la personne dire : « Je pensais que tu allaient venir faire ça pour moi, mais je n'ai pas eu de vos nouvelles depuis des semaines. L'approche souhaitable est d'être responsable lorsque nous prenons des pauses, lorsque nous nous reposons, et de ne pas nous sentir coupables lorsque nous le faisons.

Se rythmer

Une partie du repos consiste à faire des pauses pour ne pas se fatiguer. C'est aussi apprendre à nous rythmer, dans notre vie en général, et dans notre pratique. Ce n'est pas quatre heures de méditation aujourd'hui et rien demain, mais toute cette histoire de rythme, de joie et de cohérence. C'est construire une habitude différente, n'est-ce pas ? Parce que ne serait-il pas agréable d'être cohérent et joyeux et de suivre un rythme approprié afin d'obtenir un bon équilibre entre effort et repos ? Si nous faisions cela, alors nous pourrions faire beaucoup de progrès.

Pratiquer selon nos capacités

Un autre aspect de cette chose de repos est de reporter temporairement les pratiques qui sont trop difficiles pour nous en ce moment. Plutôt que de sauter par-dessus nos têtes et de commencer par des pratiques très élevées et compliquées, de sorte que nous commencions simplement à ressentir : « Oh mon Dieu, je suis si confus » et à abandonner, peut-être écoutez simplement les enseignements sur ces pratiques. Sachez que nous ne pourrons pas tous les mettre en pratique tout de suite, mais nous écoutons et nous en profitons autant que possible, mais nous n'allons pas en faire la pièce maîtresse de notre pratique en ce moment parce que nous ne sont pas capables de le faire.

Souvent, il y a des occasions d'entendre des enseignements assez élevés ou assez compliqués et nous devons prendre une décision. Nous pouvons dire : « S'il y a beaucoup d'engagements et que je ne suis pas capable de les faire, alors peut-être que je ne devrais pas prendre ce certain l'autonomisation.” Ou nous pouvons décider : « Eh bien, il n'y a pas beaucoup d'engagements, ou je peux gérer les engagements qu'il y a, alors je vais prendre ça. Mais je sais que je ne vais pas en faire la pièce maîtresse de ma pratique car si je regarde honnêtement, je n'ai pas la détermination à être libre ainsi que Bodhicitta et la sagesse encore. Faire de cette pratique tantrique la pièce maîtresse de ma pratique, c'est aller à l'envers. Je tiendrai mes engagements et je ferai mon mantra et la visualisation tous les jours, mais le véritable endroit où je vais mettre le plus d'efforts, c'est disons, détermination à être libre, travaillant avec les huit préoccupations mondaines, Bodhicitta et la sagesse.

Le tout est d'être capable de savoir où se situent les différentes pratiques sur le chemin, de savoir ce que nous pouvons prendre et ce que nous ne pouvons pas prendre, et comment équilibrer notre pratique. Il y a une réelle tendance en Occident à penser : « Eh bien, c'est la pratique la plus élevée. Les plus rapides vers l'illumination », et nous sautons dedans. Nous commençons à pratiquer….

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

« …Mais c'est quelque chose qui est assez difficile. J'aspire à pouvoir le faire. Il y a certains aspects que je peux faire maintenant. Je vais les faire maintenant, mais le véritable endroit où je suis est, (disons,) huit préoccupations mondaines. C'est ce sur quoi je vais vraiment travailler en ce moment. » Encore une fois, il s'agit d'atteindre une sorte d'équilibre et de reporter temporairement les choses qui sont difficiles afin que nous puissions réellement pratiquer et faire des progrès sur les choses qui sont à notre niveau en ce moment.

Parfois, nous trouvons des gens qui disent : « D'accord, je veux faire des prosternations. je veux faire du mandala des présents. je veux faire Gourou Yoga. Je veux faire Dorje Sampa. Donnez-moi tout parce que je veux en faire 100,000 XNUMX en tout !" Et puis ils en aiment une centaine et disent : "Oh, c'est trop, oublie ça !" Ces pratiques sont des pratiques merveilleuses, mais regardez vos capacités et dites : « Eh bien, peut-être devrais-je travailler sur l'une d'entre elles maintenant. Ou peut-être que je travaillerai sur les quatre ou cinq d'entre eux, mais j'en ferai juste un peu chaque jour. C'est parfaitement bien. Beaucoup de gens choisissent de le faire. Cela peut être très bon. Vous travaillez sur chacun d'eux en même temps et ne vous souciez pas tellement des chiffres. Il est important de faire les choses avec modération au lieu de penser que je dois tout faire d'un coup et pousser, pousser, pousser.

Ne pas s'attacher aux résultats

Ensuite, un autre aspect du repos - et c'est une façon intéressante d'interpréter le repos - est que nous renonçons l'attachement aux choses que nous avons déjà atteintes. Parfois, les gens peuvent atteindre un certain niveau de calme stable ou un certain niveau de Bodhisattva chemin ou ils pourraient commencer à avoir certains états de samadhi, et se reposer ici signifie se reposer de ceux-ci pour progresser vers les choses supérieures. Il s'agit de se reposer de l'autosatisfaction et de la suffisance dans ce que nous avons déjà atteint. Une fois que vous commencez à progresser sur le chemin, il est tentant de penser : « Oh, j'ai ce samadhi et c'est incroyablement merveilleux. Oublions l'aspect de la sagesse en ce moment. J'aime le samadhi ! Une partie de ce que signifie se reposer, c'est de ne pas nous laisser tomber dans la complaisance ou d'être attaché à toutes les réalisations que nous avons obtenues, mais de nous reposer de celles-ci afin de faire de nouveaux progrès.

Trouver un juste équilibre

Encore une fois, avec toute cette question de repos, il est très important de ne pas nous pousser dans la pratique, car si nous nous poussons, alors ce qui était autrefois la pratique du Dharma devient quelque chose qui crée plus de troubles mentaux et d'anxiété à l'intérieur de nous, comme lorsque nous pensez, "OK, je vais faire 100,000 1 mantras Dorje Sampa en XNUMX mois!" Dorje Sampa est conçu pour purifier l'esprit. Cela soulève vos ordures, mais vous obtenez beaucoup de bons sentiments de la part du méditation aussi. Vous apprendrez beaucoup. Mais lorsque vous vous poussez excessivement, alors au lieu que la pratique vous aide le long du chemin, vous obtenez poumon— une sorte de nervosité ou d'anxiété parce que vous poussez, poussez, poussez — et puis vous ne pouvez plus rien faire. Encore une fois, c'est toute cette question d'être équilibré. La pratique du dharma ne signifie pas simplement marmonner un certain nombre de mantras pour que nous puissions dire : « Oh oui, j'ai dit ce certain nombre de mantras ou j'ai fait ce nombre de prosternations. Au contraire, la pratique du Dharma signifie peut-être aller lentement et vraiment faire la transformation qui est impliquée dans ces pratiques.

Ceci conclut donc le attitude de grande envergure d'efforts joyeux.