Les trois types de paresse

Types de paresse

• Aperçu des trois types d'efforts joyeux
• Les trois sortes de paresse

LR 101 : Effort joyeux 01 (download)

Découragement

• Société compétitive et prévalence d'une faible estime de soi
• Faible estime de soi et les deux extrêmes de la fierté
• Base valable de confiance en soi : notre Bouddha nature

LR 101 : Effort joyeux 02 (download)

Questions et réponses

• Deux types de Bouddha nature
• Deux sens différents de soi : positif et négatif
• Développer une compréhension correcte
• Besoin d'équanimité pour résoudre les conflits
• Auto-acceptation de notre niveau actuel de pratique du Dharma
• Grands et petits objectifs

LR 101 : Effort joyeux 03 (download)

Nous avons parlé du quatrième du attitudes à long terme: celui de la persévérance enthousiaste, ou de l'effort joyeux. C'est l'attitude qui prend de la joie ou prend plaisir à faire ce qui est constructif, sain ou positif.

Trois sortes d'efforts joyeux

Il y a trois sortes d'efforts joyeux :

1. Le premier est semblable à une armure, et c'est à ce moment que nous prenons plaisir au défi de travailler pour les êtres sensibles, le défi de pratiquer la voie, le défi de rester dans le samsara afin d'avoir un contact avec les êtres sensibles et d'en bénéficier. Lorsque nous prenons tout cela avec un sentiment de joie et de bonheur, c'est l'effort joyeux semblable à une armure.
2. Le deuxième type est l'effort joyeux d'agir de manière constructive, donc encore une fois prendre de la joie à faire des efforts et vraiment bien discerner ce qu'il faut pratiquer, ce qu'il faut abandonner, puis le pratiquer activement.
3. Le troisième type d'effort joyeux est l'effort joyeux d'aider les êtres sensibles. Et donc là encore, nous avons toute cette liste d'êtres sensibles, quand nous avons parlé d'éthique, vous vous en souvenez ? Non? [rires] Toute cette liste de types d'êtres sensibles à aider - les pauvres, les malades et les nécessiteux, ceux qui ont été endeuillés, ceux qui étaient en détresse, ceux qui ne peuvent pas faire la distinction entre ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner, ceux qui ont été gentil avec nous, vous vous souvenez de cette liste ? Le troisième type d'effort joyeux est l'effort joyeux pour faire cela. Prendre vraiment de la joie quand il y a une opportunité d'aider quelqu'un au lieu de: "Oh mon Dieu, tu veux dire que je dois faire quelque chose?" Ainsi, au lieu de cette attitude, lorsque nous entendons dire que quelqu'un a besoin d'aide ou que quelqu'un veut quelque chose, nous avons alors un sentiment de joie et de dynamisme et nous voulons sortir et le faire. Vous pouvez donc vraiment voir la différence ici.

Trois sortes de paresse

L'effort joyeux est l'antidote à la paresse, et la paresse est l'obstacle à l'effort joyeux. Nous avons donc parlé de trois types de paresse.

1) La paresse de la procrastination

L'une était notre conception occidentale ordinaire de la paresse, traîner, dormir, somnoler, s'allonger sur le banc, ce genre de paresse dans laquelle nous avons, ce que j'appelle, la mentalité mañana. La pratique du Dharma est mañana : « La pratique quotidienne ? Je ferai ça demain. Nous disons cela tous les jours. Lire un livre du Dharma ? "Je le ferai demain!" Nous disons cela tous les jours. Partir en retraite ? "Je ferai ça l'année prochaine !" Nous le disons chaque année. Donc ce genre de paresse de procrastination, où nous sommes juste très attachés à dormir et à rêver et à être très décontractés.

2) La paresse d'être super occupé

Le deuxième type de paresse est la paresse d'être super occupé. Nous pensons généralement que super-occupé est l'antidote à la paresse de la procrastination. Mais ici, être super occupé d'une manière mondaine est un autre type de paresse parce que nous sommes encore paresseux dans la pratique du Dharma. Nous sommes extrêmement occupés et nos calendriers sont remplis de choses à faire. Nous allons ici, nous allons là-bas, nous sommes dans cette classe et nous sommes dans ce club, et nous sommes dans ça, dah dah dah… et nous voyageons dans tous ces endroits et nous faisons toutes ces choses, mais nous ne pratiquons pas Dharma ! Parce que nous sommes trop occupés.

Et puis bien sûr, dès que les soirées se libèrent, on pourrait totalement paniquer car on ne sait pas quoi faire du temps libre. Nous appelons donc immédiatement quelqu'un et le remplissons. Et puis continuer à se plaindre du fait qu'on n'a plus le temps !

C'est donc le deuxième type de paresse. C'est l'histoire de l'Amérique moderne. [rires] Comme je l'ai dit, cela s'appelle de la paresse parce que nous ne pratiquons pas. Nous restons extrêmement occupés avec tout sauf le Dharma.

Antidotes aux premier et deuxième types de paresse

Pour le premier, la paresse de la procrastination, nous voulons penser à la mort et à l'impermanence, et reconnaître que la mort est certaine, le moment de la mort est incertain. Et donc mieux vaut ne pas tergiverser car la mort pourrait très bien venir avant que nous pratiquions le Dharma.

Pour le second, la paresse d'être super occupé - en fait, ces deux antidotes fonctionnent pour ces deux types de paresse, mais surtout pour le second - nous contemplons ici les inconvénients de l'existence cyclique. Cette deuxième paresse d'être très occupé d'une manière mondaine, c'est de voir tous les avantages de l'existence cyclique : « Je peux avoir une nouvelle maison, je peux avoir plus de vêtements, je peux avoir de nouveaux équipements sportifs, je peux aller ici, je peux rencontrer cette personne fantastique, je peux obtenir cette promotion, je peux être célèbre ici et faire ceci et cela..." - ce genre d'attitude voit l'existence cyclique comme quelque chose comme un terrain de plaisir, c'est vraiment amusant, c'est un terrain de jeu, nous pouvons jouer et y faire toutes ces choses.

Et donc l'antidote à cela, c'est de voir les inconvénients de l'existence cyclique : que peu importe ce que nous obtenons, nous ne sommes toujours pas satisfaits. Que nous travaillons si dur pour obtenir des choses, et la moitié du temps nous ne les obtenons pas. Et si vous regardez, si souvent c'est vraiment vrai. Parfois, nous les obtenons, mais ils ne répondent pas à nos attentes, et parfois ils apportent même plus de maux de tête. Donc vraiment voir, comme il est dit dans le Fondation de toutes les bonnes qualités, que les perfections samsariques ne sont pas dignes de confiance : parce qu'elles ne nous apportent pas un bonheur durable, elles ne sont pas stables. Ils ne sont pas toujours là pour nous quand nous en avons besoin. Reconnaissant cela, et voyant ensuite que la seule véritable stabilité passe par la troisième noble vérité : la vérité de la cessation, supprimant l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement de notre esprit. Parce que nous voulons le bonheur, alors nous travaillons pour la libération de cette manière, parce que c'est une sorte de bonheur stable.

Nous pensons donc aux inconvénients de l'existence cyclique. C'est extrêmement important, car sans voir les inconvénients de l'existence cyclique, il devient très difficile de pratiquer le Dharma, en fait pratiquement impossible. Car si nous ne sommes pas mécontents de l'existence cyclique, pourquoi essayer d'en sortir ? Si nous pensons que c'est formidable, la façon dont nous vivons nos vies, étant occupés et faisant toutes ces choses, alors pourquoi pratiquer le Dharma ? Il n'y a aucun sens à cela, il n'y a aucun but.

Le dharma est censé être plus qu'un passe-temps. Bien que parfois en Amérique, le Dharma soit vraiment un passe-temps : vous faites de la poterie le lundi soir, de l'écriture créative le mardi soir et des cours de natation le mercredi soir, le jeudi soir, vous faites le Dharma et le vendredi soir, vous faites autre chose. Alors ça devient comme un passe-temps. Quelque chose de plus à raconter lors de cocktails. Vous savez, c'est très à la mode en Amérique de connaître des Tibétains, faire un séjour tibétain chez soi, très à la mode. [rires] Les cocktails de la Cinquième Avenue, on peut vraiment s'en vanter. Alors le Dharma devient comme un passe-temps, pas de véritable pratique, c'est juste quelque chose qui est à la mode pour les gens "in" : "J'ai rencontré Richard Gere lors d'une soirée Dharma !" [rire]

[En réponse au public] La pleine conscience est quelque chose que nous devrions avoir tout le temps, et faire des entraînements n'est pas une gymnastique intellectuelle que nous faisons ici pendant que nous ignorons notre vie. Si notre esprit est, disons, être super, super occupé et nous méditer sur les inconvénients de l'existence cyclique, alors la pleine conscience est ce qui porte cette compréhension des inconvénients de l'existence cyclique dans la situation actuelle dans laquelle nous vivons en ce moment. Ainsi, lorsque le gâteau au chocolat semble vous distraire, vous êtes suffisamment conscient pour reconnaître qu'il ne vous apportera aucun bonheur.

Nous devons l'installer dans notre esprit, puis notre façon de voir la chose change vraiment. Parce que quand tu fais encore de la gymnastique, c'est comme : « le gâteau au chocolat c'est vraiment bien, non ça ne m'apporte pas de bonheur durable, mais c'est vraiment bien, non ça ne m'apporte pas de bonheur durable, je suis va mourir un jour, la mort est définitive, l'heure de la mort est indéfinie, mais je veux vraiment le gâteau au chocolat, non il ne t'apportera aucun bonheur, et tu vas mourir, oh mais je le veux !! [rires] Et vous vous retrouvez avec ! Mais quand vous vous asseyez vraiment dessus, et que vous pensez vraiment à la mort et que cela vous vient vraiment à l'esprit, alors vous perdez tout intérêt pour le gâteau au chocolat. Ensuite, vous n'avez pas à vous rappeler quelque chose, et il n'y a pas cette poussée et cette traction, mais vous êtes juste là avec la compréhension de l'impermanence et le gâteau au chocolat en lui-même n'est tout simplement pas si intéressant.

3) Paresse de découragement (Faible estime de soi)

Et puis le troisième type de paresse, c'est la paresse du découragement, ou de se rabaisser. Ou en langage moderne, faible estime de soi. C'est là que nous nous sommes arrêtés la dernière fois, alors j'ai pensé que j'approfondirais celui-ci parce que nous avons tendance à en souffrir de manière si chronique, [rires] dans notre culture. Vous m'avez entendu raconter à quel point Sa Sainteté a été choquée de découvrir à quel point cela était répandu. C'est vraiment vrai.

Cette faible estime de soi, ce découragement, ce dénigrement, est un énorme obstacle sur le chemin parce que quand on se dévalorise, et qu'on est déprimé, alors bien sûr on n'essaie pas de faire quoi que ce soit, et si on ne ne rien faire, nous n'obtenons aucun résultat. J'ai eu une discussion lors d'une retraite que j'ai dirigée à ce sujet, et il y avait une femme nommée Martha, et elle a dit qu'un après-midi, elle était assise et disait Mandjoushri mantra, et elle s'est endormie en train de dire Mandjoushri mantra. Quand elle s'est réveillée, elle était tellement en colère contre elle-même pour avoir fait ça qu'elle a commencé à dire que Martha mantra: "Je suis si terrible, je suis si moche, je ne peux rien faire de bien…." [rires] Et ça mantra, on ne prend même pas la peine de les compter tellement on les dit constamment !

Société compétitive et prévalence d'une faible estime de soi

Ce discours intérieur que nous nous faisons – de l'autocritique constante, du dénigrement constant de nous-mêmes – je pense qu'il vient beaucoup de notre société compétitive.

La semaine dernière, j'étais juste à Cloud Mountain. Nous avons eu cette retraite avec les étudiants Chapman. Je l'ai codirigé avec Inge Bell, qui est sociologue. Nous avons beaucoup parlé de concurrence. Elle a vraiment fait ressortir cela dans ses groupes de discussion en tant que sociologue, sur l'effet que la concurrence a sur nous, et comment cela nous fait vraiment nous sentir très, très mal dans notre peau. Parce qu'au lieu de faire les choses pour le plaisir de les faire, nous les faisons toujours avec la motivation d'être les meilleurs et d'être reconnus comme les meilleurs. Et bien sûr, dès qu'une personne est reconnue comme la meilleure, tout le monde se sent mal.

Mais elle a fait ressortir une chose vraiment intéressante dans les discussions : c'est qu'avec un système concurrentiel, il n'y a pas que les gens qui sont au bas de l'échelle qui perdent en n'étant pas les meilleurs qui se sentent nuls ; les gens qui obtiennent les lauriers, ils ont en fait, d'une certaine manière, plus de tension et plus de stress parce qu'ils doivent le préserver. Nous avons donc eu toute cette discussion sur les notes, puisque ce groupe est composé d'étudiants universitaires; pour vous ici ce seront des évaluations de travail. Et les étudiants qui ont obtenu 4.0 avaient une anxiété incroyable à l'idée de le maintenir. C'est incroyable.

Dans cette société, on nous apprend à partir du moment où nous sommes aussi grands, à rivaliser avec les autres. Que nous soyons haut ou bas sur l'échelle, cela produit beaucoup d'anxiété et conduit beaucoup à une faible estime de soi, parce que nous ne nous sentons jamais assez bons, ou nous ne pensons jamais que nous serions capables de maintenir cela statut.

Mais je pense que c'est trop facile de blâmer la société. On fait ça tout le temps, c'est vieux jeu : « Blâmons la société. Nous devons également reconnaître à quel point nous adhérons aux valeurs de la société, et à quel point nous sommes conditionnés et nous laissons conditionner par la société. Et c'est ce qui était si remarquable de co-enseigner un cours avec un sociologue, car les deux disciplines parlent de conditionnement, et d'influence sociétale. Je veux dire, le conditionnement du Dharma est une apparition dépendante, n'est-ce pas ? Et je pense que là où Dharma a vraiment la perspicacité, c'est de dire que nous avons le choix, puisque nous avons l'intelligence de considérer les choses de manière approfondie. On a le choix : si on va continuer à se conditionner comme ça, ou si on va se reconditionner avec sagesse, voir les choses autrement.

Je pense que c'est quelque chose auquel il faut vraiment réfléchir : toute notre relation à la compétition. Regardez vraiment dans nos cœurs : à quel point y croyons-nous vraiment, à quel point sommes-nous en concurrence ? Quel est notre sentiment quand nous perdons, quel est notre sentiment quand nous gagnons ? Sommes-nous heureux de toute façon ? Et Inge a demandé aux étudiants : « Quel a été votre premier souvenir lorsque vous avez réalisé que vous étiez comparé à d'autres personnes ? C'est une discussion incroyable à avoir. Quand on se pose cette question, on commence à voir, ça commence assez jeune, non ? Plutôt jeune. Et ce qui ressort beaucoup de cette discussion, c'est ce que nous ressentons par rapport à nos frères et sœurs ou à nos camarades de classe. On m'a toujours comparée à Jeanie Gordon de l'autre côté de la rue : « Pourquoi ne nettoies-tu pas tes vêtements comme Jeanie Gordon ? Pourquoi ne te coiffes-tu pas comme Jeanie Gordon ? [rires] J'aimerais vraiment la revoir, un de ces jours. [rire]

Toute cette mentalité de surpasser les autres - cela n'apporte pas le bonheur, peu importe à quel niveau vous vous trouvez. Parce que, que vous sortiez gagnant ou perdant, vous sentez toujours que vous n'êtes pas assez bon. Et c'est ce qui est vraiment ressorti quand Sa Sainteté a demandé à toute cette salle pleine de docteurs : "Qui a une faible estime de soi ?" et ils ont tous dit: "Moi." [rires] C'est tout à fait remarquable de voir ça. Tous ces scientifiques venus faire des présentations à Sa Sainteté le Dalaï-Lama, je veux dire, ces gens sont spéciaux, et ils ont une faible estime d'eux-mêmes !

Faible estime de soi et les deux extrêmes de la fierté

Nous pouvons voir que lorsque nous n'avons pas confiance en nous, lorsque nous avons une faible estime de soi, nous réagissons en nous surgonflant, dans une tentative de nous sentir bien. Je pense que c'est aussi pourquoi nous avons tant de problèmes avec la fierté de notre culture. Ne sachant pas quelle est la base valable de l'estime de soi, nous nous soutenons sur la base de qualités tout à fait dénuées de sens et devenons très fiers et arrogants. Mais d'un autre côté, et c'est ce qui est si déroutant : parfois, nous avons l'impression que si nous reconnaissons réellement nos bonnes qualités, c'est être fier et arrogant. Et je me demande, je ne sais pas s'il y a une différence de genre là-dedans ou non : vous savez, la façon dont les hommes et les femmes sont socialisés ? Mais je me demande si, parfois, peut-être surtout les femmes, pensent que si vous reconnaissez vos qualités ou laissez vos qualités se montrer, cela vous donne l'air d'être fier. Et donc ce que nous faisons, c'est que nous nous rabaissons dans une tentative de ne pas être fiers. Et donc nous hésitons entre ces deux extrêmes mutuellement improductifs, sans jamais trouver quelle est la base valable de la confiance en soi.

Base valable de confiance en soi : notre nature de bouddha

D'un point de vue bouddhiste, la base valable est la reconnaissance de notre Bouddha la nature, car cela Bouddha nature, cette absence d'existence inhérente de notre courant mental est avec nous depuis l'existence du courant mental. Ce n'est pas quelque chose qui est séparé de notre flux mental, ce n'est pas quelque chose qui peut être séparé du flux mental. Ainsi, le fait que notre esprit soit vide d'existence inhérente signifie qu'il peut être transformé en un Bouddhal'esprit. Et que le vide ne peut jamais être enlevé, que Bouddha la nature ne peut jamais être enlevée. Et donc sur la base de cela, nous avons une raison valable d'avoir de l'estime de soi, parce que nous avons la capacité de devenir des bouddhas.

Donc ce n'est pas que j'ai la capacité de devenir un Bouddha parce que "j'ai un 'A' en maths", ou parce que "je suis jolie" ou parce que "je suis une bonne athlète" ou parce que "je suis riche" ou "je suis dans une classe sociale élevée", ou l'une de ces choses. C'est "Je vaux la peine parce que j'ai un courant d'esprit qui a Bouddha potentiel." Et reconnaître que peu importe à quel point notre flux mental devient nuageux, le Bouddha le potentiel est toujours là.

Dans un texte, ils ont des analogies sur le Bouddha potentiel, et comment le Bouddha potentiel est caché. Ils disent que c'est comme un Bouddha statue sous un tas de chiffons, ou c'est comme du miel entouré de bourdons, ou c'est comme de l'or enfoui profondément dans le sol. Donc quelque chose qui est là, c'est assez merveilleux, mais à cause du boîtier extérieur, il y a un peu d'obscurcissement pour le voir. Et donc, nous avons ceci Bouddha potentiel, mais nous sommes obscurcis de le voir, et l'obscurcissement est l'ignorance, la colère ainsi que l'attachementL’ Bouddha potentiel est le manque de ces choses étant une partie inhérente de nos esprits. Il faut un certain temps pour vraiment réfléchir à cela, mais si nous pouvons y prêter attention, alors peu importe ce qui se passe dans nos vies, nous savons qu'il y a de l'espoir pour nous, car si même les mouches ou les chats ont Bouddha potentiel, alors nous le faisons aussi, simplement en ayant un flux mental qui d'une part est vide d'existence inhérente, et d'autre part est clair et conscient et a les graines de ces bonnes qualités qui peuvent se développer à l'infini.

Je ne dirais pas que parler de Bouddha la nature est le meilleur moyen pour tous de développer la confiance en soi. Parce que vous avez certainement besoin d'une certaine foi dans le bouddhisme pour avoir cette idée, ou une sorte de compréhension plus profonde. En outre, il existe différents types de manque de confiance en soi. Mais si vous avez l'impression d'être pourri par le cœur, qu'il n'y a rien de bon en vous, alors sachez que Bouddha la nature peut aider à éliminer cela. Mais si vous manquez de confiance en vous parce que vous ne savez pas faire du vélo, alors, comme nous le disait Guéshé Ngawang Dhargyey, si vous pouvez devenir un Bouddha, vous pouvez tout apprendre. Ainsi, tout en connaissant d'une certaine manière Bouddha la nature vous aiderait à avoir confiance que vous pouvez apprendre à faire du vélo, d'une autre manière, peut-être que prendre des cours de vélo pourrait vous aider davantage, car il s'agit simplement d'être efficace dans une compétence particulière. Cela dépend donc, je dirais, si votre manque de confiance en vous est dû au fait que vous n'avez pas certaines compétences ou parce que vous pensez que vous êtes une personne pourrie.

Votre ultime confiance en vous est lorsque vous avez réalisé la vacuité, mais vous pouvez comprendre quelque chose à propos de la vacuité et vous pouvez comprendre quelque chose à propos de Bouddha nature sans s'en être directement rendu compte. Si vous avez une sorte de foi, ou une sorte d'hypothèse correcte sur l'existence de Bouddha nature, cela vous donne la confiance nécessaire pour que vous puissiez ensuite sortir et la comprendre de manière plus profonde.

Je pense juste avoir même une sorte de vague compréhension que la colère n'est pas une partie inhérente de mon esprit, la jalousie n'est pas une partie inhérente de mon esprit, même cette compréhension peut vous donner beaucoup de confiance en vous. Vous n'avez pas réalisé la vacuité, mais vous commencez à reconnaître que nous n'avons pas à nous accrocher à ces choses comme si elles étaient l'essence de mon être. Vous n'avez pas besoin d'avoir une compréhension parfaite de la vacuité pour comprendre cela. Mais plus tu comprends Bouddha nature, plus vous avez confiance en vous. Plus vous avez confiance en vous, plus vous pratiquez, plus vous comprenez Bouddha la nature. Plus tu comprends Bouddha nature, plus … vous savez? Les deux choses vont ensemble, et vous continuez à faire des allers-retours.

Questions et réponses

Deux types de nature de bouddha

[En réponse au public] Bouddha la nature et Bouddha potentiel sont synonymes, car je les utilise ici. Et il y en a deux sortes :

1. Le principal type auquel les gens se réfèrent est l'absence d'existence inhérente de l'esprit. C'est ce qu'on appelle le naturel Bouddha potentiel, ou Bouddha nature.
2. L'autre type est l'évolution Bouddha potentiel ou Bouddha la nature, qui est la nature claire et connaissante de l'esprit, et les bonnes qualités, comme la compassion, l'amour, la sagesse que nous avons maintenant même si elles sont très peu développées. Ainsi, tout ce qui, dans notre flux mental, a la capacité d'être transformé en Bouddhac'est le dharmakaya, c'est ce qu'on appelle l'évolution Bouddha nature.

Deux sens différents de soi : positif et négatif

[En réponse au public] Sa Sainteté souligne qu'il existe deux sens différents de soi. Il dit qu'un sens de soi est l'endroit où nous nous rendons super solides. Il y a ce moi réel et intrinsèquement solide ici, c'est celui dont nous devons nous libérer. Mais il y a un sens réaliste de soi, où il dit que nous devons avoir un sentiment de confiance en soi dans le fait que nous pouvons pratiquer la voie et devenir des bouddhas. Et ce sens de soi, ou confiance en soi, un certain sentiment que vous êtes efficace, que vous pouvez le faire : c'est un sens positif de soi. Nous devons donc nous débarrasser du mauvais sens de soi et nous devons développer le sens positif.

Développer une compréhension correcte

[En réponse au public] Il est vraiment important d'avoir des enseignements à plusieurs reprises et de discuter de nos compréhensions, afin de nous assurer que nous avons une compréhension correcte. Parce que c'est facile d'écouter quelque chose, de penser qu'on comprend et en fait on comprend mal. Cela arrive à beaucoup de gens. Je peux revenir sur des choses que je pensais comprendre il y a cinq ans et que je réalise maintenant que je ne comprenais pas et que je ne pratiquais pas correctement. Mais je pense que cela fait partie du chemin. Comprendre la bonne façon de pratiquer est une toute autre étape car ce n'est pas que nous écoutons simplement les enseignements et immédiatement nous les comprenons intellectuellement et comment les mettre en pratique. C'est beaucoup d'essais et d'erreurs et il faut vraiment revoir les choses encore et encore.

Besoin d'équanimité pour résoudre les conflits

[En réponse au public] Développer l'équanimité est important car il est si difficile de résoudre les conflits lorsque nos esprits sont super sensibles. En fait, c'est pratiquement impossible parce que lorsque notre esprit est super sensible, alors tout ce que l'autre personne dit ou fait, nous partons à l'extrême. Et c'est pourquoi nous parlons de la culture de l'équanimité qui signifie se détacher des huit Dharmas mondains. Car qu'est-ce qui nous rend si hypersensibles ? L'attachement à la louange et à la réputation, à l'image et à l'approbation. Vouloir être aimé, vouloir être approuvé. C'est pourquoi la mort méditation est si utile, parce que quand nous faisons la mort méditation alors nous avons moins de ce genre de l'attachement, alors nous ne sommes pas assis là à être si épineux, à attendre que tout le monde nous offense.

Auto-acceptation de notre niveau actuel de pratique du Dharma

[En réponse au public] Vous dites que si nous comprenions vraiment profondément le Dharma, nous vivrions probablement très différemment de ce que nous vivons actuellement ? Alors comment se fait-il que nous ne le soyons pas ?

Je pense qu'ici, l'acceptation de soi est importante - être capable de voir où nous en sommes en ce moment et d'accepter où nous en sommes. Au lieu de rivaliser avec cette image idéalisée que nous avons du grand pratiquant du Dharma que nous aimerions être et que nous devrions être - et nous serions certainement impressionnés par nous-mêmes si nous l'étions ! [rires] - au lieu de rivaliser avec cette image, juste pour pouvoir reconnaître que c'est qui je suis, c'est là où j'en suis en ce moment. Par exemple, je vois que ce que fait Gen Lamrimpa est merveilleux, j'aspire à le faire un jour. Mais je sais que je n'ai pas assez de pré-requis pour le faire en ce moment. Je dois donc m'entraîner en fonction de là où j'en suis en ce moment, et de ce que j'ai besoin de développer en ce moment, sans me détester de ne pas être un Bodhisattva! L'acceptation de soi ne signifie pas la complaisance. C'est accepter ce qui est, est, mais savoir qu'avec des moyens habiles vous pouvez changer la situation.

Une chose que vous avez soulevée est assez intéressante, c'est cet esprit perfectionniste qui se tient très occupé, courant dans toutes sortes de choses différentes sur le Dharma ? Courir ici, courir là, cet enseignant, cet enseignant, cette retraite, cette retraite, cette pratique, cette pratique, s'impliquer dans ce projet, et ce projet et être ceci et cela, et planifier ceci et cela…. Fondamentalement, c'est comme tout le reste, vous savez, certaines personnes importent l'esprit occupé dans la pratique du Dharma, certaines personnes importent l'esprit jaloux, certaines personnes importent l'esprit attaché, certaines personnes importent le la colère dérange. Quel que soit notre truc dans l'ancienne vie ordinaire, nous l'importons dans notre pratique. Et c'est pourquoi nous sommes coincés avec les mêmes vieilles choses sur lesquelles travailler. Parce que c'est juste ce comportement structuré dans lequel nous nous embarquons.

Grands et petits objectifs

[En réponse au public] Vous dites donc devenir un Bouddha est trop avancé, mais si vous voyez un bénéfice immédiat tiré de la pratique, cela vous encourage à continuer à pratiquer ? Je pense que nous faisons les deux choses en même temps. Je ne pense pas que ça doive être un ou ou. Je pense que d'une part nous avons un objectif à long terme, d'autre part nos petits objectifs. C'est comme lorsque vous êtes à la maternelle, votre objectif à long terme est d'obtenir votre diplôme universitaire, mais vous aimez toujours les étoiles sur votre papier et vous voulez que l'enseignant vous donne un bonbon le vendredi parce que vous étiez bon. C'est comme si vous travailliez sur les deux choses.

Vous entendrez parfois, comme quand Lame Zopa cultive la motivation, il vous fera cultiver cette chose à propos de "Tous les êtres mères sensibles à travers les incroyables six royaumes de l'existence qui souffrent depuis des temps sans commencement, donc je dois devenir un Bouddha pour les libérer tous du samsara. Mais devenir un Bouddha, Qu'est-ce que je dois faire? Je dois écouter cet enseignement en ce moment qui se passe et faire attention !

C'est comme si vous aviez une très grande motivation, tout en reconnaissant que si vous avez la moindre chance, vous devez être ici pour faire ce que vous faites en ce moment, ce qui le rend bénéfique. Vous avez donc les deux en même temps. Parce que le truc, c'est que si vous avez juste celui de "Je vais faire attention en ce moment", alors c'est comme où est-ce que je vais avec ça? Et si je faisais attention à chaque instant, et alors ? Mais si vous avez une idée de ce chemin et où tout cela vous mène, même si cela vous mène au-delà de ce que vous pouvez conceptualiser, vous avez le sentiment que ces gouttes tombent dans le seau.

Ok, consacrons.