Les pièges du perfectionnisme

• Ce que signifie développer la conviction dans les enseignements du Dharma.
• Comment aborder le Dharma de manière constructive.

Green Tara Retreat 012 : Commentaire de la phase d'absorption (download)

Partie 1

Partie 2

Il y a quelques questions ici. Quelqu'un demande quand vous faites l'absorption du Bouddha en vous : « Pour ce faire, il semble que vous deviez déjà avoir l'esprit du Bouddha pouvoir faire le méditation correctement." C'est là que notre esprit perfectionniste nous emmêle. On oublie le mot pratique. Nous oublions que nous faisons ces visualisations non pas parce que nous sommes déjà ces choses, mais parce que nous essayons de les devenir ; de la même manière quand nous sommes petits, nous nous habillons et imaginons faire tous ces travaux d'adultes. En ayant cette imagination, quand nous grandirons, nous pourrons alors le faire. De même, ici aussi, lorsque le Bouddha absorbe en nous, nous ne devrions pas penser, "Oh, mon méditationc'est un échec, parce que je ne suis pas un Bouddha après le Bouddha absorbé en moi. Si nous étions déjà un Bouddha nous n'aurions pas besoin de faire ça méditation.

N'oubliez pas que lorsque vous faites des choses au niveau de l'imagination, vous ne les faites pas mal si vous n'obtenez pas le résultat final. Lorsque vous vous visualisez en tant que déité, lorsque vous méditez sur la vacuité, vous arrivez en tant que déité, puis au milieu de cela, vous pouvez penser : « J'ai mal au gros orteil. Oh, mon tout méditation est un échec, je n'ai pas médité sur le vide. Je n'ai pas fait l'auto-génération correctement. Cette technique ne me convient pas. N'ayez pas ce genre d'attentes. Ce sont toutes des façons pour nous de pratiquer, d'essayer ces choses, d'acquérir lentement les compréhensions.

Tout cet esprit critique critique est un très gros problème pour nous. Tout cet esprit qui voit une petite instruction, alors si nous n'obtenons pas le résultat que nous pensons devoir obtenir, l'une de deux choses se produit. Soit nous disons : « Je suis un raté ». Ou la deuxième chose que nous disons est : « Le Dharma ne marche pas. Où cela nous mène-t-il si nous faisons l'une ou l'autre de ces choses ? Pouvons-nous nous permettre, dans notre état de souffrance du samsara (tourner en rond dans la renaissance), de rester coincé dans l'une ou l'autre de ces idées alors que nous avons désespérément besoin du Dharma pour couper à travers la racine de notre samsara ? Cet esprit qui va à l'une ou l'autre de ces choses est tout simplement l'esprit ignorant, l'esprit égocentrique, qui nous sabote. Nous ne pouvons pas nous permettre de suivre cet esprit car cela nous conduira dans la mauvaise direction.

Il nous faut du temps pour acquérir une certaine conviction dans le Dharma. Lorsque nous sommes nouveaux et que nous entendons les enseignements, nous ressentons parfois une vague d'excitation au début parce que beaucoup de choses cliquent pour nous. Puis le temps passe et "Eh bien, je suis toujours la même vieille personne." Ensuite, nous commençons à faire des pratiques avec toutes ces attentes, comme ce genre de question l'indique. Nous devons nous donner du temps pour développer notre conviction dans le Dharma. Nous le faisons en étudiant, en y réfléchissant, en posant des questions et en essayant.

Au fil du temps, lorsque vous commencez à réaliser que ce que Bouddha dit s'applique à votre propre situation, et que cela a du sens, alors vous en obtenez une certaine conviction. Ensuite, sur la base de cette conviction, vous continuez à pratiquer et vous ne vous attendez pas à ce que vous soyez déjà censé être un Bouddha. Votre conviction devient la Bouddhala description de la base (ce qui est en ce moment), et sa description du chemin (de la façon dont vous transformez cela, comment vous le pratiquez), et sa description du résultat (où nous allons). Nous avons confiance en ces trois éléments et nous commençons à pratiquer le chemin afin d'arriver au résultat. Mais nous devons le faire en comprenant la base, où nous en sommes actuellement.

On n'arrive pas à la fin en s'attendant à être à la fin. Pour pratiquer, nous avons besoin de ce genre de confiance dans les enseignements. Je sais pour moi qu'au début, la façon dont la confiance m'est venue était la façon dont le Bouddha parlé de la façon dont l'attachement est une source de souffrance. je pensais auparavant que l'attachement était une source de bonheur. Quand j'ai commencé à regarder ma vie, j'ai réalisé: "Wow, le Bouddhac'est vrai !" J'ai commencé à voir quelle quantité incroyable de l'attachement J'avais. À ce moment-là, j'aurais pu dire : « Oh, j'ai tellement l'attachement. Je fais tout faux. je ne suis pas censé en avoir l'attachement car l'attachement est mauvais, mais mon esprit en est tourmenté. Je ne peux pas pratiquer le chemin, tout est faux. Je me trompe, le chemin est faux, ça ne marche pas. Je vais plutôt sortir et prendre du plaisir. Retour à mes habitudes. J'aurais pu le faire, mais mon esprit ne fonctionnait pas de cette façon parce que je savais que si je retournais au l'attachement, je serais dans le même trou que j'étais avant.

La façon dont mon esprit est allé était, "Oh, mon Dieu, je vois tellement de choses l'attachement dans mon esprit, mais c'est exactement ce que Bouddha dit était la cause de la souffrance, et il a raison ! Quand je regarde ma vie, ça l'attachement me rendait dingue. Je pensais que c'était le bonheur tout le temps. Donc, même si j'ai encore tout le l'attachement, maintenant au moins je vois que c'est quelque chose qui ne me sert pas. Où ai-je obtenu cette compréhension? C'était à partir du Bouddha'enseigne.

À partir de là, j'ai ressenti: "Wow, le Bouddha'est un bon guide. Et j'ai pensé: «Wow, le chemin fonctionne. Cela fonctionne en ce sens que cela m'a permis d'identifier cette chose qui me causait tant de misère, que je pensais être la cause de mon plaisir. Donc, même si je l'avais toujours, il y avait des progrès sur le chemin de la capacité à l'identifier.

Au lieu de nous marteler la tête parce que nous avons encore l'attachement et nous ne sommes pas encore des bouddhas, quand le Bouddha absorbe en nous dire: "Oh, je reconnais maintenant davantage ce qui m'empêche de faire cela, quelle est la source de ma souffrance." Être capable de reconnaître cela est un progrès. Cela nous donne une conviction vraiment profonde dans le Bouddhadharma, et cette conviction profonde est ce qui va nous soutenir sur le long terme.

Alors que, si nous entrons dans le Dharma avec le même esprit que lorsque nous étudions dans un domaine séculier, comme, "Eh bien, je l'étudie, et ensuite je dois le connaître, et dire au professeur ce que ils savent déjà », alors ce n'est pas la bonne façon d'aborder le Dharma. Si nous nous attendons à ce que nous soyons comme la NBA, c'est comme: "Je dois être le meilleur joueur de basket-ball de la NBA tout de suite, sinon l'entraîneur va me crier dessus." Pendant ce temps, vous êtes en cinquième année de basket-ball et vous mesurez un mètre.

Donc rien de tout cela n'a de sens, n'est-ce pas ? Ne vous attendez pas à être un champion de la NBA. Le simple fait d'avoir un intérêt à jouer au basket, même quand on est petit, c'est bien. Vous allez y arriver. Michael Jordan, c'est un basketteur, non ? (Je les confonds tous.) Il mesurait autrefois un mètre aussi, n'est-ce pas ? Il n'est pas sorti du ventre de sa mère en étant comme ça. Oh, mon Dieu, ce que sa mère aurait traversé. C'est donc de la même manière lorsque nous pratiquons le chemin. S'il vous plaît rappelez-vous ceci. Cela vous évitera bien des soucis.