Trois façons de voir la bodhicitta en termes de production dépendante

• Utiliser la production dépendante pour dissiper les obstacles à la culture de Bodhicitta
• Apparition dépendante basée sur les parties
• Apparition dépendante basée sur l'esprit qui conçoit et étiquette
• Utiliser des syllogismes pour dissiper les obstacles à Bodhicitta

Apparition dépendante et Bodhicitta (download)

motivation

Nous pourrions tous faire autre chose maintenant - nous pourrions être en vacances, en vacances, manger de la bonne nourriture, marcher dans la nature, allongés sur la plage. Mais au lieu de cela, nous avons choisi de venir ici et spécifiquement nous avons choisi de venir à un enseignement du Dharma. Nous avons donc dû abandonner quelque chose pour le Dharma juste pour être ici. Nous pourrions penser que ce que nous abandonnons pour le Dharma est le plaisir, parce que nous aurions pu avoir toutes ces merveilleuses expériences sensorielles en ce moment même, même dormir. Nous pensons : « Oh ! J'ai abandonné tout ce plaisir pour le Dharma ! Mais en réalité, ce à quoi nous renonçons, c'est la souffrance. Ces expériences faites à partir de l'attachement apporter un certain niveau de plaisir temporaire, mais eux-mêmes ne sont pas dans la nature du bonheur. Aussi l'esprit de l'attachement qui les fait est un esprit qui crée du négatif karma. Donc, en ne faisant pas ces choses, nous renonçons à leur résultat de souffrance. En choisissant de venir au Dharma et d'apprendre le chemin de l'illumination, nous renonçons définitivement à la souffrance et à ses causes.

Lorsque nous pensons renoncer à quelque chose pour le Dharma, au lieu de penser que nous renonçons au bonheur pour le Dharma, nous devrions le comprendre correctement et voir que nous renonçons à la souffrance. De cette façon, nous voyons vraiment le Dharma comme notre meilleur ami, comme notre véritable refuge, comme la chose qui va le plus aider notre esprit. Lorsque nous avons ce genre de perspective, la pratique devient beaucoup plus facile.

La principale chose que nous voulons pratiquer pour développer est cette intention altruiste, aspirant à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres. Générons cette motivation suprême et renonçons à certaines souffrances afin d'actualiser cette motivation. [cloche sonne]

Vous arrive-t-il de penser que vous renoncez à la souffrance pour venir aux enseignements du Dharma et à la retraite ? Nous ne le faisons pas. Nous pensons généralement que nous renonçons au plaisir, n'est-ce pas ? Mais si vous y réfléchissez, n'abandonnons-nous pas la souffrance pour venir au Dharma ? Nous ne renonçons pas au plaisir. Nous n'abandonnons pas le bonheur. Nous renonçons à la souffrance. Oui? Donc je pense qu'il est important de se souvenir, vous savez, quand l'esprit dit « Oh, nous devons aller aux enseignements », de se rappeler que nous renonçons à la souffrance.

Utiliser l'émergence dépendante pour dissiper les obstacles à la culture de la bodhicitta

Vous m'avez demandé de parler de l'émergence dépendante. Il y a une discussion sur la dépendance survenant sur le site Web. Je l'ai donné au monastère de Sakya [à Seattle] il y a quelques mois. Hier soir, je réfléchissais à d'autres façons d'envisager l'apparition dépendante - comment l'émergence dépendante et la compréhension de l'émergence dépendante peuvent aider notre Bodhicitta pratique. Quelle est la relation entre Bodhicitta pratique et résultante dépendante. Je pensais, "D'accord, l'un des principaux éléments pour développer Bodhicitta est de voir la bonté des êtres sensibles. Voir la bonté des êtres sensibles implique une certaine compréhension de l'émergence dépendante, parce que nous revenons en arrière et nous retraçons : Tout ce que nous avons reçu dans cette vie - nos possessions, notre éducation, même notre corps, toutes nos connaissances, toutes nos compétences et nos talents, tout ce que nous avons reçu cette vie est venu des êtres sensibles. Cela dépend donc des êtres sensibles, n'est-ce pas ? Ce que nous sommes, nos capacités, nos possessions, tout n'est pas né sans causes ; ils ne sont pas sortis de nulle part. Ils sont venus de causes et conditions— et l'un des plus importants conditions étaient des êtres sensibles. Vous ne pensez pas ? Oui? Nous avons tous cet esprit de "Eh bien, je suis compétent et je vais à mon travail et je peux faire bouger les choses dans mon propre petit monde." Eh bien, qui nous a donné l'éducation pour pouvoir faire cela? Notre éducation est née en dépendance des êtres sensibles. Notre capacité à parler ne s'est pas imposée d'elle-même. C'est une production dépendante. Cela est dû à la gentillesse de nos parents, de nos frères et sœurs et de toutes les personnes qui nous ont fait goo-goo, ga-ga afin que nous puissions comprendre comment dire goo-goo, ga-ga en retour. D'accord?

Vous savez juste la capacité de parler et de comprendre la langue que nous utilisons tous les jours - nous tenons tellement pour acquis. C'est une apparition dépendante, dépendante d'autres êtres sensibles. Nous ne nous sommes pas enseignés. Nous ne sommes pas nés naturellement avec la capacité de parler. C'était appris. C'est venu à cause des autres. Tous nos biens, tout ce que nous avons, sont dus aux autres. Quand vous vivez ici à l'Abbaye, vous ressentez vraiment cela, parce que vous voyez cette Abbaye comme n'étant pas la mienne. Il existe pour le plaisir de tous les êtres sensibles, pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Et cela est dû à la générosité de tant d'êtres sensibles qui ont donné leurs ressources, qui ont donné de leur temps, qui sont venus ici et se sont portés volontaires et ont fait diverses choses. L'existence de l'Abbaye est donc un surgissement dépendant. Notre déjeuner est une dépendance découlant. Cela dépend non seulement des cuisiniers et des personnes qui ont cultivé la nourriture, mais aussi des personnes qui ont fabriqué le four, des personnes qui ont fabriqué la cuisinière. Pensons-nous jamais à eux, qu'en est-il des personnes qui ont fabriqué le réfrigérateur ?

Toutes nos capacités et tout notre bonheur sont une apparition dépendante, dépendante des êtres sensibles.

Si nous pensons simplement à la façon dont toute notre capacité à rester en vie dépend des êtres sensibles, nous voyons que cela dépend de l'apparition. Nous voyons vraiment cette relation causale - et avons un sentiment de gratitude envers les êtres sensibles pour cela. Et c'est quelque chose de très important. Plus nous entraînons notre esprit à avoir cela comme notre vision du monde, notre vision du monde, comment nous nous positionnons dans le monde. Cela a-t-il du sens? Comment nous nous voyons dans le monde. Si nous voyons toutes nos capacités et tout notre bonheur comme une apparition dépendante, dépendante des êtres sensibles, alors toute notre perspective change. Et puis nous voyons les êtres sensibles comme aimables. Nous voyons les êtres sensibles comme gentils. Nous voulons faire quelque chose pour eux en retour.

Une autre façon dont notre bonheur dépend des êtres sensibles est que notre illumination dépend entièrement des êtres sensibles. Vous pourriez dire : « Mon illumination ne dépend pas des êtres ! je le fait en leur! Ils devraient me remercier ! Oui. Oui. Leur bonheur dépend de me, parce que je travaille si dur pour qu'ils deviennent éveillés, en faisant tout ce dur labeur tous les jours, assis sur ce coussin. En fait, notre propre capacité à atteindre l'illumination est due aux êtres sensibles. Pourquoi? C'est parce que devenir un homme pleinement éclairé Bouddha nous devons générer le Bodhicitta. Il est impossible de devenir un Bouddha sans Bodhicitta— totalement impossible. Il n'y a pas moyen de contourner cela. Personne que vous pouvez corrompre. Personne avec qui vous pouvez négocier. Personne à qui tu peux faire une faveur pour arriver à l'illumination sans Bodhicitta. Cela ne fonctionne pas. Tu dois avoir Bodhicitta.

Notre génération de Bodhicitta est totalement dépendant des êtres sensibles. Bodhicitta est cet esprit primaire qui aspire à la pleine illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles. Sans que tous les êtres sensibles soient inclus dans notre domaine d'intention altruiste, si nous laissons un être sensible de côté ? Aucune illumination. Donc ça veut dire que tu vois cette araignée sur le sol ? Celui-là juste là ? Notre illumination dépend complètement de cette araignée. Oui? Si nous ne générons pas un grand amour et La grande compassion vis-à-vis de cette araignée, toute notre illumination est obstruée, impossible. Nous dépendons entièrement de cette araignée pour devenir un Bouddha. Pensez-y.

Lorsque nous générons Bodhicitta, ce n'est pas un résumé tous les êtres sensibles, vous savez, tous ces lointains si pitoyables qui ne nous dérangent pas. Ceux que nous devons vraiment considérer sont tous ces êtres sensibles qui nous dérangent. Tous ces êtres sensibles avec lesquels nous entrons en contact. Ainsi, notre illumination dépend de cette araignée. Notre illumination dépend d'Achala et de Manjushri, nos chatons - sans grand amour et La grande compassion et l'intention altruiste les concernant il n'y a pas d'illumination. Nous voyons tellement d'insectes voler ici. Notre illumination dépend de chacun d'eux.

Hier soir, nous parlions un peu de politique. Notre illumination dépend de toutes ces personnes. Nous ne pouvons pas atteindre la pleine illumination sans un grand amour et La grande compassion pour … remplissez les noms. Notre illumination en dépend.

Lorsque nous entraînons notre esprit à voir les êtres sensibles de cette manière, c'est une autre dépendance qui surgit en relation avec les êtres sensibles. Ensuite, toute notre façon de voir les êtres change complètement, du genre « Wow ! Mon illumination dépend de celle-là. Incroyable! Absolument incroyable! Et cet être sensible, cette araignée, a été ma mère dans une vie antérieure.

Non, laissez-le [l'araignée] pour qu'il entende les enseignements.

Public: Je ne veux pas que les gens l'oublient et lui marchent dessus.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Nous le sortirons à la fin des enseignements. Il a du bon karma à l'heure actuelle. Il peut entendre. Donc, nous vous apprécions, mais la prochaine vie ne soyez pas arrogant à ce sujet.

Notre illumination dépend de cette araignée. Il y a probablement d'autres araignées et d'autres insectes et mouches. Qui sait quels autres types d'êtres vivants sont dans ce méditation hall, encore moins sur le terrain. Juste voir à quel point nous sommes interdépendants. Comment notre béatitude et la joie de l'illumination la plus haute et la plus complète de surmonter tous les obstacles, toutes les souffrances, pour toujours, d'une manière qu'elles ne reviennent jamais - dépend complètement de cette araignée, complètement dépendante de Saddam Hussein. D'accord? Complètement dépendant de… remplissez le vide de votre propre vie, d'une personne avec qui vous avez des difficultés. Lorsque nous entraînons notre esprit dans cette perspective, notre relation avec les êtres change vraiment. Nous voyons comment tous nos béatitude et la joie vient d'eux.

C'est une façon de voir Bodhicitta en termes d'apparition dépendante - et là je parlais spécifiquement de l'apparition dépendante des causes et conditions. On parle souvent de trois types de production dépendante : dépendante des causes et conditions, dépendant des parties et dépendant du fait d'être conçu et étiqueté par l'esprit. Donc, ce dont je viens de parler, c'était plutôt de voir les êtres sensibles comme les causes et conditions de notre Bodhicitta, les causes et conditions de notre bonheur, de pleine illumination.

Apparition dépendante basée sur les parties

Maintenant, en termes d'apparition dépendante en tant que parties, une autre façon dont cette apparition dépendante peut être utilisée pour faire avancer le développement de Bodhicitta dans notre cœur et notre esprit est ceci. Le plus grand ennemi de Bodhicitta is la colère. C'est parce que d'avoir Bodhicitta, il faut avoir un grand amour et La grande compassion. Vous devez voir les êtres sensibles comme aimables. Quand vous êtes en colère contre eux, vous ne les voyez pas comme aimables. Vous les voyez comme le contraire. Alors la colère est le plus grand obstacle, l'un d'entre eux - il y en a plus d'un plus grand d'ailleurs. La pensée égocentrique est aussi un gros obstacle. Mais la colère et la pensée égocentrique sont en quelque sorte imbriquées et entrelacées. Nous n'en omettons donc pas un en mentionnant l'autre. Mais la colère est un énorme obstacle à Bodhicitta.

Quel est l'antidote à cela la colère qui nous empêche de générer Bodhicitta, ce qui nous empêche d'atteindre le plus haut béatitude et l'illumination et la compassion et la compétence de la bouddhéité ? Un antidote à cela est de demander : « Qui est cet être sensible contre lequel je suis en colère ? Quand nous regardons un être sensible, un être sensible est désigné en fonction de la corps et l'esprit. La corps et le mental sont comme les parties de l'être sensible. Oui? La table est désignée par ses parties : les pieds, et le plateau, et la peinture, et les clous, et tout – toutes ces parties. Les êtres sensibles sont désignés en relation avec leurs parties - les corps et l'esprit.

Maintenant, quand nous sommes en colère, si nous commençons à chercher dans les parties d'un être sensible, pour trouver quelle partie de, vous savez, contre qui est l'être sensible contre lequel nous sommes en colère ? Contre quelle partie de cet être sensible sommes-nous en colère ? Pouvons-nous le trouver? Disons que cette gentille mère est un être sensible, cette araignée vient vous mordre la cheville. Vous savez comment les morsures d'araignées démangent et démangent et ça. [Rires] Vous souffrez donc beaucoup à cause des démangeaisons de cette seule morsure d'araignée - cela vous donne de quoi parler pendant quelques jours. Au cas où vous manqueriez de quoi que ce soit d'autre pour vous apitoyer pendant ces quelques jours, cela vous donne de quoi vous apitoyer sur votre sort. D'accord. Nous sommes en colère contre l'araignée qui nous a mordus à la cheville et causé cette petite piqûre qui nous démange.

De quoi sommes-nous fous ? C'est qui l'araignée ? Sommes-nous en colère contre son corps? Sommes-nous en colère contre son esprit ? Si vous avez juste le corps de cette araignée, elle est juste assise là, corps, pas d'esprit. Deux pattes, je pense qu'ils ont six pattes, n'est-ce pas ? J'oublie mon…

Public: Huit.

VTC : Huit—je vous ai dit que j'avais oublié ma biologie à l'école primaire—huit jambes.

Juste ça corps, juste cet arrangement d'atomes et de molécules, ça vous énerve ? Êtes-vous en colère contre leur corps? Si vous n'aviez que le cadavre de l'araignée, seriez-vous en colère contre elle ? Êtes-vous en colère contre l'esprit de l'araignée? Oui, cette araignée a une certaine conscience là-bas; il écoute le Dharma en ce moment. Es-tu en colère contre sa conscience ? Lorsque nous commençons à nous regarder en tant qu'êtres sensibles, à un être sensible et à ses parties, et à nous demander contre qui nous sommes en colère et contre quelle partie, oui, nous voyons un être sensible comme apparaissant de manière dépendante en fonction de ses parties. Mais nous ne pouvons pas trouver un être sensible contre lequel nous sommes vraiment en colère, n'est-ce pas ?

Ou pensez à une personne contre qui vous êtes en colère, ça ne devrait pas être trop dur. [Rires] Nous avons un de ces fichiers, des fichiers ineffaçables, un de ces fichiers « en lecture seule » que vous n'arrêtez pas d'essayer de supprimer du CD et qu'il ne supprime jamais, mais vous voulez vous en débarrasser ? Mais celui-ci, vous pouvez également l'ajouter, vous pouvez donc ajouter des ennemis à ce fichier. Nous tenons fermement ce fichier de toutes les personnes qui nous ont déjà fait du mal, toutes les personnes que nous n'aimons pas. Nous avons la catégorie "les gens qui m'ont regardé de travers", la catégorie "les gens qui ont parlé de moi dans mon dos", la catégorie "les gens qui ont trahi ma confiance", la catégorie "les gens qui m'ont dirigé", la catégorie "les gens qui catégorie Battez-moi ». Je veux dire, nous avons tout, nous sommes désorganisés dans notre vie, mais quand nous surveillons nos ennemis, nous sommes très organisés ! Et la feuille de calcul Excel est très bien faite, vous savez ! Avec les noms par ici, puis les catégories par ici, de tout le mal qu'ils nous ont fait. Certaines personnes sont mentionnées dans la catégorie "parler dans mon dos", puis dans la catégorie "trahi ma confiance". Nous avons toutes nos petites catégories donc nous sommes très organisés, ces données sont bien conservées.

Donc, quand nous commençons à regarder vers quel être sensible nous sommes en colère, pensez à quelqu'un que vous n'aimez pas, quelqu'un contre qui vous êtes en colère, quelqu'un qui vous dérange vraiment. Alors, es-tu en colère contre leur corps? Êtes-vous en colère contre leur esprit? Exactement pour qui Es-tu en colère contre? Quelle partie d'eux t'a fait du mal ? Disons que quelqu'un vous a dit quelque chose que vous n'avez pas aimé entendre. Le son, les mots, ce sont des ondes sonores, n'est-ce pas ? Juste des ondes sonores, aller là-bas, c'est tout ce que c'est. Êtes-vous en colère contre leur corps? Êtes-vous en colère contre les cordes vocales qui ont créé les ondes sonores ?

Vous êtes en colère contre leurs cordes vocales ? [Vén. Chodron pose cette question à quelqu'un dans le public] [Rires] D'accord, souviens-toi juste de ça la prochaine fois, Kath. Quelqu'un dit quelque chose que vous n'aimez pas, mais ne lui prêtez pas attention. Faites juste attention à leurs cordes vocales.

Mais pensez-y, sommes-nous généralement en colère contre leurs cordes vocales ? Regardez-vous leurs cordes vocales et dites-vous : « Je te déteste ! Oui? Êtes-vous en colère contre les poumons, d'où l'air venait et passait par les cordes vocales ? Êtes-vous en colère contre la bouche et les lèvres qui font la forme qui forment les mots ? Êtes-vous fou des ondes sonores? Y a-t-il une partie de leur corps dont tu es en colère? Qu'en est-il de leur esprit ? Êtes-vous en colère contre leur esprit - une conscience visuelle qui voit les couleurs et les formes ? Êtes-vous en colère contre leur conscience visuelle ? Êtes-vous en colère contre leur conscience olfactive qui sent les choses ?

Êtes-vous en colère contre leur conscience mentale? Contre quelle conscience mentale êtes-vous en colère ? Vous êtes en colère contre la conscience mentale qui dort ? Vous êtes en colère contre la conscience mentale qui avait cette mauvaise intention de vous blesser ? Comment savez-vous qu'ils avaient une mauvaise intention de vous faire du mal ? Peut-être qu'ils ne l'ont pas fait. Peut-être qu'il n'y avait pas de mauvaise intention et que vous en imputez une. Même s'ils avaient une mauvaise intention et voulaient vous faire du mal, êtes-vous en colère contre leur conscience mentale ? Êtes-vous fou à cette pensée? Pouvez-vous trouver cette pensée – pointer du doigt cette pensée ? « Je déteste ta pensée ! Débarrassez-vous de cette pensée ! Et ils disent: "Eh bien, je ne l'ai plus." Cette pensée a disparu avant. La pensée qui était la pensée de blesser nos sentiments n'existe pas en ce moment. C'est un phénomène qui est passé. Où est cette pensée passée dans leur esprit contre laquelle vous pouvez être en colère ?

À quelle partie de cette pensée êtes-vous en colère ? Parce que la pensée n'est pas une chose solitaire ; il y a une conscience primaire, dans ce cas la conscience mentale. Ensuite, vous avez les cinq facteurs mentaux omniprésents avec cette pensée, n'est-ce pas ? Donc, vous avez le sentiment, le contact, la discrimination, l'intention et l'attention. Vous êtes en colère contre l'un de ces facteurs mentaux ? Il y a ce petit facteur mental. Êtes-vous en colère? Êtes-vous en colère contre le facteur mental de la colère qui est arrivé à apparaître à ce moment-là pendant quinze secondes ? Tu sais? De quelle partie de leur esprit êtes-vous en colère ?

Lorsque nous commençons à faire ce genre d'examen et essayons de trouver l'être sensible contre lequel nous sommes en colère, l'être sensible dont nous ne voulons pas bénéficier, nous ne pouvons pas le trouver, n'est-ce pas ? Nous ne pouvons pas isoler exactement ce contre quoi nous sommes en colère. Ainsi, lorsque nous voyons un être sensible émerger de manière dépendante de ses parties de cette manière, dépendant de ses corps et l'esprit. Leur corps dépendant des parties, leur esprit dépendant de différentes parties et aspects de l'esprit, alors nous ne pouvons trouver aucun être sensible contre qui nous mettre en colère. Puis le la colère diminue. Et cela la colère ne peut pas interférer avec notre développement de Bodhicitta.

Le deuxième type d'apparition dépendante, voir les choses comme dépendantes de ses parties, alors quand nous cultivons cela et cherchons l'être sensible contre lequel nous sommes en colère, nous ne pouvons pas trouver la partie contre laquelle nous sommes en colère. La la colère diminue. Cette diminution de la la colère augmente notre capacité à générer Bodhicitta. C'est donc une autre façon d'utiliser une compréhension de l'apparition dépendante pour vous aider à générer Bodhicitta.

Apparition dépendante basée sur l'esprit qui conçoit et étiquette

Examinons maintenant le troisième type d'apparition dépendante, dépendante de l'esprit qui conçoit, puis de l'étiquette, car les choses existent en étant simplement étiquetées en dépendance de l'esprit. Un autre facteur qui freine vraiment notre développement de Bodhicitta et entrave ainsi notre illumination est le découragement/le jugement de soi/la faible estime de soi. Ils deviennent de grands obstacles. Lorsque nous nous concentrons constamment sur nous-mêmes, nous sentant comme des échecs, tout ce genre de discours intérieur devient une prophétie auto-réalisatrice. C'est parce que quand nous pensons que nous sommes incapables comme ça, alors nous n'essayons pas. Alors, bien sûr, l'illumination est hors de notre portée parce que nous n'essayons pas. Non pas parce que nous sommes réellement incapables, mais parce que nous pensons que nous le sommes. Donc ce découragement sur le chemin est un grand obstacle.

Maintenant, comment utilisons-nous la compréhension que les choses surgissent en fonction de l'esprit et du terme, comment utilisons-nous cela pour surmonter ce sentiment d'échec ou de découragement ou de faible estime de soi ? Eh bien, une façon est de nous demander : « Qui est la personne ? Qui suis-je qui est l'échec? Qui est le moi qui est si incompétent ? Qui est le je que je juge ? Qui est le je qui juge et qui est le je qui est jugé ? Ces choses, quand nous faisons notre voyage avec une faible estime de soi et que nous sommes tellement impliqués dans le jugement de soi, on a l'impression qu'il y a un vrai moi là-bas. Nous pensons qu'il y a un vrai moi assis ici qui a tout gâché, qui a toujours tout gâché, qui est un raté, qui n'a pas le Bouddha potentiel. Comme, "Tout le monde le fait sauf moi. Je suis le seul né sans le Bouddha potentiel. Vous voyez, je suis vraiment spécial. [Rires] Je suis le seul qui ne peut pas devenir un Bouddha parce que je suis tellement impuissant.

On a l'impression qu'il y a un vrai je qui existe à ce moment-là. Oui? Eh bien, cherchons-le. Qui est-ce moi ? Qui est ce moi qui est si incompétent, qui manque tellement d'assurance, qui est si peu aimable, qui est un si gros échec que, tout ce genre de choses. Cherchez que je.

Si nous commençons à regarder, nous recommençons à parcourir les parties, à travers les corps et l'esprit—notre propre corps et attention cette fois. Cherchez la personne qui est si désespérée, ou cherchez même le trait que nous nous attribuons. Comme quand on dit « je suis un raté », tu connais celui-là ? "Je suis une erreur." Eh bien, qu'est-ce que l'échec? Nous avons le sentiment si fort que lorsque nous disons : « Je suis un raté », il y a un réel I et il y a un vrai échec, n'est-ce pas ? Oui, quand on se sent comme ça, il y a un vrai I et il y a du vrai échec, et ils sont union, unité — inséparables !

Qu'est-ce que l'échec ? Regardons cette chose. Vous savez, nous disons : « Je suis un raté. Nous nous sentons si fortement. Bon alors, qu'est-ce qu'un « échec » ? Pensez-y. Nous utilisons ce mot - qu'est-ce que cela signifie? Sur quelle base donnons-nous cette étiquette « échec » ? Pensez à une situation dans laquelle vous vous êtes dit : « j'ai échoué » ou « j'ai foiré ». Si vous n'aimez pas le mot raté, utilisez foiré. «J'ai vraiment foiré; J'ai bousillé la situation. Qu'est-ce que « la situation a été bâclée » ? Qu'est-ce que ça veut dire "mal foutu" ? Sur quelle base donnez-vous cette étiquette? Existe-t-il des chose là-bas, c'est un échec autour duquel vous pouvez tracer un cercle ? Ou y a-t-il un "mal foutu" autour duquel vous pouvez dessiner un cercle ? Y a-t-il quelque chose que vous pouvez saisir et dire que c'est ce que c'est ? Non? Pouvez-vous trouver quelque chose? Qu'allez-vous trouver ? Tu regardes, qu'est-ce que tu vas trouver ?

Utiliser des syllogismes pour dissiper les obstacles à la bodhicitta

Vous dites : « Ah ! J'ai oublié de balancer le chéquier; donc, je suis un raté. Tout d'abord, en termes conventionnels, cela a-t-il un sens ? Si vous faites un syllogisme, utilisons les syllogismes. "Je" est le sujet, "je suis un raté" est le prédicat, "parce que j'ai oublié de balancer le chéquier" [qui est la raison]. Ensuite tu fais la partie accord du syllogisme : « je » et « j'ai oublié de balancer le chéquier », c'est vrai. Mais l'omniprésence, « si vous oubliez d'équilibrer le chéquier, vous êtes un raté », est-ce vrai ? Pas vrai, n'est-ce pas ? Nous ne sommes pas un échec parce que nous avons oublié d'équilibrer le chéquier.

Oh, c'est une très bonne façon de vous apprendre le syllogisme qu'on utilise dans les études philosophiques ! Au lieu de « le son est impermanent parce qu'il est le produit de causes », utilisons « je suis un raté parce que je n'ai pas équilibré un chéquier » ou « je suis un raté parce que j'ai oublié de faire cet appel téléphonique ». ou « Je suis un raté parce que je n'ai pas terminé à temps » ou « Je suis un raté parce que le toast a brûlé », quel qu'il soit, quel que soit le syllogisme que nous utilisons. C'est ce que nous devrions utiliser pour apprendre! Nous devons dire à Dharmakirti qu'il doit réécrire le texte sur l'apprentissage de la logique. Utilisons-y quelques syllogismes pratiques. Lorsque nous commençons à le regarder de cette façon, nous voyons que ce que nous pensons est complètement ridicule. Et qu'est-ce que c'est que cet échec, qu'est-ce que c'est mal foiré ? Est-ce quelque chose de dur et de concret ? Pouvez-vous tracer une ligne autour et dire : « C'est moi » ?

Ou nous disons : « Je ne suis pas aimable. Faisons donc un syllogisme : « Je ne suis pas aimable parce que j'ai des pensées négatives. Nous avons tous eu ce syllogisme en tête, n'est-ce pas ? Je ne suis pas aimable parce que j'ai des pensées négatives. L'accord « J'ai des pensées négatives », oui, c'est vrai. [En ce qui concerne l'omniprésence :] Si vous avez des pensées négatives, êtes-vous impossible à aimer ? Est-ce que tu racontes le Bouddha qu'il est complètement fou de t'aimer ? Est-ce que tu racontes le Bouddha qu'il a tort ? Pouvez-vous regarder le Bouddha dans les yeux et dire: "Bouddha, tu es plein de bip-bip-bip parce que tu penses que je suis adorable ? » Est-ce que vous critiquez le Bouddha? Soyez prudent ici! Et qu'est-ce que c'est pas aimable ? Qu'est-ce qui n'est pas aimable ? Pouvez-vous tracer un cercle autour de « non-aimable », ce non-aimable que vous pensez être ? Juste cette phrase, "Je ne suis pas aimable." Si vous cherchez ce qui n'est pas aimable, vous ne pouvez pas le trouver, n'est-ce pas ? Si vous cherchez le je c'est dans le corps et l'esprit, quelle partie étiquetez-vous comme non aimable ? Votre petit orteil ? Votre conscience auditive ?

Quand on commence à regarder, ça devient complètement ridicule, non ? Et donc, ce à quoi nous commençons à en venir à ce moment-là, c'est que les choses existent en étant simplement étiquetées. Donc, ce je que nous ressentons est un je existant de manière inhérente - il n'y a pas de je existant de manière inhérente, mais il y a un je conventionnel. Mais il y a un je existant conventionnellement qui existe en fonction de causes et conditions, et les pièces, et être étiqueté, et des choses comme ça. Donc, vous ne pouvez pas trouver un je qui soit intrinsèquement ridicule ou stupide ou quoi que nous disions. Nous ne pouvons pas trouver ce je qui existe de manière inhérente. Mais il y a un je qui existe en étant simplement étiqueté – mais vous ne pouvez pas le trouver.

Ce simplement étiqueté je est celui qui génère Bodhicitta. Ce simplement étiqueté je est celui qui mène à l'illumination. Vous ne pouvez pas le trouver quand vous le cherchez. Lorsque vous analysez, vous ne trouvez pas que je vais devenir un Bouddha. Mais vous ne pouvez pas non plus dire qu'il n'existe pas simplement parce que vous ne pouvez pas le trouver lorsque vous analysez. D'accord? Il y a un je qui mène à l'illumination, mais il est totalement introuvable lorsque nous analysons. Mais il va jusqu'à l'illumination, il génère Bodhicitta, ça existe.

Vous voyez, quand nous faisons ce genre d'analyse et nous voyons que la production dépendante en termes de choses existe en fonction de l'esprit qui les conçoit et les étiquette. Lorsque nous comprenons ce niveau d'émergence dépendante, nous voyons qu'il n'y a pas d'échec - pas d'échec existant de manière inhérente, pas de non-amour existant de manière inhérente, pas de découragement existant de manière inhérente. Comme, "Je ne peux pas pratiquer le chemin à cause du bla, bla, bla", - aucune de ces choses n'a de base valable pour exister. C'est parce que tout notre chemin, quand nous disons : « Je ne suis pas aimable, je suis sans espoir, je suis ceci », nous pensons totalement en termes d'existence inhérente. Lorsque nous nions l'existence inhérente de ces choses, oubliez-les simplement, elles ne sont pas là. Il n'y a aucune base sur laquelle donner cette étiquette. Et puis quand on regarde le je auquel on attribue toutes ces qualités, on ne trouve pas non plus ce je. Parce que quand nous avons tout ce discours intérieur négatif et ce jugement de soi, tout se fait en termes d'un je existant de manière inhérente.

Alors, voyez-vous, voir les choses comme dépendantes de l'esprit qui les conçoit et les étiquette nous aide à nous débarrasser du découragement qui empêche de générer Bodhicitta. C'est une autre façon dont l'utilisation d'une compréhension de l'émergence dépendante peut nous aider à développer Bodhicitta.

Maintenant, nous avons un peu de temps. Passons simplement en revue ceux-ci. Il y a beaucoup d'autres façons. Ce ne sont que trois façons auxquelles j'ai pensé, trois exemples, mais c'est assez pour y réfléchir.

Lorsque vous voyez la dépendance survenir en termes de causes et conditions, alors nous voyons les êtres sensibles comme aimables. Parce que nous voyons comment tout ce que nous savons et avons - tout, y compris notre illumination - dépend d'eux. Quand nous voyons les choses comme dépendantes des parties, alors nous voyons qu'il n'y a personne contre qui se mettre en colère. Alors on lâche le la colère qui détruit notre Bodhicitta. Lorsque nous comprenons l'émergence dépendante en termes de choses existant en étant simplement étiquetées, selon le terme et le concept, alors nous pouvons nous libérer du découragement dont nous sommes souvent la proie ou dont nous sommes tourmentés par le Bodhisattva chemin. C'est parce que nous réalisons qu'il n'y a pas de je existant de manière inhérente qui possède l'un de ces attributs négatifs existant de manière inhérente.

Maintenant, peut-être quelques questions.

Public: J'adore le fait d'introduire le syllogisme de quand vous voyez, comme ils l'appellent, la prémisse majeure. Vous voyez comme c'est ridicule : "Tous les gens qui brûlent le toast sont des gens terribles."

VTC : Vous savez, je veux dire, la « logique » (citation) avec laquelle notre esprit pense est vraiment… c'est risible, n'est-ce pas ? C'est risible.

Public: Voudriez-vous répéter les termes, ceux qui composent le syllogisme ?

VTC : D'accord. Le syllogisme : La chose dont vous parlez est le sujet. Je suis le sujet. "Je ne suis pas aimable" est le prédicat. "Je ne suis pas aimable" est la thèse. Dans « Je ne suis pas aimable parce que j'ai des pensées négatives », les « pensées négatives » sont la marque, ou le signe, ou la raison.

Pour avoir un syllogisme parfait, il faut trois qualités. On les appelle les trois facteurs ou les trois modes. Il faut donc qu'il y ait accord entre le sujet et le signe. Dans ce cas, ce serait "J'ai des pensées négatives". [Ceci est aussi souvent appelé la présence de la raison dans le sujet.] Ensuite, il doit y avoir la pénétration vers l'avant, ce qui signifie que : Si c'est le signe, alors ce doit être le prédicat. Donc, "Si quelqu'un a des pensées négatives, alors il doit être impossible à aimer." D'accord? Nous voyons donc dans ce syllogisme qu'il n'y a pas d'omniprésence. Cela ne signifie pas que si vous avez des pensées négatives, vous n'êtes pas aimable. Alors la contre-pervasion est : Si c'est l'opposé du prédicat alors c'est l'opposé du signe. Cela signifierait donc : « S'il est aimable, il ne doit pas avoir de pensées négatives », ce qui signifie que pour aimer quelqu'un, il ne doit pas avoir de pensées négatives. Personne ne se marierait jamais dans ce cas. Personne n'aimerait jamais ses enfants dans ce cas. C'est un bon moyen d'enseigner la logique, n'est-ce pas ?

Public 1 : Une partie de votre exemple est basée sur l'absurdité de l'idée que brûler des toasts vous rend inaimable. Mais que se passerait-il si vous disiez au lieu de « Je ne suis pas aimable parce que j'ai brûlé le toast », et si vous disiez : « Je ne suis pas aimable parce que je brûle des bébés », alors la plupart des gens diraient : « Oui ! Alors?

VTC : Mais pensez-y : est-ce que quelqu'un n'est pas aimable s'il brûle un bébé ?

Public 1 : Ils seraient pour moi.

VTC : Ils sont totalement inaimables ? Ça veut dire qu'avant de brûler le bébé, ils sont aussi impossibles à aimer ? Cela signifie que dans leurs vies futures, ils sont également impossibles à aimer. Ils brûlent un bébé dans cette vie, ce qui signifie que vous ne pourrez pas les aimer dans une vie future ? Alors vous n'aimerez personne, parce que nous avons tous brûlé des bébés dans des vies antérieures. Vous allez, "Yikes, j'ai brûlé un bébé ?!" Je veux dire, nous avons tout fait dans le samsara.

Public 2 : Je pense que tu viens de tout tromper.

Public 1 : Je veux dire que c'est là que nous devons aller – pour sortir de l'état de jugement, nous devons apporter le fait que nous sommes tous pareils.

VTC : Oui. Et non seulement nous devons intégrer le fait que nous sommes tous pareils, mais que la personne et l'action sont différentes. La personne et l'action sont différentes. L'action peut être une action négative—la personne ne peut pas être négative. Pourquoi? C'est parce qu'ils ont le Bouddha potentiel. Alors, si vous dites : « Cette personne n'est pas aimable parce qu'elle brûle des bébés », alors vous devez aussi dire : « Elle n'a Bouddha potentiel." Pouvez-vous dire que? Non.

Public 3 : Pensons-nous aussi ainsi à cause de la distorsion de la permanence ?

VTC : Oui. Beaucoup.

Public 3 : Nous sommes toujours comme, sans analyse, nous le faisons juste comme un éternel…

VTC : Droit. Quelque chose que quelqu'un a fait à un moment donné, dans une vie, colore tout. Mais pourquoi pensons-nous qui chose? Cette personne aussi au cours de sa vie peut avoir fait des présents à Bouddha ou aidé un Bouddha. Ensuite, généralisons-nous et disons-nous : « Ils sont totalement adorables pour toujours », parce qu'ils ont fait une offrant à la Bouddha?

Public 4 : Je pense que nous pouvons utiliser cette logique à notre convenance. Je veux dire, j'utilise cette logique à ma convenance. Donc quelque chose que je veux rendre impermanent mais dans la prochaine chose, ce n'est pas faire confiance à quelqu'un d'autre. C'est comme "Je te fais confiance maintenant", mais je ne peux pas leur faire confiance dans l'instant suivant, alors je le rends solide et permanent pour les choses qui me conviennent. Mais alors je peux dire, "Bien sûr, ça ne peut pas rester comme ça, ils vont changer pour les choses que je ne veux pas."

VTC : Oui. Je veux dire, nous manipulons notre logique complètement selon notre humeur.

Public 2 : Il y a en fait des études faites là-dessus — où quand les gens sont d'accord avec la conclusion, ils ne voient pas le sophisme. Mais s'ils ne sont pas d'accord avec la conclusion, ils la reprennent directement.

VTC : C'est comme "J'aime cette personne parce qu'elle est gentille avec moi." Cette personne est gentille avec moi. Si quelqu'un est gentil avec moi, alors je l'aime. Est-ce vrai? Aimons-nous toutes les personnes qui sont gentilles avec nous ? Tant de gens sont gentils avec nous ! On s'en fiche des haricots ! Nous devrions faire le tour; nous pourrions faire le tour de toutes ces autres personnes - ou non, nous devrions faire le tour et nous dire : « Cette personne est aimable parce qu'elle est gentille avec moi, et cette personne est aimable parce qu'elle est gentille avec moi, et cette personne adorables parce qu'ils sont gentils avec moi. Cette personne qui a brûlé les bébés est adorable parce qu'elle est gentille avec moi. Oui. Oh, beaucoup de gens aiment les gens qui brûlent des bébés, n'est-ce pas ? Oui. Je veux dire, nous devons vraiment faire la différence entre la personne et l'action. Ce sont des choses bien différentes.

Public: Vous disiez : « Qui est le je qui se sent si impuissant ? Et nous n'avons pas pu trouver le je. Et le je qui a brûlé le toast, nous ne pouvons vraiment pas le trouver non plus ?

VTC : Oui, vous ne pouvez pas trouver le moi qui a brûlé le toast. Il n'y a pas de solide je là-bas qui a brûlé le pain grillé.

Public: Donc il n'y a vraiment pas de sujet ?

VTC : Il n'y a pas de sujet existant de façon inhérente. En fin de compte, si quelqu'un dit: "Qui a brûlé le toast?" vous pourriez dire, vous savez, Harry ou Jo Marie. Tu peux dire ça. Mais il n'y a pas de Harry-ness ou de Jo Marie.

Public: J'ai tout inventé !

VTC : Oui. Je veux dire, à un niveau conventionnel, il y avait quelqu'un qui a hésité à propos du toast. Mais à un niveau ultime, il n'y a personne là-bas qui l'a brûlé. Et certainement personne n'a la motivation, "Je vais brûler le toast."

Tu sais ce que je trouve si intéressant la colère c'est quand nous sommes en colère contre quelqu'un, vous savez, "Ils m'ont fait cette action." Nous leur attribuons toujours une motivation négative - comme si parce qu'ils avaient une motivation négative, donc mon la colèrec'est justifié. Maintenant est-ce logique ?

Tout d'abord, nous ne savons pas s'ils avaient une motivation négative. Donc, tout d'abord, nous n'avons aucune idée s'ils l'ont fait. Souvent c'est juste un malentendu. Mais même s'ils avaient une motivation négative, est-ce que cela rend notre la colère envers eux d'accord ? Cela fait-il de notre la colère justifié ? Est-ce une bonne raison d'être en colère contre quelqu'un ? Cela nous autorise-t-il à être en colère ? Quand on y pense, c'est vraiment assez étrange, n'est-ce pas ? Oui?

Public 1 : Je pense que même à un niveau vraiment conventionnel, comme à propos de George Bush ou de cette personne dont vous parlez, ça ne marche pas de ne pas avoir d'empathie. Cela ne fonctionne pas. Je pense à moi et à mes amis qui ne cessent de parler de George Bush. Nous continuons encore et encore et cela n'a rien fait à part nous faire perdre notre temps et nous rendre malheureux. Nous quittons ces pourparlers simplement découragés, effrayés et fous. Je regarde ça de plus en plus et je m'en éloigne. Mais nous sommes tellement attirés par rendre les choses si solides; et tourner autour des mêmes choses encore et encore - encore une fois dans cette peur et la colère. Et cela ne fonctionne même pas à un niveau conventionnel. Cela n'a pas du tout changé George Bush. Cela n'a pas aidé un seul être.

Public 2 : Cela vous aide à ne rien faire à ce sujet. Comme, "Il est tellement grand et puissant et vous savez, il a ces grands pouvoirs magiques pour faire le mal et nous ne pouvons absolument rien y faire."

Public 2 : Pour moi, euh, je vais parler de la colère pour une minute. Pour moi, mon expérience avec la colère c'est comme avoir une courte crise de grippe. Si je me sens la colère, Je me sens mal. Je me sens tellement en colère et je déteste ce sentiment et je veux juste que ce soit fini. Et le pire, c'est exactement ce que vous avez dit, c'est-à-dire le moment où la colère commence, j'attribue de mauvaises intentions à l'autre être, et puis quand je réalise à quel point c'est vraiment stupide, je me sens vraiment mal. Quand je me sens en colère, cela ressemble vraiment physiquement à la grippe pour moi. Quand j'observe le sentiment de la colère, plutôt que de simplement l'avoir, mais observez-le, cela ressemble à la grippe. Mon estomac se noue. Mon corps douleurs. Et puis de réaliser que je ne peux même pas le justifier, c'est comme "Je ne peux vraiment pas faire ça !" Mais ça ne part pas instantanément. C'est comme s'il devait s'éloigner, il fallait l'attendre.

VTC : Je pense que plus vous pratiquez, plus vite vous êtes capable de lâcher prise. Mais oui, c'est comme avoir la grippe.

Public 3 : Vous savez comment vous dites que vous ne pouvez rien y faire ? Est-ce vous qui avez fait la dédicace à George Bush hier soir ?

VTC : Oui, c'est donc une façon de faire quelque chose. D'accord, alors asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes et absorbons tout cela.