Print Friendly, PDF & Email

Verset 73 : Futurs bouddhas

Verset 73 : Futurs bouddhas

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Deux façons de parler de la nature vide de notre esprit actuel
  • Rien à enlever, rien à ajouter
  • Donner le nom du résultat à la cause
  • Se voir et voir les autres comme des bouddhas potentiels

Gemmes de Sagesse : Verset 73 (download)

Qu'est-ce qui est totalement propre et exempt de toute souillure ?
L'esprit qui a été purifié et qui n'est pas mélangé aux afflictions.

En fait, cela devrait probablement être "les afflictions et tous les obscurcissements". Ou toutes les souillures. Parce que c'est le Bouddhal'esprit. Mais c'est aussi basé sur le fait que nous ayons le Bouddha la nature maintenant.

Bouddha la nature a maintenant deux aspects. L'un est le naturel Bouddha nature, qui est le vide de notre esprit. Et puis il y a l'évolution (ou la transformation) Bouddha nature, qui sont tous les facteurs impermanents qui continuent jusqu'à l'illumination qui peut être améliorée.

Lorsque nous parlons de la nature vide ou de notre esprit actuel, d'une certaine manière, vous pouvez dire qu'il est pur, parce qu'il est vide d'existence inhérente. D'une autre manière, parce que c'est la vacuité d'un esprit qui n'a pas encore été purifié, alors la vacuité elle-même n'est pas encore complètement pure.

Mais il y a cette citation sur "rien ne doit être supprimé et rien ne doit être ajouté". Et je ne me souviens pas des deux autres lignes, mais ça parle de…. Quand vous parlez de la nature vide de l'esprit, juste en référence à la vacuité, il n'y a rien à retirer de la vacuité parce que la vacuité elle-même n'est pas tachée ou polluée. Il n'y a rien à ajouter au vide non plus. Ce que nous devons faire, c'est réaliser la vacuité de l'esprit, et cela en soi purifie l'esprit. Et puis nous disons que lorsque cet esprit est purifié, sa vacuité devient également pure. Même si la vacuité n'a jamais vraiment été tachée au départ, parce que la vacuité est libre d'existence inhérente. Ce n'est pas taché pour commencer de cette façon.

Il y a aussi une autre analogie qu'ils donnent. Je pense que tout vient de Maitreya, à propos d'un tissu d'amiante. (Je sais que les gens grincent des dents quand ils entendent parler d'amiante, alors ne paniquez pas.) Mais un tissu d'amiante qui peut être vraiment sale et sale et plein de souillures. Lorsqu'il est mis dans un feu très vif, toutes les souillures brûlent, mais pas la toile d'amiante. Dans les temps anciens, on l'appelait laine de roche. Donc, ils l'avaient il y a bien longtemps. Ainsi, les souillures seraient purifiées, la laine de roche ne changerait pas du tout. Ainsi de la même manière, lorsque nous méditer avec la sagesse, le feu de la sagesse purifie les souillures de l'esprit, mais il y laisse la nature de l'esprit. Il laisse donc à la fois le nature ultime— la vacuité de l'esprit — et la nature conventionnelle de l'esprit, son rayonnement (ou sa luminosité) et sa qualité de conscience. Il laisse ces choses bien que toutes les souillures soient brûlées.

Pour cette raison « Qu'est-ce qui est totalement propre et exempt de toute souillure ? L'esprit qui a été purifié et qui n'est pas mélangé avec des afflictions », et d'autres obscurcissements.

Nous avons le potentiel pour cela en nous en ce moment, c'est ce qu'on appelle le Bouddha la nature. Et puis en pratiquant le chemin, cela Bouddha la nature devient les quatre kayas d'un Bouddha (les quatre corps d'un Bouddha).

Alors faisons-le.

[En réponse à l'audience] Donc, quand vous comprenez qu'à propos de Bouddha nature, alors chaque fois que vous regardez un être sensible, vous pouvez penser, "Oh, ce transmigrateur est un potentiel Bouddha.” Je pense que cela concerne tantra, aussi, où vous essayez de voir l'environnement comme le mandala et les êtres sensibles comme des divinités. Ce que vous regardez dans ce cas, c'est que vous regardez leur Bouddha nature et donner le nom du résultat à la cause. dont nous avons parlé l'autre jour. Lorsque vous plantez une graine, vous dites : « Je plante un arbre. C'est donc donner le nom du résultat à la cause. Donc de cette façon aussi. Les êtres sensibles sont des bouddhas potentiels, vous pouvez donc les voir comme les bouddhas qu'ils vont être. Cela ne veut pas dire qu'ils ne souffrent pas maintenant et que vous n'avez pas d'objets pour l'amour et la compassion. Ils le sont toujours. Ce sont des objets d'amour et de compassion. Mais vous pouvez aussi commencer à vous rapporter à eux en tant que bouddhas potentiels, ou en tant qu'êtres qui ont cette nature radieuse de l'esprit qui est pur et la vacuité de cet esprit qui est pur.

[En réponse au public] Oui. Ainsi, à Thich Nhat Hanh, ils disent: "Un lotus pour toi, un Bouddha être », c'est que vous vous entraînez à voir cette personne sous cet angle.

Maintenant, vous pourriez dire : « Eh bien, n'est-ce pas simplement blanchir tous leurs défauts ? Ne devrions-nous pas aussi remarquer leurs défauts ? Eh bien, nous sommes très bons pour remarquer leurs défauts. Et beaucoup de leurs défauts que nous remarquons, ils n'en ont pas. Nous projetons ces défauts sur eux. Donc, vous pourriez dire que c'est en fait plus réaliste que notre esprit de jugement habituel avec lequel nous observons les autres êtres sensibles. Mais vous observez toujours que ce sont des êtres sensibles qui sont submergés par les afflictions, et donc ils ont besoin d'apprendre le chemin, ils ont besoin de pratiquer, donc nous devons encore générer Bodhicitta et terminer le chemin. Ainsi, considérer les êtres sensibles comme de futurs bouddhas ou des divinités ne signifie pas que nous disons : « Eh bien, ils sont tous pris en charge, maintenant je n'ai plus rien à faire pour eux. Je peux juste aller dormir et boire du thé. Non.

Vous devez tenir tous ces différents vues d'êtres sensibles dans votre esprit à un moment donné, et être capable de les voir comme des êtres sensibles, comme les divinités à venir dans le mandala, comme des personnes dignes de compassion et submergées par les afflictions, comme des personnes ayant la Bouddha la nature et cette graine incroyable de pureté et de potentiel de qualités étonnantes. Donc, vous devez être capable de tenir tous ces différents vues dans votre esprit, vous savez? Ce n'est pas comme si vous disiez: "Oh, ils sont intrinsèquement ceci." Ou vous jetez l'une des autres perspectives. Nous devons avoir toutes ces perspectives de la même manière que lorsque nous examinons notre corps nous devons avoir plusieurs perspectives. D'une certaine manière, c'est la base de notre précieuse vie humaine et nous en avons besoin pour pouvoir pratiquer le chemin. Alors on voit cet humain corps comme quelque chose d'incroyablement chanceux, vous savez? Pour vraiment protéger et utiliser sur le chemin. Une autre façon de voir les choses, celle-ci corps n'est qu'une fosse à ordures et il n'y a rien à y attacher. Donc les deux choses sont vraies. Tu sais? Et nous devons avoir ces deux points de vue, et pas seulement dire : « Oh, le corpsest un ou le corpsc'est l'autre.

Cette capacité à avoir de multiples perspectives est très importante, je pense, pour nous sur le chemin. Tout d'abord, parce que cela contrecarre l'esprit très étroit que nous avons qui veut simplement étiqueter quelqu'un ou quelque chose, le mettre dans une catégorie et ensuite penser que nous savons tout à ce sujet. Ce que nous faisons souvent. (Vous savez, nous mettons souvent les gens et les choses dans ce genre de catégories.) En fait, le fait que nous puissions avoir ces différentes perspectives indique que les choses sont vides. Tu sais? Si les choses n'étaient pas vides, nous ne pourrions les regarder que d'une seule façon, elles seraient intrinsèquement cela, il n'y aurait aucun moyen possible de voir quoi que ce soit d'une autre manière, et nous serions bloqués. Donc, le fait que toutes ces perspectives soient valables, je pense, indique la nature du manque d'existence inhérente. Et donc cela rend notre esprit flexible pour pouvoir regarder les choses de toutes ces manières différentes. C'est pourquoi c'est parfois difficile à faire, parce que notre esprit n'est pas si flexible parfois. Donc, c'est ce avec quoi nous devons souvent travailler, c'est d'élargir notre esprit afin que nous puissions englober de nombreuses perspectives, de nombreuses vues, beaucoup de choses différentes, vous savez? Et pas simplement nous creuser dans un trou à propos de n'importe quoi, et dire, "Oh, je suis comme ça, ils sont comme ça, c'est tout ce qu'il y a, et oubliez ça." Parce que c'est comme ça que les gens finissent par déprimer. N'est-ce pas ? Vous savez, quand vous regardez la façon dépressive de penser, il y a beaucoup de saisie de la véritable existence là-dedans. Et beaucoup de vue ordinaire. En fait, pire que la vue ordinaire. C'est comme « tout pourri. Et c'est vraiment pourri. Et la situation dans laquelle je me trouve ne peut jamais changer. Et ce sont toutes des manières de penser erronées.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.