Preceptos budistas con respecto a la comida.

Parte de una serie de charlas cortas sobre el significado y el propósito de la oraciones de ofrenda de comida que se recitan diariamente en Abadía Sravasti.

  • La perspectiva budista sobre el ayuno
  • Cómo los practicantes se mantienen budistas preceptos relacionado con la comida

Esta vez me gustaría hablar un poco sobre preceptos sobre la comida y sobre el ayuno.

Sobre el ayuno. los Buda no abogó por ningún tipo de prácticas ascéticas realmente duras, estaba completamente en contra de ellas. Él mismo los había probado cuando pasó seis años meditando con sus cinco compañeros al otro lado del río de Bodh Gaya y adelgazó tanto que cuando se tocaba el ombligo podía sentir su columna vertebral. Por supuesto, cuando el cuerpo está básicamente demacrado y hambriento, también afectará la claridad de la mente, por lo que el Buda no abogó por ningún tipo de austeridad extrema como esa.

Por supuesto, los propios budistas pueden decidir, digamos, hacer un ayuno de jugo o lo que sea, pero eso es algo aparte de la práctica budista. Si deciden hacer eso, entonces necesitan verificar realmente cómo está afectando su mente, y como pala Sí, solía decir, no ir a algún tipo de viaje ascético.

El tipo de ascetismo que el Buda defendía sería, por ejemplo, nosotros (los monásticos y los anagarikas) tenemos una precepto no comer después del mediodía y antes del amanecer del día siguiente. Este precepto tiene varias razones detrás. Algunas tradiciones siguen eso precepto literalmente y otros no.

viviendo de limosnas

Las razones detrás de esto fueron, primero, porque en ese momento el sangha era mendicante, por lo que la gente iba a los pueblos con su cuenco de limosna. Ellos no rogaron. Mendigar significa pedir comida. Ellos no rogaron. Recogieron limosnas. La limosna quiere decir que andan con su cuenco, se paraban ahí, si la gente quería dar algo, bien, si la gente no se iba a la casa de al lado. Pero no pidieron comida. Así que no es un “tazón de limosna”, es un tazón de limosna. Hay una diferencia. El lenguaje significa mucho aquí.

Debido a que dependían de las limosnas, tenían que ser considerados con las necesidades de los laicos. Si fueran a pedir limosna por la mañana, al mediodía y por la noche, estarían pidiendo limosna bastante tiempo durante el día y difícilmente podrían meditar porque tienes que ir al pueblo, recoger tus limosnas, volver, comértelas, y para ese momento probablemente sea casi la hora de entrar y recoger algunas más para el almuerzo, y caminar de regreso y comer... monásticos

Luego, en segundo lugar, no es muy considerado para los laicos porque aquellos que quieren ofrecer limosnas estarían cocinando todo el día. muchos de nuestros preceptos se hacen porque los laicos decían: “Mira, esto no nos conviene mucho”. Y se opusieron a diferentes cosas, y así el Buda hecho una precepto sobre eso.

En tercer lugar, si comes una comida pesada por la noche, a menudo tu mente está bastante aburrida, te hace sentir aturdido y con sueño. Así que porque queremos tener una mente alerta para meditación no queremos comer una comida pesada por la noche.

Además, otra razón, es que antes de la Buda hecho esto precepto había monásticos que entraban al pueblo andando y, como está oscuro, no veían por dónde iban y caían en los pozos negros, pisaban el ka-ka de la gente, o el ka-ka de los animales. Así que fue desagradable para ellos. Y también cuando llegaron a la puerta del laico, algunas de las personas pensaron que eran fantasmas porque estaba oscuro afuera y aquí está esta extraña figura de alguien que no conocen que aparece de la nada, tal vez a veces oliendo a heces porque lo pisaban de camino a la ciudad, y asustaba a los laicos.

Estos son los tipos de razones detrás de la precepto no comer después del mediodía y antes del amanecer del día siguiente.

Cultura y geografía

En India eso funcionó bien. La comida tenía mucha sustancia. También en ese momento el Buda no prohibía comer carne. Algunas personas tienen cuerpos que necesitan carne y eso estaba disponible para ellos.

Y también, en términos de la hora del reloj, India está casi en el ecuador, así que después del mediodía y luego antes del amanecer no es tan largo. Si haces eso en Suecia en el verano, será difícil, al final tendrás mucha hambre. Así que creo que cuando el budismo va a diferentes culturas, diferentes climas, diferentes situaciones de vida, diferentes expectativas de los laicos, entonces estas cosas se modifican.

Por ejemplo, cuando el budismo fue a China, porque era una tradición Mahayana, eran vegetarianos, por lo que sintieron que era más saludable (mantener su cuerpo saludable) a tener tres comidas al día, por lo que la cena se llamaba "comida de la medicina". En la tradición china, en realidad no ofrecen la comida, sino que la ven como una medicina. En realidad, deberíamos ver nuestra comida como medicina todo el tiempo, sin importar cuándo la estemos comiendo. Pero en particular lo llaman comida medicinal para que recordemos que lo estamos comiendo como medicina para mantener nuestros cuerpos y nuestra salud para que podamos practicar.

También en China, lo que sucedió es que muchos monásticos se mudaron de la ciudad. No querían quedarse en los pueblos y ciudades porque siempre pasaban cosas con el gobierno y la burocracia, y luego terminaron involucrándose en jugar a la política, y en cambio, especialmente los practicantes de la tradición Chan, fueron a la montañas a meditar, por lo que tenían que cultivar su propia comida, que es otra cosa que no se nos permite hacer porque en la antigua India los laicos eran en su mayoría agricultores y, de nuevo, si eres un agricultor, pasas todo el día cultivando, hay sin tiempo para meditar. Pero en la tradición Zen (Chan) cuando se mudaron a las montañas tenían que cultivar su propia comida porque estaba demasiado lejos para caminar a la ciudad o para que los laicos vinieran al monasterio y ofrecieran comida.

Budismo en el Tíbet: no hay muchas frutas y verduras, había sobre todo carne y lácteos y tsampa (harina de cebada molida). Entonces tenían la costumbre de comer carne. Cuando llegaron a la India, Su Santidad y algunos otros están trabajando muy duro para disminuir la cantidad de carne. Y ahora en los monasterios no se come carne en las funciones de grupo en los monasterios. De hecho, Su Santidad ha dicho en los Centros de Dharma en Occidente, también, cuando tenga una función grupal, no debemos servir carne. En el caso de la Abadía nunca comemos carne en ningún momento, así que está claro. Pero solo estoy explicando estas cosas para otros.

Su Santidad también está tratando de que la gente coma más frutas y verduras, pero como todos sabemos, los hábitos alimenticios son difíciles de conseguir. Entonces, intentando, intentando.

No comer después del mediodía

En cuanto a precepto sobre no comer después del mediodía y antes del amanecer del día siguiente hay algunas excepciones en la versión tibetana del vinaya, la versión Mulasarvativadin que siguen. Una es que si estás enfermo, entonces está permitido comer por la noche. Por implicación, si necesita comer para mantener una buena salud para poder practicar, eso es posible. Si estás de viaje y no estás en un lugar donde puedas pedir limosna antes del mediodía, entonces está permitido comer después. Si estás atrapado en una tormenta y estás empapado. Allí no tenían nieve. Pero si estás mojado. Entonces, si había mal tiempo, también podía comer por la noche. Hoy en día, debido a que tenemos monasterios, tenemos que hacer trabajo físico para hacer el mantenimiento de los edificios y los terrenos. En la antigüedad en su mayoría eran mendicantes, y la única vez que eran sedentarios durante el Budala vida de s fue durante el varsa, durante esos tres meses, tiempo en el que normalmente había un padrino que ofrecía la residencia y que ofrecía la comida porque los monásticos no entraban a hacer pindapata (la ronda de limosna) en el verano porque era caminar y el propósito del retiro era no caminar tanto porque había muchos insectos en el suelo. Por lo general, había uno o más benefactores que proporcionaban el sangha de esa zona con su comida durante ese tiempo.

Hoy en día en Estados Unidos la mayoría de nosotros no hacemos pindapata. Creo que les dije antes que algunos de nuestros amigos en Shasta Abbey lo hicieron, y en Abayaghiri lo hicieron y tuvieron que obtener un permiso del ayuntamiento para el desfile porque eran personas caminando en fila. Y luego, a veces, la gente no sabe qué diablos estás haciendo. Fui una vez con la Reverenda Meiko y sus monásticos en pindapata, y no estábamos recolectando alimentos solo para ese día, sino solo suministros. Enviaron un aviso de antemano para que las empresas supieran lo que estaba pasando. En la tradición Zen (o tradición Chan) hacen sonar una campana para que la gente supiera que venían. Y así salió gente, unos pocos con comida cocinada, pero sobre todo con víveres. Y luego había una hilera de seguidores laicos detrás de nosotros que, cuando nuestros cuencos (llevamos los cuencos grandes) se llenaban demasiado, los tomaban y los llevaban al priorato o al monasterio. Es una buena tradición para hacer y mantener. Hoy en día necesita algo de planificación. Nuestros amigos de Theravada, cuando van a la ciudad, suelen informar a sus seguidores de antemano, por lo que sus seguidores están todos alineados listos para dar. Si realmente lo hicieras como lo hacían en la antigua India, no tendrías una campana, no le dirías a tus seguidores de antemano, simplemente caminarías por la ciudad. Pero si hiciéramos eso aquí, probablemente tendríamos bastante hambre, y la gente puede quejarse de la sangha. También en China, cuando intentaron ir de pindapata en la ciudad, la gente se quejó. Los confundieron con mendigos y dijeron “aquí no queremos mendigos”. Eso también podría suceder fácilmente en nuestro país.

Guardando los preceptos

Depende de cada individuo decidir cómo mantiene el preceptos sobre comer Creo que es bueno, cuando los tomas por primera vez, ser bastante estricto y no comer por la tarde durante todo el tiempo que puedas. Y si en algún momento tienes problemas de salud, explícaselo al Buda, tienes una pequeña conversación con el Buda en tu meditación, solicitar su permiso para comer, y luego comer con atención y ver la comida como medicina. Pero si puedes mantenerlo entonces es muy bueno. Lo hice durante los primeros cinco años de mi ordenación y luego comenzaron a surgir muchas dificultades, así que le pregunté a mis maestros al respecto y me dijeron que comiera.

Otra cosa acerca de la comida es que cuando comemos, se supone que los monásticos deben concentrarse en nuestro plato. hay mucha etiqueta preceptos en nuestro pratimoksha. No masticas con la boca abierta, no golpeas tus labios, no miras alrededor de la habitación lo que hacen los demás, no miras en los tazones de otras personas y, "Oh, tienen más que yo. Ohh, mira lo que hicieron, mira lo que hicieron”. Prestas atención a tu propio cuenco, no a los cuencos de otras personas. Lavas tu propio tazón después. Tratas tu cuenco con respeto. No manejas tu cuenco con las manos sucias. Cosas como esta.

Nyung-ne

[En respuesta a la audiencia] Sí, están a punto de comenzar el Ramadán. La única práctica de ayuno que tenemos es nyung-ne. Se trata de los ocho preceptos. El ocho preceptos pueden tomarse como una ordenación pratimoksha por un día o pueden tomarse como una ordenación Mahayana por un día. Lo hacemos como una ordenación Mahayana. si eres un monástico no se le permite simplemente tomar el pratimoksha un día preceptos porque es una ordenación inferior y ya tienes una superior. Pero para tomar el Mahayana preceptos, eso es permisible. Cuando tomas el Mahayana preceptos, en realidad el precepto Aquí es similar, no se come después del mediodía y antes del día siguiente. Esa es la forma en que precepto es. Mi maestra Zopa Rinpoche siempre lo hizo donde comes una comida al día, así que comes a la hora del almuerzo y terminas tu comida antes del mediodía.

Cuando haces nyung ne, entonces sigues esa práctica durante el primer día y tienes tu única comida, a menos que estés haciendo nyung nes consecutivos, en cuyo caso desayunas y almuerzas los días de comida. Tienes bebidas que se filtran en otro momento. No tienes solo un vaso de leche, algo que esté bien rico. O algo con mucha proteína en polvo o yogur o algo así. Tiene que ser mezclado con agua. No jugo de fruta con pulpa en el mismo. Aunque fue muy interesante cuando estuve en Tailandia bebían jugo de frutas con pulpa. Y algunos de ellos comen queso, jengibre confitado y chocolate. Tienen su propia forma de decir lo que está permitido y lo que no está permitido, en lo que no voy a entrar.

Pero luego, en el segundo día del nyung ne, no comes ni bebes ni hablas, y eso es todo el día. Y luego rompes ese ayuno la mañana del tercer día.

Algunas personas pueden decir: “Bueno, ¿no es eso un poco extremo? Quiero decir, mi madre estaría horrorizada si pasaras un día entero sin comer ni beber, eso simplemente no se hace en mi cultura…” Pero este tipo de…. Cuando haces el nyung ne, lo haces por una razón particular, y realmente fortalece tu práctica espiritual porque vuelve tu mente al refugio y a la meditación en Chenrezig. No es extremo porque es solo un día que no estás comiendo ni bebiendo, y podemos arreglárnoslas bastante bien sin eso. Y nos da la oportunidad de pensar cómo es para las personas que no tienen la opción, como nosotros, y no lo hacen por un propósito virtuoso, pero sin embargo no pueden comer ni beber durante un día porque no hay comida. o bebida presente.

Preguntas y respuestas

[En respuesta a la audiencia] Si mantienes el precepto muy estrictamente, lo cual es bueno hacer…. Definitivamente tienes que trabajar con tu mente, porque entonces empiezas a investigar realmente qué es el hambre y qué es el hábito. Y qué es el hábito físico y qué es el hábito mental/emocional. Esta cosa de, como dices, "Me siento privado". Eso es algo emocional. Y surge especialmente, como, "Oh, sacaron algo realmente bueno en la tarde para que los demás comieran, y yo no voy a comer en la tarde, y todo se había ido para cuando llegó la mañana, y yo no No obtendré ninguno. ¿Sí? Entonces somos niños llorones de tres años y tenemos que recordar, bueno, ¿por qué mantenemos este precepto? Lo mantenemos porque fue establecido por el Buda, es por una razón, estamos aceptando que si algo se publica más tarde, no lo entendemos, y ya sabes, realmente viviremos. Porque de todos modos, incluso si hacemos tres comidas, he notado que entran ciertas cosas y nunca he tenido ninguna de ellas. No sé cuándo se apagaron, pero no cuando mis ojos grandes y mi boca grande estuvieron presentes. [risas] Así que lo aceptamos. Así son las cosas.

Muchos de nosotros crecimos en familias, el hijo mayor siempre lo sabe, donde tienes que dividir todo exactamente, de lo contrario, tus hermanos menores se quejan de que lo hiciste injustamente y obtuviste más de las cosas buenas y ellos obtuvieron más de las cosas malas. Pero tenemos que crecer más allá de esa mente, ¿no? Tenemos que superar eso. Y es que, cualquier cosa que la gente ofrezca, lo que sea que haya, lo comemos. A veces le echan demasiada sal, podemos diluirla con agua. A veces no ponen la sal suficiente a nuestro gusto, mala suerte. Tómalo como tu práctica. O vas allí y (añades) mucha salsa de soya, mucha Bragg's, mucha sal, mucho de esto... Y luego tienes presión arterial alta. Felicidades. [risas] Así que creo que tratamos de comer de manera saludable. Y realmente mira nuestra mente.

[En respuesta a la audiencia] También el monástico preceptos permitir el desayuno y el almuerzo. Cuando haces los ocho Mahayana preceptos, cuando los hacemos por un día, entonces todos solo comen una comida al día. Pero, por ejemplo, cuando la gente viene a un retiro, si hacen los ocho Mahayana preceptos durante un período de días, luego les digo que está bien desayunar y almorzar, porque está permitido dentro de ese precepto.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.