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El mérito de ofrecer comida y bebida

El mérito de ofrecer comida y bebida

Parte de una serie de charlas cortas sobre el significado y el propósito de la oraciones de ofrenda de comida que se recitan diariamente en Abadía Sravasti.

  • Deseando que los benefactores tengan circunstancias propicias para practicar el Dharma
  • Cómo samadhi nutre la mente y cuerpo
  • Dominar el hambre y la sed y hacer que nuestras vidas tengan sentido

Seguimos con los versos de dedicación que decimos después del almuerzo. El siguiente es:

Por el mérito de que ofrece alimento, que tengan buena complexión, magnificencia y fuerza. Que encuentren alimentos que tengan cientos de sabores y vivan con la comida del samadhi.

“Ellos” significa los benefactores de la comida, las personas que hicieron ofertas para nosotros. Y como expliqué ayer, no solo de la comida sino de todo lo demás que tenemos y usamos aquí.

“Que tengan buena complexión” significa que sean atractivos físicamente. En realidad se suele decir que la causa de tener un buen cutis o ser físicamente atractivo es practicar fortaleza en esta vida. En otras palabras, ser capaces de contenernos para no enfadarnos. Porque cuando estamos enojados somos bastante feos ahora, y crea la causa de la fealdad futura. Practicando fortaleza es un remedio para eso.

"Magnificencia." Que tengan magníficas cualidades, que tengan éxito en todos sus proyectos virtuosos, que puedan beneficiar a otros.

"Fuerza." Fuerza no significa solo fuerza física, aunque ciertamente es útil. Fuerza física, saludable cuerpo y todo. Pero también para tener una mente fuerte. Una mente fuerte es aquella que no se derrumba cuando hay adversidad, cuando hay críticas, cuando estamos estresados ​​porque hay mucho por hacer. Es una mente que puede permanecer firme y fuerte y simplemente hacer lo que tiene que hacer sin asustarse por ello. Lo cual es mucho mejor que la forma en que a menudo lidiamos con el estrés, ¿no es así? A menudo lidiamos con el estrés, "Ahh, no puedo manejarlo, esto es demasiado". Entonces, me meto en esto: “¡Tengo tantas cosas que hacer!” Y luego me paso todo el tiempo diciendo: “¡Tengo tantas cosas que hacer!”. que no hago nada. Mientras que si solo digo: “Sabes, el mundo realmente no se va a desmoronar si estas cosas se hacen en el orden en que deben hacerse. Yo establezco las prioridades. De verdad, Chodron, el mundo no se va a acabar si no terminas tu lista hoy. O incluso mañana. El mundo seguirá estando aquí”. Notable, ¿no? Así que no necesito estresarme tanto, puedo hacer lo que tengo que hacer, una cosa a la vez, y finalmente todo sucede.

Suena tan fácil, ¿por qué no podemos hacer esto? ¿Por qué entramos en este (pánico)? ¿Hábito? Pero, ¿qué hay detrás de eso? ¿Qué creemos que obtenemos de ello? Sí, hay un gran sentido de uno mismo. "¡Tengo más que hacer que el resto del planeta!" Cuando pienso en lo que tiene que hacer el presidente... Entonces me estresaría. Tomando el tipo de decisiones, con el peso kármico que toma un Presidente…. No gracias. De todos modos, mis cosas piddly-dunk son bastante manejables. No tengo que preocuparme si estamos declarando la guerra, y si millones de personas van a ser asesinadas, y este tipo de cosas.

“Que tengan buena complexión, magnificencia y fortaleza. Que encuentren alimentos que tengan cientos de sabores”. En los textos indios clásicos, aparentemente esto era lo óptimo de lo que podías tener: comida con cien gustos. Supongo que eso significa cien buenos gustos. No sé si hay cien buenos gustos. O si te llega a gustar el 97 y luego tienes los otros tres que son de mal gusto. Asumo que todo son buenos gustos. Pero es difícil imaginar un centenar de ellos, ¿no? De todos modos, la idea es que nos han ofrecido comida, para que tengan lo que necesitan, y que sepa bien, y alimente a sus cuerpo, nutre su mente para que sus aspiraciones virtuosas puedan tener éxito, y para que puedan tener una vida feliz.

“Y vive con la comida del samadhi”. Cuando ofrecemos comida en el altar, simboliza la realización del samadhi, de la concentración profunda, siendo la idea que cuando tienes una concentración profunda, tu mente está tan enfocada que tu cuerpo necesita muy poca comida. Estás nutrido, física y mentalmente, por el poder de la concentración. Los tibetanos también tienen esta práctica llamada "chulen", que significa "tomar la esencia", en la que hacen píldoras con diferentes sustancias florales y hierbas. Recomiendan esto solo para personas con samadhi muy profundo, no solo para Joe Blow promedio. Pero cuando los verdaderos meditadores fuertes suben y quieren estar solos, para no tener que ser molestados por ir a comprar comida o por mucha gente que les trae comida, pueden sobrevivir con estas pastillas y agua. Bastante notable.

Samadhi aparentemente tiene esta habilidad de nutrir no solo la mente sino también la cuerpo. Y he leído relatos, también, en Tailandia de personas, cuando hay peligro... Cuando Tailandia tenía bosques en el pasado, ahora sus bosques están realmente diezmados. Pero solían tener meditadores en sus grandes bosques y algunos de ellos, cuando había tigres y otras criaturas salvajes alrededor, usaban el miedo que sentían para motivarlos a tener una concentración muy fuerte, y entraban en samadhi, y de alguna manera el los animales salvajes los dejarían en paz si estuvieran en su samadhi. De alguna manera, los animales sintieron lo que estaba pasando y no los molestaron en absoluto. Tipo de notable.

El siguiente verso:

Por el mérito de que ofrece beban, que sus aflicciones, hambre y sed sean pacificadas. Que posean buenas cualidades como la generosidad y renazcan sin ninguna enfermedad o sed.

Aquí fueron que ofrece beber. Creo que la comida siguiente verso, ¿verdad? Aquí, por la gente que nos ofrecía bebidas y cualquier tipo de líquido, caldos, hasta agua y quién sabe qué. “Que sus aflicciones sean pacificadas”. su ignorancia, enfado, accesorio, la vanidad, los celos, este tipo de cosas, la pereza, que todo esto sea pacificado.

“Que se apacigüe su hambre y su sed”. El hambre y la sed pueden ser físicos, por lo que al que ofrece beber entonces tiene sentido que su sed física sería pacificada. Pero a menudo en las Escrituras, "hambre" y "sed" significan "anhelo”, la mente que tiene sed, que tiene hambre, que está anhelo para los objetos de los sentidos, para la estimulación de los sentidos, para ver cosas hermosas, para escuchar cosas hermosas, saborear buenos alimentos, oler buenos aromas, tener buenos tipos de sensaciones táctiles, buena reputación al escuchar palabras agradables y agradables al ego. Estamos muy sedientos de cosas externas, ¿no? Ese tipo de sed impulsa muchas de nuestras elecciones, muchas de nuestras decisiones y la mayoría de nuestras acciones durante el día. Así que cuando decimos “que su hambre y su sed se apacigüen” no solo significa que tengan suficiente para comer y beber, sino que la fuerza de su anhelo ser pacificado y sometido.

Cuando estamos bajo la influencia de fuertes anhelo tenemos muy poca libertad. Podemos pensar que tenemos mucha libertad, porque en este país, si tienes antojos, puedes subirte a tu auto e ir a buscarlos de inmediato. Puede conectarse en línea y pedirlos en cinco segundos. Creemos que eso es libertad. En realidad, no lo es, estamos totalmente controlados por el poder de nuestro anhelo. Imagina cómo sería tu vida si no anhelaras cosas diferentes. Si lo que tenías era lo suficientemente bueno. pala Yeshe solía decirnos siempre eso: "Bastante bien, querida". Si quien eres es lo suficientemente bueno, no necesitas ser alguien que no eres. Si lo que tienes es lo suficientemente bueno. Si lo que haces es lo suficientemente bueno. Entonces hay satisfacción real, no hay hambre y sed de, “Necesito algo de afuera para validar mi existencia, para demostrar que soy una persona que vale la pena.

Tenemos mucho de eso, ¿no? Y si no podemos hacer algo, entonces tenemos miedo de que no nos aprecien, no nos valoren, la gente nos va a tirar, algo así, en lugar de tener la confianza de que somos una persona valiosa simplemente porque tenemos la Buda potencial y nuestra vida tiene sentido sin importar el estado de nuestro cuerpo. Entonces, dominar ese tipo de hambre y sed, ¿no sería bueno?

Nosotros orando por ellos es una condición cooperativa, pero para que su hambre y sed sean dominadas tienen que practicar. De la misma manera que tenemos que practicar para que nuestra sed y hambre sean subyugadas. Que otras personas oren por nosotros es un beneficio adicional, pero sin que nosotros creemos la causa fundamental, los beneficios adicionales adicionales no pueden hacer mucho. Pero si creamos la causa fundamental, las ventajas añadidas adicionales pueden hacer mucho.

Creo que a la gente también le gusta saber que oramos por ellos. Así que todas las personas que hacen ofertas a la Abadía, cuando hacemos tsog cada dos semanas, leemos la lista de todos sus nombres. Una vez al año hacemos un especial puja para nuestros benefactores, leemos sus nombres. Y luego aquí para toda la gente que ofrece comida y cosas inmediatas que estamos usando.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.