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Verso 43: Soportando pequeñas pruebas

Verso 43: Soportando pequeñas pruebas

Parte de una serie de charlas sobre gemas de sabiduria, un poema del Séptimo Dalai Lama.

  • Tendemos a caer en la autocompasión cuando las cosas se ponen difíciles
  • Al mismo tiempo, estamos tratando de desarrollar la aspiración para sacar a todos los seres sintientes del samsara
  • Necesitamos aumentar nuestra capacidad de soportar el sufrimiento físico.

Gemas de Sabiduría: Versículo 43 (descargar)

¿Cuál es el blanco de incontables flechas de miseria?
El temperamento de la mente incapaz de soportar incluso las pruebas más pequeñas.

Esta es nuestra mente de autocompasión, ¿no es así? La mente quejumbrosa. La mente de autocompasión. La mente de “estoy sufriendo y no es justo”. El “¿por qué me pasa a mí? No le pasa a la mente de los demás. ¿Sí? “Esto duele mucho y el mundo tiene que detenerse porque me duele y todos deberían saber que me duele y que esto es demasiado doloroso, demasiado inconveniente, demasiado estresante…». ¿Mmm?

Pero es verdad. Nos tomamos muy en serio lo que nos pasa. Cualquier pequeño comentario que alguien hace se convierte en algo enorme en nuestras mentes. Alguna pequeña acción que alguien hace o una mirada que dan y nuestra mente escribe esta increíble fantasía y estamos sufriendo tanto.

Y luego, incluso cuando sufrimos por las cosas que suceden, estamos enfermos o lo que sea, nuevamente nos enfocamos tanto en me. “Nadie en este planeta ha lastimado tanto como yo”. ¿Sí? “No hay forma de que alguien pueda entender esto”. Y así nos encerramos, nos amurallamos, no confiamos, culpamos y nos quejamos.

Uno de los capítulos de Domar la Mente es “Mi pasatiempo favorito: quejarse”. Lo perfeccioné bastante bien. No podía jugar a los bolos muy bien. No podía jugar al tenis muy bien. Entonces, ¿qué hice como pasatiempo? Me quejé. Y de la misma manera que la mente quejumbrosa construye toda una historia sobre cómo “el universo es injusto, el mundo es injusto. No merezco esto. No hay conciencia de karma, que de dónde procedía la causa principal de este sufrimiento? Mis hechos pasados. ¿Qué creó lo negativo? karma? Mi propia mente egocéntrica, mi propia ignorancia egoísta.

¿Quién es el verdadero enemigo en esta situación? Mente egocéntrica, ignorancia egoísta. Pero la mente quejumbrosa no piensa así. Con la mente quejumbrosa es culpa de todos los demás y yo soy esta víctima inocente. Y no podemos soportar nada. La electricidad se fue y, "¡Oh, hace tanto calor, no lo soporto!"

Quiero decir, deberías verlo por aquí. Ven a nuestras reuniones matutinas de pie. "¡Es muy frio! Tenemos que cerrar las ventanas, hace mucho frío aquí. Y la persona a su lado dice: “¡Hace mucho calor en la habitación en la que trabajo, quiero abrir la ventana!”. [risas] Y luego alguien más dice: "La forma en que lavamos los platos es una locura". Y alguien más dice: “¡Pero tenemos que lavarlos de esa manera, no es una locura!” Y alguien más dice: "Nadie pasa la aspiradora a tiempo". “Estoy demasiado ocupado para aspirar el piso, ¿por qué siempre me pides que lo haga? ¡Hay todas estas otras personas aquí que también pueden aspirar el piso! ¡Siempre me estás molestando!”.

Así que sí, no podemos soportar la más mínima cosa.

Me alegra que la gente se esté riendo.

Algunos de ellos son. Algunos de ellos no lo son. [la risa]

Pero cómo creamos nuestra propia miseria y no podemos soportar nada. Y luego entramos en el meditación salón y, "Voy a ser un bodhisattva y conducir a todos y cada uno de los seres sintientes al pleno despertar, solo, por mí mismo.”

"No, tal vez deberían llevarme al despertar completo..." [la risa]

“Estoy sentado aquí miserablemente. [oler]"

Generamos esta increíble y magnífica motivación por un lado, y luego en nuestra vida diaria es como, "Oh, tengo un resfriado, no puedo meditar Este Dia." ¿Si te quedas en tu habitación no tendrás resfriado? ¿O te duele el estómago y si te quedas en tu habitación dejará de dolerte? Entonces, “No puedo meditar, pero cuando muera voy a seguir las etapas de la absorción de la muerte en la luz clara…” [Risas] ¿Sí? “Pero hoy, imposible, porque me golpeé el dedo del pie. No puedo concentrarme. Tengo que ir a la cama temprano. Si duermo al menos doce horas, tal vez quince, mi dedo meñique se sentirá mejor. Y luego podré practicar”.

[En respuesta a la audiencia] No identificarse con estas cosas. Es como, "Está bien, esto está sucediendo y la vida continúa". Para nuestra sorpresa, estas cosas realmente no son el fin del mundo. Aunque lo parezcan en ese momento.

En la práctica de fortaleza, que es un aspecto muy importante de la bodhisattvacamino, tenemos que aumentar nuestra capacidad de soportar el sufrimiento físico, de soportar situaciones incómodas, emociones incómodas, angustia…. Porque si vamos a beneficiar a los seres conscientes a largo plazo, si cada vez que sucede algo que no nos gusta y nos derrumbamos, ¿cómo vamos a beneficiar a alguien?

Poco a poco, tenemos que trabajar realmente en desarrollar nuestra tolerancia a este tipo de cosas y aprender los antídotos. El tomar y dar meditación es muy bueno. Siempre que hay dolor físico, e incluso dolor mental, emocional, tomar y dar es realmente excelente. Y la reflexión sobre karma, Muy bueno. Pero tenemos que recordar hacer estas meditaciones cuando surja esa situación.

Por lo general, cuando surge la situación, nuestro viejo hábito es sentarnos, hacer pucheros, llorar, chuparnos el dedo o enojarnos con alguien. O ir a beber. Ve a beber, ve a fumar droga. Ve a ver una película. Algo para medicar nuestro propio dolor. Y así, en lugar de usar esas estrategias, que definitivamente no funcionan, trate de aplicar los antídotos del Dharma. Comenzando con cosas pequeñas que son inconvenientes y luego aumentando lentamente nuestra capacidad hasta que un día podamos ser grandes bodhisattvas.

[En respuesta a la audiencia] Muy bien. Así que viendo que hay ciertas situaciones en tu vida, como la muerte de tus padres, que si no practicas y te preparas por ahora, te vas a derrumbar cuando sucedan. Y mucho menos al no poder beneficiarlo a él, no podrás beneficiarte a ti mismo. Y por eso la importancia de desarrollar cierta fuerza interior que pueda soportar estas dificultades.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.