Prólogo: Alabanza a Guru Manyhushri

• Introducción al poema gemas de sabiduria
• Vernos como el paciente enfermo que necesita la medicina del Dharma
• Convertirse en nuestro propio médico

Gemas de Sabiduría: Prólogo (descargar)

Pensé que, a menos que haya temas específicos que sean realmente oportunos, o que la gente escriba preguntas o lo que sea, simplemente me embarcaría en una serie de charlas. Es de un libro, o más bien de un extenso poema, se podría decir, llamado Las gemas de la sabiduría por el Séptimo Dalai Lama. Estuve leyendo parte de él y me inspiró bastante lo que dijo.

El Prólogo. El séptimo Dalai Lama dice:

Con devoción unidireccional me inclino ante Gurú Mañjuśrī, el Siempre Joven, la deidad suprema, el médico espiritual que sirve como elixir a todos los seres, llevándoles felicidad y bondad; siendo él mismo una luna llena con la sabiduría que todo lo sabe, habiendo abandonado para siempre las fallas de cada imperfección samsárica.

El prólogo es un elogio a Gurú Mañjuśrī, viendo al propio mentor espiritual de uno y Mañjuśrī como teniendo la misma naturaleza de la sabiduría de felicidad y el vacío, en otras palabras, el Budala mente de Está diciendo con devoción unidireccional. No con una mente errante y tampoco con algo así como: "Bueno, soy un poco devoto, pero este otro camino aquí también parece interesante". Pero más bien sabe completamente cuál es su refugio, quiénes son sus modelos a seguir. En este caso es Mañjuśrī, a quien llaman “el siempre joven”. A menudo, cuando representan a las deidades, se representan con 16 años. No sé qué tiene de especial el 16. Me refiero a que tienes tu fiesta de "dulces 16"... En varias culturas dieciséis es especial, así que no estoy muy seguro de por qué.

la deidad suprema

“La deidad suprema”, no significa que otras deidades sean menores que Mañjuśrī, sino que la deidad, el Budala mente, todos estos Buda cifras que nosotros meditar on son los seres supremos, son los Budas.

el medico espiritual

Él es “un médico espiritual”. Cuando sufrimos con la enfermedad del samsara, vamos al médico, Mañjuśrī, quien lo diagnostica y dice: "Sí, estás enfermo". Samsara ha atacado y la causa es el virus de la ignorancia, enfado, accesorio, Todos los karma que acumulaste para nacer en el samsara. Entonces el Buda da la medicina del Dharma. Y el Sangha es la enfermera que nos ayuda a tomarlo. Pero nosotros somos el paciente. Y creo que es muy importante recordarlo en toda esta analogía. Que somos el paciente. Porque a veces actuamos como un poco demasiado llenos de nosotros mismos para ser un paciente enfermo. Entonces llama a Mañjuśrī el “médico espiritual” que luego le enseñará el Dharma para que pueda curarse a sí mismo de la enfermedad del samsara.

Ser médico de nosotros mismos

Creo que a medida que practicamos, nuestro objetivo es hacer de nuestra propia mente nuestro médico espiritual y aprender a ser un médico para nuestras propias aflicciones, de modo que cuando los problemas vengan a nuestra mente en lugar de simplemente decir: "¡Ahhh! ¿Qué debo hacer?" podemos prescribirnos la medicina del Dharma porque estamos muy familiarizados con la medicina, sabemos qué medicinas sirven para qué aflicciones. Creo que esta es una capacidad muy importante para desarrollar en nosotros mismos, para ser un médico para nosotros mismos. De lo contrario, siempre nos quedamos varados.

Y he notado, estuvimos hablando de eso la otra noche, que he enseñado, por ejemplo, sobre la muerte y morir muchas, muchas veces a muchas personas, y conozco a las personas que han escuchado esas enseñanzas, y sin embargo, cuando muere alguien en su vida, llaman y dicen: “¿Qué hago?” De repente, las enseñanzas que escucharon se han ido y su mente es un vacío total. No poder ayudarse a sí mismo por no recordar las enseñanzas, por no haber practicado las enseñanzas de antemano. Podemos notar esto, especialmente al comienzo de nuestra práctica, nos encontramos con un problema y nos desmoronamos: "¿Qué hago?" Porque todavía estamos culpando a la otra persona, "Seguro que es su culpa". Eventualmente nos damos cuenta, “Bueno, no, tiene algo que ver conmigo”. Pero luego todavía nos quedamos, como, "¿Qué hago?"

Estudiar y meditar en las enseñanzas.

Una vez más, estudiando y meditando realmente sobre lo que estudiamos, y familiarizándonos con el lamrim y qué meditaciones son antídotos para qué aflicciones, entonces, cuando tengamos un problema, sabremos qué hacer y qué meditar en, cómo ser un doctor a nuestra propia mente. Hasta que hagamos eso, tenemos que ir a nuestro maestro, tenemos que buscar en los libros, tenemos que hablar con amigos espirituales, y por eso están todos ahí, para ayudarnos. Pero nuestro objetivo es eventualmente convertirnos en nuestro propio médico. O como el Séptimo Dalai Lama lo hace, realmente puede acceder a Mañjuśrī, tiene una línea directa. Cuando tiene un problema, consulta a Mañjuśrī y consulta su propia sabiduría, no hay mucha diferencia, ya sabes, porque existe esta línea directa. No te ponen en espera: "¿Puedes esperar un minuto?" Y luego tocan esta música horrible. Pero ve directamente allí.

Usar símbolos para recordar el Dharma

“Mañjuśrī nos da un elixir que nos trae felicidad y bondad.” Felicidad y mérito, porque practicamos. Y Mañjuśrī mismo es “una luna llena con la sabiduría omnisciente”. Creo que es muy hermoso mirar la luna llena, acabamos de tener una, y pensar en la sabiduría completa. Muy a menudo la luna representa bodhicitta y el sol sabiduría. Pero aquí lo hace de una manera diferente, y la luna simboliza la sabiduría.

A veces es bueno cuando tenemos estos símbolos externos, luego cuando vemos cosas en la naturaleza nos ayuda a recordar el Dharma.

“Mañjuśrī también ha abandonado para siempre las fallas de cada imperfección samsárica”. Entonces, todos los oscurecimientos aflictivos que impiden la liberación y nos mantienen atados en el samsara. Todos los oscurecimientos cognitivos que impiden la omnisciencia y nos mantienen atados a nuestra propia liberación personal. Entonces Mañjuśrī ha erradicado todo eso. De acuerdo, entonces abandonó cada falla de cada imperfección samsárica. Más las imperfecciones de la paz solitaria, preocupándonos sólo de nuestra propia liberación.

Ese es el prólogo, cómo comienza. Continuaremos mañana.