Verso 1: Los reinos del samsara

• Los tres reinos en el océano del samsara
• Por qué nos cuesta tanto liberarnos del ciclo de la existencia

Gemas de Sabiduría: Versículo 1 (descargar)

ayer comenzamos gemas de sabiduria, el poema de la Séptima Dalai Lama. Leemos el prólogo. Hoy comenzaremos con la “Promesa de componer”.

En la tradición tibetana, cuando alguien está componiendo un texto, suele escribir un verso prometiendo hacerlo, un verso en el que se humilla y dice: “Solo estoy repitiendo lo que el Buda dicho y tratando de ayudar a explicarlo. No como hoy en día, donde en la portada del libro tienen la biografía y "el más grande, ya sabes, el más vendido, fantástico esto y aquello", de quien nunca has oído hablar, y que no sabe mucho, pero es majestuosamente se muestra en la portada del libro. Así no. Así que aquí está él está siendo muy humilde. Él dice:

Un mago manifiesta un doble, uno se convierte en dos.
Aparecen un interrogador y un respondedor y ensartan esta guirnalda de gemas preciosas.

Cuando dice “un mago”, se refiere a las cosas que aparecen pero que no existen de la forma en que aparecen, de la misma manera que lo hacen los objetos de un mago. No exactamente de la misma manera, pero similar. Cuando dice, “un mago manifiesta un doble”, está diciendo que está tomando dos lados aquí. Él va a ser la persona que hace la pregunta y la persona que responde la pregunta.

Eso es genial. Entonces puedes asegurarte de preguntar solo aquello de lo que sabes la respuesta. [la risa]

Pero creo que el Séptimo Dalai Lama está más allá de eso. Realmente está expresando, diciéndote lo que está haciendo. Él dice: “Uno se convierte en dos”. Una persona se convierte en dos, “aparecen un interrogador y un respondedor y ensartan esta guirnalda de gemas preciosas”. Cuando dice "una guirnalda de gemas preciosas", se refiere a Nargarjuna. Ratnavali or Guirnalda preciosa, que Jangtse Choje Rinpoche está enseñando este verano para las personas que tienen la suerte de ir. Y es un texto maravilloso donde realmente recorre todo el camino. El séptimo Dalai Lama se está conectando allí, con ese texto.

Luego comienza. La primera pregunta que se hace es: "¿Cuál es el gran océano más difícil de dejar para siempre?"

Audiencia: El océano del samsara.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bueno, dice los tres reinos de la existencia cíclica:

¿Cuál es el gran océano más difícil de dejar para siempre?
Existencia cíclica, los tres reinos que arrojan olas de dolor.

Tres reinos de la existencia

Los tres reinos de la existencia cíclica. Tenemos el reino del deseo, el reino de la forma o material, y el reino sin forma o inmaterial. Los seres nacidos en cualquiera de estos tres reinos están todos bajo la influencia de aflicciones y karma. Ninguno de ellos es libre a pesar de que los seres en los reinos superiores tienen mucho placer que ciertamente los seres en los reinos inferiores no tienen.

El reino del deseo

El reino del deseo es para seres afligidos por el deseo, donde el deseo es lo más importante, te apegas a todo, quieres todo, tu mente está continuamente enfocada hacia el exterior negociando el entorno externo para obtener lo que quieres. Adivina en qué reino estamos. Esto es todo, ¿no? Estamos completamente cautivados por nuestros sentidos. Completamente cautivado por nuestros sentidos. Obsesionado por ellos. Y reactivo a ellos. Reaccionamos ante todo aquello con lo que entramos en contacto. La mayoría de las veces por apegarse a las cosas agradables, enfadarse y enfadarse por las cosas desagradables y mostrarse apático con el resto.

El reino de la forma

El reino de la forma o material, esos seres han actualizado los cuatro jhanas (o en sánscrito los cuatro Dhyanas). Esos son estados de absorción meditativa en los que puedes permanecer concentrado en un objeto todo el tiempo que quieras. Es después de haber alcanzado la serenidad, o samatha, entonces entras en los cuatro jhanas (o cuatro dhyanas). Se llama forma o reino material porque esos seres tienen un cuerpo pero es de una forma muy efímera, no es como la nuestra que sufre de una gran enfermedad y demás.

El reino sin forma

Entonces los seres en el reino sin forma o en el reino inmaterial no tienen—en lo que respecta al Abhidharma está preocupado, no tienen un cuerpo. Tantra diría que todavía tienes el viento extremadamente sutil, pero en lo que respecta al Abhidharma, no tienen cuerpo y están realmente inmersos en sus absorciones meditativas. Entran en ellos cuando nacen por primera vez en ese reino y no salen hasta que mueren, hasta que pasan de ese reino.

Cautivado por los sentidos

Es interesante cuando piensas en el reino del deseo. Seres cautivados por los sentidos. Porque nacemos en esto cuerpo y damos por sentado que todo el mundo, y la forma en que tiene que ser, es que naces en un asqueroso cuerpo con los objetos de los sentidos a tu alrededor y que reaccionas a eso. Ni siquiera podemos pensar en otra forma de existir, incluso dentro del samsara, y mucho menos tener la cuerpo mental de bodhisattvas o lo que sea. Pensamos que todo en nuestro entorno es tan importante, y todas las personas que conocemos son tan importantes.

Desde el bodhisattva perspectiva, sí, las personas son importantes. Pero no estamos mirando a la gente del bodhisattva perspectiva. Estamos viendo a las personas en términos de: “¿Quién puede hacerme feliz? ¿Quién puede hacerme sentir seguro? ¿A quién estoy apegado? ¿A quién odio y quiero alejarme? Estamos en esta cosa constante con personas, situaciones, objetos, posiciones, lo que sea. Cosas externas para nosotros, viéndolas como inherentemente existentes, entonces estamos apegados, somos aversos, nos desconectamos y nuestras mentes están totalmente descontroladas. ¿Suena como nuestra experiencia? Completamente descontrolado. Y es que la mayoría de las veces ni siquiera nos damos cuenta. Quiero decir, las personas que nunca han escuchado el Dharma no se van a dar cuenta. Pero incluso como practicantes de Dharma, cuando nos apegamos a algo, olvidamos que todo esto no tiene por qué ser así, y que no es tan crucialmente importante. Sino que nos disuelvemos y absorbemos totalmente en él. Y luego viene el sufrimiento. ¿no es así? tanto sufrimiento

La dicha de no dejarse cautivar por los sentidos

Es por eso que los seres que tienen concentración en un solo punto, que han actualizado samatha (o serenidad) y aquellos en el reino de la forma y los reinos sin forma, experimentan felicidad que ni siquiera podemos pensar, porque no están en constante reacción a los objetos de los sentidos. Han suprimido temporalmente la accesorio y aversión y demás a los objetos de los sentidos, por eso dicen que cuando estás en estas concentraciones es tan dichoso. Sin preocupación por los objetos de los sentidos, y motivación equivocada con las personas, y todo este tipo de cosas. Así que no tienes que manchar las camas, y no tienes que corregir los manuscritos sobre cómo se hacen las notas al pie, y no necesitas trasplantar el césped o limpiar la caja del gatito. ¿Sabes? Construye un edificio….

Seis reinos del samsara

Además de hablar del samsara como de tres reinos, a veces hablamos de él como de seis reinos. Si hablamos de seis reinos, cinco reinos y medio están en el reino del deseo (o cinco reinos y un tercio están en el reino del deseo) y dos tercios son los reinos superiores.

De abajo hacia arriba tenemos seres infernales. Tenemos los fantasmas hambrientos o la mayoría de los tipos de espíritus que se encuentran en ese reino. Luego tenemos animales. Luego los seres humanos. Y luego, a veces, cuando solo hablan de cinco reinos de deseo, entonces el quinto es el reino de los dioses o el reino celestial. Cuando hablan de seis, entonces el quinto son los semidioses y el sexto es el dios o reino celestial. Los semidioses están celosos de los dioses…. Y esto es en el reino del deseo. Pero cuando hablas de los seis reinos, o cinco reinos, cuando hablas del reino de los dioses, también tienes que incluir los dioses del reino de la forma y los dioses del reino sin forma. Esos son los dos tercios que no son parte del reino del deseo, pero están incluidos cuando hablamos de cinco o seis reinos.

Los seres en cualquiera de esos reinos todavía están bajo la influencia de la ignorancia, y las latencias de la ignorancia, y las aflicciones, y la karma que provoca el renacimiento que es producido por las aflicciones que tienen su raíz en la ignorancia. Entonces, incluso los seres en los reinos superiores nacen bajo la influencia de la ignorancia.

La ignorancia en sí misma no es negativa ni no virtuosa. es neutral La ignorancia que capta la existencia verdadera. La ignorancia que no entiende karma y sus efectos, aquél es no virtuoso. Pero la ignorancia que es el aferramiento a la existencia verdadera es neutral, ni virtuosa ni no virtuosa, porque bajo la influencia de esa ignorancia también creamos virtudes samsáricas. karma, lo que nos hace tener un buen renacimiento, pero nuevamente dentro del samsara. Así que todavía está contaminado karma aunque sea virtuoso.

¿Cuál es el gran océano más difícil de dejar para siempre?
Los tres reinos de la existencia cíclica que se agitan en las olas del dolor.

Ese fue nuestro primer acertijo: “¿Cuál es el gran océano más difícil de dejar para siempre? Los tres reinos de la existencia cíclica que arrojan las olas del dolor.” ¿Por qué es difícil dejarlos para siempre? Porque es difícil eliminar sus causas. Y las causas que tienen sus raíces en la ignorancia que se aferra a la existencia verdadera. Eso es muy difícil de eliminar porque es difícil incluso reconocer que lo hacemos. Incluso aquellos de nosotros…. Conocemos el término "ignorancia que se aferra a la existencia verdadera", pero cuando nos aferramos a la existencia verdadera, alguna vez nos decimos a nosotros mismos: "Ahora me estoy aferrando a la existencia verdadera". No. Decimos: “Quiero esto. No me gusta eso.

Audiencia: ¿Puedes ir de un reino a otro dentro de la misma vida?

VTC: Cada uno de nosotros nace en un reino específico cada vida. Y ese reino significa el cuerpo y la mente con la que nacemos. Ahora, digamos que naces en el reino humano. Si practicas los métodos para ganar samatha, o serenidad, entonces puedes alcanzar eso y entrar en los jhanas y dhyanas, y luego tu cuerpo permanece en el reino humano pero tu mente se ha convertido en una conciencia jhana. Entonces, cuando estás en ese estado de profunda absorción, podría ser una conciencia de jhana, podría ser una conciencia del reino sin forma. Pero cuando sales de ella, vuelves a tu conciencia humana. Y tu cuerpo sigue siendo un ser humano cuerpo aunque hayas actualizado esos estados de absorción.

Si logras la absorción sin forma, tu mente puede ir a una conciencia sin forma. Pero sigues teniendo lo mismo. cuerpo. El humano cuerpo. No tienes un sin forma cuerpo. Porque naciste en el reino humano. Estás sentado allí meditando. Sabes. Debajo del árbol. No es que cuando entras en los reinos sin forma tu cuerpo bajo el árbol desaparece. Todavía está allí.