Drei Ebenen des abhängigen Entstehens

Abhängiges Entstehen

• Ursachen u Bedingungen
• Teil
• Konzept und Etikett
• Die Bedeutung des abhängigen Entstehens
• Unsere unbefriedigenden Erfahrungen und Unwissenheit als Wurzel
• Die Gegenmittel gegen Unwissenheit

LR 116: Weisheit 01 (herunterladen)

Beispiele

• Wert auf Geld projizieren
• Die Leere der Manieren
• Untersuche „mein Problem“
• Untersuchen „mein Wut"
• Arbeiten mit Schmerz und Unbehagen

LR 116: Weisheit 02 (herunterladen)

Die Dinge sind auf drei Arten abhängig:

1. Ursachen u Bedingungen
2. Teil
3. Konzept und Etikett

1) Ursachen und Bedingungen

Nachdenken über ihre Ursachen und Bedingungen ist oft der erste Weg. Es ist der einfachste Weg. Thich Nhat Hanh betont dies in seinen Schriften sehr. Er sagt zum Beispiel, wenn man auf ein Blatt Papier schaut, sieht man auf dem Blatt Papier den Baum, den Sonnenschein, den Holzfäller und die Mühle. Er meint nicht, dass sich der Holzfäller im Papier oder der Baum im Papier befindet. Der Baum ist die Ursache; die Ursache existiert nicht mehr. Der Logger ist die Ursache; Der Logger existiert in diesem Stück Papier jetzt nicht. Der Sonnenschein und der Baum existieren jetzt nicht; sie sind die Ursachen; sie existierten schon vorher. Aber wenn wir uns das Papier ansehen, können wir sehen, dass das Papier das kumulative Ergebnis all dieser Ursachen und ist Bedingungen zusammen kommen.

Ebenso, wenn wir an unsere denken Körper, wir können es auf alle seine Ursachen zurückführen und Bedingungen. Ich sprach von Sperma und Ei, und Sie können Ihre Gene und Chromosomen bis ins Unendliche zurückverfolgen.

Dasselbe gilt für unseren Geist – unser Geist entsteht aufgrund von Ursachen. Es existiert nicht als etwas, das schon immer da war – als etwas Beständiges. Aber es entstand aufgrund der Ursachen, die die vorherigen Geistesmomente sind. Wir können den Mindstream zurückverfolgen, zurück und zurück. Die Ursache von etwas kann nicht auch seine Folge sein. Sie existieren in einem Kontinuum, aber sobald das Ergebnis da ist, ist die Ursache längst verschwunden. Der Baum, der das Papier verursacht hat, existiert nicht mehr; das Papier ist das Ergebnis davon. Das Spermium und die Eizelle, die vor vielen Jahren im Mutterleib zusammenkamen, existieren nicht mehr, aber unsere heutigen Gene sind das Ergebnis davon. In ähnlicher Weise ist unser heutiger Geistesstrom nicht derselbe wie unser Geistesstrom gestern oder vor fünfzehn Jahren oder als wir im Mutterleib waren, aber es ist eine Fortsetzung davon. Die Dinge, die jetzt existieren, die funktionieren und sich verändern, entspringen alle Ursachen.

2) Teile

Alles, was Sie betrachten, ist kein einzelnes, einheitliches Ding, sondern es hängt von Teilen ab. Beispielsweise gibt es verschiedene Möglichkeiten, die Teile eines Blattes Papier zu betrachten. Sie können sich den Nord-, Süd-, Ost- und Westteil der Zeitung ansehen. Sie können den oberen und unteren Teil des Papiers betrachten. Sie können die Teile des Papiers wie die Weiße als einen Teil, die Rechteckigkeit als einen Teil, die Härte als einen Teil und die Dünnheit als einen Teil betrachten. Alle verschiedenen Qualitäten, aus denen das Papier besteht, werden auch als seine Teile betrachtet. Es gibt also verschiedene Möglichkeiten, Teile zu betrachten. Es ist interessant. Anstatt die Teile des Papiers als in Quadrate oder ähnliches zerschnitten zu betrachten, können Sie an all die verschiedenen Qualitäten denken – Weiße, Rechteckigkeit, Härte oder den Geruch – das sind alles Teile des Papiers. Dann schaust du in sie hinein. Sind einige von ihnen das Papier? Ziemlich interessant!

3) Konzept und Label

Alle Phänomene auch in Abhängigkeit von dem Bewusstsein existieren, das es sich vorstellt und ihm ein Etikett gibt. Bevor dieses Ding Papier genannt wird, gibt es dort kein Papier. Bevor unser Verstand diese Qualitäten betrachtet und diese Qualitäten zusammen als ein Objekt auffasst und ihm ein Etikett gibt, können Sie nicht sagen, dass es hier ein solides unterscheidbares Objekt gibt.

Das ist etwas ganz Interessantes, darüber nachzudenken. Wenn wir Dinge betrachten, erscheinen sie, als ob sie alle ein Objekt wären – sie sehen alle diskret aus, so etwas wie verschiedene Objekte da draußen. Aber wenn Sie darüber nachdenken, ist keiner von ihnen ein Objekt. Sie bestehen alle aus vielen kleinen Teilen. Das einzige, was es zu einem Objekt macht, ist die Tatsache, dass unser Verstand all diese Eigenschaften in Bezug auf sein Konzept zusammengetragen und ihm ein Etikett gegeben hat. Aber abgesehen davon gibt es hier nichts, was alles zusammenhält, um es zu „es“ zu machen.

Was wirklich interessant ist, darüber nachzudenken, ist deine Körper. Ihre Körper sind nur all diese verschiedenen Teile. Das ist alles. Eine Fortsetzung dieser verschiedenen Teile, die über einen gewissen Zeitraum zusammen waren, aber es ist nicht wie unseres Körper ist eine Sache. Es sind all diese verschiedenen Dinge. Aber wenn wir darüber nachdenken, fühlen wir mich Körper als wäre es eine Sache, als ob es eine Art von gibt Körper-ness, die durchdringt und alle Teile zusammenhält. Eine Art Kleber, der das macht Körper zusammenkleben.

Es gibt keinen Kleber, der das macht Körper zusammenkleben. Sie sind einfach all diese Teile und die Art und Weise, wie sie in Beziehung zueinander stehen. Sie sind zufällig gleichzeitig nahe beieinander, und nur weil unser Verstand diese Teile dann ansieht, sie in Begriffen eines Konzepts einrahmt und ihnen ein Etikett gibt, wird es dann zu einem Körper.

Bedeutung des abhängigen Entstehens

Jetzt kann die Frage kommen: Warum ist es wichtig, an all dies zu denken? Es macht Spaß, darüber zu reden, aber was hat das damit zu tun? Eigentlich hat es mit vielen Dingen zu tun. Wir müssen hier ein wenig zurückgehen, um zu verstehen, warum es wichtig ist, über abhängiges Entstehen und das Fehlen unabhängiger Existenz nachzudenken.

Unsere unbefriedigenden Erfahrungen

Kommen wir auf unsere Erfahrung zurück. Hier sind wir, da ist ein Körper und es gibt einen Geist. Wenn wir unsere Erfahrungen während unseres Lebens betrachten, passieren viele unbefriedigende Dinge. Wir werden geboren. Wir werden alt. Wir werden krank und wir sterben. Dazwischen versuchen wir, die Dinge zu bekommen, die wir wollen, aber wir sind nicht immer erfolgreich.

Es gibt Dinge, die wir mögen, aber dann werden wir von ihnen getrennt. Wir begegnen allen Arten von Problemen. Dinge, die wir nicht wollen, kommen automatisch zu uns. Das ist die Natur unserer Existenz.

Dies ist die erste edle Wahrheit, wenn man sich ansieht, was Existenz ist – die Natur unseres Seins Körper und Verstand. Sie verändern sich. Es gibt viele unbefriedigende Erfahrungen. Auch das Glück, das wir erfahren, hält nicht sehr lange an und verwandelt sich in etwas anderes.

Also müssen wir fragen, was uns entstehen lässt? Warum erleben wir hier dies, anstatt etwas anderes zu erleben? Warum haben wir eine Körper das alt und krank wird und stirbt? Warum haben wir keine Körper das aus Licht ist, das nicht alt und krank wird und stirbt? Und warum haben wir einen Geist, der voller ist Wut, Anhaftung, Schmerz und Groll? Warum haben wir keinen Geist, der locker ist und die Dinge laufen lässt – der mit dem Strom geht? Wir müssen den Ursachen dieser Erfahrungen nachgehen.

Unwissenheit: Die Grundursache unserer unbefriedigenden Erfahrungen

Das Buddha die Ursachen unserer unbefriedigenden Erfahrungen auf die innere Einstellung von zurückgeführt Anhaftung, Wut und Unwissenheit. Wenn wir uns besonders anschauen Wut-das Wut dass wir haben, die Wut das Dinge zerstören, von Dingen wegkommen oder sich von ihnen distanzieren will – es ist sehr verwandt mit unserem Anhaftung. Je mehr Anhaftung wir haben, desto mehr Wut wir haben. Je mehr wir sind klammern auf etwas, desto mehr ärgern wir uns, wenn wir es nicht verstehen. Das Anhaftung kommt von der Unwissenheit, der Unwissenheit, die alles sehr solide macht.

Wir müssen verstehen, was diese Unwissenheit ist. Es ist die Quelle der Anhaftung, die Quelle der Wut. Diese drei zusammen sind es, die uns dazu bringen, Aktionen zu erstellen oder Karmadem „Vermischten Geschmack“. Seine Karma bestimmt, was unsere nächste Wiedergeburt sein wird. Das Anhaftung zum Zeitpunkt des Todes macht die Karma reifen, denn während wir sterben, denken wir: „Ich will das Körper. Davon möchte ich mich nicht trennen.“ Und wenn es so aussieht, als müssten wir uns davon trennen, flippen wir aus und greifen nach einem anderen Körper.

Also, es ist dieses Greifen zum Zeitpunkt des Todes, das Anhaftung das macht die Karma reift, das wirft uns in ein anderes Körper. Wir bekommen diese zyklische Existenz des Gehens von Eins Körper zum nächsten Körper, zum nächsten Körper....

Wegen dem Karma wir haben unter dem Einfluss von erstellt Anhaftung, Wut und Unwissenheit, sobald wir in a sind Körper, treffen wir auf eine ganze Reihe unterschiedlicher Erfahrungen. Einige von ihnen sind großartig und einige von ihnen sind schrecklich. Aber die Großen halten nicht lange. Die schrecklichen halten auch nicht lange an, aber sie verwandeln sich in andere schreckliche. Also, nachdem Sie darüber nachgedacht haben, denken Sie, dass es einen anderen Weg geben muss.

Siehst du, wie die Unwissenheit die Quelle all der unerwünschten Erfahrungen ist? Dies ist ein wichtiger Punkt. Wenn Sie nicht sehen, wie Unwissenheit die Quelle all dieser unerwünschten Erfahrungen in Ihrem Leben ist, gibt es keine Möglichkeit zu erkennen, wie wichtig es ist, Leere zu erkennen. Die Unwissenheit schafft die Anhaftung und Wut. Es schafft die Karma. Die Unwissenheit schafft die Anhaftung das lässt uns nach einem anderen greifen Körper zum Zeitpunkt des Todes. Es macht die Karma reifen.

Was ist diese Unwissenheit und wie entsteht sie Anhaftung? Wie ist es die Grundlage für die ganze Erfahrung? Sie verwenden eine Analogie, um Unwissenheit zu veranschaulichen. Sie gehen in einen sehr schwach beleuchteten Raum, sodass Sie nicht gut sehen können. In einer entfernten Ecke gibt es etwas, das zusammengerollt und gestreift ist. In der Dunkelheit des Zimmers siehst du das zusammengerollte und gestreifte Ding und denkst, es ist eine Schlange! Du rastest aus und hast Angst. Dein Verstand spielt verrückt.

Unwissenheit ist wie die Dunkelheit im Geist. Mit anderen Worten, es ist nur Dunkelheit. Es ist ein Mangel an Bewusstsein, ein Mangel an Klarheit im Geist, und innerhalb dieser Trübheit, innerhalb dieser Unfähigkeit, klar zu sehen, greift der Geist auch nach etwas und projiziert darauf, was nicht wirklich da ist.

Um auf die Analogie zurückzukommen, haben Sie das zusammengerollte, gestreifte Ding, das ein Seil ist. Es ist ein gewickeltes, gestreiftes Seil. Aber weil der Verstand es nicht klar sehen kann, sagt er, es sei eine Schlange. Der Verstand projiziert etwas auf das Seil, das nicht wirklich da ist. Aber es glaubt, was projiziert wird, und bekommt dann Angst.

In ähnlicher Weise entstehen Dinge abhängig. Aber der Geist ist trübe und sieht nicht klar. Es kann diese abhängige Existenz nicht sehen. Stattdessen projiziert es eine unabhängige Existenz (das komplette Gegenteil) auf die Dinge. Der Verstand sagt: „Ah! Das ist eine unabhängig existierende Sache, daher ist es eine wirklich große Sache.“ Und es flippt aus, wenn ihm etwas passiert. Wir machen aus allem große Geschäfte. Wir machen große Geschäfte mit uns selbst. Wir machen große Geschäfte aus unserem Besitz, aus unseren Problemen, aus unseren Emotionen und aus unseren Ideen. Alles wird zu einer großen Sache, weil wir eine Existenzweise auf alles projiziert haben, obwohl eine solche Existenzweise in Wirklichkeit nicht existiert.

Weisheit, die Leerheit als Gegenmittel gegen Unwissenheit erkennt

Wenn wir von Leerheit sprechen, sagen wir, dass die Dinge leer sind von den phantasierten Existenzweisen, die wir auf sie projiziert haben. Um auf die Analogie zurückzukommen, das Seil ist leer davon, eine Schlange zu sein. Da ist absolut keine Schlange. Das Seil ist leer davon, eine Schlange zu sein, aber was wir tun, ist, dass wir nicht nur Dingen wie Schlangen und Lampen zuschreiben, wir schreiben ihnen eine Existenzweise zu, eine unabhängige Existenzweise Phänomene.

Tatsächlich sind diese Dinge leer davon, in der phantasierten Weise zu existieren, die wir auf sie projiziert haben. Wenn wir Leerheit erkennen, erschaffen wir keine Realität, die vorher nicht existierte. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Wenn wir Leerheit erkennen, sehen wir nur, was schon immer da war, nämlich das Fehlen all des Mülls, den wir darauf projiziert haben. Leerheit zu erkennen bedeutet nicht, irgendwo eine Realität zu erschaffen. Es ist nur wahrzunehmen, wie die Dinge schon immer waren. Aber wir konnten das nicht sehen, weil wir so damit beschäftigt sind, Dinge zu projizieren. Wenn Sie so damit beschäftigt sind, eine Schlange auf ein Seil zu projizieren, können Sie das Seil nicht sehen.

Diejenigen unter Ihnen, die Kinder haben, werden es wahrscheinlich sehr deutlich sehen. Die Kinder sehen etwas und bekommen Angst, und Sie wissen, dass es nichts ist, wovor Sie sich fürchten müssen. Sie wissen, dass es nicht einmal das ist, was sie sehen, aber sie sind so ausgeflippt darüber, dass Sie es ihnen nicht erklären können. Wir könnten uns wahrscheinlich an ähnliche Erlebnisse aus unserer Kindheit erinnern. Genauso ist es mit unserem Verstand. Unser Geist ist so damit beschäftigt, unabhängige oder innewohnende Existenz auf alles zu projizieren, dass wir die Leere, die dort ist, nicht sehen können. Wir können die abhängige Existenz, die da ist, nicht sehen.

Ich erinnere mich, dass jemand gefragt hat Lama Ja er: "Lama, wie erkennst du Leere?“ Er antwortete: „Erkenne einfach, dass alles, was du wahrnimmst, eine Halluzination ist.“ Erkenne einfach, dass die Realität dich überall umgibt. Das ist alles. Sie müssen nichts erstellen. Sie müssen nichts Besonderes tun. Erkenne einfach, was schon da ist. Hören Sie auf, mehr Zeug zu erschaffen, um es darüber zu legen, was im Grunde das ist, was wir tun, die Art und Weise, wie unser Verstand Dinge wahrnimmt.

Das Schwierige daran ist, dass es für uns sehr schwierig ist, diese unabhängige oder inhärente Existenz zu identifizieren, die wir auf die Dinge projizieren, weil wir diese Projektion seit anfangsloser Zeit durchführen. Wir sind uns nicht einmal bewusst, dass wir projizieren. Wir sind uns nicht einmal bewusst, dass unser Verstand in diesem Durcheinander verstrickt ist. Wir glauben einfach automatisch, dass die Art und Weise, wie wir die Dinge wahrnehmen, so ist, wie sie existieren.

Es ist wie (wenn Sie sich vorstellen können) ein Baby, das mit einer Sonnenbrille aus dem Mutterleib kommt. Sie wachsen zu Erwachsenen auf und denken, dass alles dunkel ist, denn seit sie zum ersten Mal etwas wahrgenommen haben, war alles dunkel. Sie erkennen also nicht, dass das, was sie wahrnehmen, nicht so ist, wie die Dinge existieren, weil sie so daran gewöhnt sind.

Genauso verhält es sich damit, wie wir eine unabhängige Existenz auf alles projizieren. Wir sind an diese Projektion so gewöhnt, dass uns alles „von seiner eigenen Seite“ zu existieren scheint. Wir sehen es nicht einmal als falsche Wahrnehmung unsererseits an. Wir sind einfach so vollständig daran gewöhnt.

Das Schwierige ist also zu erkennen, wie diese unabhängige Existenz aussieht, zu erkennen, wie uns die Dinge als unabhängig existierend erscheinen. Es gibt keine unabhängige Existenz, aber wir nehmen sie wahr. Wir nehmen etwas wahr, das überhaupt nicht existiert. Deshalb Lama sagte: „Erkenne einfach, Liebes, dass alles, was du siehst, eine Halluzination ist.“ Was wir als die Natur von etwas sehen, ist überhaupt nicht seine wahre Natur.

Sie verwenden verschiedene Beispiele, um uns dies zu veranschaulichen. Ein Objekt in einem Traum – es erscheint sehr real, ist es aber nicht. Du kannst träumen, dass dich jemand mit einem Baseballschläger schlägt, aber wenn du aufwachst, ist es dein Körper nicht verletzt, weil das Traumobjekt kein reales Objekt ist. Oder sie verwenden das Beispiel einer Reflexion im Spiegel. Wie bei Ihren Katzen oder Ihren Hunden – sie stellen sich vor den Spiegel und versuchen, mit der Katze oder dem Hund im Spiegel zu spielen. Ich denke, Kinder machen das auch, wenn sie nicht wissen, was ein Spiegel ist. Es sieht aus, als wäre ein echtes Gesicht darin, es sieht aus, als wäre ein echtes Tier, aber es ist eigentlich leer, ein Tier zu sein. Da gibt es nur einen Schein.

In gleicher Weise nehmen wir abhängige Objekte wahr. Aber sie erscheinen uns als unabhängig, und wir halten sie so fest. Von ihrer Seite aus haben sie keine eigenständige Existenz. In den Objekten, die wir wahrnehmen, gibt es nichts Reales.

Wir sehen also dieses grundlegende Missverständnis – dass wir mit Unwissenheit die Dinge nicht so wahrnehmen, wie sie sind. Stattdessen projizieren wir eine Existenzweise auf sie, die sie nicht haben. Diese Art der Existenz, die wir projizieren, bringt uns in so viele Probleme. Alles zu einem konkreten, identifizierbaren Objekt zu machen, ist das, was uns wütend macht, uns anhängt und all die anderen Probleme erlebt, die danach folgen. Durch Unwissenheit machen wir alles sehr solide.

Ich werde Ihnen einige Beispiele dafür geben, wie wir die Dinge solide machen, weil es sehr wichtig ist, dass wir dies in unserem Leben erkennen.

Beispiel für einen Hundert-Dollar-Schein

Unsere ganze Art, mit Geld umzugehen, ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie wir Dinge projizieren, die nicht da sind. Wenn es einen Hundert-Dollar-Schein gibt, schauen wir ihn an und denken: „Ein Hundert-Dollar-Schein! Das ist etwas, das sehr wertvoll ist“, besonders wenn wir das Etikett „meins“ daran hängen. Erinnerst du dich, als wir das letzte Mal darüber gesprochen haben, was passiert, sobald wir ihm das Etikett „meins“ geben? Plötzlich wird es ganz wichtig: „Das ist mein Hundertdollarschein, und wenn Sie meinen Hundertdollarschein nehmen, ist das eine große Sache, denn das sind meine Hundertdollarscheine. Es ist ein Teil von mir. Ich hänge daran. Es repräsentiert meinen Erfolg als Mensch. Es repräsentiert all das zukünftige Glück und alles, was ich kaufen werde, und das nimmst du. Diese echte Sache, die du mir nimmst. Es macht mich wütend." Und dann schreie und schreie ich vielleicht, oder vielleicht werfe ich etwas nach dir oder was auch immer.

Sie sehen also, wie wir das bekommen Wut und Anhaftung einfach, weil wir diesen Hundert-Dollar-Schein für so unglaublich wichtig halten. Von dem Wut und Anhaftung, wir bekommen die Aktion oder die Karma das hinterlässt Spuren im Kopf. Aber wenn wir zurückgehen und uns ansehen, was dieser Hundert-Dollar-Schein ist, an dem wir so hängen und der all diese Bedeutung für uns hat, dann ist er einfach nur Papier und Tinte. Es ist nichts weiter als Tinte und Papier. Das ist alles.

Aber was unser Verstand getan hat, steht über diesem Papier und dieser Tinte, er hat mit seinem Konzept bezeichnet: „Dies ist ein Objekt.“ Unser Verstand schrieb ihm dann all diese Bedeutung zu, indem er zum Beispiel dachte: „Das ist die Bedeutung meines Lebens. Das misst, wie erfolgreich ich als Mensch bin.“ Oder wir unterstellen: „Das ist der Grund meines Glücks. Das ist Sicherheit.“ Wenn wir einen Hundert-Dollar-Schein sehen, sehen wir nicht nur Papier und Tinte, wir sehen Erfolg. Wir sehen Sicherheit. Wir sehen Sinn. Wir sehen Zweck. Wir sehen alle möglichen Dinge.

Aber wenn wir nachsehen, gibt es keines dieser Dinge in der Hundert-Dollar-Note. Alle Hundert-Dollar-Scheine sind Papier und Tinte und ein bestimmtes Design. Sehen Sie ein bisschen, wie wir darauf projizieren? Wir machen uns tatsächlich ungeheuer unglücklich. Es ist sehr hilfreich, wenn wir einfach sehen könnten: „Ja, dieses Papier und diese Tinte können uns in Kombination mit der Gesellschaft und der Art und Weise, wie die Gesellschaft funktioniert, ermöglichen, bestimmte Dinge zu tun, weil dieses Papier und diese Tinte eine bestimmte Funktion haben.“

Anstatt es einfach so zu sehen, wie es ist – ein relationales Ding, ein abhängiges Ding, etwas, das einen Wert und eine ihm zugeschriebene Existenz hat – sehen wir es als den Sinn unseres Lebens; wir sehen den Wert, der aus ihm herauskommt. Das ist es, was unsere Beziehung dazu so durcheinander bringt. Es ist lediglich unser Verstand, der all den Schmerz erschafft. Das ist alles – ganz im Kopf.

Ich bringe Menschen, die mit mir Retreats machen, oft dazu, über den Verstand als die Quelle unseres Glücks und Schmerzes nachzudenken. Wir fangen an, uns ein Problem anzusehen, das wir in unserem Leben haben, und fragen uns: „Wie habe ich es wahrgenommen? Wie habe ich es eingerahmt? Wie habe ich es interpretiert? Was war mein Paradigma?“

Wenn Sie anfangen, sich mit diesen Fragen zu befassen und erkennen, wie Ihre Art der Interpretation oder Ihre Art, Ihr Paradigma wahrzunehmen, Ihre Erfahrung des Objekts erzeugt, dann beginnen Sie zu erkennen, wie die Dinge im Geist verwurzelt sind, nicht in der Außenwelt.

Wenn du darauf eingehst Meditation sehr tief, es führt dich zu einem Verständnis der Leerheit. Verstehen, wie der Geist erschafft, wie der Geist projiziert. Wenn wir genau hinsehen, gibt es so viele Bereiche in unserem Leben, in denen wir uns verheddern, weil wir das abhängig Existierende mit dem Namen und der Bezeichnung und der Bedeutung verwechseln, die wir darauf projiziert haben.

Beispiel Umgangsformen

Umgangsformen sind ein weiterer ausgezeichneter Weg, um zu sehen, wie die Dinge abhängig entstehen. Wenn du in einer anderen Kultur lebst, bist du manchmal einfach so überrascht, wie unhöflich die Leute sind. Sie sind so unhöflich und machen so komische Sachen. Die Tibeter schlürfen beim Essen. Sie lecken ihre Schüssel. Andererseits hören wir oft, dass Amerikaner sehr laut sind. Sobald Sie in anderen Ländern leben, beginnen Sie zu erkennen, dass es wahr ist. Du gehst zu einem Flughafen und kannst immer erkennen, wer die Amerikaner sind, weil du ihre Stimmen über allen anderen hören kannst. Die Leute sagen: „Wie unhöflich diese Leute sind! Sie reden laut. Es gibt kein Gefühl von Anstand.“

Wenn Sie von Kultur zu Kultur gehen, denken Sie darüber nach, wie wir andere Kulturen beurteilen und bewerten und sie kritisieren. Und doch ist all dieses Zeug über Manieren etwas, das vollständig von unserem Verstand erfunden wurde. Schlürfen ist an sich nichts Unhöfliches. Es ist grundsätzlich nichts falsch daran, laut zu sprechen.

Es ist zum Beispiel nichts Unhöfliches daran, zu versuchen, das Gesicht zu wahren. Wenn Sie in einer asiatischen Kultur Menschen Fragen stellen, erhalten Sie möglicherweise eine Antwort, die überhaupt nicht dem entspricht, was passiert, aber es ist die höfliche Antwort, die Sie geben sollten. Wenn Sie sich bewusst sind, wissen Sie, wie Sie die Antwort nehmen müssen. Wenn Sie sich dessen nicht bewusst sind, nehmen Sie es anders auf und denken dann, dass diese Leute lügen. Eigentlich lügen sie nicht. Sie sind nur höflich.

Worauf ich hinaus will, ist, dass diese ganze Unterscheidung von Manieren – was höflich, was unhöflich ist – vollständig vom Verstand geschaffen wird. Es gibt überhaupt keine objektive Realität.

Aber schau dir doch an, wie sehr wir uns darüber aufregen. Schau dir an, wie sehr wir uns über die Manieren der Leute aufregen. Wenn sie uns nicht „Auf Wiedersehen“ sagen, wenn sie uns nicht „Danke“ sagen, wenn sie uns nicht in die Augen schauen, wenn sie mit uns sprechen – wir sind so sensibel! Wir schreiben so viel Bedeutung zu, und doch ist es nur eine kulturelle Konvention. Es gibt keine objektive Realität dafür.

Ich versuche Ihnen zu zeigen, warum die Erkenntnis der Leerheit etwas Wichtiges ist. Wenn Sie in der Lage sind, die vielen Erfahrungen in Ihrem Leben zu betrachten und zu erkennen, wie viele Schwierigkeiten Sie aufgrund dieser unwissenden Sichtweise erfahren, die die Dinge solider macht, als sie tatsächlich sind, dann beginnen wir den Wert des Verständnisses von Leerheit zu erkennen.

Beispiel für „mein Problem“

Hier ist ein weiteres Beispiel. Schauen Sie sich an, was wir als „mein Problem“ betrachten. Denken Sie an ein Problem, das Sie haben. Ich bin sicher, dass jedem sofort, mit einem Fingerschnippen, ein Problem einfällt. Sie denken wahrscheinlich an fünf oder zehn. Du denkst: „Mein Problem!“ Es kommt in deinem vor Meditation Sitzung. Es kommt wenn du fährst. Es kommt, wenn Sie essen. "Mein Problem!" Und es kommt uns vor, als wäre es dieses wirklich große Ding. Es ist wirklich sinnvoll. Das ist sehr ernst!

Nehmen wir an, ich habe ein Problem mit Achala [der Katze des Ehrwürdigen Chodron]. Befindet sich mein Problem innerhalb von Achala? Liegt das Problem in mir? Liegt das Problem irgendwo zwischen Achala und mir, in diesem Raum, so dass Sie, wenn Sie hereinkommen, durch mein Problem gehen? Oder berühren Sie mein Problem, wenn Sie Achala tätscheln? Oder wenn du mich ansiehst, siehst du mein Problem? Mein Problem erscheint so real und so existent, und doch, wenn ich anfange, nach dem zu suchen, was das Problem ist, was ist es dann? Wo ist es? Es wird sehr schwierig, das Problem in den Griff zu bekommen.

Das Problem ist zum Beispiel, dass Achala meinen Posteingang bereinigt. Er geht morgens auf meinen Schreibtisch und holt alle Papiere heraus. Und das macht er immer, wenn ich meditiere. Das ist also mein Problem. Liegt das Problem innerhalb von Achala? Ist das Problem seine Pfoten? Ist das Problem das Papier und der Posteingang? Ist das Problem der Posteingang? Ist das Problem diese Bewegung [der Pfoten]? Ist das Problem sein Verstand? Nun, was denkt er? Es ist nur der Gedanke, der ihm durch den Kopf geht. Ist dieser Gedanke, der ihm durch den Kopf geht, ein Problem? Wenn Sie anfangen, sich das Problem anzusehen – die Sache, die das Problem ist –, können Sie es nicht finden. Sie beginnen zu sehen, dass das, was wir „Problem“ nennen, nur eine ganze Reihe verschiedener Umstände ist, und wir haben ihnen mit unserem Verstand ein Konzept gegeben und ihnen ein Etikett gegeben und dann gedacht, dass sie mehr sind als nur diese verschiedenen Umstände .

Nachdem wir ihm das Etikett „Problem“ gegeben hatten, nahm es in unserem Kopf eine andere Art von Realität an als zuvor. Früher waren es nur Pfoten und Papier und Posteingang und diese Bewegung [der Pfoten]. Das ist alles. Aber sobald wir „Problem“ sagen, Junge, dann muss ich zu einem Katzenpsychologen. (Sie haben sie auch – jemand hat mir eine Anzeige gegeben.)

Es ist sehr interessant, wenn wir anfangen, Dinge zu betrachten. Wir beginnen zu sehen, wie unser Geist durch dieses Greifen nach innewohnender Existenz ein wirklich großes Ding aus einem nicht wirklich großen Ding macht. Wir projizieren eine Art von Existenz und eine ganze Reihe von Bedeutungen darauf Phänomene die sie nicht haben.

Beispiel für „meine Wut“

Es ist dasselbe wie wenn wir sagen: „Ich bin eine wütende Person.“ Nimm eine Eigenschaft, die du an dir nicht magst. Wenn wir denken: „Ich bin ein wütender Mensch. Das ist meine Identität. Oh, ich bin so ein wütender Mensch. Ich bin so schrecklich. Deshalb mag mich niemand. Ich verliere immer die Beherrschung. Ich bin so wütend. Ich bin so wütend. Ich bin so wütend."

Wenn Sie es sich ansehen, was ist Wut? Was ist unsere übliche Ansicht von Wut wenn wir sagen: „Ich bin eine wütende Person?“ Wir haben das Gefühl, dass dieses Ding so heißt Wut das ist genau hier, wie dieses Stück Blei – das ist Wut. Und hin und wieder die Wut an die Oberfläche kommt – das ist Blei in Form eines Monsters. „Da ist mein Wut!” Und wenn wir uns beruhigen, geht dieses Monster aus Blei ein bisschen runter. Und später kommt es wieder hoch und geht wieder runter. Wenn wir an unsere denken Wut, es fühlt sich so an, nicht wahr? Als ob es eine echte Sache namens gibt Wut, und wenn wir wütend werden, ist es einfach so, dass dieses echte Ding jetzt an die Oberfläche gekommen ist, und da ist es und spuckt überall seinen Dampf und sein Feuer aus. So denken wir über unsere Wut. Wenn wir sagen: „Ich bin so eine wütende Person“, fühlen wir uns so schrecklich, weil es sich wie eine sehr solide, superreale Sache anfühlt.

Treten Sie einen Moment zurück und überprüfen Sie: „Was ist Wut?” Alles, was wir finden können, sind einige Situationen, die sporadisch auftreten, die einige Ähnlichkeiten haben, einige unterschiedliche mentale Ereignisse, unterschiedliche Gedanken, unterschiedliche Emotionen. Sie treten nicht gleichzeitig auf, also sind sie unterschiedliche mentale Ereignisse. Aber sie haben eine gewisse Ähnlichkeit. Einer ist gestern passiert. Einer ist heute passiert. Eines ist morgen passiert. Die Ähnlichkeit besteht darin, dass sie Dinge verzerren und zerstören wollen oder sich zurückziehen wollen, weil sie es nicht ertragen können. Aber alles, was wir haben, sind diskrete mentale Ereignisse, die eine gewisse Ähnlichkeit aufweisen. Das ist alles.

Zorn ist einfach ein Etikett, das diesen mentalen Ereignissen, die eine gewisse Ähnlichkeit aufweisen, aufgesetzt wird. Wenn Sie an Ihre denken Wut als etwas, das nur auf eine Reihe ähnlicher Ereignisse gesetzt wird, das gibt Ihnen ein völlig anderes Gefühl für sich selbst Wut, nicht wahr? Verglichen damit, es als dieses bleierne Monster zu betrachten, das Feuer spuckt, das immer da ist. Sehen Sie den Unterschied? Haben Sie ein anderes Gefühl in Ihrem Kopf, wenn Sie darüber nachdenken? Wut auf diese zwei verschiedenen Arten? Es gibt einen Unterschied, nicht wahr?

Den ersten Weg sehen wir Wut als ein festes Ding, ein einheitliches Ding, das sein eigenes Wesen hat. Wenn wir es so sehen, dann erscheint es uns überwältigend – wie werden wir es jemals los? Aber wenn wir sehen Wut als nur eine Ansammlung von Ereignissen mit einer gewissen Ähnlichkeit, dann wirkt alles viel leichter, nicht wahr? Viel, viel leichter. Wir können sehen, wie die Art und Weise, wie wir mit unseren eigenen Emotionen umgehen – sie so fest machen, nach inhärenter Existenz greifen – so viele Probleme schafft.

Fragen und Antworten

Publikum: [unverständlich]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das Problem ist Ihre Reaktion des Unbehagens. Aber wir haben nicht das Gefühl, dass das Problem meine Reaktion ist. Wir haben das Gefühl, dass das Problem darin besteht, was die andere Person tut.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Aber wenn wir uns das ansehen, woher kommt diese Besorgtheit? Handelt es sich um eine unabhängige Einrichtung?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Das Gefühl ist da, weil wir nicht verstanden haben, dass es nicht diese Dinge sind. Da ist etwas in uns, das immer noch daran festhält, dass es diese Dinge sind. Aber schau dir die ganze Dynamik der Sache an. Da sind die Pfoten, da ist der Posteingang, da ist die ganze Geschichte der Mütter und Väter bis ins Unendliche zurück, da ist die ganze Geschichte des Papiers, bis ins Unendliche zurück, die ganze Geschichte des Plastiks des Posteingangs, und da ist alles diese Konditionierung in mir.

Wenn ich nicht mittendrin säße Meditation, würde mich das stören? Wenn ich neben Achala stünde, würde ich wahrscheinlich lachen und das total süß finden. Nur weil ich meditiere und versuche, mich zu konzentrieren, ist das, was er tut, ein Problem.

Wenn Sie sich also meine Antwort ansehen, sehen Sie, dass selbst meine Antwort keine solide Sache ist. Meine Reaktion wird von all diesen verschiedenen Teilen bestimmt – von der Tageszeit, von dem, was ich gerade tue. Wenn ich eingeschlafen bin, ist das kein Problem. Mein Schlaf ist viel wichtiger. Ich würde einfach ignorieren, was er tut. Es ist also nicht so, dass meine Beunruhigung dieses große, solide Ding ist, das als Reaktion auf das, was Achala tut, da sein muss. Sondern je nach ganz unterschiedlichen Faktoren und wie ich die Situation betrachte und interpretiere, dann kommt eine bestimmte Emotion hoch.

Wenn wir in der Lage sind, ein wenig innezuhalten und etwas nicht als eine solide Sache zu betrachten, sondern als abhängiges Entstehen einer ganzen Menge anderer Dinge, die vor sich gehen (von denen keines an und für sich ein Problem darstellt), dann unser Geist entspannt sich ein wenig. Und vielleicht nehmen wir all die Schwere, die mit dem Wort „Problem“ verbunden ist, weg.

Publikum: Wie können wir dies mit den Erfahrungen der Körper, insbesondere Schmerzen?

VTC: Nun, hier gibt es ein paar verschiedene Schichten, die vor sich gehen. Es ist ziemlich interessant. Wenn Sie Schmerz erfahren, besteht eine Möglichkeit darin, den Schmerz als Empfindung zu sehen und zu erkennen, wie der Geist so viel Leid zusätzlich zu der Empfindung erzeugt, indem er sagt: „Ich mag diese Empfindung nicht. Oh nein, es ist Schmerz und ich mache mir Sorgen darüber. Vielleicht bekomme ich Krebs im Kniegelenk. Vielleicht muss ich operiert werden. Meine Knie tun weh, ich werde strukturelle Schäden haben und ich werde auf Krücken gehen. Wie soll ich mir meine Versicherung leisten? Wer wird dafür bezahlen? Und dann werde ich von meinem Job gefeuert.“ Sie wissen, wie der Geist einfach abhebt – auf der Grundlage einer körperlichen Empfindung? Unser Verstand kann es ertragen und rennen. Wirklich laufen. Und erschaffe alle möglichen Katastrophenszenen auf der Grundlage einer einzigen körperlichen Empfindung.

Sie erkennen, dass so viel Leiden nicht von der körperlichen Empfindung herrührt, sondern vom Geist, wie oben beschrieben, sowie von der Idee: „Das ist mein Körper.“ Es ist sehr interessant, wenn wir anfangen, es als meine zu betrachten Körper. Bei uns tut sich was Körper und wir denken, dass wir daran sterben werden. Der Verstand flippt aus, weil das meins ist Körper. So viel von diesem Leiden ist nicht so sehr körperliches Leiden, sondern es ist der Geist, der Bananen macht. Es ist seelisches Leiden. Und viel von diesem seelischen Leiden kommt einfach deshalb, weil wir uns daran festhalten Körper mit so viel Anhaftung, denkend, dass da eine echte Mine drin ist, da ist ein echter Besitz dran.

Wenn Sie zurückgehen und in der Lage sind, all diese Ideen abzustreifen und einfach auf den körperlichen Schmerz zu schauen und zu denken: „Dieser Schmerz existiert, weil die Ursachen dafür existieren.“ Es ist sehr interessant, wenn man das kann, denn dann erscheint der Schmerz nicht mehr als dieses feste Ding, das immer existiert, das seine eigene Essenz hat. Es existiert nur, weil die Ursachen existieren. Und sobald die Ursachen aufhören, hört auch der Schmerz auf. Das hat eine gewisse Leichtigkeit. Es ist nicht so, dass es seine eigene Daseinsberechtigung hat, etwas darin, das es zu „es“ macht. Aber es ist einfach da, weil die Ursachen da sind. Das ist alles.

Eine andere Möglichkeit, es zu betrachten, ist, dass wir ihm das Etikett „Schmerz“ geben, aber im Vergleich zu etwas anderem ist es möglicherweise nicht schmerzhaft. Und das ist das Ding. Manchmal, wenn Sie anfangen, den Schmerz zu untersuchen, wenn Sie das Etikett „Schmerz“ wegnehmen und nur das Gefühl haben, dann stellen Sie vielleicht fest, dass es nicht so viel Schmerz ist. Oder wenn es unangenehm ist, zu sehen, dass es in Beziehung zu etwas anderem unangenehm ist.

Oder Sie sehen vielleicht, dass es Teile hat, weil es etwas ist, das sich von Moment zu Moment verändert. Es gibt einen Schmerz in diesem Teil. Hier ist ein Schmerz. Da ist ein Schmerz. Aber wenn Sie versuchen, all die verschiedenen Schmerzen in Ihrem Knie zu isolieren, können Sie nicht herausfinden, wo sie alle hingegangen sind.

Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, den Schmerz zu untersuchen und zu analysieren. Wir können allmählich sehen, wie wir, wenn wir „Schmerz“ sagen, es als dieses einheitliche, solide und unveränderliche Ding projizieren. Alles ist aus Blei, so wie wir es sehen, aber wenn wir anfangen zu analysieren, dann wird es ein bisschen leichter. Wir sehen, dass es nur existiert, weil die Ursachen existieren. Und es existiert nur, weil es all diese verschiedenen Teile gibt, und mein Verstand hat es als Ganzes betrachtet und ihm ein Etikett gegeben. Auch der Wert, den ich damit verbinde, als Schmerz oder Vergnügen, existiert nur im Vergleich zu etwas anderem. Es ist wie lang und kurz. Es gibt kein lang und kurz. Es ist nur lang oder kurz im Vergleich zu etwas anderem.

Wenn Sie die eine oder andere heftige emotionale Erfahrung machen, treten Sie einfach einen Schritt zurück und sehen Sie…. Der ganze Trick besteht darin, sich daran zu erinnern, denn normalerweise erinnern wir uns nie an Dharma, wenn wir uns mitten in einem emotionalen Tief befinden.

Aber wenn Sie sich wirklich daran erinnern können, wann es passiert, dass es da ist, einfach weil die Ursachen dafür existieren, dann gibt Ihnen das ein ganz anderes Gefühl dafür, nicht wahr? Es ist nicht etwas Reales, das dauerhaft ist, das fest ist, das existieren muss. Es ist etwas, das einfach deshalb existiert, weil die Ursachen gemeinsam durch das Universum schweben. Das ist alles. Wenn die Ursachen beendet sind, endet es. Wohin ist es gegangen, wenn es fertig ist? Wo ist die vom letzten Jahr Wut? Wo ist die Depression vom letzten Jahr?

Publikum: Warum verhalten wir uns immer noch so, obwohl wir diesen Prozess des abhängigen Entstehens verstehen?

VTC: Das ist der Unterschied zwischen intellektuellem Verständnis und der Erfahrung im Herzen. Wir haben ein wenig intellektuelles Verständnis und denken, dass wir in der Lage sein sollten, perfekt zu sein. Unser Problem ist, dass wir denken, dass wenn wir etwas verstehen, es bedeutet, dass es in unserem Herzen existiert. (Tut es nicht.) Und dann springt die Selbstbeurteilung ein. „Du hast das schon hundertmal gehört. Sie wissen, dass es unbeständig ist. Wie konntest du es nicht sehen? Es sollte weggehen. Es soll sich etwas ändern. Wie kommt es, dass es nicht so ist? Ich bin so schlecht." Diese Dinge existieren auch einfach aufgrund von Ursachen.

[Antwort an das Publikum] Sehen Sie, was passiert, ist, dass Sie den körperlichen Schmerz, Äonen der Gewohnheit, ein bisschen Dharma-Verständnis haben, und Sie erwarten, dass Ihr kleines bisschen Dharma-Verständnis Äonen der Gewohnheit ohne jede Anstrengung überwältigt. Wir müssen das Dharma-Verständnis langsam, langsam aufbauen. Allmählich, allmählich.

[Antwort auf das Publikum] Da ist die körperliche Empfindung, und darüber hinaus gibt es all diese Gewohnheiten, Dinge zu sehen und sich auf Dinge zu beziehen. Es gibt die Angewohnheit „Das ist mein Körper!” Und es gibt die Angewohnheit: „Ich mag kein schlechtes Gefühl in meinem Körper“, und es gibt die Angewohnheit der Angst „Ich werde das hier verlieren Körper wegen diesem Schmerz.“

Es gibt alle möglichen Gewohnheiten, die die Enge im Geist erzeugen. Was wir tun müssen, ist, unser Dharma-Verständnis langsam zu bereichern, um zu versuchen, diese Gewohnheiten allmählich zu verringern. Das ist alles. Aber es gibt kein „Ich“ in dieser ganzen Sache. Sehen Sie, das ist eine andere Sache. Wir sind uns so sicher, dass in dieser Masse ein „Ich“ steckt. Wir sind uns so sicher, dass es ein „mein“ gibt. "Mein Körper!” Das „mein“ fühlt sich so stark an. Das „mein“, das es besitzt, und das „ich“, das es erfährt – beide fühlen sich so stark an. Aber noch einmal, wenn wir anfangen zu suchen, kannst du das „mein“ finden, das es besitzt? Kannst du ein „Ich“ finden, das es fühlt? Wohin willst du zeigen? Es gibt nur Sensation. Du kannst in der ganzen Masse kein „mein“ oder „ich“ finden. Das ist ein Teil des Problems – wir glauben, dass da ein echtes „Ich“ drin steckt.