Ruhiges Verweilen entwickeln

Neun Stufen zum Üben des ruhigen Verweilens

• Den Geist einstellen (platzieren).
• Kontinuierliche Einstellung
• Zurücksetzen
• Einstellung schließen
• Zähmung
• Befriedung
• Gründliche Befriedung
• Einspitzigkeit
• Einstellung im Gleichgewicht

LR 115: Meditative Stabilisierung 01 (herunterladen)

Ruhiges Verweilen entwickeln

• Geistige und körperliche Geschmeidigkeit
• Das Glückseligkeit von geistiger und körperlicher Geschmeidigkeit
• Volles ruhiges Verweilen
• Zeichen, dass man ruhiges Verweilen erlangt hat
• Ruhiges Verweilen in anderen Religionen

LR 115: Meditative Stabilisierung 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Grobe Aufregung
• Leere und ruhiges Verweilen
• Psychische Kräfte
• In Bezug auf körperliche Empfindungen
• Ansätze zur Praxis
• Nach Erreichen des ruhigen Verweilens

LR 115: Meditative Stabilisierung 03 (herunterladen)

Neun Stufen zum Üben des ruhigen Verweilens

Der Abschnitt, in dem wir uns jetzt befinden, sind die neun geistigen Verweilungen. Wenn Sie sich Ihre wichtigsten ansehen Lamrim Um es kurz zu machen, wir haben darüber gesprochen, die richtigen Umstände zu arrangieren, die fünf Abschreckungsmittel und die acht Gegenmittel. Was uns also bleibt, sind die neun Stufen, die wir üben, um ruhiges Verweilen zu entwickeln. Dies sind die Schritte zur Entwicklung des ruhigen Verweilens.

In den neun Phasen üben Sie sechs mentale Kräfte und vier Arten von Engagement, die Ihnen helfen, diese neun Phasen zu durchlaufen. Wir sollten diese nicht als konkret betrachten selbstbestehend Stufen. Es sind nur Kategorien, die beschrieben werden, um Ihnen ein Gefühl für die Art des Flusses zu geben, durch den Sie gehen, während Sie ruhiges Verweilen entwickeln. Sie sind die Abfolge von Schritten, in denen der Geist trainiert und gebändigt wird, um tatsächlich ruhiges Verweilen zu erreichen.

1. Den Verstand einstellen

   Die erste Stufe wird den Geist setzen oder den Geist platzieren genannt. Es gibt verschiedene Übersetzungen für diese Begriffe, so dass das, was ich sage, möglicherweise nicht das ist, was Sie in einem Buch lesen, da verschiedene Übersetzer unterschiedliche Wörter verwenden. Die erste Phase wird das Setzen oder Platzieren des Geistes genannt, und das ist, wenn Sie zum ersten Mal anfangen und nur darum kämpfen, das Ziel zu erreichen Meditation.

   Sagen Sie zum Beispiel unser Objekt von Meditation ist das Bild der Buddha. Wir setzen uns hin und versuchen, das Objekt zu bekommen, aber die meiste Zeit ist unser Geist abgelenkt. Wir bekommen das Objekt für ein paar Sekunden und dann verschwindet der Geist. Dann bringst du den Geist zurück zu dem Bild des Buddha und der Geist geht wieder weg. In diesem ersten Schritt ist die Zeit, die Sie mit Ablenkungen verbringen, viel länger als die Zeit, die Sie tatsächlich mit der Konzentration auf das Objekt verbringen.

   Manchmal, wenn Sie sich auf dieser Stufe befinden, scheint es, dass die Gedanken schlimmer werden als früher. Die Leute sagen sehr oft, wann sie anfangen meditieren , „Mein Verstand ist jetzt verrückter als vorher.“ Es ist nicht so, dass es jetzt verrückter ist und dass es mehr Gedanken gibt; Es ist nur so, dass wir sie wahrscheinlich zum ersten Mal bemerken. Wenn Sie die ganze Zeit an der Autobahn wohnen, hören Sie die Autos nicht, aber wenn Sie in einen ruhigen Urlaub fahren und dann zurückkommen, kann der Lärm wie Donner wirken. Das Gleiche gilt, wenn wir uns schließlich hinsetzen und versuchen, uns zu konzentrieren: Die Ablenkungen scheinen schlimmer zu werden, aber seien Sie versichert, dass sie es nicht sind.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Die Kraft, die wir hier im Grunde praktizieren, ist die des Hörens. Wir mussten zuerst die Lehren von unserem Lehrer hören, dann versuchen wir, uns an sie zu erinnern, dann müssen wir darüber nachdenken. Also versuchen wir, uns an alle Lehren über ruhiges Verweilen zu erinnern und darüber nachzudenken, was unser Ziel ist Meditation aussieht, und versuchen Sie dann, sich darauf zu konzentrieren.

   Die Art des Engagements wird als energisch bezeichnet; andere Übersetzungen geben dieses Wort als mühsam wieder. [Gelächter] Am Anfang ist der Geist wirklich unkontrolliert, und so ist die Art von Kraft oder geistigem Engagement, die notwendig ist, etwas mehr Kraft, weil es gleich am Anfang ist, wenn der Geist so bananig ist. Wir fangen gerade erst an mit Achtsamkeit, mit Erinnerung und mit dem Versuch, das Objekt zu bekommen Meditation. Das ist also die erste Stufe.

2. Kontinuierliche Einstellung

   Dann wird die zweite Stufe kontinuierliches Setzen oder kontinuierliches Platzieren genannt. Auch auf dieser Stufe wird die Konzentration ständig durch Streuung unterbrochen. Auf diesen ersten beiden Stufen ist also, obwohl Nachlässigkeit und Aufregung vorhanden sind, Zerstreuung das vorherrschende, was uns passiert, weil der Geist sehr bald auf die eine oder andere Sache oder woanders abschweift oder wütend wird oder unsere Zukunft plant oder an unsere Vergangenheit denken und so weiter.

   Die Zerstreuung geht also in der zweiten Stufe weiter, aber die Gedanken fangen an, sich auszuruhen. Aufgrund der Kraft, die während der ersten und zweiten Stufe des kontinuierlichen Zurückbringens des Geistes verwendet wird, beginnt der Geist zu ruhen. Es ist, als würde Ihr Kind immer wieder weglaufen und Sie bringen es einfach immer wieder zurück und es rennt wieder weg und Sie bringen es wieder zurück. Nach einer Weile versteht das Kind und rennt nicht mehr so ​​oft weg und wenn, dann bleibt es nicht mehr so ​​lange weg. Hier gibt es also einige Fortschritte, man kann es sehen. Man kann etwas länger auf dem Objekt bleiben und die Dauer der Ablenkung durch die Streuung ist nicht mehr so ​​groß wie vorher. Das ist der Unterschied zur vorherigen Stufe.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Hier ist das Engagement immer noch kraftvoll, aber die Kraft ist die des Denkens, weil Sie mehr denken, mehr reflektieren und sich mehr an das Objekt erinnern Meditation. In der ersten Phase ging es nur darum, die Anweisungen zu hören und sich an das Gehörte zu erinnern. Hier in dieser Phase beginnt sich etwas zu integrieren, weil du denkst, darüber nachdenkst, es immer wieder durchgehst und dich daran erinnerst, was das ist Buddha sieht aus wie.

3. Zurücksetzen

   Dann heißt die dritte Stufe Zurücksetzen und hier haben wir immer noch Streuung. Denken Sie daran, dass Streuung auf ein tugendhaftes Objekt oder nicht tugendhafte Dinge gerichtet sein kann. Ein Beispiel für die Streuung in Richtung eines tugendhaften Objekts wäre, wenn wir versuchen, uns auf das zu konzentrieren Buddha und stattdessen fangen wir an, über kostbares menschliches Leben nachzudenken, oder wir fangen an, an Tara zu denken. Aber wenn wir anfangen, wirklich wütend, nachtragend, eifersüchtig zu werden, uns mit anderen Menschen zu vergleichen, stolz zu werden oder so etwas, dann zerstreuen wir uns in Richtung einer nicht tugendhaften Sache.

   Streuung tritt während aller ersten drei Stufen auf, aber in der dritten Stufe des Zurücksetzens wird Streuung viel schneller erkannt. Der Verstand geht aus, aber Sie erkennen die Tatsache viel schneller, dass er ausgeschaltet ist. In den früheren Stadien würde der Verstand abschalten und Sie würden es nicht erkennen, bis die Meditation klingelte. [Gelächter] Jetzt, in Stufe drei, geht der Verstand aus und du beginnst, ihn selbst zu erkennen und zurückzubringen. Die Achtsamkeit nimmt in dieser Phase zu und damit auch Ihre introspektive Wachheit. Früher konnte der Geist nicht sofort zum Objekt zurückkehren, sobald er abgelenkt war, aber jetzt, wenn Sie ihn zum Objekt zurückbringen Buddha es ist konformer und geht schneller zurück.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   In der dritten Stufe wird die Verlobung als unterbrochen bezeichnet. Du bist mit dem kraftvollen Engagement fertig und es wird jetzt entweder „unterbrochen“ oder „wiederholt“, weil du deine Aufmerksamkeit immer wieder erneuerst. Ihre Aufmerksamkeit ist unterbrochen und das Engagement ist noch nicht ganz glatt, weil es immer noch Unterbrechungen mit Streuung, Nachlässigkeit und Aufregung gibt.

   Die Kraft, die Sie hier betonen, ist die der Achtsamkeit. Es ist nicht so, dass Sie vorher keine Achtsamkeit hatten, Sie hatten Achtsamkeit in der ersten und zweiten Stufe, und deshalb wird Ihre Achtsamkeit jetzt ein wenig fester.

   Ein wichtiger Punkt, den es zu beachten gilt, wenn wir diese sechs verschiedenen Kräfte durchgehen, ist, dass es in jeder Phase eine bestimmte Kraft gibt, die vorherrscht. Aber das bedeutet nicht, dass Sie diese Kraft in den anderen Phasen nicht nutzen, es bedeutet nur, dass sie in dieser Phase die vorherrschende ist. Nur weil eine Ablenkung oder ein Hindernis in jeder Phase stärker ausgeprägt ist, heißt das nicht, dass Sie die anderen nicht haben; es bedeutet nur, dass es das Wichtigste ist, auf das Sie sich konzentrieren. Aber es gibt einige Fortschritte und der Geist wird in dieser Phase ein wenig gezähmt.

4. Einstellung schließen

   Dann wird die vierte Stufe enges Setzen oder enges Platzieren genannt. Hier ist der Geist viel vertrauter mit dem Objekt, viel näher am Objekt und Sie sind besser in der Lage, den Geist auf das Objekt zu richten. An dieser Stelle verliert man das Objekt nicht mehr wirklich. Das klingt für mich wirklich gut, stellen Sie sich vor, Sie kommen an den Punkt, an dem Sie das Objekt nicht wirklich verlieren. Manchmal haben Sie vielleicht eine subtile Aufregung, wenn Ihr Verstand an etwas anderes unter der Oberfläche denkt, oder es gibt subtile Nachlässigkeit, oder Sie werden distanziert, aber Sie verlieren nie wirklich das Objekt und gehen in ein Niemandsland. Das passiert einfach nicht mehr, dein Geist ist immer irgendwie nah am Objekt. Sie können wirklich sehen, dass Sie beginnen, an diesem Punkt etwas zu erreichen.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Die grobe Stumpfheit ist eigentlich das größte Problem auf dieser Bühne. Wo wir Stabilität haben, haben wir etwas Klarheit, aber nicht so viel Klarheit. Der Geist wird distanziert. Das ist die grobe Art von Nachlässigkeit. Das Engagement hier ist immer noch das unterbrochene, weil unsere Konzentration nicht reibungslos ist. Es hat immer noch Unterbrechungen durch Nachlässigkeit und Aufregung und die Kraft ist eine der Achtsamkeit, weil die Achtsamkeit wirklich stark wird. Es ist die Stärke der Achtsamkeit auf dieser vierten Stufe, die uns erlaubt, beim Objekt zu bleiben, ohne es jemals wieder wirklich zu verlieren.

5. Disziplinieren

   Dann heißt die fünfte Stufe Disziplinierung, Zähmung, oder gesteuert. Vielleicht gibt es verschiedene Übersetzungen Zähmung ist die schönere Übersetzung. Was hier passiert, ist wegen der vierten Stufe, dass Ihr Geist ziemlich stabil auf das Objekt gerichtet war und Sie das Objekt nicht mehr wirklich verloren haben, aber jetzt ist der Geist zu sehr in das Objekt versunken. So wird Nachlässigkeit, insbesondere die subtile Art von Nachlässigkeit, zu einem Problem. Irgendwie zieht sich der Geist zu sehr zurück. Denken Sie daran, dass ich gesagt habe, dass subtile Nachlässigkeit vorliegt, wenn Sie Stabilität und Klarheit haben, aber Ihre Klarheit war nicht sehr intensiv. Der Geist ist also irgendwie nicht ganz da. Das war derjenige, von dem ich sagte, dass ich wirklich vorsichtig sein sollte. Das ist der Hauptfehler auf der fünften Stufe.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Hier ist die Verlobung noch unterbrochen. Offensichtlich werden wir in diesem Fall meistens von subtiler Nachlässigkeit unterbrochen, aber natürlich werden wir auch manchmal von Aufregung und anderen Dingen unterbrochen. Aber meistens erfolgt die Unterbrechung in diesem Stadium durch subtile Nachlässigkeit. Die Macht hier ist die der Selbstbeobachtung. Wenn Sie sich erinnern, als wir durch die Hindernisse gingen und über Nachlässigkeit und Aufregung sprachen, war das Gegenmittel introspektive Wachsamkeit. Dies ist der mentale Faktor, der von Zeit zu Zeit auftaucht und überprüft: „Konzentriere ich mich noch? Bin ich distanziert?“ Das hatten wir schon in den früheren Phasen und wir haben es die ganze Zeit entwickelt, aber in dieser Phase verlassen wir uns hauptsächlich darauf. Indem wir diese introspektive Wachheit haben und diese feinabstimmen, sind wir in der Lage, die subtile Nachlässigkeit zu erkennen. Nur wenn wir eine feiner abgestimmte introspektive Wachheit haben, können wir die subtile Nachlässigkeit erkennen und dann die Art der Wahrnehmung des Objekts straffen und die Konzentration verstärken, um sie zu beheben. Das passiert auf der fünften Etappe.

6. Befriedung

   Nun heißt die sechste Stufe Befriedung oder Befriedung. Auf der fünften Etappe haben wir aufgrund der subtilen Nachlässigkeit die Konzentration angezogen, um die Stärke der Klarheit zurückzugewinnen, und was passiert ist, ist, dass wir den Gleichgewichtspunkt ein wenig überschritten haben, sodass der Geist jetzt ein bisschen zu eng ist und subtile Aufregung wird das Problem. Sie können in diesem ganzen Verlauf sehen, wie es immer darum geht, ein Gleichgewicht zu finden.

   Sie vergleichen die Konzentrationsentwicklung immer mit dem Stimmen einer Gitarre. Wir dürfen die Saite weder zu locker noch zu fest stimmen, aber die richtige Stimmung liegt irgendwo in der Mitte. Sie können hier sehen, dass die Aufmerksamkeit ein wenig zu eng geworden ist, sodass Aufregung zu einem Problem wird. Die subtile Art der Aufregung ist, wenn wir beim Objekt sind, aber ein Teil des Verstandes an etwas anderes denkt, oder ein Teil des Verstandes bereit ist, sich auf ein vollwertiges Objekt zu stürzen Anhaftung. Wir sind noch nicht ganz dort, aber der Geist träumt einen halben Tag von etwas, das wir wirklich mögen.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Das Engagement hier ist immer noch unterbrochen – wir werden offensichtlich von der subtilen Aufregung unterbrochen – und die Kraft ist wieder die Selbstbeobachtung. Das ist die introspektive Wachsamkeit, die prüft und sieht: „Oh, schau, da ist subtile Aufregung.“ Dann wenden wir das Gegenmittel an, um die Aufmerksamkeit zurückzubringen, indem wir den Geist nüchterner machen, indem wir an den Tod denken, oder die schwarze Kugel an Ihrem Nabel visualisieren oder Ihr Zimmer ein wenig dunkler machen. Also bringen wir den Verstand ein bisschen mehr hinein und lockern die Konzentration ein bisschen, denn wenn der Verstand zu eng wird, kommt die Aufregung zustande.

7. Gründliche Beruhigung

   Die siebte Stufe wird gründliche Befriedung genannt. Auch wenn unterschiedliche Leiden¹ kann in der Pause zwischendurch entstehen Meditation und der andere und Sie verlassen sich auf die Gegenmittel, um sie zwischen Ihren Sitzungen loszuwerden. Wenn Sie sich jetzt konzentrieren, ist der Geist ziemlich stabil und Sie fallen den Leiden nicht so sehr zum Opfer. Das ist wirklich eines der schönen Dinge bei der Konzentrationsentwicklung. Jetzt, wenn Sie drin sind Meditation, diese zwanzig sekundären Leiden kommen einfach nicht so oft vor. Sie fangen wirklich an, ihre Energie zu verlieren.

   Konzentration nimmt die manifeste Beschwerden auf diese Weise, aber es schneidet sie nicht von der Wurzel ab, wir brauchen die Weisheit, um das zu tun. Aber spätestens jetzt in der siebten Phase, in der Sie sich konzentrieren, ärgern Sie sich nicht über Ihren Kollegen und Sie machen sich keine Sorgen über die Misshandlungen, die Sie als Kind erlitten haben, Sie planen nicht Ihren Ruhestand oder machen sich Sorgen darüber wie viele Punkte Sie in Ihrem Sozialversicherungssystem haben und Sie denken nicht an Ihre Steuern oder daran, Ihr Auto reparieren zu lassen, weil es eine Delle hat.

   Es ist mir gerade eingefallen, nachdem ich all diese Dinge aufgelistet hatte, die früher so waren meditieren Vor ein paar hundert Jahren hatten sie diese Dinge nicht zu bedenken, oder? [Gelächter] Wir haben so viel Glück. Wir haben so eine größere Auswahl an Dingen, die wir ablenken können. Natürlich haben Sie sich damals vielleicht davon ablenken lassen, was Ihr Wasserbüffel tat, oder das Heu, das auf Ihrem Dach lag, und es repariert zu bekommen, oder das Loch in Ihrem Wassereimer repariert zu haben. Ich denke, sie hatten auch Probleme.

   Auf der siebten Stufe ist der Geist also viel, viel beruhigter. Aus diesem Grund wird diese Phase als gründliche Befriedung bezeichnet. Im Meditation du hast nicht die groben Leiden*. An diesem Punkt haben Sie immer noch eine subtile Nachlässigkeit und eine subtile Erregung, aber das sind keine supergroßen Probleme, weil Ihre introspektive Wachsamkeit zu diesem Zeitpunkt stark genug ist, dass Sie sie ziemlich schnell bemerken, das Gegenmittel anwenden und sich neu zentrieren können. Die Dinge kommen hoch, aber sie sind jetzt keine supergroßen Probleme. Sie können wirklich sehen, wie Ihr Selbstvertrauen an diesem Punkt zu wachsen beginnt.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Die Verlobung ist noch unterbrochen. Die Lockerheit und Aufregung stören jetzt nicht mehr so ​​sehr, aber sie sind immer noch da, man hat sie noch nicht ganz los. Die Kraft, auf die wir uns verlassen, ist die Kraft der Anstrengung, und das ist die Anstrengung, den Geist ständig von der Schlaffheit und Aufregung fernzuhalten. Und natürlich verwenden wir immer noch Selbstbeobachtung, wir verwenden sie immer, aber es ist nicht die Hauptsache. Es wird hier nicht so sehr betont, weil die Introspektion zu diesem Zeitpunkt ziemlich stark ist.

8. Einspitzigkeit

   Dann wird der achte Schritt Einspitzigkeit oder Einspitzigkeit genannt. „Einspitzigkeit“ ist eine bessere Übersetzung. Was auf dieser Bühne passiert, ist, wenn Sie sich hinsetzen meditieren , gehen Sie einfach über die Details des Objekts von Meditation und der Geist wird auf das Objekt gerichtet sein. Es erfordert zu Beginn der Sitzung einige Anstrengung, die Details durchzugehen, aber sobald Ihre Gedanken auf das Objekt gerichtet sind, sind sie fest auf dem Objekt und Sie können sich einfach entspannen. Sie müssen sich keine Sorgen über die Aufregung machen und Sie müssen sich keine Gedanken über die Nachlässigkeit machen, weil der Geist in diesem Stadium ziemlich einseitig ist. Am Anfang Ihrer Sitzung können Sie sich also ein wenig anstrengen, um Laxheit und Aufregung entgegenzuwirken, aber danach ist es wie klares Segeln.

   In den vorangegangenen Stadien war es manchmal ein Problem, die Gegenmittel nicht anzuwenden. Vielleicht würden Sie die Nachlässigkeit oder die Aufregung bekommen, aber Sie würden das Gegenmittel nicht anwenden. Erinnern Sie sich, dass die Nichtanwendung der Gegenmittel eines der Hindernisse ist? Bis zur achten Stufe ist man darüber hinweg, und das ist kein Problem mehr. Jetzt ist das Problem, dass wir auf die andere Seite geschwenkt sind. Jetzt wenden wir das Gegenmittel etwas zu stark an.

   Das ist die Schwierigkeit auf der achten Stufe: Überanstrengung. Hier brauchen wir etwas Gelassenheit. Also noch einmal, besonders vor den Stadien sechs und sieben, mussten wir uns vielleicht wirklich anstrengen, um das Gegenmittel anzuwenden. Schon vorher war vor allem bei der Anwendung des Gegenmittels mehr Aufwand erforderlich. Aber im achten Stadium sind Sie so sehr daran gewöhnt, das Gegenmittel anzuwenden, dass Sie es auch dann tun, wenn es nicht benötigt wird. Was jetzt gebraucht wird, ist etwas Gelassenheit.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Die Beschäftigung ist jetzt ununterbrochen, weil die subtile Lockerheit und Erregung nicht mehr auftritt und die Beschäftigung mit dem Objekt ununterbrochen, sie ist konsequent. Du setzt dich hin, du holst dir das Objekt und gehst weiter. Die Kraft der Anstrengung ist an diesem Punkt gereift, sie ist an diesem Punkt wirklich, wirklich stark und sehr klar.

9. Einstellung im Gleichgewicht

   Dann wird die neunte Stufe als Gleichgewichtseinstellung bezeichnet. Hier können Sie im Grunde ohne Anstrengung Ihre Konzentration aufrechterhalten; obwohl Sie immer noch nicht die eigentliche Ruhe haben. Auch hier ist zu Beginn der Sitzung vielleicht ein wenig Anstrengung erforderlich, aber im Grunde ist es Anstrengung in dem Sinne, dass Sie sich nur entscheiden, sich zu konzentrieren. Es ist Anstrengung in dem Sinne, dass Sie Ihren Geist auf das Objekt der Konzentration richten, aber sobald Sie Ihren Geist auf das Objekt von konzentrieren Meditation, deine Gedanken sind dabei wie ein völlig gehorsames Kind. Diese Phase klingt wirklich gut.

   Mentale Stärke und Art des Engagements

   Meditation ist an dieser Stelle wirklich ein Kinderspiel, denn es bedarf nur einer winzigen Anstrengung, um sich auf das Objekt zu konzentrieren Meditation und dann fließt der Rest aufgrund des vorherigen Trainings und der Kraft der Konzentrationsgewohnheit ganz natürlich. Das Engagement wird spontanes Engagement oder müheloses Engagement in dem Sinne genannt, dass jetzt Ihre Anstrengung, Ihr Engagement mit dem Objekt, mühelos ist. Sie müssen sich nicht anstrengen und es ist spontan. Deshalb sagen sie, dass viele Menschen, wenn sie mehr und mehr Konzentration entwickeln, beginnen, jünger, jugendlicher, strahlender und entspannter auszusehen, weil der Geist entspannter, gezähmt und beruhigt ist. Es ist so entspannt, dass Sie sich nicht anstrengen müssen, sich zu konzentrieren.

   Das ist interessant, nicht wahr? Normalerweise denken wir bei Konzentration an: „Ich muss mich sehr anstrengen und drücken“, aber das zeigt uns wirklich, dass unsere Tendenz, zu drücken und zu drücken, nicht der Grund für die Konzentration ist. Die Konzentration entsteht durch einen entspannten Geist. Aber wir sprechen nicht über Entspannung in der Weise, wie unser Geist normalerweise entspannt ist. Normalerweise denken wir an Entspannung, dass wir total abwesend sind oder von etwas träumen, was uns gefällt, oder abwesend sind und dann schlafen gehen. Das ist nicht diese Art von Entspannung. Es ist Entspannung in dem Sinne, dass Ihr Geist so gut gebändigt ist, dass Sie sich nicht mehr darum kümmern müssen.

   Ich denke, es wäre so, als würdest du ein Kind großziehen. Zuerst bringen Sie Ihr Kind zu Ihrem Verwandten und wissen nicht, was in aller Welt Ihr Kind tun wird, das wirklich peinlich sein könnte. Aber zu diesem Zeitpunkt ist Ihr Kind nur noch ein Kinderspiel und Sie müssen sich überhaupt keine Sorgen um es machen. Es ist so, man ist einfach total entspannt, mit vollem Selbstvertrauen und die Konzentration fließt wirklich. Deshalb ist das Engagement spontan und die Kraft die Vertrautheit; wir sind jetzt nur so vertraut mit dem Objekt.

   An diesem Punkt haben Sie noch kein ruhiges Verweilen, obwohl Sie strahlender und jugendlicher aussehen. Sie fühlen sich leicht und kräftig und Ihre Abhängigkeit von grober Nahrung nimmt ab. Sie müssen nicht so viel essen und das ist eigentlich der Grund, warum wir manchmal die Acht machen Opfergaben auf dem Altar, die bieten des Essens symbolisiert die bieten von samadhi, dem bieten der Konzentration.

   Sie sprechen oft davon, von der Nahrung der Konzentration, der Nahrung von Samadhi, genährt zu werden. Ich denke, es ist eine interessante Analogie, weil ich denke, dass es in gewisser Weise ziemlich wörtlich ist. Wenn sich die Konzentration entwickelt, nimmt der Bedarf an so viel grober Nahrung ab. Die Person muss nicht so viel essen und nicht nur ihre Körper, aber auch ihr Verstand, ihr Herz und alles andere wird durch die Konzentration vollständig genährt. Ich denke, dass es auch emotional kein Gefühl von Armut und Bedürftigkeit gibt, der Geist ist auch in diesem Sinne vollkommen erfüllt.

Ich finde es schön, von diesen höheren Zuständen zu hören, weil es uns eine Art Vorstellung über das Potenzial unseres Geistes gibt und wohin die Dinge gehen können, wenn wir daran arbeiten.

Weg, um wirkliche Ruhe daraus zu entwickeln

Jetzt sind wir also auf der neunten Stufe und haben immer noch kein ruhiges Verweilen. Nun gibt es noch einige Dinge, die wir tun müssen, um zu völlig ruhigem Verweilen zu gelangen. Ruhiges Verweilen ist eine einsgerichtete Konzentration, die mit der Geschmeidigkeit des Geistes verbunden ist Körper.

Erinnern Sie sich, als wir über das erste Hindernis sprachen, das erste Hindernis der Faulheit, das eigentliche Gegenmittel dagegen war Geschmeidigkeit oder Flexibilität, was eine Brauchbarkeit beider ist Körper und den Verstand, damit Sie Ihren verwenden können Körper und kümmere dich, wie du willst. Hier müssen Sie sich nicht mit schmerzenden Knien, einem Bananengeist, einem schmerzenden Rücken oder unruhiger Energie in Ihrem Körper auseinandersetzen Körper wo du nicht stillsitzen kannst, weil du spürst, wie es überall herumspringt. Davon gibt es nichts mehr. Das Körper und Geist sind vollkommen anpassungsfähig.

Geistige Geschmeidigkeit

Mentale Geschmeidigkeit ist der mentale Faktor, den wir hier wirklich entwickeln müssen. Wenn das vollständig ist und wir die Einspitzigkeit haben, dann haben wir tatsächlich ruhiges Verweilen. Wenn Sie von der neunten Stufe zum ruhigen Verweilen übergehen, machen Sie sich mit Konzentration vertraut. Die schlechten körperlichen Zustände, die auf verschiedene Arten von Energie (das tibetische Wort Lunge oder das chinesische Wort Chi) zurückzuführen sind, beginnen sich zu dämpfen, weil die Konzentration stärker wird. An einem bestimmten Punkt verlassen also einige dieser Arten von Energien den Kopf durch den Scheitel und manchmal kann es am Scheitel des Kopfes ein gewisses Gefühl geben, wenn diese schlechten Winde oder Energien ihn verlassen. Sobald das geschehen ist, hat man geistige Geschmeidigkeit. Das erste, was Sie bekommen, ist geistige Geschmeidigkeit. Der Geist ist jetzt wirklich flexibel, vollkommen flexibel, Sie können mit Ihrem Geist machen, was immer Sie wollen, und der Geist ist vollkommen einsatzbereit. Sie können es auf das tugendhafte Objekt legen und es bleibt dort. Es gibt eine Leichtigkeit und Klarheit des Geistes und die Fähigkeit, den Geist auf jede Art und Weise zu verwenden, die Sie möchten.

Körperliche Geschmeidigkeit

Durch die Kraft dieser geistigen Geschmeidigkeit bekommen Sie dann einen Wind oder Energie in sich Körper das nennt man physikalische Geschmeidigkeit, und dies ist eine physikalische Gebrauchstauglichkeit. Physische Gebrauchstauglichkeit ist eine physische Qualität, bei der Ihre Körper ist jetzt vollständig brauchbar und es hört auf, ein Problem zu sein, während Sie meditieren. Es kommt dir nicht in die Quere und es entsteht kein Gefühl der Not, wenn du meditierst. Sie können Ihre verwenden Körper für was auch immer Sie wünschen; es gibt keine Art von Grobheit oder Unbehagen oder irgendwelche schlechten körperlichen Zustände. Also die Körper, sagen sie, fühlt sich sehr leicht an wie Baumwolle und alle inneren Winde sind ziemlich mild und gedämpft. Das Körper ist sehr leicht und sehr flexibel und sie sagen, dass Sie sich fühlen, als könnten Sie auf Ihren eigenen Schultern fahren.

Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit

Diese körperliche Geschmeidigkeit führt nun zu dem, was man den nennt Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit, was eine sehr glückselige körperliche Empfindung ist. Sie haben die geistige Geschmeidigkeit, die die körperliche Geschmeidigkeit gab, die jetzt zu dem führt Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit. Während Sie konzentriert bleiben, bekommen Sie das Gefühl, dass Ihre Körper ist gerade in das Objekt eingeschmolzen Meditation und es gibt überhaupt keinen Sinn für andere Objekte. An dieser Stelle haben Sie eine Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit, die der nächste Schritt ist.

Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit

Das Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit ist, wenn der Geist sehr fröhlich ist und Sie das Gefühl haben, sich auf jedes Atom in der Wand konzentrieren zu können. Sie müssen sich keine Mühe geben. Du kannst dich einfach konzentrieren. Sie haben das Gefühl, dass Ihr Geist so fein abgestimmt ist, dass Sie sich konzentrieren können, wo immer Sie wollen. Aber der Geist scheint so fröhlich zu sein, fast als würde er gleich explodieren und er kann nicht länger beim Objekt bleiben Meditation. Es ist fast so, als wäre die Freude ein bisschen zu groß, so dass sie ihren Höhepunkt erreicht und sich beruhigt und stabiler wird. Also die Intensität davon Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit beruhigt sich, beruhigt sich und wird stabiler.

Volles ruhiges Verweilen

An diesem Punkt erhalten Sie das, was man eine unbewegliche oder unveränderliche geistige Geschmeidigkeit nennt. Hier ist die Glückseligkeit ist sehr stabil, die Geschmeidigkeit ist sehr stabil und an diesem Punkt haben Sie tatsächlich volles ruhiges Verweilen erreicht. Sie haben das Gefühl, dass Sie sich vollständig in das Objekt vertiefen können, und es wird „ruhig“ genannt, weil der Geist völlig ruhig von Ablenkungen und völlig ruhig von jeder Art von Aufregung oder Ablenkung von externen Objekten ist. Es ist „verweilend“, weil der Geist auf diesem inneren Objekt verweilt, was auch immer dein Objekt ist Meditation ist, also ist dies voll ruhiges Verweilen.

Dies wird als Vorbereitung auf eine Formbereichskonzentration bezeichnet. Ich werde nicht auf die Beschreibung eingehen, sondern auf die Abhidharma Es gibt Beschreibungen der vier Formbereichskonzentrationen und der vier formlosen Bereichskonzentrationen, die alle unterschiedliche Ebenen von Samadhi sind, die Sie erlangen. Dies ist eine Vorbereitung auf die Formreichkonzentration, aber es ist auch ein sehr, sehr guter Geist dafür Meditation denn manchmal, wenn du in den wirklich hohen formlosen Bereich der Konzentration kommst, ist es nicht so gut, über Leerheit zu meditieren. Sie sagen, dass diese Art des ruhigen Verweilens auf der Vorbereitungsebene viel effektiver für die Meditation über Leerheit ist. Obwohl viele Menschen immer noch gerne diese höheren Absorptionsebenen erreichen (und Sie können alles darüber hören und die Beschreibungen sind ziemlich unglaublich), denke ich, dass wir im Moment genug haben, um damit zu arbeiten. [Lachen]

Zeichen, dass man ruhiges Verweilen erlangt hat

Einige Anzeichen dafür, dass Sie ruhiges Verweilen erlangt haben, sind, dass Sie geistige und körperliche Geschmeidigkeit haben, so dass die Körper und Verstand sind vollkommen gefügig, vollkommen kooperativ. Du kannst meditieren so lange Sie möchten, ohne körperliche oder geistige Beschwerden.

Auch gibt es nicht mehr einen internen Bürgerkrieg, nichts zu tun und während Ihres MeditationWährend der meditativen Ausgeglichenheit verschwindet der Sinn für Erscheinungen und der Geist wird von unglaublicher Weite erfüllt. Es gibt keine Enge im Geist; es ist unglaublich geräumig.

Dann ist eine andere Qualität, dass Sie fest und stabil auf dem Objekt bleiben können und selbst wenn ein Geräusch in der Nähe gemacht wird, als ob eine Kanone abgeht, oder einer dieser Jets, der die Schallmauer durchbricht, vorbeifährt, stört es Sie überhaupt nicht; Es stört Ihre Konzentration überhaupt nicht.

Eine weitere Qualität des ruhigen Verweilens ist, dass es eine große Klarheit gibt und Sie das Gefühl haben, alle Partikel in der Wand zählen zu können.

Der Geist ist so fein abgestimmt …

[Lehren aufgrund von Bandwechsel verloren]

…das manifeste Beschwerden² sind weg. Das manifeste Beschwerden weg sind, aber die Samen sind immer noch da und deshalb brauchst du die Weisheit.

Es wird sehr einfach, sagen wir, Ihren Schlaf mit Konzentration zu mischen. Sie haben nicht so viele Dinge, die den Geist schlammig und trübe machen, also können Sie sogar meditieren, wenn Sie schlafen.

Dann sagen sie auch, dass es ein Gefühl gibt, etwas Neues zu bekommen, wenn man sich aus dem Gleichgewicht erhebt Körper und obwohl Sie vielleicht einige der Beschwerden in Ihrer Pause bekommen, steigen Sie auf manifeste Weise wie ein kleiner Hauch von Wut, Ärger, oder so, nichts greift wirklich. Es ist einfach da und dann ist es weg. Der Geist ist ziemlich glatt.

Andere Religionen praktizieren ruhiges Verweilen

Dieser Zustand des ruhigen Verweilens ist etwas, das er mit anderen religiösen Praktiken gemeinsam hat. Diese ganze Lehre über Konzentration ist keine spezifisch buddhistische Lehre. Menschen in anderen religiösen Traditionen praktizieren es auch. Aber manchmal verwirklichen Menschen ruhiges Verweilen, und weil der Geist so friedlich und ruhig ist, verwechseln sie ihn mit Befreiung. Es ist keine Befreiung. Deshalb sagen sie, dass ruhiges Verweilen keine streng buddhistische Praxis ist, und deshalb ist es so unglaublich wichtig, die Entschlossenheit zu haben, uns aus der zyklischen Existenz zu befreien.

Wenn wir nicht die Entschlossenheit haben, uns aus der zyklischen Existenz zu befreien, bekommen wir vielleicht einfach das ruhige Verweilen und bleiben dort mit dem ruhigen Verweilen. Wenn du beim ruhigen Verweilen bleibst, kannst du für den Rest deines Lebens eine tolle Zeit haben und viel Gutes erschaffen Karma davon ab, das zu tun. Wenn ihr in diesem Leben einige der Absorptionen von Form und formlosen Reichen verwirklicht, dann wenn ihr das nächste Mal diesen Menschen verlasst Körper du könntest sogar im Reich der Form und im Reich der Formlosigkeit wiedergeboren werden. Sie könnten dort für ein paar Äonen bleiben, abhängen, glücklich sein und keine Probleme haben. Aber weil der Verstand immer noch den Samen der Unwissenheit in sich trägt, einmal so gut Karma der Konzentration nachgelassen hat, dann ist der einzige Ort, an dem Sie wiedergeboren werden können, irgendwo tiefer, und das wird definitiv schmerzhafter sein.

Serkong Rinpoche sagte: „Wenn du auf die Spitze des Eiffelturms gehst, ist die einzige Richtung, in die du von dort aus gehen kannst, nach unten.“ Er würde sagen, dass, wenn du diese formlosen und formlosen Bereichsabsorptionen erreichst, das passiert; wenn das Karma läuft aus – plunk! Deshalb ist es so wichtig, die zu haben Entschlossenheit, frei zu sein verbunden mit unserem ruhigen Verweilen. Dass Entschlossenheit, frei zu sein bewegt tatsächlich unseren Verstand, damit wir die Weisheitslehren erhalten und meditieren auf Weisheit und verwirkliche die Weisheit. Es ist die Erkenntnis der Leerheit, die unseren Geist tatsächlich von all dieser Verwirrung in Samsara befreien wird. Wenn du die Weisheit mit der Konzentration kombiniert hast, dann ist es das, was zur tatsächlichen Befreiung führt.

Im Allgemeinen ist die Konzentration sehr, sehr hilfreich für alle anderen Meditationen, die wir machen. Zum Beispiel, wenn wir könnten meditieren Wenn wir uns auf die vier Unermesslichen konzentrieren und uns voll konzentrieren, haben wir möglicherweise für einige Zeit ein anhaltendes Gefühl von Liebe, Mitgefühl, Gleichmut oder Freude in unserem Herzen. Wenn wir könnten meditieren on Bodhicitta mit ruhigem verweilen, dann die Bodhicitta wirklich einsinken könnte. Es ist also die Fähigkeit zur Konzentration, die dafür sorgt, dass sich die anderen Verständnisse wirklich in den Geist integrieren, weil die Konzentration dieses Verständnis dort hält und diese Prägung immer gemacht wird, weil die Konzentration da ist. Aber die Konzentration allein reicht nicht aus.

Fragen und Antworten

Grobe Aufregung

[Antwort an das Publikum] Ihre introspektive Wachheit ist das, was bemerkt, dass es große Aufregung gibt. Wenn Sie da sitzen und über Eisbecher mit heißem Fudge meditieren, [Gelächter] oder Sie denken an Ihren nächsten Urlaub in Venezuela oder an Familie und so weiter, an diesem Punkt ist die introspektive Wachsamkeit das, was bemerkt, dass der Geist vom Objekt abgekommen ist Meditation. Je nachdem, wie stark Sie davon abgekommen sind, wie lange Sie abwesend waren und wie intensiv Sie abwesend waren, werden Sie dann sehen, welche Art von Gegenmittel Sie anwenden müssen, und einige der Gegenmittel, die Sie direkt dort anwenden könnten Meditation Session.

Lassen Sie uns im Fall der großen Aufregung sagen, dass Ihr Verstand weit weg ist und Sie feststellen, dass Sie einige Minuten lang geträumt haben. Dann müssen Sie Ihr Objekt verschieben Meditation vorübergehend u meditieren auf etwas, das den Geist wirklich nüchtern macht und die Energie des Geistes sinken lässt. Setzen Sie sich also hin und stellen Sie sich Leichen vor und denken Sie, wie jeder, den Sie in diesem schönen Urlaub gesehen haben, zu einer Leiche werden wird, all diese Menschen werden zu Leichen. Alles wird verfallen und auseinanderfallen. Denken Sie an den Tod. Denken Sie an Ihren eigenen Tod. Denken Sie an Vergänglichkeit. Denken Sie an das Leiden in der zyklischen Existenz und an eine Wiedergeburt nach der anderen. Denken Sie daran, wie viele Leben Sie an denselben Orten gewesen sind, mit so viel Freude, wie Sie es hatten, und jetzt sind Sie hier und tun es erneut, und es gibt immer noch kein Glück. Immer und immer wieder das alles Anhaftung verursacht nur eine Wiedergeburt nach der anderen Wiedergeburt, nach der anderen Wiedergeburt.

Wenn Sie also große Aufregung haben, denken Sie an etwas, das Ihren Geist wirklich ernüchtern wird. Wecken Sie es auf, um die Realität der Situation zu erkennen. Machen Sie es nüchtern. Wenn der Geist nüchterner ist, dann kannst du ihn zurück zum Bild des wandeln Buddha, oder zum Atem, oder zu was auch immer das Objekt deines ist Meditation.

Leere und ruhiges Verweilen

Publikum: Was kommt zuerst, das ruhige Verweilen oder das Verstehen der Leere?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): In Bezug auf die Ordnung des ruhigen Verweilens und der Leerheit kannst du die Leerheit verstehen, bevor du das ruhige Verweilen verwirklichst, aber du kannst nicht in die Pfade eintreten. Wenn du die besondere Einsicht hast oder was wahres Vipassana ist – die besondere Einsicht in die Leerheit, wird diese besondere Einsicht mit ruhigem Verweilen kombiniert. Dann, wenn du besondere Einsichten kombiniert mit ruhigem Verweilen in der Leere hast und du die bereits erzeugt hast Bodhicitta , dann betreten Sie die zweite der Bodhisattva Pfade. Nun, vor dieser Zeit kannst du eine Verwirklichung der Leerheit haben, weil eine Verwirklichung der Leerheit nicht notwendigerweise bedeutet, dass du eine einsgerichtete Konzentration auf die Leerheit hast.

Verwirklichung ist ein vages Wort, wenn man sich einmal darauf einlässt. Es bedeutet im Grunde, dass Sie ein korrektes konzeptionelles Verständnis davon haben und in diesem Sinne eine Verwirklichung haben können, aber das ist eine Verwirklichung auf sehr grober Ebene. Du kannst das haben, bevor du tatsächlich ruhiges Verweilen entwickelst, aber das allein hat nicht die Kraft in deinem Geist, weil es nicht mit dem ruhigen Verweilen verbunden ist.

Psychische Kräfte

Publikum: Können Sie erklären, warum Menschen psychische Kräfte erlangen, wenn sie das ruhige Verweilen haben?

VTC: Ich kann nicht aus eigener Erfahrung sprechen, also werde ich Ihnen meine Vermutungen mitteilen. Beim Hellsehen und Hellhören ist das Bewusstseinsfeld viel breiter, da der Geist konzentriert ist. Unser Geist ist so beschäftigt mit all unserem inneren Geschwätz, dass wir manchmal nicht einmal sehen können, wohin wir gehen, und wir die Treppe hinunterfallen. Es scheint mir, dass, wenn die Ablenkungen im Geist aufhören und der Geist klarer wird, wenn die Klarheit des Geistes da ist und die Konzentration da ist, sich das Feld dessen, was wahrgenommen werden kann, ganz natürlich ausdehnt.

Diese Kräfte können jedoch später verloren gehen. Wenn du es bekommst, aber dann nicht praktizierst, dann können diese Dinge verloren gehen. Manche Menschen haben psychische Kräfte nicht wegen des ruhigen Verweilens, sondern wegen Karma, sondern die psychischen Kräfte, die die Menschen haben Karma sind nicht so zuverlässig wie die, die Sie tatsächlich durchkommen Meditation. Die aufgrund von erhaltenen Befugnisse Karma kann viel ungenauer sein.

Weniger essen

Publikum: Können Sie erklären, warum Menschen weniger essen würden, wenn sie ruhig bleiben?

VTC: Was das grobe Essen betrifft, denke ich, was passiert, ist, dass die ganze Energie in der Körper ist geändert. Die Energie in der Körper ist so eng mit dem Geist verbunden. Sie können das sehen, wenn Ihr Geist aufgewühlt ist Körper ist aufgeregt. Sie passen wirklich sehr gut zusammen. Wenn also der Geist beginnt, sich zu beruhigen, wird die Energie im Körper wird beruhigt und dann die Körper verlässt sich nicht so sehr auf grobe Nahrung. Es muss nicht so viel essen, weil es nicht all diese Energie für viele der nutzlosen Dinge aufwendet, für die wir normalerweise unsere Energie verbrennen.

In Bezug auf körperliche Empfindungen

Oh, ich sollte eine Sache sagen, die häufig passiert: Die Leute hören diese Lehren darüber, wie man etwas Kribbeln im Kopf bekommt, wenn die schlechte Luft verschwindet, kurz bevor man etwas geistige Geschmeidigkeit bekommt. Meditierende Anfänger denken also oft, wenn sie ein leichtes Kribbeln oder verschiedene Symbole bekommen: „Oh Junge, ich gehe jetzt zur großen Zeit. Ich muss fast zu ruhig bleiben!“

Sie sagen, Sie können sagen, wer ein ist Bodhisattva denn manchmal ist ihr Mitgefühl so stark, dass ihr die Haare aufgehen Körper am Ende stehen. Dann hast du eines Tages ein wenig Mitgefühl und deine Haare auf deinem Arm kribbeln und du denkst: „Vielleicht bin ich fast ein Bodhisattva.“ Es ist sehr natürlich, einen Teil eines kleinen Zeichens zu bekommen und zu denken, wir hätten fast das Ganze. Machen Sie sich keine Sorgen darüber, auf welchem ​​Niveau Sie sich befinden, die grundlegende Sache ist einfach zu üben.

Du kannst Erfahrungen machen, wenn du meditierst. Auch wenn Sie sich im Grunde in der Anfangsphase befinden, können Sie einige Momente der Nachgiebigkeit haben. Es gibt nichts, was sagt, dass Sie es nicht können. Manchmal kann dein Mitgefühl wirklich stark sein und dir stehen die Haare zu Berge. Aber was ich sagen will, ist, dass ein bisschen von etwas zu haben nicht bedeutet, dass man nahe daran ist, alles zu haben. Diese Erfahrungen können jedoch sehr ermutigend sein, denn wenn Sie meditieren und diese wenigen Momente haben, in denen Ihr Geist wirklich friedlich und ruhig ist, gibt Ihnen dies, auch wenn es nicht sehr lange anhält, eine ganz neue Perspektive auf Ihr Potenzial was möglich ist und du fängst an zu denken: „Wow, selbst wenn ich das nur fünf Sekunden lang hätte, ist mein Verstand in der Lage, dies zu erleben. Wenn ich also etwas mehr trainiere, kommt es vielleicht wieder und bleibt länger.“

Wenn Sie beim Meditieren irgendeine Art von Erfahrung wie diese machen, verwenden Sie sie auf diese Weise. Denken Sie: „Oh, das ist eine Fähigkeit, die ich in meinem Kopf habe“, und nutzen Sie diese, um sich mit Energie zu versorgen, um wirklich zu trainieren, damit Sie es stabiler machen können. Machen Sie nicht den Fehler zu denken: „Ich habe diese Qualität jetzt. Wow, ist das nicht wunderbar! Ich muss es vielen Leuten sagen. Ich muss fast da sein!“ Verwenden Sie diese Erfahrungen nicht, um das Ego aufzublähen.

Ruhiges Verweilen ist kein Ziel

[Antwort auf das Publikum] Sie sagen in den Lehren, dass, wenn Sie alle günstigen Umstände haben, es von Ihnen abhängt Karma und wenn du gut übst, dann ist es möglich, in sechs Monaten ruhiges Verweilen zu erlangen. Manchen Menschen macht dies Lust aufs Üben. Aber ich habe mit Leuten gesprochen, die, als sie das hörten, anfingen zu praktizieren und sogar sechs Monate lang Retreats machten, danach waren ihre Gedanken immer noch verrückt und sie waren völlig entmutigt. Sie waren so total auf das Ziel fokussiert, dass das Unterrichten genau das Gegenteil bewirkte, als es beabsichtigt war.

Ich habe auch über andere Beispiele in den Lehren nachgedacht, wie sie manchmal verschiedene Geschichten erzählen und verschiedene Dinge sagen, die einen Punkt veranschaulichen sollen, aber aufgrund unserer westlichen Kultur bekommen wir einen völlig anderen Punkt daraus. Ein Beispiel dafür ist, wenn wir zielorientiert werden, nachdem wir Dinge in einer Lehre gehört haben.

Unterschiedliche Vorgehensweisen in der Praxis

[Antwort an das Publikum] Es gibt verschiedene Sichtweisen auf die Dinge. Wenn dein Verstand zu eng wird, dann lehren sie, kein Ziel zu haben, und sie reden darüber, wie alles gerade hier ist, dass es sowieso nichts anderes zu sehen gibt. Aber wenn Ihre Motivation zu locker ist, fangen sie an, über die Entwicklung der guten Eigenschaften und die Schritte dafür zu sprechen. Es ist also gut zu verstehen, dass es verschiedene Ansätze gibt.

Mit anderen Worten, hier ist eine Praxis und es gibt Stufen, um sie zu tun, und wir müssen trainieren, um dies zu tun, aber wir sollten dabei nicht unseren westlichen greifenden, zielorientierten Verstand hervorrufen. Wenn wir das tun und wir die Motivation haben: „Ich werde es tun meditieren wirklich hart und ruhig bleiben, damit ich sagen kann, dass ich es verstanden habe“, dann werden wir es bekommen und wir werden es danach verlieren. Das wäre so, als ob Sie nur Ruhe finden wollten, um zu sagen: „Ok, ich habe es geschafft. Was kommt noch?“ Deshalb die Entschlossenheit, frei zu sein, Bodhicitta und all diese Dinge sind wirklich wichtig, es ist nicht so, als würde man um einen Preis kämpfen. Du willst kein ruhiges Verweilen, denn ruhiges Verweilen ist wirklich gut, weit draußen, und du kannst den Leuten sagen, dass du es hast. Aber Sie möchten eher, dass ruhiges Verweilen Lebewesen zugute kommt, und wenn Ihr Geist Bananen und nicht konzentriert ist, wie können Sie dann anderen Menschen zugute kommen? Ruhiges Verweilen ist also nicht wie das Gewinnen eines Preises.

Nach Erreichen des ruhigen Verweilens

Publikum: Wenn du ruhiges Verweilen erlangst, was passiert dann?

VTC: Du musst weiter meditieren, um es zu behalten. Ich denke, es hängt wahrscheinlich von der Person ab und davon, wie viel Sie meditieren. Es scheint mir, dass Sie, wenn Sie gingen und ein Retreat machten und sich zu ruhigem Verweilen brachten, dann zurück zu Ihrer Arbeit gingen und wieder fünf Minuten am Tag meditierten, Sie es verlieren würden. Mir scheint nicht, dass Sie mit fünf Minuten pro Tag Ihre volle Ruhe bewahren könnten Meditation. Aber es scheint mir, dass, wenn eine Person das ruhige Verweilen anstreben und es erreichen würde, sie danach weiter meditieren und das ruhige Verweilen nutzen würde meditieren auf Leere u meditieren on Bodhicitta . Sie würden nicht einfach sagen: „Jetzt habe ich es. Ich gehe wieder arbeiten.“ Du versuchst, das ruhige Verweilen zu erlangen, damit du es in deinen anderen Meditationen verwenden kannst, und um es zu behalten, musst du es weiterhin verwenden.

Publikum: Das klingt, als müsstest du a sein Ordinierte ruhiges Verweilen zu bekommen und dass ein Laie dies nicht erreichen könnte.

VTC: Warum nicht? Milarepa war ein Laie. Marpa war ein Laie. Aber wir sollten nicht denken: „Okay, ich kann nicht gleichzeitig arbeiten und ruhig bleiben, deshalb werde ich nicht einmal versuchen, irgendetwas zu tun.“ Es ist lächerlich zu sagen: „Ich bleibe einfach zu Hause und beschwere mich, weil ich nicht beide gleichzeitig haben kann.“ Nein, wir sollten anfangen zu praktizieren und die Lehren, die wir gehört haben und die sofort in die Praxis umgesetzt werden könnten, in unsere tägliche Praxis umsetzen, und unsere tägliche Praxis kann sich wirklich verbessern. Wenn wir alle diese Anweisungen, die wir gehört haben, befolgen, können wir beginnen, eine gewisse Verbesserung in unserer täglichen Praxis zu sehen. Auch wenn Sie während Ihrer morgendlichen Kaffeepause möglicherweise nicht ruhig bleiben, werden Sie dennoch besser. Sie können eine Veränderung in Ihrem Geist feststellen, und das wird auch den anderen Aspekten Ihrer Praxis helfen, weil Sie sich besser konzentrieren können, und wenn Sie zu einem Retreat gehen, werden Sie sich auch dort besser konzentrieren können. Wir sollten auch keinen Alles-oder-Nichts-Denken haben.

Publikum: Bedeutet das also, dass man, wenn man einmal ruhig verweilt, diese immer hat, auch wenn man wieder arbeiten muss?

VTC: Nein, rückfällig werden kann man immer. Ich meine, das ist ein Teil des Ganzen – du wirst in den oberen Reichen geboren, du verlierst es, du fällst zurück. Wenn Sie auf der sind Bodhisattva Phasen, dann fallen Sie vielleicht nicht zurück, aber ich verstehe, dass es im Grunde wie jede andere Fähigkeit ist – Sie müssen es weiter üben, um es auf höchstem Niveau zu halten. Es scheint mir, dass, wenn Sie das ruhige Verweilen haben, das notwendig ist, um den Pfad der Anhäufung des zu betreten Bodhisattva, dann, weil Sie haben Bodhicitta , Sie werden mit dem Schritt halten Meditation. An diesem Punkt werden Sie also weitermachen, aber es ist immer möglich, es zu verlieren, wenn Sie nicht üben.

Lass uns ein paar Minuten still sitzen.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltung“ verwendet. ↩

2. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „Wahnvorstellungen“ verwendet. ↩