Selbstlosigkeit feststellen

Feststellung der Selbstlosigkeit von Personen und Phänomenen

• Bedeutung auf Manieren und Geld projizieren
• Unabhängige Existenz und innewohnende Existenz
• Ultimative und konventionelle Ebenen der Wahrheit
• Menschen existieren nicht so, wie wir sie wahrnehmen

LR 117: Weisheit 01 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Vergangene Leben und Kontinuität
• Eine „Person“ existiert, indem sie bezeichnet wird
• Karma
• Ein dauerhaftes „Du?“
• Eine Seele widerlegen
• Ein „Ich“-Gefühl
• Das Etikett von etwas mit der Basis des Etiketts in Beziehung setzen
• Ursache und Ergebnis können nicht gleichzeitig existieren

LR 117: Weisheit 02 (herunterladen)

Letztes Mal haben wir also darüber gesprochen, dass Dinge beschriftet werden. Wir sprachen über Manieren als etwas, das durch unsere gesellschaftliche Konditionierung geschaffen und lediglich abgestempelt wird. Doch neben den bloßen Taten messen wir den Umgangsformen einen weiteren Wert bei. Zum Beispiel leckt jemand seinen Napf oder schlürft, das ist nur eine Aktion und nur ein Geräusch. Aber wir geben ihm mehr Bedeutung, als wirklich vorhanden ist, und wir glauben, dass die Bedeutung innerhalb des Objekts existiert. Wir denken dann, dass diese Leute wirklich schlechte Manieren haben.

Wie der Verstand den Dingen Bedeutung zuschreibt und sie projiziert

MANNERS

Indem wir uns ansehen, wie wir zwischen guten und schlechten Manieren unterscheiden, sehen wir, wie unser Verstand Dinge zuschreibt und wie unser Verstand Dinge auf Dinge projiziert. Wir vergessen, dass wir diejenigen sind, die Dinge projizieren, und wir denken, dass diese Dinge, die wir projizieren, Qualitäten von ihrer eigenen Seite haben. Wenn wir zum Beispiel jemanden sehen, der seinen Napf schlürft oder leckt, wie es in Tibet der Fall ist, was dort ein Zeichen für gutes Benehmen ist, denken wir, dass die Aktion von seiner Seite ein Zeichen für schlechtes Benehmen ist. Aber es gibt keine guten oder schlechten Manieren innerhalb der Handlung, denn das Schlürfen ist nur ein Geräusch und das Lecken ist nur eine Handlung. Es hat keine Bedeutung außer der Bedeutung, die wir als kollektive Gemeinschaft ihm geben.

Währung

Wir haben letztes Mal auch über Geld gesprochen und wie wir dem Geld all diese Bedeutung geben. Es steht für Erfolg. Es repräsentiert Status. Es steht für Zustimmung. Aber es ist nur Papier und Tinte. Hier geht es wirklich darum, dass wir den Dingen Bedeutung geben. Dies sind wirklich klare Beispiele dafür, wie unser Verstand einer Sache eine Qualität zuweist, die diese Qualität von sich aus nicht hat.

Unabhängige Existenz und innewohnende Existenz

Wenn wir genau hinschauen, sehen wir, dass wir den Dingen diese Art von Existenz zuschreiben, als ob sie eine Art von Essenz von ihrer eigenen Seite hätten. Wir sehen Dinge als unabhängig existierend oder inhärent existierend. Das bedeutet, dass wir sie so sehen, als hätten sie eine Essenz von ihrer eigenen Seite, die sie „sie“ und daher inhärent existierend macht, oder wir sehen sie als eine Art unabhängiges Etwas, das sie zu dem einzigartigen Objekt macht, das sie sind, und daher unabhängig existierend.

Ein objektiv existierendes Buch?

Alles, was wir in unserem Leben wahrnehmen, nehmen wir auf diese Weise wahr. Wir glauben, dass Dinge an und für sich eine Art Eigenschaft oder Essenz haben. Wenn wir einen Raum betreten und ein Buch sehen, sieht es für uns so aus, als würde das Buch dort sitzen und von seiner Seite aus ein Buch sein. Dass es ein Buch ist, scheint von nichts abzuhängen. Wir gehen in den Raum und da liegt auf dem Tisch ein objektiv existierendes Buch. Wir können es sogar als so viele Zoll und so viele Zentimeter messen. Es scheint uns, dass es ein Buch von seiner eigenen Seite ist, und wir beziehen uns darauf, als ob es eine Essenz von Buchhaftigkeit an sich hätte. Wir denken: „Es ist ein Buch, es ist kein Känguru oder eine Serviette, es ist ein Buch, weil es eine Essenz von Buchhaftigkeit in sich trägt.“

Wenn wir versuchen, nach dieser Essenz zu suchen, nach dieser definierbaren Qualität, die es zu „es“ macht und nicht zu etwas anderem, wenn wir nach dieser unabhängigen Essenz des Buch-Seins suchen, dann haben wir nur zwei Orte, um danach zu suchen – entweder innerhalb des Objekts , oder als etwas separates. Book-ness muss innerhalb der Teile sein oder von den Teilen getrennt sein. Es gibt keinen anderen Ort, an dem wir eine Art Essenz des Buches finden können, außer an einem dieser beiden Orte.

Untersuchen der Teile

Dann untersuchen wir das Buch, nehmen es auseinander und beginnen, uns jeden einzelnen Teil davon anzusehen. Wenn wir die Seiten umblättern, können wir nicht sagen, dass diese Seite ein Buch ist oder dass diese Seite ein Buch ist. Die Farbe allein ist nicht das Buch, die Rechteckigkeit ist nicht das Buch. Wenn wir es auseinander nehmen und alle Blätter Papier zwischen den Deckeln an einen anderen Ort dort drüben legen würden, würden wir keines dieser Papiere ein Buch nennen, oder?

Wenn wir also versuchen, ein einzelnes definierendes Merkmal oder einen einzelnen Teil zu finden, den wir als das Buch identifizieren können, können wir nichts finden. Doch wenn wir uns dieses Ding ansehen, sieht es so aus, als wäre dort ein echtes Buch von seiner eigenen Seite. Aber wenn wir uns die Teile ansehen, können wir nichts finden, was ein echtes Buch ist.

Einige Leute mögen sagen, dass die ganze Sammlung von Teilen zusammen das Buch ergibt. Aber wenn keiner der Teile selbst ein Buch ist, wie kannst du dann einen Haufen Dinge nehmen, die keine Bücher sind, sie zusammenfügen und ein Buch bekommen? Das ist, als würde man ein paar Dinge nehmen, die keine Äpfel sind, sie zusammenfügen und einen Apfel bekommen. Es funktioniert nicht. Wir können also auch nicht sagen, dass es innerhalb der Sammlung von Teilen ein inhärent existierendes Buch gibt, denn wenn wir uns die Teile der Sammlung ansehen, ist keines von ihnen ein Buch und die Sammlung selbst ist nur etwas, das aus Teilen besteht.

Von der Basis getrennt?

Wenn wir nach einem Buch suchen, das inhärent existiert und von der Basis getrennt ist, das von den Einbänden und der Bindung und den Papierstücken getrennt ist, worauf werden wir dann zeigen? Könnt ihr eine Art spirituelle Buchhaftigkeit finden, die herumschwebt, wenn dieses Ding schließlich veröffentlicht und gebunden wird, dann die Buchhaftigkeit darin versinkt und danach „Buch“ ausstrahlt? Es gibt keine solche Sache. Abgesehen von dem Papier und dem Einband und den Dingen gibt es nichts anderes, was wir als Buch bezeichnen könnten.

Wenn wir nach einem bestimmenden Merkmal der Buchhaftigkeit suchen, einer Essenz des Buches, dem Buch, das von seiner eigenen Seite unabhängig von allen anderen existiert Phänomene im Universum können wir das nicht in den Teilen finden, und wir können das nicht getrennt von den Teilen finden. Die einzige Schlussfolgerung, die wir daraus ziehen können, ist also, dass es nicht existiert. Es gibt keine Buchqualität oder Buchessenz, weder innen noch außen. Unsere ganze Art, dieses Buch wahrzunehmen, die ganze Art und Weise, wie uns dieses Buch erscheint, und die ganze Art und Weise, wie unser Geist dieses Buch als existierend erfasst, ist eine totale Halluzination, denn wenn wir analysieren und versuchen, das Ding zu finden, das uns erscheint, sind wir kann es gar nicht finden.

Ein konventionell existierendes Phänomen

Aber nur weil wir die Essenz des Buches nicht finden können, heißt das nicht, dass es überhaupt kein Buch gibt. Hier gibt es eindeutig etwas, das ein konventionell existierendes Phänomen ist, etwas, das funktioniert und etwas, das wir benutzen und über das wir sprechen. Wir können nicht sagen, dass es kein Buch gibt, weil wir es benutzen. Es gibt ein Buch, aber es ist kein inhärent existierendes Buch. Vielmehr ist es ein abhängig entstehendes Buch, und das macht das Buch leer von inhärenter Existenz.

Die ultimativen und konventionellen Ebenen der Wahrheit

Wir haben also zwei Dinge, die gleichzeitig existieren, die Leerheit des Buches innewohnender oder unabhängiger Existenz und seine Existenz als abhängiges Phänomen. Diese beiden Dinge existieren gleichzeitig zusammen. Wir nennen diese beiden Dinge die ultimative Ebene der Wahrheit und die konventionelle Ebene der Wahrheit. Die herkömmliche Ebene ist, dass es sich um ein Buch handelt, das von Ursachen und Ursachen abhängt Bedingungen, und auf Teile, und es funktioniert. Die ultimative Ebene ist, dass es völlig leer ist, irgendeine Art von unabhängiger Essenz zu haben. Diese beiden Dinge kommen zusammen und das eine kann nicht ohne das andere existieren. Sie können kein abhängig existierendes Buch haben, ohne dass es leer von unabhängiger Existenz ist, und Sie können die Leere der unabhängigen Existenz des Buches nicht haben, ohne ein funktionierendes, relativ existierendes Buch zu haben.

Das ist ziemlich wichtig, denn sonst neigen die Menschen dazu zu denken, dass die Leere eine Art ultimative Realität ist, die da draußen ist, dass die Leere selbst inhärent existiert. Auch dies wird widerlegt, denn wenn wir die Leere als etwas betrachten, das wir jetzt erfassen können, und sagen, dass wir sie haben, entzieht sie sich uns wieder. Wir können es nicht finden. Leerheit existiert auch dadurch, dass sie nur etikettiert wird, und das ist alles.

Falsche Erscheinungen

Stellen Sie sich ein Kind vor, das mit einer Sonnenbrille geboren wird und daher nie merkt, dass es alles dunkler sieht, weil es ihm schon immer so erschienen ist. Bei uns ist es genauso. Die Dinge sind uns immer als inhärent existent erschienen und wir erkennen nicht, dass wir eine falsche Erscheinung erleben. Wir erkennen nicht, dass unser Geist an etwas festhält, das auf eine Weise existiert, in der es nicht existiert.

Die große Schwierigkeit für uns ist die Tatsache, dass wir den falschen Schein nicht erkennen. Wir erkennen nicht, dass das Objekt, das Ding, das uns erscheint, nicht wirklich so existiert, wie wir es wahrnehmen. Wir nehmen einfach an, dass alles so existiert, wie es uns erscheint. Es wird für uns wirklich schwierig zu erkennen, dass das Element, das wir projizieren, fälschlicherweise erscheint und dort nicht wirklich existiert. Nur wenn wir viel Zeit investieren und wirklich darüber nachdenken, beginnen wir, ein Gefühl dafür zu bekommen, wie die Dinge wirklich existieren.

Menschen existieren nicht so, wie wir sie wahrnehmen

Lassen Sie uns dies auf eine Person beziehen. Denken Sie an eine Person, für die Sie wirklich sehr starke Gefühle haben, vielleicht an jemanden, den Sie unglaublich mögen und an dem Sie sehr hängen. Wenn du diese Person ansiehst oder auch nur an sie denkst, scheint es, als wäre dort eine echte Person, nicht wahr? Wenn wir einen Raum betreten und uns umschauen, sind da Steven, Laurie und Kate. Sie alle sehen aus wie echte Menschen, die eine Essenz von Steven-ness und Laurie-ness und Kate-ness haben, die von ihrer eigenen Seite kommen. Wenn wir Menschen treffen, scheint es, als gäbe es etwas in sich, das sie zu „sie“ macht und sie zu niemand anderem macht. Es scheint, als gäbe es eine Art dauerhafte Person, eine unveränderliche Eigenschaft oder etwas, das die Person ist, die von einem Moment zum nächsten weitermacht.

Wenn wir an eine Person denken, die wir sehr mögen, scheint es uns wirklich, dass es etwas gibt, das „diese“ Person ist. Die Person erscheint als unglaublich wunderbar, fantastisch, vertrauenswürdig und talentiert usw. Sie erscheinen uns wirklich als inhärent existent. Aber wenn wir anfangen zu analysieren und nach dem zu suchen, was wirklich diese Person ist – es ist fast so, als würden wir nach einer Seele suchen – was ist das „sie“, das du so sehr liebst?

Wenn du jemanden ansiehst und sagst: „Ich liebe dich so sehr“, was ist das „Du“, das du so sehr liebst? Oder wenn du sagst: „Ich hasse dich so sehr“, was ist das „Du“, das du so sehr hasst? Wenn wir beginnen, nach dem „Du“ in der Person zu suchen, gibt es wiederum nur zwei Stellen, an denen wir suchen müssen – entweder innerhalb der Körper und Geist dieser Person, oder als etwas getrennt von der Körper und Verstand. Es gibt keinen anderen Ort. „Selbst“ muss entweder dort drin sein, oder es muss irgendwo anders sein. Es gibt keinen dritten Ort, der existieren kann.

Aber wenn wir anfangen, nach dem Ding zu suchen, das die Person ist, und anfangen, alle Teile zu durchsuchen – die Körper und Geist – können wir sie finden? Wir können sie komplett scannen Körper und fragen Sie: „Ist diese Person ein Teil von ihnen? Körper? Ist diese Person ihr Gehirn, ihre Haut, ihre Augen, ihre Nieren oder ihre kleinen Zehen?“ Gibt es einen Teil, an dem Sie sich festhalten und sagen können: „Das ist die Person?“

Seine Heiligkeit und Wissenschaftler

Es gab eine Konferenz einiger Wissenschaftler mit Seiner Heiligkeit. Seine Heiligkeit stellte eine sehr interessante Frage. Die Wissenschaftler sagten, es gibt keinen Geist, es gibt nur das Physische Körper Und das ist alles. Also sagte Seine Heiligkeit: „Wenn das Gehirn von jemandem auf dem Tisch läge und sein Gehirn einfach nur da läge, würden Sie es sich ansehen und sagen, dass es die Person ist?“ Wir würden nicht, oder? Wenn jemandes Gehirn dort sitzt, würden wir nicht sagen: „Hi George!“ Tatsächlich könnten wir eher angewidert sein, wenn überhaupt! Wir würden bestimmt nicht ins Gehirn schauen und sagen: „Ich liebe dich so sehr!“ [Lachen]

Finden Sie die Person, die Sie lieben

Wenn wir in irgendeinen Teil der schauen Körper, können wir einen Teil der Person nicht finden Körper das sind sie und von denen wir sagen können, dass es wirklich diese wundervolle Person ist, die wir so sehr mögen. Also denken wir: „Ah, vielleicht ist es in ihrem Kopf! Ich liebe ihren Verstand.“ Aber wieder müssen wir fragen, welcher Teil ihres Geistes? Liebst du das visuelle Bewusstsein, das Farbe und Form sieht? Liebst du das auditive Bewusstsein, das Töne hört? Liebst du das Geschmacksbewusstsein, das schmeckt, das Geruchsbewusstsein, das riecht, das Tastbewusstsein, das berührt, das Bewusstsein, das denkt, das Bewusstsein, das schläft, oder ist es das mentale Bewusstsein, das du liebst?

Dann sagst du: „Nun, vielleicht ist es das mentale Bewusstsein, das ich liebe.“ Dann müssen wir fragen: Welches mentale Bewusstsein ist es, das ich liebe? Ist es das mentale Bewusstsein, das schläft, das, das wütend ist, oder das, das stirbt? Ist es das mentale Bewusstsein aus der Kindheit oder ist es das mentale Bewusstsein, das über Mathematik nachdenkt? Welches mentale Bewusstsein lieben wir?

Dann könnten wir denken: „Nun, nein, ich liebe nicht das mentale Bewusstsein, sondern ihre Qualitäten als Person, die ich liebe.“ Welche Eigenschaft der Person liebst du? Liebst du ihr Glück? Aber sie sind nicht immer glücklich. Liebst du ihre Wut, oder ihre Integrität, oder ihr Glaube oder Mitgefühl? Liebst du ihre Faulheit oder ihre Urteilskraft? Wenn wir anfangen, all die verschiedenen mentalen Faktoren zu betrachten, die im Geist der Person auftauchen, können wir wiederum nicht einen davon isolieren und sagen: „Das ist die Person. Das ist es, was ich so sehr liebe.“

Von all diesen mentalen Ereignissen ist keines konstant. Sie kommen und sie gehen. Sie kommen und sie gehen und sie sind die ganze Zeit anders. Wenn wir nach diesem Ding suchen, das die Person ist, dieser Essenz der Person, muss es etwas sein, das beständig und unveränderlich ist, denn etwas, das in der einen Minute da und in der nächsten verschwunden ist, können wir nicht sagen, dass dies die Person ist . Wenn wir in ihren Verstand schauen, können wir nicht ein bestimmtes mentales Ereignis oder Bewusstsein oder irgendetwas isolieren und sagen: „Das ist, wer diese Person ist, wer sie immer war und wer sie immer sein wird. Das sind sie!“

Also, wenn die Person nicht ihr ist Körper und wenn die Person nicht ihr Verstand ist, dann denken wir: „Die Person ist von ihr getrennt Körper und Verstand. Die Person ist eine Art unveränderliche, dauerhafte Seele.“ Aber wenn es diese beständige, unveränderliche Seele gibt, was ist das? Wenn es wirklich inhärent existiert, wenn es als objektive Entität da draußen ist, dann sollten wir, wenn wir es analysieren, untersuchen und danach suchen, in der Lage sein, etwas zu identifizieren, das es ist. Wenn Sie auf etwas zeigen könnten, das sie sind, bedeutet das, dass sie es sind Körper und der Verstand könnte hier sein und sie könnten dort drüben sein. Hast du das schon mal gesehen? Die Person ist hier aber ihre Körper und Geist sind da drüben? Aber worauf willst du zeigen, wenn du ihnen wegnimmst Körper und ihr Bewusstsein, ist da noch etwas anderes?

Fragen und Antworten

Vergangene Leben und Kontinuität

Publikum: Was ist mit Menschen, die sich an ihre vergangenen Leben erinnern?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das passiert, weil es eine Kontinuität wie bei einem Fluss gibt, aber der Fluss stromaufwärts und der Fluss stromabwärts sind nicht dasselbe. Der Fluss stromabwärts hängt vom Fluss stromaufwärts ab, also gibt es diese Kontinuität, aber sie sind nicht dasselbe.

Auch wenn wir nicht über frühere Leben gesprochen haben, können wir uns daran erinnern, was mit uns passiert ist, als wir vier oder fünf Jahre alt waren, aber was passiert da? Gibt es eine Art dauerhafte Person, die wir mit vier Jahren waren und die wir jetzt immer noch sind? Gibt es eine Art dauerhafte Person, die wir in unseren früheren Leben waren? Da ist nicht. Es ist einfach so, dass es eine Kontinuität gibt, aber alles hat sich geändert. Wir sind jetzt nicht mehr dieselben, die wir waren, als wir vier waren. Wir sind jetzt nicht mehr dieselben wie in unserem früheren Leben, aber es gibt eine Kontinuität.

Publikum: Kontinuität von was?

VTC: Es gibt eine Kontinuität ähnlicher Dinge, die sich ständig ändern. Schau dir den Fluss an. Was ist das für eine Kontinuität? Da ist etwas, und was darin ist, ändert sich ständig. Aber es ist nicht so, dass es eine solide, existierende Sache gibt, weil die Ufer stromaufwärts nicht dieselben sind wie die Ufer stromabwärts. Sie bestehen aus verschiedenen Molekülen. Die Dinge reiben vom Ufer ab und werden den Fluss hinunter getrieben.

Aber auch hier ist die Kontinuität keine auffindbare Essenz. Es ist nicht so, dass Kontinuität den Fluss hinunter schwimmt. Kontinuität ist ein Etikett, das wir auf der Grundlage von etwas vergeben, das ein Ergebnis hat, das wir auf eine Ursache zurückführen können. Es liegt einfach daran, dass wir hier etwas zurückverfolgen und sagen können, dass es früher so war, dann bezeichnen wir das als „Kontinuität“.

Aber unter all den Dingen, die von dort nach hier gegangen sind, können wir nichts finden, das sich nicht geändert hat. Wir können sogar sehen, dass das, was wir „Fluss“ nennen, nicht das Wasser oder die Ufer oder irgendein Teil davon ist. „River“ ist nur ein Etikett, das wir all diesen Dingen, die eine Beziehung zueinander haben, oben drauf gegeben haben. Aber von seiner eigenen Seite gibt es keinen Fluss.

Eine „Person“ existiert, indem sie bezeichnet wird

So ist es auch mit der Person. Es gibt all diese verschiedenen mentalen Ereignisse, mentalen Faktoren und mentales Bewusstsein und da ist das Körper. All diese Dinge gehen weiter, alle verändern sich, verändern sich, verändern sich, aber zu all diesen Dingen geben wir einfach das Etikett „Person“. Deshalb sagen wir, dass die Person existiert, indem sie nur etikettiert wird. Es gibt nichts weiter als ein Etikett auf einer Basis. Darüber hinaus können Sie nichts finden, was die Person ist.

Das fühlt sich für uns ganz anders an. Wir fühlen: „Warte, warte einen Moment, da ist etwas, das „ich“ in mir ist, und es gibt etwas in der anderen Person, das „sie“ ist.“ Aber wenn Sie es analysieren, können Sie weder das „Ich“ noch die „Sie“ finden. An dieser Stelle sagen wir, dass die Person leer von inhärenter Existenz ist. Aber die Tatsache, dass es leer von inhärenter oder unabhängiger Existenz ist, bedeutet nicht, dass es dort überhaupt keine Person gibt. Es gibt einen Menschen. Wer wir sind und was wir sind, ist nur ein Konglomerat von Teilen, die existieren, weil es die Ursachen gab. Zu dieser Anhäufung von Teilen, die aufgrund von Ursachen entstanden sind, geben wir ihm ein Etikett, fügen einen Namen hinzu und dann sagen wir, dass es eine Person gibt.

Karma

Publikum: Kannst du erklären wie Karma passt dazu?

VTC: Es gibt fast das Gefühl, dass es einen inhärent existierenden „ihn“ gibt, der der Eigentümer der ist Karma. So ungefähr, das ist Andrew und er hält an seinem fest Karma. So denken wir, nicht wahr? Wir denken: „Das ist mein Karma. Es gibt ein „Ich“ und dann gibt es mein Karma"

Publikum: Aber der Karma geht nicht zu jemand anderem.

VTC: Das ist wahr, und das Blatt, wenn es diesen Fluss hinunterschwimmt, springt nicht in diesen anderen Fluss. Aber das bedeutet nicht, dass es eine inhärent existierende Person geben muss, die sich nie verändert. Wenn es eine inhärent existierende Person gäbe, die sich nicht verändert, dann könnte diese Person nicht erschaffen Karma und konnte das Ergebnis der nicht erleben Karma.

Erschaffen Karma, du veränderst dich, weil du handeln musst. Sobald Sie handeln, sind Sie anders. Aber wenn du inhärent existent bist, wenn du unabhängig existent bist, bedeutet das, dass du dauerhaft, unveränderlich und statisch bist. Es wäre für Sie unmöglich, sich zu ändern. Auf die gleiche Weise, wenn es eine so solide Person gäbe, wer wäre es, der das Ergebnis erfahren würde Karma? Denn noch einmal, wenn du das Ergebnis erlebst, veränderst du dich.

Ein dauerhaftes „Du?“

Publikum: Egal wie sehr ich mich verändere, ich werde nie ein Auto.

VTC: WAHR. Bedeutet die Tatsache, dass Sie niemals ein Auto werden, dass Sie etwas in sich selbst finden können, das das „Du-Sein“ ist? Wir haben das Gefühl, dass es einen Ron gibt, der alle Teile von Ron zusammenhält, damit keines davon herausschwebt und zu einem Auto wird. Sie sprechen darüber in den heiligen Schriften. Wir denken, dass es einen Besitzer für dieses Ganze gibt, der alles zusammenhält. Werden wir herausfinden, dass es einen Ron gibt, der das hält? Körper und Geist zusammen, damit sie nicht auseinanderfallen? Willst du auf einen beständigen, unveränderlichen Geist hinweisen, der deine Veränderung aufrechterhält? Körper und dagegen, auseinanderzufallen?

Technisch gesehen, Ihre Körper zerfallen könnten. Alle Ihre Moleküle könnten sich neu anordnen und zu einigen der Materialien werden, die zur Herstellung eines Autos verwendet werden, nicht wahr? Könnten nicht einige der Atome oder Moleküle in Ihrem Körper werden schließlich die Atome und Moleküle in einem Auto? Also, was für ein permanentes Du ist da, das diese Atome und Moleküle zu „Du“ macht? Du sagst: „Ich bin kein Auto“ und es ist so, als würdest du sagen: „Das Körper kann kein Auto werden“, aber Tatsache ist, dass es ein Auto werden KANN. Besitzt jemand diese Atome und Moleküle?

Die Tatsache, dass du als Person nicht auch ein Auto bist, bedeutet das, dass es eine Essenz von Du-Sein gibt? „Car“ ist etwas, das einfach oben auf den Teilen beschriftet ist, und „Ron“ ist etwas, das einfach oben auf den Teilen beschriftet ist. Abgesehen davon, dass Sie nur beschriftet sind, können Sie das Auto nicht finden und Sie können Ron nicht finden. Und Ron kann sein Auto nicht finden. [Lachen]

Seele – keine Seele

Publikum: Was ist mit einer Seele?

VTC: Genau das widerlegt der Buddhismus: die statische, beständige, unveränderliche Seele. Ich denke, das ist ein wirklich tiefgreifender Unterschied zwischen dem Buddhismus und mehreren anderen Religionen. Im Hinduismus haben Sie dieses Konzept von Atman, eine Art Seele oder Selbst mit einem großen „S“, und Sie haben es im Christentum. Das bedeutet nicht, dass jeder Christ so denkt, aber eine allgemeine Ansicht ist, dass es eine beständige und unveränderliche Seele gibt. Dies ist eines der grundlegenden Dinge, bei denen der Buddhismus eine wirklich andere Ansicht hat, denn der Buddhismus sagt, wenn es so etwas gibt, finde es. Wenn es so etwas gibt, sollte es umso klarer werden, je mehr Sie untersuchen und analysieren. Aber in Wirklichkeit, je mehr Sie nachforschen und je mehr Sie analysieren, desto mehr können Sie es nicht finden. Wir kommen also auf die Tatsache zurück, dass die Dinge da sind, einfach weil es eine Basis gibt, und auf dieser Basis gibt unser Konzept ihnen ein Etikett.

Ein „Ich“-Gefühl

Publikum: Was ist dann dieser Sinn von „ich“?

VTC: Es ist etwas Vergängliches, das die Fähigkeit hat, mit verschiedenen Elementen zu arbeiten und Erscheinungen zu erschaffen. Aber es ist nicht wie der Zauberer von Oz. Erinnern Sie sich an den Zauberer von Oz, als Dorothy den Thronsaal betritt, gibt es diese große Stimme, die verkündet: „Ich bin der große Zauberer!“ und die Lichter blinken? Dann geht der Hund Toto hinter den Bildschirm und da ist der Zauberer und er ist nur ein gewöhnlicher Typ, der die Schalter betätigt. Wenn wir „ich“ sagen, haben wir manchmal das Gefühl, dass hinter allem ein Typ steckt, der die Entscheidungen trifft, die Schalter umlegt und das Ganze steuert. Oder wir denken, es gibt einen kleinen Kerl, der ein ist Buddha irgendwo da drinnen sitzen und sagen: „Ich werde mich so manifestieren.“ Aber was wirst du finden, das ist eine kleine Person, die da drin sitzt und eine Show macht?

Wir kommen nur darauf, dass es all diese Teile gibt. Im Falle des Geistes gibt es all diese Teile des Geistes. Es gibt das mentale Bewusstsein, das visuelle Bewusstsein, mentale Faktoren der Achtsamkeit und Konzentration. Es gibt Intelligenz, Mitgefühl, Wut, Freude, Glück und all die verschiedenen mentalen Faktoren und mentalen Ereignisse. Sie stehen in Wechselbeziehung und tauchen zu unterschiedlichen Zeiten auf, und die Dinge ändern sich ständig. So bekommt man eine Manifestation. Ebenso verhält es sich mit der Manifestation des Buddha, außer dass a Buddha hat keine negativen mentalen Faktoren.

Die kausale Energie des Mitgefühls

[Antwort auf das Publikum] Nun, das ist ein anderes Thema. Mit dem Buddha, weil das Mitgefühl so stark ist, das Buddha muss nicht bewusst denken: „Ich werde mich als dies oder das manifestieren.“ Die kausale Energie des Mitgefühls ist so stark, dass es wie die ist Buddha wird von Mitgefühl regiert.

Nihilismus

[Antwort auf das Publikum] Das ist eine sehr, sehr häufige Sache. Dazu gibt es viele Geschichten. Das ist genau dasselbe, was frühere Meditierende durchgemacht haben; Sie suchen und analysieren und können nichts finden und dann sagen Sie: „Oh, ich existiere überhaupt nicht. Nichts existiert.“ Dann bekommt man richtig Angst, weil da nichts ist. Das geht bis zum Extrem des Nihilismus und sagt, dass es absolut nichts gibt, was existiert. Das stimmt eindeutig nicht.

Kann ein Buddha wiedergeboren werden?

Publikum: Wenn sich alles ändert, wird ein Buddha dann ein dauerhafter, ewiger Zustand, oder kann a Buddha zurückfallen und in Samsara wiedergeboren werden?

VTC: BuddhaSein Geist ist nicht dauerhaft, aber aus dem Zustand der Erleuchtung fällt man nie zurück. Sobald Sie erleuchtet sind, fallen Sie niemals zurück, weil es keine Gründe gibt, um zurückzufallen. An diesem Punkt haben Sie die eliminiert Anhaftung, Abneigung und dergleichen, also gibt es nicht die Ursachen, um zurückzufallen. Dieser Zustand der Erleuchtung ist also ewig, aber der Buddha's Geist ist nicht dauerhaft oder statisch, weil der Buddha's Meinung ändert sich jeden Moment.

Jemand existiert als Buddha weil es nur beschriftet ist. Erleuchtung existiert, indem sie lediglich etikettiert wird. Erleuchtung ist keine Art von letztendlich existierendem, auffindbarem Ding. Auch er besteht aus Qualitäten und Eigenschaften, und zusätzlich zu diesen Eigenschaften geben wir ihm das Etikett „Erleuchtung“.

Das Etikett von etwas mit der Basis des Etiketts in Beziehung setzen

Es ist wirklich interessant, einige Zeit damit zu verbringen, darüber nachzudenken, wie wir das Etikett von etwas mit der Basis des Etiketts in Beziehung setzen. Und dann, wie wir das Gefühl haben, dass es ein „Ich“ gibt, das die Teile zusammenhält, oder wie wir das Gefühl haben, dass es ein „Ich“ gibt Buddha dort hält es den erleuchteten Geist zusammen, als würde der erleuchtete Geist auseinanderfallen.

Zum Beispiel könnten wir sagen, dass es eine Uhr gibt, die die Teile zusammenhält und dieses Ding zu einer Uhr macht. Wir sehen es wahrscheinlich so, als wäre zuerst die Uhr und dann die Teile der Uhr. Aber wie können Sie zuerst eine Uhr haben, ohne die Teile zu haben? Sie haben die Teile und obendrauf geben Sie ihnen ein Etikett. Und wenn Sie dann in jedes Teil schauen, existiert es auch, indem es beschriftet wird.

Es ist nicht so, dass die Ursachen im Innern sitzen wie irgendein festes Ding, das die Uhr zusammenhält. Die Ursachen für dieses Ding, das wir „Uhr“ nennen, existieren jetzt nicht. Die Ursachen für die Uhr hören auf, damit die Uhr entsteht. Wenn die kausale Energie endet, endet die Uhr.

Es dauert eine Weile, daran zu arbeiten. Man muss wirklich darüber nachdenken, man muss vor allem anfangen zu beobachten, wie man Dinge wahrnimmt. Als wir damit anfingen, bat ich Sie, sich in Ihren Garten zu setzen, einen Baum anzusehen und sich zu fragen: „Was ist das für ein Baum?“ Dann bat ich Sie, die Teile durchzugehen und die Beziehung zwischen dem Baum, den Ästen, dem Stamm, den Blättern und den Wurzeln herauszufinden und sich zu fragen: „Ab wann wird es ein Baum? Ab wann wird es kein Baum mehr?“ Oder Sie können sich auch den Baum ansehen und an all die Ursachen denken, die in die Entstehung dieses Baumes einfließen.

Das Wichtigste ist, zu versuchen, ein Gefühl dafür zu bekommen, was wir das zu negierende Objekt oder das zu widerlegende Objekt nennen, das die inhärente Existenz, die unabhängige Existenz, das Erscheinen dieser wirklichen, soliden Essenz von etwas ist.

Ursache und Ergebnis können nicht gleichzeitig existieren

Publikum: Warum hören die Ursachen der Uhr oder des Baums auf, wenn die Uhr oder der Baum existiert?

VTC: Ursache und Ergebnis können nicht gleichzeitig existieren. Denn wenn die Ursache und das Ergebnis gleichzeitig existierten, wie könnte die Ursache das Ergebnis hervorbringen? Wenn sie gleichzeitig existieren würden, wäre das Ergebnis bereits da.

Suchen und untersuchen

Damit kann man spielen. Setzen Sie sich in Ihren Garten und fragen Sie sich wirklich: „Wer sitzt hier?“ Oder nehmen Sie sich eine Zeit, in der Sie wirklich wütend sind – „Ich bin wirklich wütend. Jemand hat mich beleidigt. Ich bin wütend und sitze hier!“ Und dann fragen Sie: „Wer ist das ‚Ich', das hier sitzt? Wer ist das ‚Ich‘, das wütend ist?“ Wirklich suchen und untersuchen. Sitzen Sie nicht einfach nur da und sagen Sie: „Wer ist das ‚Ich', das hier sitzt? Ich kann es nicht finden, also tschüss!“

Wir haben das starke Gefühl: „Ich sitze hier und bin wütend.“ Aber wer ist es, der wütend ist? Womit können wir uns identifizieren? Worum können wir einen Kreis ziehen und sagen: „Das ist das ‚Ich‘, das wütend ist.“ Oder wenn du in einen dieser wirklich großen Irre gerätst und denkst: „Ich bin schrecklich, ich kann nichts richtig machen, alles ist mies.“ Wer ist das „Ich“, das so schrecklich ist? Versuchen Sie, diese Person zu finden, die so schrecklich ist. Wenn Sie sehr starke Emotionen haben, schauen Sie sich an, wie das „Ich“ als das große „Ich“ erscheint, und suchen Sie dann danach. Versuchen Sie, es irgendwo zu finden.

Die sind also weg

Publikum: Wenn wir über die „So-Gegangenen“ sprechen, wohin gehen sie? [Lachen]

VTC: Meinst du die „So-Gegangenen“ in der Praxis der Niederwerfungen vor den 35 Buddhas? Der Ort, an den sie gingen, ist ein Geisteszustand, der als Zustand des Nirvana bezeichnet wird.