Den richtigen Blick kultivieren

• Weisheit schneidet die Wurzel der zyklischen Existenz
• Die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens
• Verständnis der inhärenten Existenz
• Die richtige Ansicht durch richtige Schriften erlangen

Leerheit, Teil 1: Die richtige Sichtweise kultivieren (herunterladen)

Motivation

Erinnern wir uns an unsere Motivation. Wir erzeugen diese höchste Weisheit, die Weisheit, die das Sosein versteht oder wie die Dinge tatsächlich existieren, damit wir diese Weisheit nutzen können, um unseren Geist zu reinigen und unser Leben allen Lebewesen zuträglich zu machen.

Die fünf wichtigsten Gliederungspunkte von Die drei Hauptaspekte des Pfades

Wir beginnen mit den Belehrungen über die richtige Sichtweise, die die dritte der ist drei Hauptaspekte des Pfades. Im Text, Das Drei Hauptaspekte des Pfades, es beginnt mit dem Vers:

Auch wenn Sie meditieren auf dem Entschlossenheit, frei zu sein und die altruistische Absicht, ohne die Weisheit zu erkennen ultimative Natur, Sie können die Wurzel der zyklischen Existenz nicht schneiden. Strebe daher nach den Mitteln, um abhängiges Entstehen zu verwirklichen.

Dieser Vers spricht über den ersten Umriss unter der richtigen Sichtweise, nämlich „Warum du es tun musst meditieren auf die richtige Ansicht.“ Ich überprüfe nur den Text, damit wir die gesamte Gliederung haben.

Der zweite Punkt unter der richtigen Ansicht ist „Was ist die richtige Ansicht“. Das ist der nächste Vers, der besagt:

Einer, der die unfehlbare Ursache und Wirkung von allem sieht Phänomene in zyklischer Existenz und darüber hinaus und zerstört alle falschen Wahrnehmungen (ihrer inhärenten Existenz) hat den Weg betreten, der dem gefällt Buddha.

Die dritte Gliederung ist „Woher weißt du, wann die Analyse der richtigen Ansicht (die du tust) noch unvollständig ist.“ Sie sind also auf dem Weg, aber es ist noch nicht ganz so weit. Das ist der Vers, der sagt:

Erscheinungen sind unfehlbare abhängige Entstehungen; Leerheit ist frei von Behauptungen (von inhärenter Existenz oder Nichtexistenz). Solange diese beiden Verständnisse als getrennt betrachtet werden, hat man die Absicht noch nicht erkannt Buddha.

Dann ist die vierte Gliederung: „Wie man weiß, wann die Analyse der korrekten Sichtweise (die Sie gerade machen) vollständig entwickelt ist“, wenn Ihre Analyse vollständig ist, wenn Ihr Verständnis vollständig ist. Das ist der nächste Vers, der sagt:

Wenn diese beiden Realisationen (d. h. von Leerheit und abhängigem Entstehen) gleichzeitig und gleichzeitig auftreten, kommt aus dem bloßen Anblick des unfehlbaren abhängigen Entstehens definitives Wissen, das alle Arten des mentalen Erfassens vollständig zerstört. Zu diesem Zeitpunkt ist die Analyse der tiefgründigen Sicht abgeschlossen.

Die fünfte Gliederung ist „Die einzigartige Lehre des Prasangika Madhyamaka Sicht“, das ist die Sichtweise der Lehrschule, die Sichtweise des Mittleren Weges genannt wird. Manchmal wird es als die konsequentialistische Ansicht des Mittleren Weges bezeichnet, die als die höchste Ansicht der Leerheit angesehen wird. Ihre einzigartige Lehre ist der fünfte Punkt; und dieser Vers sagt:

Außerdem räumen Erscheinungen das Extrem der (Eigen-)Existenz auf; Leerheit beseitigt das Extrem der Nichtexistenz. Wenn Sie das Entstehen von Ursache und Wirkung vom Standpunkt der Leerheit aus verstehen, werden Sie von keiner der beiden extremen Sichtweisen gefesselt.

Das heißt, das Extrem Ansichten Absolutismus und Nihilismus.

Vers 9: Warum wir über die richtige Ansicht meditieren müssen

Kommen wir zurück zur ersten Gliederung. Warum müssen wir meditieren auf der richtigen Ansicht? Lama Tsongkhapa sagt es sehr deutlich: „Auch wenn du meditieren auf die Entschlossenheit, frei zu sein (Verzicht) und die altruistische Absicht (Bodhicitta ), ohne die Weisheit zu erkennen ultimative Natur.“ Mit anderen Worten, ohne die Weisheit, die versteht, wie die Dinge tatsächlich existieren, nicht wie sie zu existieren scheinen, sondern wie sie tatsächlich existieren, was ihre tiefere Natur ist. Ohne diese Weisheit können wir die Wurzel der zyklischen Existenz nicht durchschneiden.

Was ist die Wurzel der zyklischen Existenz? Es ist die Unwissenheit, die die Dinge so betrachtet, dass sie auf eine Weise existieren, die das Gegenteil davon ist, wie diese Weisheit die Dinge existieren sieht. „Strebe daher nach den Mitteln, um abhängiges Entstehen zu verwirklichen.“ Wenn er hier sagt „Strebe nach den Mitteln, um abhängiges Entstehen zu verwirklichen“, bedeutet das, dass du abhängiges Entstehen verwirklichst, also die Leerheit der innewohnenden Existenz erkennst. Er betont hier wirklich, dass ein vollständiges Verständnis des abhängigen Entstehens zur vollen Verwirklichung der Leerheit führt.

Was ist die richtige Ansicht?

Es gibt ein paar Dinge, über die wir hier sprechen müssen. Zunächst einmal, was ist Unwissenheit und warum ist sie die Wurzel der zyklischen Existenz, und wie kommt es, dass Weisheit ihr entgegenwirkt? Dies ist ein Zitat von Nagarjuna in der Siebzig Strophen über die Leere:

Das, was Dinge begreift, die aus Ursachen und hervorgebracht werden Bedingungen real zu sein [das heißt, inhärent existierend] wurde vom Lehrer gesagt Buddha Unwissenheit sein. Daraus entstehen die zwölf Glieder. Durch das gute Wissen, dass die Dinge leer sind, durch das Sehen der Realität, entsteht keine Unwissenheit. Das ist das Aufhören der Unwissenheit, wodurch die zwölf Glieder aufhören.

Die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens

Die zwölf Glieder sind eine Lehre in der Lamrim das davon spricht, wie wir in der zyklischen Existenz geboren werden und wie wir aus der zyklischen Existenz herauskommen. Das erste Glied, der Ursprung von allem, ist Unwissenheit – und hier hat Unwissenheit eine ganz spezifische Bedeutung. Es ist die Unwissenheit, die nach der inhärenten Existenz greift. Wir werden ein wenig mehr darauf eingehen, was inhärente Existenz bedeutet, aber im Grunde bedeutet es, dass die Dinge ihre eigene unabhängige Essenz haben, die von allem anderen unabhängig ist. Mit anderen Worten, die Dinge können sich selbst aufbauen, sie existieren aus eigener Kraft, sie haben ihre eigene Essenz. Das ist Unwissenheit.

Die Sache ist, das klingt für uns wie ein Haufen Kauderwelsch. Im Grunde sehen wir die Dinge die ganze Zeit durch die Augen der Unwissenheit. Wir sind so an die Sichtweise gewöhnt, dass wir nicht erkennen, dass das, was ich gerade erklärt habe, eine Beschreibung dessen ist, wie wir die Dinge sehen. Die Analogie, die ich gerne gebe, ist, wenn ein Baby mit einer Sonnenbrille geboren würde. Es ist nur eine Analogie. Dann ist alles, was das Baby sieht, farbig. Das Baby hat noch nie etwas ohne die Sonnenbrille gesehen. Aus der Sicht dieser Person, die als Baby anfängt und aufwächst, existiert alles, was schattiert ist, denn das ist alles, was sie je gekannt haben. Sie haben nie gewusst, dass es Dinge gibt, die leer davon sind, beschattet zu werden. Das haben sie noch nie gesehen. Wenn also jemand vorbeikommt und sagt: „Oh, du siehst alles schattiert“, sagt die Person: „Nein, tue ich nicht!“ So sind sie, denn das ist alles, was sie wissen.

Bei uns ist es ähnlich. Wir sind so daran gewöhnt, der Art und Weise zuzustimmen, wie uns die Dinge erscheinen – wir glauben, dass sie tatsächlich so existieren – dass, wenn jemand daherkommt und sagt: „Oh, du greifst nach inhärenter Existenz.“ Du sagst: „Hä? Ich sehe nur die Realität.“ Dies ist eines der schwierigsten Dinge im ganzen Thema der richtigen Sichtweise – herauszufinden, was es ist, an dem die Weisheit den Mangel sieht. Es wird das Objekt der Negation genannt. Das Objekt der Negation ist das, was Unwissenheit sieht. Und es ist das, was die Weisheit sieht, dass es nicht existiert. Was die Weisheit sieht, existiert nicht, ist das, was die Unwissenheit für existiert hält. Sie sind diametral entgegengesetzt.

Wir haben ein wenig über das „Ich“-Gefühl gesprochen – besonders, wenn belastende Emotionen in unserem Geist aufsteigen. Wenn wir wütend werden, bekommen wir Angst, wir haben viel Neid oder was auch immer, dann gibt es dieses sehr starke Ich-Gefühl. Zu dieser Zeit greifen wir nach einem inhärent existierenden „Ich“, einer inhärent existierenden Person. Wir sind so sehr an dieses große „Ich“ gewöhnt, das da ist und geschützt werden muss, dass wir seine Existenz nicht einmal in Frage stellen – denn wir sind so daran gewöhnt. Es ist auch das Ich, das rebellisch sein muss, das Ich, das nonkonformistisch sein muss, oder das Ich, das sich anpassen muss, weil wir uns nicht von anderen unterscheiden wollen. Das Ich, das sagt: „Ich möchte, dass die Dinge meinen Weg gehen.“ Das Ich-Gefühl, das sagt: „Warum hat diese Person das? Das sollte ich haben.“

Dieses ganze Ich-Gefühl, so oft hinterfragen wir nie, wie dieses Ich existiert. Macht es? Wir hinterfragen nie, ob dieses Ich-Gefühl etwas mit der Realität zu tun hat oder nicht. Es kommt einfach in den Sinn und wir sagen: „Ja, folge ihm!“ Recht? Wahr oder nicht wahr? Komplett wahr.

Alles, was wir betrachten, ob es extern ist Phänomene, wir selbst oder andere Menschen, wir begreifen, dass alles seine eigene Essenz hat – seine eigene Essenz, die von allem anderen unabhängig ist – und wir stimmen dem einfach zu. Wir schauen auf einen Baum und das ist ein Baum. Warum ist es ein Baum? Weil es ein Baum ist! Es ist keine Grapefruit, es ist ein Baum. Wir betrachten den Baum und es scheint, als hätte er seine eigene Essenz, die ihn zu einem Baum macht, richtig? Wenn Sie an eine Person denken, die Sie nicht mögen, sieht es zunächst so aus, als wäre dort eine echte Person. Und zweitens sieht es so aus, als gäbe es wirklich negative Eigenschaften in ihm, und Sie sind völlig berechtigt, ihn für einen Idioten zu halten, oder? Hast du jemals zweifeln deine Meinung? "Nein. Da ist ein echter Idiot.“ Wieso den? „Weil ich es sehe.“ Wir hinterfragen nie.

In diesem dritten Hauptaspekt des Pfades beginnen wir uns zu fragen: „Existieren die Dinge so, wie sie mir erscheinen?“ Die Art, wie ich Dinge begreife, wie ich Dinge an ihrer Existenz festhalte – existieren sie wirklich so? Warum ist das wichtig? Denn wenn wir es nicht hinterfragen, wenn wir einfach zustimmen, wie uns die Dinge erscheinen, dann fangen wir an, mit allem zu kämpfen. Wenn alles seine eigene Essenz hat, die es ausmacht, dann sind attraktive Objekte von Natur aus attraktiv. „Und meine Güte, ich muss sie haben! Und ich werde alles tun, um sie zu bekommen.“ Da haben wir Anhaftung.

Wenn die Menschen oder Dinge, die mich unterbrechen, bekommen, was ich will, ich mein Glück bekomme, wenn sie wirklich solide und inhärent existierende Menschen sind, wie wir sie sehen, dann ja, Wut sagt: „Ich muss sie zerstören. Das sind schreckliche Leute. Ich muss sie zerstören.“ Das passiert, sobald wir anfangen, unser Selbst und andere Dinge fest und konkret zu machen und ihre eigene Natur zu haben. Dann Anhaftung springt ein, weil es das gibt echt mich, das braucht die echt Glück, das von denen kommt echt externe Objekte und Personen. Zorn springt ein und Feindseligkeit springt ein, weil: „Oh, es gibt diese realen Dinge, die mein Glück bedrohen. Ich muss mich vor ihnen schützen und sie zerstören oder vor ihnen davonlaufen oder etwas tun.“ Da haben wir Anhaftung und wir haben Feindseligkeit. Dann bekommen wir natürlich Eifersucht, weil diese Dinge echt sind und sie besser sind als ich. Und wir werden arrogant, weil es ein echtes Ich gibt und ich besser bin als diese Dinger.

Basierend auf all diesen Arten von belastenden Emotionen handeln wir dann. Wir sagen Dinge, wir tun Dinge, wir machen Pläne in unserem Kopf – das ist Karma. Das sind die Karma der drei Türen: der Körper, Sprache und Geist. Wenn wir handeln, endet die Aktion, aber es bleibt eine Restenergie von der Aktion übrig. Wir nennen dies einen karmischen Samen. Diese karmische Saat schwebt in unserem Gedankenstrom und wenn sie auf das Richtige trifft Bedingungen es reift und wird zu dem, was wir erfahren. So gehen wir herum und herum und herum in zyklischer Existenz.

Unter dem Einfluss von Unwissenheit und Karma: Wir werden geboren, wir haben dieses Selbstbild als solide konkrete Person, und da draußen gibt es diese wirklich wünschenswerten Dinge und da draußen echte Bedrohungen. Jetzt sind wir es also klammern und greifen. Wir machen alle möglichen Manipulationen und unethischen Dinge, um zu bekommen, was wir wollen; und wenn uns Dinge im Weg stehen, tun wir alle möglichen unethischen Dinge, um sie aus dem Weg zu räumen. Wir erstellen Karma. Zum Zeitpunkt des Todes, wenn es uns dämmert, dass der Verstand und Körper trennen sich – das Ego flippt aus und sagt: „Ahh! Wer werde ich sein ohne a Körper? Ich muss eine haben Körper. Ich existiere. Ich greife nach allem, um zu zeigen, dass ich existiere.“ Das macht die Karma reifen, eins Karma oder ein anderes, und dann boing, los geht's! Zu einem anderen geleitet Körper, ein weiterer dieser Körper, von denen wir sprechen, aus Fleisch und Blut. Sobald es geboren wird, sind wir wieder auf dem Weg zu Alterung, Krankheit und Tod.

Zwischen Geburt und Tod haben wir neben Alter und Krankheit: Nicht bekommen, was wir wollen, bekommen, was wir wollen und davon enttäuscht zu sein. Wir haben so viel Frustration und keinen Seelenfrieden. Innerhalb all dessen, innerhalb: zu versuchen, das zu bekommen, was wir wollen, es zu bekommen und enttäuscht zu werden; es nicht bekommen; und zu bekommen, was uns nicht gefällt – dann kommen wieder alle möglichen gequälten Emotionen hoch. Wir machen alle möglichen Aktionen, pflanzen immer mehr karmische Samen. Das führt zu immer mehr Geburten, und dann machen wir immer wieder dasselbe.

Die Lehre über die zwölf Glieder, ich werde nicht alle zwölf Glieder durchgehen, weil es ein bisschen kompliziert ist. Im Grunde habe ich gerade darüber gesprochen, wie wir immer wieder in zyklischer Existenz geboren werden. Wenn wir meditieren auf die Entschlossenheit, frei zu sein wir sehen alle Nachteile der zyklischen Existenz. Dann sagen wir: „Genug schon. Ich will wirklichen Frieden. Ich will hier raus!“ Deshalb die Entschlossenheit, frei zu sein kommt zuerst.

Wenn wir uns umsehen, sehen wir andere Menschen leiden aufgrund ihrer Unwissenheit, die nach der wahren Existenz greift, und wir sagen: „Das ist schrecklich. Das bin nicht nur ich. Schau dir an, was alle anderen durchmachen!“ Dann generieren wir Bodhicitta und wir wollen zum Nutzen aller die volle Erleuchtung erlangen. Wir müssen tatsächlich die Schleier aus unserem Geist entfernen (die quälenden und die kognitiven Schleier), damit wir vollständig erleuchtete Buddhas werden können. Was macht eigentlich den Kopf frei? Es ist diese Weisheit, die die Verdunkelungen klärt. Es ist diese Weisheit, die erkennt, wie die Dinge tatsächlich existieren, mit anderen Worten, dass sie leer sind von all den phantasierten Existenzweisen, die wir auf sie projizieren. Die größte phantasierte Existenzweise ist, dass sie ihre eigene inhärente Natur unabhängig von allem anderen haben.

Erkennen, wie wir innewohnende Existenz sehen

Eine Möglichkeit, eine Vorstellung davon zu bekommen, wie wir die inhärente Existenz sehen, ist eine Sache, die sie empfehlen, ist einfach zuzusehen, wenn wir eine sehr starke Emotion haben. Beobachten Sie, wie wir denken, in diesem Fall existiert das „Ich“, die Person, das Selbst. Dann bekommen wir das Gefühl, die inhärente Existenz unseres eigenen Selbst zu erfassen. Wenn Angst auftaucht, wie scheint das Ich zu existieren? Es gibt eine sehr starke Erscheinung von Ich, die verängstigt ist. Wie scheint dieses Ich zu existieren? Oder wenn es dir hilft: „Wer ist das Ich, das Angst hat?“ TU das. „Was ist dieses Ich?“ Da ist ein starkes Ich-Gefühl. Was ist das?

Wenn ein starkes Verlangen aufkommt, „Ich muss das haben“ oder „Ich muss das sein“ oder „Ich muss das tun“. In diesem Moment gibt es ein starkes Ich. Wie scheint es, dass ich existiere? Wenn es stark ist Wut oder wüten: „Das ist unfair, das halte ich nicht aus!“ Wie scheint dieses Ich, das so wütend ist, zu existieren? In all diesen Fällen ist es etwas, das sehr real erscheint, etwas, das da ist, das völlig unabhängig von allem anderen erscheint. Es scheint nicht von unserem abhängig zu sein Körper, in unserem Kopf, auf unserem alles andere. Es ist nur dieses solide Wesen von Ich. Beobachten Sie also, wenn Sie eine starke Emotion haben, wie das Ich zu existieren scheint. Das ist eine Möglichkeit, ein bisschen ein Gefühl dafür zu bekommen, wovon wir reden.

Eine andere Sache, die ich interessant finde: Sie betrachten etwas, das eine Blume ist. Wir sagen: „Das ist eine Blume.“ Als nächstes belassen Sie es nicht einfach bei „Das ist eine Blume“, sondern sagen: „Warum sage ich, dass das eine Blume ist? Warum sage ich, das ist eine Blume? Was macht das zu einer Blume?“ Es sieht aus, als wäre dort eine Blume, oder? Es sieht aus, als wäre dort eine echte Blume. Was ist das für eine echte Blume? Warum sage ich, es ist eine Blume? Unsere instinktive Antwort lautet: „Weil es eine Blume ist! Jeder Idiot, der den Raum betritt, sieht, dass es eine Blume ist.“ Recht? Warum denken wir so? Das liegt daran, dass wir denken, dass dieses Ding seine eigene inhärente Blumennatur hat – so dass jeder Blumen sehen sollte. Wir sehen nicht, dass Blume etwas ist, das in Abhängigkeit von einer bestimmten Anhäufung von Atomen und Molekülen gekennzeichnet ist, das sehen wir nicht. Wir sehen, dass da eine echte Blume drin ist.

Genauso, wenn wir auf die Uhr schauen. Wir gehen ins Zimmer und da ist die Uhr. Jeder Idiot weiß, dass es eine Uhr ist. Wieso den? Weil es eine Uhr ist! So kommt es uns vor, nicht wahr? „Es ist nur eine Uhr. Jeder Idiot kann es sehen. Nur weil es eine Uhr ist, strahlt es Uhrhaftigkeit aus.“ Ja? Wir denken nicht: „Das nennt man eine Uhr.“ Wir denken: „Das ist eine Uhr.“ Es heißt nicht Uhr, es ist eine Uhr. Und wenn es jemand sehen sollte, sollte er das natürlich wissen. Worüber soll man reden?!

Jetzt könnten Sie sagen: „Nun, wie konnte all dies Samsara verursachen? Wie verursacht das Leid?“ Ich erinnere mich, dass ich ein Retreat an der Grenze zwischen Israel und Jordanien leitete. Wir hatten unsere Meditation Halle. Ein paar Meter entfernt von der Meditation Halle war der Zaun. Das war ein Streifen Niemandsland, wo sie patrouillieren. Du gehst da raus und: „Das ist Israel, und das ist Jordanien, und zwischen den beiden ist ein Zaun.“ Für jeden, der schaut: „Das ist Israel. Wir begehen hier ein Verbrechen, sie bringen dich hierher. Das ist Jordanien. Wenn du dort ein Verbrechen begehst, gehst du woanders hin.“ Wenn Sie für eine Minute zurücktreten, ist alles Sand. Das war alles, was da war. Hier ist Sand, dort ist Sand, und mitten im Sand ist ein Zaun. Sie fragen sich: „Warum steht mitten im Sand ein Zaun? Wenn der Wind den Sand auf dieser Seite des Zauns auf die andere Seite des Zauns weht, ist Israel dann Jordanien geworden? Oder ist Jordanien zu Israel geworden?“ Was ist los? Der Sand weht von einer Seite des Zauns, in welchem ​​​​Land waren wir? Denken Sie daran, wie viele Kriege geführt werden, um festzustellen, was die Grenze eines Landes ist. Wie viele Kriege werden geführt, weil „Das ist mein Sand, nicht dein Sand“.

Jetzt denken wir, dass die Politiker das tun – aber denken Sie darüber nach mein Haus. Wenn Sie an Ihr Zuhause denken, gibt es ein echtes Gefühl von Bergwerk da, nicht wahr? Es ist my Zuhause, es ist nicht das Zuhause von jemand anderem. Es ist inhärent, intrinsisch, in seinen Wurzeln und seiner Grundlage Bergwerk. Deshalb habe ich das Recht, jeden, der etwas dagegen tut, zu verprügeln. Ich kann ihn verprügeln, ich kann ihn verjagen, ich kann sie verhaften, ich kann Steine ​​auf sie werfen – denn „das ist meins“.

Eigentlich, was ist da? Es gibt Holz, etwas Stein, ein paar Nägel, ein bisschen Bodenbelag, etwas Trockenbau, etwas Isolierung, wenn Sie Glück haben. Was ist meins daran? Was ist Haus darüber? Wenn du anfängst zu suchen, gibt es dort kein Haus und auch keine Mine in all dem Zeug. Aber für unser gewöhnliches, unbewusstes Bewusstsein gibt es dieses starke Gefühl, dass es ein wahres Ich gibt – das ist der Besitzer und Besitzer dieses Hauses. Und es gibt ein richtiges Haus, das mir gehört und das mir gehört. Wir haben diese ganze lange Bedeutung, die wir ihm geben – etwa „Das ist meins und ich kann es mit jeder Farbe bemalen, die ich will. Ich kann machen was ich will. Und wissen Sie, die Regierung kann mir nicht sagen, ich soll dies und das tun. Nun, sie können, aber ich kann sie umgehen. Und niemand kann hineinkommen, wenn ich es nicht will.“ Dann auch: „Dieses Haus symbolisiert meinen Erfolg im Leben, und wenn es nicht gut aussieht, bedeutet es, dass ich nicht erfolgreich bin. Durch das Haus beeindrucke ich andere Menschen damit, wie viel ich erreicht habe, weil ich brauche, dass sie mich wertschätzen …“

Wie Leid entsteht, wenn man der Erscheinung innewohnender Existenz zustimmt

Sprechen Sie über Proliferation! Siehst du, wie es beginnt? Es fängt damit an, einfach zu sehen, dass es ein echtes Haus und eine echte Mine gibt, und dann piepau! [Lautmalerei für eine allgemein schnell expandierende Phänomene]. Haben sie nicht diese Spielzeuge, das ist wie ein Steckenpferd, aber nicht nur mit einer Sache, sondern mit vielen, vielen, wie Tausenden von Dingen. Sie heben die Spitze und dann boing! Alle diese Buchsen springen dann über und füllen den gesamten Raum aus. Ähnlich ist es, als hättest du eine inhärente Existenz, an der du hier festhältst. Sobald du begreifst, Junge, zieht es diesen Abzug und all diese Vorurteile, all meine Regeln des Universums darüber, wie die Leute mich und mein Haus behandeln sollten, boom, überall! So viel Leid entsteht, nicht wahr? Denn sobald es mir gehört, muss ich es beschützen. Das bedeutet, dass ich Feinde habe – weil jemand anderes außer mir es wollen wird. Vielleicht will das die Bank. Eigentlich ist es das Haus der Bank, oder? Warum nennen wir es unser Haus? Es ist meistens das Haus der Bank. Die Bank lässt uns dort wohnen. Sagen wir der Bank Danke? Nein! Wir sagen, raus hier, schließt mich nicht aus!

Aber sehen Sie, wie, wenn Sie die Dinge als konkret sehen, und besonders, wenn Sie die Dinge als mich oder als meins sehen, so viel Leid einfach wie ein Wasserfall danach kommt. Es ist einfach ein ständiges Leiden. Also sobald es dieses große Fett gibt I das ist da, das ist echt, dann setzen wir uns zu allem in beziehung I. Und Leid, großes Leid entsteht. Das liegt daran, dass all diese Meinungen, wie alles ist, wie es sich wirklich bezieht me. Also habe ich so viele Meinungen darüber, was alles ist – weil alles mit mir zusammenhängt, alles betrifft mich.

Nehmen Sie zum Beispiel diese Büroklammer. Ich gebe hier etwas zu: Ich hänge an so einer Büroklammer. Weißt du, die Art, die Plastik darüber hat, damit sie nicht rosten? Wenn ich eine solche Büroklammer habe, vergewissere ich mich, dass ich sie in eine Büroklammer aus Metall ändere, wenn sie auf etwas ist, das ich jemand anderem geben muss – und ich lüge nicht. Dies ist die Tiefe von Anhaftung, nicht wahr! Das Ich muss alles haben, was es für wertvoll hält. Es kann nicht einmal eine Büroklammer teilen. Macht das noch jemand außer mir? Oh, gut, Elend liebt Gesellschaft! Wir sind also die Leute, die dem Club der mit Plastik überzogenen Büroklammern anhängen. Ach ja, die farbigen sehen wirklich schön aus. Dieser ist weiß. (Nun, Weiß zählt als Farbe.)

Sieh nur, wie das Ich an einem so kleinen Ding wie einer Büroklammer ein Vergnügen hervorbringt, das mir ein ewiges, ewiges Vergnügen bereiten wird. Nur durch diese Büroklammer! Ist das jetzt Leiden oder ist das Leiden? Ist das nicht die Tiefe des Leidens, wenn dein Verstand so aus dem Gleichgewicht mit der Realität ist, dass du denkst, das Festhalten an einer mit Plastik überzogenen Büroklammer wird dir Glück bringen? Wieso den? Denn ich verdiene diese Büroklammer mehr als alle anderen. Wieso den? Weil ich ich bin! Wieso den? Weil ich das Zentrum des Universums bin. Also nimm nicht meine mit Plastik überzogene Büroklammer, denn sonst bekommst du Ärger.

Oder, wenn du es nimmst, musst du mich mögen und daran denken, dass ich es dir gegeben habe. Wenn ich Ihnen diese Büroklammer gebe, müssen Sie sehen, wie nett ich bin. Oh ja, das ist echtes Elend. Sie erkennen den Wert einer Büroklammer nicht und nehmen sie ab und werfen sie weg. Dann rastet dein Verstand aus, und sobald sie sich umdrehen, sagst du: „Schnell, hol die Büroklammer aus dem Müll.“ Und dann verschönern wir es mit allerlei Ideen wie: „Mit dieser Aktion schone ich die Umwelt“ – aber eigentlich ist es so my Büroklammer. Schau dir an, wie realitätsfremd unser Verstand ist, wenn du wegen einer Büroklammer leidest. Das ist wirklich Leiden, nicht wahr?

Sie werden sagen: "Nun, das ist nur eine Büroklammer." Nun, wir leiden auch unter einem Stück Papier, besonders wenn dieses Stück Papier im Grunde grün ist und ein Wasserzeichen und viele Nullen darauf hat. Wenn dieses Stück Papier Geld heißt und jemand es in den Müll wirft – großes Leid. Papier, wir sind alle wegen dem Papier aus dem Gleichgewicht geraten. Dieses Papier hat so viel Symbolik. Dieses Papier symbolisiert wirklich, wer wir sind. Es symbolisiert Freiheit: „Ich kann tun, was ich will, wenn ich dieses Papier habe.“ Es symbolisiert Erfolg, und andere Leute werden sehen, dass ich erfolgreich bin. Es symbolisiert Macht, weil Menschen, die mehr Papier haben, mehr Macht haben. Papiermacht! Schauen Sie sich all die wichtigen Dinge an, die uns dieses Papier bringt: Selbstwert, Freiheit, Erfolg, Liebe. Wenn wir Papier haben, haben wir Freunde, richtig? Wenn wir Papier haben, dann können wir ihnen Papier geben, selbst wenn wir nicht sehr nett zu unseren Kindern sind, und sie werden uns immer noch lieben. Oder, wenn es nicht unsere Kinder sind, dann unsere Freunde, und wenn wir ihnen Papier geben, werden sie uns lieben. Papier symbolisiert für uns vieles. Sehen Sie, es ist nur Papier. Aber wir durchtränken das – es ist von Natur aus existierendes Geld. Und dann verleihen wir all diese Bedeutung, all diese Symbolik. Dann, besonders wenn es mir gehört: „Oh, ich muss es festhalten. Das ist meins, nicht deins.“ Du kannst es nur haben, wenn ich es für richtig halte – und dann musst du mich mögen oder gut von mir denken oder so. Das ist Leiden, nicht wahr? Das ist Leiden.

Oder denkst du stattdessen: „My Kind, meine Partnerin, my Eltern, my Freund, my, my. Mein Kind muss das Beste sein.“ Wieso den? Weil sie alles sein müssen, was ich nicht war. Wieso den? Weil ich glücklich sein will! Wieso den? Denn dann fühle ich mich wohl. Ich werde ein erfolgreicher Elternteil sein. Wieso den? Und es geht weiter und weiter und weiter und weiter. Und es ist mein Kind. Es spielt keine Rolle, ob sie sie auf der Babystation mit dem Baby eines anderen verwechselt haben; sobald Sie beschriften Bergwerk Pass auf, denn diesem kleinen Baby wird so viel Zeug angezogen.

Dasselbe gilt für meine Freunde, meinen Job, meine Firma, alles Mögliche. Das liegt daran, dass es diesen Beton gibt I, es gibt einen Beton Bergwerk. Dann sehen wir natürlich alles andere als konkret an und dann kämpfen wir damit, weil wir bekommen müssen, was uns gefällt, und wegschieben müssen, was uns nicht gefällt. Es ist einfach so viel Leid. Wir erschaffen so viel Karma, das schafft mehr Wiedergeburt, das schafft mehr Karma und mehr Leiden – und es geht herum und herum.

Wie Weisheit uns von samsarischem Leiden befreit

All dies geschieht, weil wir nicht erkennen, dass das Objekt, von dem die Unwissenheit glaubt, dass es existiert, nicht existiert. Wir erkennen nicht, dass die inhärente Existenz, die Unwissenheit für selbstverständlich hält, eine totale Halluzination ist, es ist ein totaler Irrtum. Deshalb ist es wichtig, Leerheit zu erkennen; deshalb ist es wichtig, diese Weisheit zu erzeugen. Weil die Weisheit die Leere sieht, das Fehlen dieser inhärenten Existenz in allen Menschen, allen Phänomene. Wenn diese Weisheit im Geist ist, kann die Unwissenheit nicht gleichzeitig entstehen. Dann passiert langsam, je mehr der Verstand diese Weisheit hat, Leere wahrzunehmen, desto mehr reibt er die Unwissenheit weg und löscht sie aus, löscht sie aus. Hebt es auf, bis schließlich die Unwissenheit vollständig aus dem Geistesstrom eliminiert wird. Die Unwissenheit und seine Samen werden eliminiert. Wenn die Ignoranz nicht mehr da ist, dann gibt es keine Anhaftung zu irgendetwas, es gibt keine Feindseligkeit gegenüber irgendetwas. Das liegt daran, dass wir die Dinge nicht auf die gleiche alte Weise wahrnehmen, die Anlass dazu geben Anhaftung und Feindseligkeit.

Wenn wir Unwissenheit haben, kreisen wir weiter in Samsara oder zyklischer Existenz. Wenn wir die Weisheit haben, die die Realität erkennt, fangen wir an, diese Unwissenheit zu beseitigen. Wenn es vollständig eliminiert ist, ist das der Zustand des Nirvana. Nirvana ist also das Aufhören, die Abwesenheit, die Beseitigung von seiner Wurzel, so dass es nie wieder erscheinen kann – von Unwissenheit, den quälenden Emotionen und störenden Einstellungen und dem Karma das schafft zyklische Existenz. Das ist Nirwana. Es ist das Fehlen von all dem, die Eliminierung davon, damit es nicht mehr entstehen kann. Das ist eine skizzenhafte Definition von Nirwana. Buddhisten geraten auch in alle möglichen Debatten über das Nirwana, aber das heben wir uns für später auf.

Schriften der drei Drehungen des Dharma-Rades

Wie gehen wir vor, um Leerheit zu erkennen? Wir müssen uns auf die richtigen Schriften verlassen, Schriften, die die richtige Ansicht lehren, und auf die Erklärung der großen Weisen, die die richtige Ansicht kennen. Natürlich beginnen die großen Weisen mit dem Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha ist der Urheber der Lehren in unserer historischen Zeitperiode. Und dann verlassen wir uns auf große Weise wie Nagarjuna. Er lebte um das zweite Jahrhundert n. Chr. Ein sehr großer indischer Weiser, schrieb er The Wurzel der Weisheit und viele andere Texte. Es heißt, er habe die richtige Ansicht vertreten Buddha. Sein Schüler hieß Aryadeva, der diesen wunderbaren Text mit dem Namen schrieb Die Vierhundert– es sind vierhundert Strophen auf dem Pfad. Es ist ein wunderbarer Text. Wir sind abhängig von anderen Weisen wie Buddhapalita, der erschien, ich denke, Buddhapalita war vielleicht im fünften Jahrhundert [470-550 n. Chr.] und er entwickelte Nagarjunas Gedanken. Dann Chandrakirti im siebten Jahrhundert – der Nagarjunas Gedanken wirklich klärte. Auch da war Shantideva, der Autor von A Guide to the Bodhisattva's Way of Life. Also verlassen wir uns auf diese großen indischen Weisen.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama nennt es die Nalanda-Tradition und in den letzten Jahren hat er darüber gesprochen. Nalanda war eine große Indianerin Ordinierte Universität. Es existierte, es öffnete sich um das zweite oder dritte Jahrhundert und ging weiter, es war definitiv im zwölften Jahrhundert vorbei, als die Mongolen einfielen. Das war wahrscheinlich das Ende [1193 wurde es von türkisch-muslimischen Invasoren geplündert]. Aufgrund all der großen Weisen, die aus dieser Universität hervorgegangen sind, nennt Seine Heiligkeit sie die Nalanda-Tradition.

Dann breitete sich der Buddhismus natürlich nach Tibet aus und Sie hatten viele Kommentatoren für die richtige Ansicht. Wir folgen speziell den Kommentaren von Lama Tsongkhapa, ein tibetischer Weiser, der Ende des 14. Anfang des 15. Jahrhunderts lebte. Er wird auch Je Rinpoche genannt. Was ist so unglaublich an Lama Tsongkhapas Lehren sind unglaublich klar. Sobald Sie sie verstanden haben, sind sie sehr klar. Manchmal ist die Sprache schwer zu verstehen. Aber er geht so in die Tiefe und bringt all diese verschiedenen Dinge auseinander, die die Weisheit sehr deutlich machen. Ich persönlich finde es sehr hilfreich. Es ist nicht nur ein verschwommenes Ding von „Whoa, alles ist leer, kannst du es nicht sehen?“ Oder: „Sitz einfach da und du wirst Leere sehen. Häh?“ Aber stattdessen gibt es so viele detaillierte Erklärungen darüber, was das ist falsche Ansicht, was ist das Objekt der falsche Ansicht, was ist die richtige Ansicht, wie wirkt sie dem entgegen falsche Ansicht, was sind die verschiedenen Schichten der falsche Ansicht, und was sind die verschiedenen Schichten, die das Objekt der sind falsche Ansicht. Es gibt viele Details und diese Details helfen Ihnen wirklich, die Dinge klarer zu verstehen.

Wir folgen dieser Linie jener großen Meister, die uns helfen können. Auch wir folgen bestimmten Schriften. Also wenn die Buddha gelehrt, dass es drei Drehungen des Dharma-Rades gibt – dies entspricht der Mahayana-Tradition. Die erste Drehung des Dharma-Rades war, als die Buddha in Sarnath gelehrt. Die ersten Belehrungen, die er über die Vier Edlen Wahrheiten gab. Grundsätzlich werden diese Lehren, die er gab, allgemein von allen buddhistischen Traditionen akzeptiert. Diese bilden die Grundlage des Pali-Kanons, der die Wurzel der Lehren in Ländern wie Sri Lanka, Thailand und dergleichen ist – der Theravada-Tradition.

In diesen Schriften die Buddha über Selbstlosigkeit gesprochen. Hier sprach er über Dinge wie: Es gibt keine Seele oder keinen Atman, keine dauerhafte, teillose, autonome Person. Das ist im Grunde, was die Buddha in jenen anfänglichen Lehren, die er gab, negiert. Er negierte eine Vorstellung von einer Seele oder einem wahren Selbst – ein solides wahres Ich, das einfach daraus hervorgeht Körper und in einen anderen verpflanzt Körper.

In der zweiten Drehung des Dharma-Rades sind die Lehren, die die Buddha gab die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit – wie die Herz-Sutraund der Achttausend Vers, Zwanzigtausend Vers und Einhunderttausend Verse Prajnaparamita Sutras. In denen lehrte er die Sichtweise, eine sehr radikale Sichtweise der Leerheit – die besagt, dass nichts, absolut nichts, eine inhärente Existenz hat. Das war die zweite Umdrehung des Dharma-Rades. Und diese Schriften, die Ansicht Seiner Heiligkeit über diese Schriften ist, dass die Buddha gab diese Lehren zu seinen Lebzeiten, aber an eine sehr ausgewählte Gruppe von Schülern. Sie wurden nicht allgemein gegeben. Liest man die Herz-Sutra es waren viele Wesen bei der Lehre der anwesend Herz-Sutra, aber nicht viele Menschen. Es war also eine kleine Gruppe von Menschen. Aber es gab Götter, und Bodhisattva, und alle möglichen himmlischen Wesen – viele Wesen hörten es, aber nur wenige Menschen. Also waren diese Schriften, die Seine Heiligkeit glaubt, wie niedergeschrieben und wurden nur von einigen wenigen Leuten sehr geheim gehalten – weil sie schwer zu verstehen waren und die Lehren darin so radikal waren. Sie wurden während der Zeit von Nagarjuna populärer, der sie fand und veröffentlichte und viel kommentierte. Danach wurden sie viel beliebter. Das waren Lehren des zweiten Dharma-Rades, aber sie wurden auf den anfänglichen Lehren aufgebaut, die das Buddha gab in Sarnath.

Dann, in der dritten Drehung des Dharma-Rades, heißt es das Buddha hatte in der ersten Wendung gelehrt, dass es keine dauerhafte, teillose, autonome Seele gibt; und dann sagte er: "Whoa, es gibt überhaupt nichts, was eine inhärente Existenz hat!" Das ist ein großer Sprung. Einige Leute fühlten sich ein wenig unsicher, wie „Hey, wir können nicht den ganzen Weg gehen, bis es keine inhärente Existenz gibt.“ Dann heißt es also, die Buddha gab die dritte Umdrehung des Dharma-Rades, um das irgendwie auszugleichen. Dort lehrte er, dass manche Dinge eine inhärente Existenz haben und manche Dinge nicht. Das war also die Lehre des dritten Dharma-Rades. Auch im dritten Dharma-Rad gab er viele Belehrungen darüber Buddha Natur – die Schriften, die darüber sprechen Buddha Natur.

Was im alten Indien geschah, und dies entspricht der Gelugpa-Interpretation der Entwicklung der Dinge, ist, dass sich im Laufe der Zeit verschiedene philosophische Schulen entwickelten. Dies lag daran, dass verschiedene Leute das hörten Buddha's Lehren; und verschiedene Leute verließen sich auf verschiedene Schriften; und so anders Ansichten wuchs auf. So entstanden verschiedene philosophische Traditionen. Nun, wie es passiert, hättest du früh viele Leute mit vielen verschiedenen Arten von Ansichten im selben Kloster leben. Die verschiedenen philosophischen Schulen waren nicht sehr klar voneinander abgegrenzt. Mit der Zeit wurden sie immer differenzierter. Was dann in Tibet mit den Traditionen passierte, war, dass sie eine sehr geschickte Art entwickelten, die Überzeugungen dieser philosophischen Schulen zu systematisieren. Sie taten dies so, dass es uns als einer Person tatsächlich hilft, unsere philosophische Sichtweise zu verfeinern.

Die Art und Weise, wie die philosophischen Traditionen derzeit innerhalb der Tradition aufgebaut sind, ist, dass Vaibhashikas dies glauben, Sautrantrikas glauben dies, Cittamatrins glauben dies und Madhyamikas glauben dies. Ich bin mir nicht so sicher, dass zu der Zeit all diese Menschen im alten Indien existierten, dass sie notwendigerweise ihre eigenen angelegt hätten Ansichten in solch einem Detail, in solch exakten Bezeichnungen. Meine Vermutung ist, dass es innerhalb der Sautrantrika-Schule wahrscheinlich eine Vielzahl unterschiedlicher gab Ansichten. Und zum Beispiel innerhalb der Madhyamaka Schule die Unterteilung in Svatantrika Madhyamikas und Prasangika Madhyamikas, die wahrscheinlich in Tibet zu einer sehr ausgeprägten Unterteilung wurde, nicht in Indien. Die Art und Weise, wie diese Schulen eingerichtet wurden, ist sehr hilfreich, da wir ein Individuum sind und einfach von den unteren Schulen ausgehen und zu den höheren Schulen übergehen – von der sehr groben Sichtweise der Selbstlosigkeit ausgehen und sie dann subtil verfeinern und verfeinern bis wir zur endgültigen Ansicht der Selbstlosigkeit kommen. Dies ist die Ansicht, die in den Prajnaparamita-Sutras gelehrt wird, der zweiten Drehung des Rades des Dharma.

Buddhas Fähigkeit, die Dispositionen der Wesen zu lehren

Denken Sie nicht, dass die dritte Kurve die beste war, weil die dritte Kurve die letzte oder die erste die erste war, sondern die mittlere die beste ist. Was passiert ist, weil die Buddha all dies anders gelehrt Ansichten, eine Schriftstelle, die er kein dauerhaftes, teilloses, autonomes Selbst lehrte; eine Schriftstelle lehrte er nichts von Natur aus Existierendes; eine andere Schriftstelle sagt er gut, eigentlich zugeschrieben Phänomene sind nicht inhärent existent, sondern abhängig Phänomene sind. Sie könnten also sagen: „Moment mal, wie kommt das? Buddha All diese verschiedenen Dinge verschiedenen Menschen beigebracht? War das Buddha lügnerisch? War er verwirrt?“ Eigentlich die Buddha war ein ziemlich geschickter Lehrer. Er erkannte, dass je nach Ebene, je nach unserer karmischen Veranlagung, je nach Ebene unserer Fähigkeiten, je nach Empfänglichkeit – Menschen unterschiedliche Fähigkeiten, unterschiedliche Fähigkeiten haben. Also gab er verschiedenen Menschen unterschiedliche Lehren, je nachdem, was ihnen angesichts ihres jeweiligen Niveaus zu dieser Zeit nützen würde.

Sie alle wissen, wie wenn Sie ein kleines Kind haben, das das ABC lernt, wenn Sie anfangen, ihm Algebra beizubringen, wird es Angst bekommen und ausflippen und nicht einmal ABC lernen. Es ist viel geschickter, wenn wir ein kleines Kind haben, das ihm das ABC beibringt und Algebra für später aufhebt, oder? Also die Buddha tat das, als er Lebewesen lehrte. Er gab verschiedenen Wesen mit unterschiedlichen Fähigkeiten unterschiedliche Lehren. Deshalb haben wir all diese Schriftstellen, in denen die Buddha sieht manchmal anders aus Ansichten der Realität.

Definitive und interpretierbare Schriften

Um zu wissen, welchen Schriften wir folgen müssen, um wirklich die endgültige Sicht der Realität zu erhalten, müssen wir unterscheiden, was interpretierbare Schriften und was definitive Schriften sind. Außerdem müssen wir unterscheiden, was interpretierbare Bedeutungen oder Objekte sind und was definitive Bedeutungen oder Objekte sind. Aus der Sicht des Prasangika Madhyamaka Die endgültige Bedeutung, die tiefste Bedeutung, ist, dass alle Personen und Phänomene fehlt inhärente Existenz. Die Schriften, die das lehren, sind zum Beispiel die Prajnaparamita-Schriften.

Die Cittamatrins sind eine andere philosophische Schule. Sie werden auch Mind Only oder Yogacara School genannt. Sie sagen: „Oh nein, eigentlich sind die Schriften, die aus der dritten Drehung des Dharma-Rades stammen, die endgültigen, weil sie die endgültige Ansicht haben. Alle anderen sind interpretierbar.“ Interpretierbar bedeutet, dass sie nicht die endgültige Ansicht beschreiben. Darüber wird viel diskutiert – was definitiv und was interpretierbar ist. Ich werde hier nicht sehr in die Tiefe gehen, weil es kompliziert werden kann. Das liegt daran, dass es dann das ganze Thema gibt, wenn es wörtlich ist, bedeutet das, dass es endgültig ist? Nun, für manche Schulen ja, für manche Schulen nein.

Wisst vorerst nur, dass es Diskussionen über diese Sache gibt und dass es wichtig ist. Wisse auch, dass die Art und Weise, wie das Prasangika es als das Endgültige definiert, die letztendliche Bedeutung ist – Leere; und die endgültigen Schriften sind die Schriften, die hauptsächlich diese Ansicht der Leerheit explizit beschreiben. Aus Prasangika-Sicht wird eine Schriftstelle, die über ein anderes Thema spricht, das nicht Leerheit ist, selbst wenn die Art und Weise, wie sie über dieses Thema spricht, wörtlich verstanden werden kann, immer noch eine interpretierbare Lehre genannt, weil die Bedeutung, die erklärt wird, nicht die ist ultimative Natur der Realität. Die Bedeutung muss noch interpretiert werden, um direkt zum zu kommen ultimative Natur der Realität. Aus der Prasangika-Sichtweise ist es nicht das, wörtlich zu sein, was etwas definitiv macht, es ist das Thema, das diskutiert wird, und wenn dieses Thema hauptsächlich und explizit diskutiert wird.

Jetzt kommen Sie zu etwas wie dem Herz-Sutra. (Das steht im Blau Perle der Weisheit I Gebetbuch.) Da die Buddha beginnt zu sagen, es gibt kein Auge, keine Ohren, keine Nase, keine Zunge, nein Körper, kein Geist, keine Form, kein Ton, kein Raum, kein Geruch, kein Geschmack, kein fühlbares Objekt, nein Phänomene. Und du sagst: „Oh, die Buddha sagt, dass nichts existiert. Sie sagten, das sei eine definitive Lehre, Sie sagten, es sei die ultimative Natur der Realität, die dort diskutiert wird und so Buddhaerklärt es ausdrücklich, so ist es Buddha sagen, dass hier nichts existiert?“ Nein. Weil früher in der Herz-Sutra, ich sage die Buddha aber eigentlich ist es Avalokiteshvara, der dieses Sutra spricht, inspiriert von den Buddha. Aber Avalokiteshvara sagt (und er spricht zu Shariputra): „Shariputra, welcher Sohn oder welche Tochter der Linie auch immer sich mit der Praxis der tiefgründigen Vollkommenheit der Weisheit beschäftigen möchte, sollte perfekt so aussehen. Anschließend auch perfekt und richtig auf die Leerheit der inhärenten Existenz der fünf Aggregate schauen.“

Schon früh im Herz-Sutra Buddha erwähnt die Leerheit der inhärenten Existenz. Wenn er das sagt, ist das der Punkt, an dem er wirklich ziemlich explizit und ziemlich wörtlich sagt, wovon die Dinge leer sind. Du nimmst diese Leere von inhärenter Existenz und wendest sie auf das ganze Sutra an. Auf diese Weise verstehen Sie, wann die Buddha sagt, es gibt „keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, kein fühlbares Objekt, nein Phänomene“, meint er, es gibt keine inhärent existierende Form, keinen inhärent existierenden Klang, keinen inhärent existierenden Geruch und so weiter und weiter. Weil die Buddha sagte es an einer Stelle, das heißt, die vollständige Erklärung von leerer inhärenter Existenz an einer Stelle im Sutra, verallgemeinern Sie das auf alle anderen Situationen. Sonst wird es richtig anstrengend.

Was würde passieren, wenn Sie dort sitzen und lesen: „Es gibt kein von Natur aus existierendes Auge, kein von Natur aus existierendes Ohr, keine von Natur aus existierende Nase, keine von Natur aus existierende Zunge, kein von Natur aus existierendes taktiles Objekt, keine von Natur aus existierende Form, Phänomene, es gibt kein inhärent existierendes Augenelement und so weiter bis zu keinem inhärent existierenden Geistelement und auch bis zu keinem inhärent existierenden Element des mentalen Bewusstseins.“ Also Avalokiteshvara abgekürzt; Er sagte nur, es gibt kein Auge, keine Nase, keine Zunge, nein Körper, keine Ahnung. Er überlässt es uns, das zu verstehen, weil er am Anfang gesagt hat, leer von inhärenter Existenz zu sein, und das gilt für das gesamte Sutra. Es ist also immer noch ein definitives Sutra, weil es hauptsächlich und explizit über das spricht ultimative Natur der Realität, die endgültige Bedeutung – die Leere der innewohnenden Existenz. Wir wollen sicherstellen, dass wir diese Art von Sutras befolgen.

Publikum: Sie sagten vorhin, dass bei der dritten Umdrehung des Rades, die manchmal [unverständlich] inhärent existieren …

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Nein, manchmal lehrte er das. In der dritten Wendung lehrte er, dass manche Dinge von Natur aus existieren und manche Dinge nicht von Natur aus existieren. Er lehrte dies im dritten Rad des Dharma, weil einige Leute nicht bereit waren für die Lehre im zweiten Rad des Dharma – dass nichts inhärent existiert. Also modifizierte er es auf geschickte Weise zum Nutzen dieser Jünger, weil es für sie einfacher war, die Leerheit zu erkennen, von der in der dritten Umdrehung des Rades gesprochen wurde. Es hat sie einen Teil des Weges dorthin gebracht. Dann danach, später, wenn sich ihr Verstand und ihre Fähigkeiten entwickelt haben, dann könnten sie später zu den gehen Madhyamaka sehen und sehen, dass nichts inhärent existiert. Okay? Macht das Sinn?

Publikum: Wo war die dritte Abzweigung?

VTC: Ich weiß nicht. Die dritte Wendung – ich kann mich nicht erinnern, wann und wo die dritte Wendung gegeben wurde.

[Die dritte Wendung fand in verschiedenen Städten statt, beginnend in Vaishali. Die dritte Wendung wurde auch einer Audienz von Bodhisattvas in Shravasti und anderen indischen Orten (z. B. in Kusinagara, an Bodhisattvas und auf schauende Buddhas, im Mahaparinirvana-Sutra) – oder sogar in transzendentalen buddhischen Reichen (in der Avatamsaka Sutra).]

Publikum: [unverständlich]

VTC: Okay, also was ist mit dauerhaft gemeint Phänomene? Wir werden darauf eingehen, aber im Grunde, wenn wir darüber sprechen Phänomene Sie sind in zwei große Kategorien unterteilt. Das eine ist unbeständig und das andere dauerhaft. Vergängliche Phänomene sind diejenigen, die durch Ursachen und produziert werden Bedingungen, und so verändern sie sich, sie sind vergänglich. Sie ändern sich von Moment zu Moment. Dauerhaft Phänomene sind Dinge, die nicht durch Ursachen und verursacht werden Bedingungen. Das bedeutet nicht, dass sie ewig sind, was bedeuten würde, dass sie immer existieren. Sie können nur manchmal noch existieren. Aber während sie existieren, ändern sie sich nicht. Ein Beispiel dafür wäre ein leerer Raum. Leerraum ist der Mangel an Verbaubarkeit und Greifbarkeit. Der leere Raum ändert sich nie. Es ist immer leer von Verbaubarkeit und Greifbarkeit. Selbst wenn wir etwas in diesen leeren Raum legen, ist dieser leere Raum immer noch da. Dies liegt daran, dass ohne sie nichts hätte dort platziert werden können. Dieser leere Raum ist also ein permanentes Phänomen.

Wenn wir über Nirwana sprechen, die Abwesenheit aller Befleckungen und Karma damit sie nie zurückkehren, ist es eine Abwesenheit von etwas. Das ist dauerhaft, es ist nicht aus Ursachen entstanden und Bedingungen denn etwas, das eine Abwesenheit ist, ist einfach – es ist ein Mangel an etwas. Es ist ein negatives Phänomen. Ich spreche hier ganz allgemein.

Im Laufe der Tage werden wir ein wenig mehr auf einige dieser Dinge eingehen. Wenn am Anfang nicht alles ganz klar ist, ist das in Ordnung! Die Menschen beschäftigen sich seit Jahrzehnten, Lebenszeiten und Äonen mit diesem Thema, und wenn es leicht zu verstehen wäre, wären wir alle schon vor langer Zeit Buddhas gewesen.

Publikum: … Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt, dass er seit langer, langer Zeit über Leerheit meditiert und [unverständlich]. Also, wenn er Leere nicht versteht … [unverständlich].

VTC: Nun, ich denke, er ist demütig, weil ich gehört habe, wie er über Leerheit lehrte, und er versteht einiges. Okay? Viel mehr als ich!