Vergänglichkeit, Dukkha und Selbstlosigkeit

• Wie wir Vergänglichkeit verstehen
• Wie Dauerhaftigkeit, wenn sie nicht genau untersucht wird, akzeptabel erscheint
• Dinge jenseits unseres Verständnisses und was uns aus dem Leiden herausführt
• Die drei Arten von dukkha

Die vier Siegel des Buddhismus 02 (herunterladen)

Fragen und Antworten zum ersten Siegel

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Kommentare aus Ihrer Diskussionsgruppe oder Fragen?

Publikum: Wir haben uns unterhalten und es scheint, als hättest du in deinem Vortrag heute Morgen darüber gesprochen, dass du wirklich in der Lage bist, tief über Vergänglichkeit nachzudenken und sie und alles zu erkennen. Die Frage für mich war also, wenn Sie die Vergänglichkeit wirklich tief verstehen, führt das nicht zum Verständnis des abhängigen Entstehens? Und bedeutet das, dass Sie eine Erkenntnis der Leerheit haben müssen, um die Vergänglichkeit tief und richtig zu verstehen?

VTC: Du sagst, um die Vergänglichkeit tief zu verstehen, musst du nicht das abhängige Entstehen und die Leerheit verstehen? Tatsächlich kommt die Erkenntnis der subtilen Vergänglichkeit zuerst. Natürlich abhängiges Entstehen verstehen, insbesondere abhängiges Entstehen in Bezug auf Ursachen und Bedingungen, ist sehr wichtig für das Verständnis der Vergänglichkeit. Aber das Verständnis des abhängigen Entstehens im Sinne von abhängiger Bezeichnung – Dinge werden lediglich durch den Verstand zugeschrieben – das ist nicht notwendig, um Vergänglichkeit zu erkennen.

Die Erkenntnis der Leerheit hängt jedoch mit der Erkenntnis der Vergänglichkeit in dem Sinne zusammen, dass, wenn die Dinge inhärent existieren würden, dies bedeuten würde, dass sie unabhängig wären. Das bedeutet, dass sie sich nicht auf andere Faktoren verlassen – was bedeuten würde, dass zusammengesetzte Dinge, Komposite, entstehen Phänomene wäre dauerhaft, weil etwas, das dauerhaft ist, nicht auf Ursachen angewiesen ist und Bedingungen. Es existiert einfach durch seine eigene Natur. Dies ist einer der Widersprüche, die entstehen, wenn Sie die inhärente Existenz akzeptieren. Zum Beispiel die Brille, Sie würden sagen, die Brille ist dauerhaft, weil sie von Natur aus existiert. Sie würden diese Konsequenz jemandem zuwerfen, der weiß, dass die Brille unbeständig ist, aber er denkt, dass sie inhärent existiert. Also: „Oh ja, Brillen sind von Natur aus existent. Aber nein, sie sind nicht dauerhaft. Man kann nicht sagen, dass sie dauerhaft sind.“ Aber dann fangen sie an, darüber nachzudenken, und dann erkennen sie, dass Dinge, wenn sie von Natur aus existieren, dauerhaft sein müssten.

Andere Fragen?

Publikum: Sie sprachen über das Elektron; und ich kann mir leicht vorstellen, dass sich ein Elektron von hier nach hier bewegt und dass es inhärent existiert.

VTC: Sie haben nur die Plätze getauscht, ja.

Publikum: Gibt es eine Diskussion über Vergänglichkeit im Sinne von Bewegung durch die Zeit? Es scheint, als ob der einzige Unterschied darin besteht, dass es eine halbe Sekunde älter ist als zuvor. Da sich einige Dinge nicht ändern, nun ja, vielleicht ändern sie sich auf molekularer Ebene. Ich weiß es nicht, aber es scheint, dass sich einige Dinge nicht sehr zu ändern scheinen, außer dass sie vielleicht altern.

VTC: Sie sagten, wir sprachen über die Atome und die Elektronen, und es scheint, als wäre hier Ihr Elektron, das fest ist und sich einfach von hier nach hier bewegt. Und so scheint es, als ob einige Dinge, weißt du, du fragst, ob es eine Diskussion über die Vergänglichkeit in Bezug auf die Zeit gibt, weil es so aussieht, als ob die Dinge irgendwie gleich bleiben, es ist nur so, dass sie altern.

Publikum: Ja, im Wesentlichen, dass es vielleicht Dinge gibt, die sich physisch nicht zu ändern scheinen, außer dass sie irgendwann älter sind als vorher?

VTC: Ja. Sie scheinen sich körperlich nicht zu verändern, aber sie sind älter als zuvor. Tatsächlich zeigt dies subtile Vergänglichkeit, weil etwas, das entsteht, bereits aufhört. Auf einer groben Ebene sieht diese Tasse genauso aus wie heute Morgen, und so denkt unser Verstand: „Oh, es ist dauerhaft.“ Aber wenn Sie wirklich darüber nachdenken, kann die Tasse nicht dauerhaft sein. Wenn es so wäre, hätte es nicht konstruiert werden können, es könnte nicht brechen. Und die Tatsache, dass es sich irgendwann auf die eine oder andere Weise auflösen wird, liegt daran, dass Sie von Moment zu Moment wissen, dass es in jedem Moment, in dem es existiert, bereits aufhört und verschwindet. Obwohl für unsere groben Sinne etwas gleich aussehen mag, bedeutet das nicht, dass es gleich ist.

Wie wir sehen wir genauso aus wie heute Morgen, genauso alt wie heute Morgen. Aber manchmal sind wir so überrascht, dass wir in den Spiegel schauen und sagen: „Oh, ich sehe so alt aus!“ Wie ist das passiert? Ist es einfach über Nacht passiert? Nun, nein, es geschah nicht über Nacht. Es liegt daran, dass jeder Sekundenbruchteil die Körper entsteht und vergeht, entsteht und vergeht; Diese subtilen Veränderungen treten also ständig auf und haben sich im Laufe der Zeit angesammelt. Dann beginnen unsere groben Sinne, sie wahrzunehmen. Wir können unseren groben Sinnen nicht immer vertrauen. Sie nehmen die Realität der Dinge nicht wahr.

Publikum: Ich habe das gefragt, weil es tatsächlich scheint, nun, wenn man wirklich darüber nachdenkt, dann scheint es nicht so gut zu funktionieren. Aber es scheint durchaus akzeptabel, dass es einen Schöpfergott gibt, der in der Lage ist, zu erschaffen und gleichzeitig dauerhaft zu bleiben. Wenn man darüber nachdenkt, funktioniert es nicht wirklich. Aber wenn man es sich nur anschaut, ist es durchaus akzeptabel.

VTC: Ja richtig. Und das ist die Sache, dass viele Dinge auf der ungeprüften Ebene durchaus akzeptabel erscheinen. Es gibt einen permanenten absoluten Schöpfer, der sich nicht ändert, aber dennoch erschafft. Wenn man mit dieser Idee aufwächst und nie nachgeforscht hat, scheint es absolut sinnvoll zu sein. Aber sobald man anfängt, es analytisch zu untersuchen, sieht man, dass es nicht funktioniert.

Genauso schien es vor Hunderten von Jahren vollkommen vernünftig, dass der Rest des Universums um die Erde kreiste. So sieht es für unsere groben Sinne aus, nicht wahr? Die Sonne umkreist die Erde. Wir sind das Zentrum des Universums. Alles dreht sich um uns. Erst als die Leute anfingen, wirklich zu analysieren, stellten sie fest, nein, so existieren die Dinge nicht.

Allein auf der Ebene, auf der Grundlage des Anscheins Annahmen zu treffen, ist das sehr riskant. Deshalb geht es auf dem Dharma-Pfad wirklich um Untersuchung und Prüfung und Analyse. Nicht nur über Annahmen und diskriminierungslosen Glauben. Manchmal, wenn wir nachforschen und analysieren, existieren die Dinge völlig entgegengesetzt, als wir vorher dachten. Aber wir müssen mutig sein und das tun und bereit sein, unsere falschen Annahmen über Bord zu werfen, weil sie der Analyse und Weisheit nicht standhalten.

Publikum: Gibt es also nichts jenseits unseres Verständnisses? Weil die Geschichte vermuten lässt, dass es Dinge gibt, die das Verständnis der Menschen übersteigen – bis sie sie verstehen. Die Erde war jahrhundertelang flach und die Menschen dachten, wenn sie weit genug gingen, würden sie am Ende herunterfallen.

VTC: Er fragte, ob es etwas gibt, das über das menschliche Verständnis hinausgeht. Ja. Ich hoffe es sehr, denn wir wissen nicht viel, und wir verstehen nicht viel, und nur weil die Menschen früher dachten, die Welt sei flach, ist sie dadurch noch lange nicht flach. Es war nicht so, dass die Welt einmal flach war und rund wurde, als Galileo diese Theorie hatte. Dies ist tatsächlich ein gutes Beispiel, denn wenn wir uns mit der Widerlegung der Leerheit befassen, denken Sie vielleicht: „Oh, die Dinge waren früher von Natur aus existent, aber sobald wir sie analysieren, machen wir sie leer von inhärenter Existenz“, und nein, das tun wir nicht. Wir erkennen gerade, was die Realität ist – weil unser menschlicher Verstand ziemlich begrenzt ist. Es ist auf eine Weise sehr umfangreich und hat viel Potenzial, aber es ist auch ziemlich begrenzt und voller falscher Vorstellungen aufgrund unserer Unwissenheit.

Publikum: Vielleicht liegt der Schöpfer einfach außerhalb unseres Verständnisses.

VTC: Ist der Schöpfer jenseits unseres Verständnisses? Wir müssen einen gewissen Standard haben, nicht wahr? Andernfalls können wir alle möglichen Theorien erfinden und einfach sagen, dass sie unser Verständnis übersteigen. Ich könnte viele verschiedene Theorien aufstellen und sagen – tatsächlich tun das so viele Leute und sie vermarkten sie und sagen: „Es ist die esoterische Lehre, die Ihr Verständnis übersteigt.“ Es gibt keine Möglichkeit, Ihre Intelligenz zu nutzen, wenn Sie einfach sagen, dass alles so ist.

Wir müssen uns auf Argumente verlassen. Wir müssen uns darauf verlassen, was der Argumentation standhält und was nicht. Sonst haben wir keine Möglichkeit, irgendetwas festzustellen. Weil wir einfach alles sagen könnten und sagen, dass es wahr ist, weil ich es gesagt habe. So arbeiten wir sehr oft, nicht wahr? „Es ist meine Idee, also ist es die richtige.“ Das ist nicht sehr vernünftig, oder?

Publikum: Ich denke, der Punkt oder das Zentrum von all dem ist: Was ist nützlich und was nicht. Es könnte sehr wohl einen Schöpfer geben, der unser Verständnis übersteigt, aber wie hilft uns das, aus dem Leiden herauszukommen?

VTC: Sie sagen, dass Analyse eigentlich nicht der Standard ist, sondern Nutzen. Du sagst, dass es einen Schöpfer geben könnte, der unser Verständnis übersteigt, aber wie hilft uns das, aus dem Leiden herauszukommen?

Aus der Sicht einer Reihe von Menschen hilft das tatsächlich, aus dem Leiden herauszukommen. Deshalb respektieren wir all die verschiedenen Religionen, auch wenn wir mit einigen ihrer Thesen und einigen ihrer Überzeugungen debattieren. Wir respektieren sie immer noch, weil sie den Menschen zugute kommen können, die an sie glauben.

Aber nur weil die Leute etwas glauben, ist es noch lange nicht existent. Sonst könnte ich sagen, der Weihnachtsmann existiert und ist jenseits unseres Verständnisses, und die Zahnfee und der Schreckgespenst, und sie alle existieren und sind jenseits unseres Verständnisses. Kann jemand von euch die Zahnfee verstehen? Wir beten immer noch, dass wir, wenn wir alt werden und unsere Zähne ausfallen, beten, dass die Zahnfee kommt, weil wir etwas mehr Geld brauchen. Ich bin beim Zahnarzt. Ich hatte eine Extraktion. Leg es unter mein Kopfkissen. Wenn die Zahnfee nicht aufgetaucht ist, ist er definitiv jenseits meines Verständnisses.

Publikum: Ist es wahr, dass, wenn wir Weisheit erlangen und erleuchtet werden, nichts über unser Verständnis hinausgeht? Aber dann werden wir nicht in menschlicher Form sein. Im Moment liegen die Dinge außerhalb unseres Verständnisses, aber wenn wir erleuchtet sind, ist es dann nichts?

VTC: Nun, Sie fragen also, an welchem ​​Punkt werden die Dinge innerhalb unseres Verständnisses? Tatsächlich haben wir als Menschen das Potenzial, diese Art von Verständnis für alles zu haben. Es ist nur so, dass die Unwissenheit es blockiert. Also versuchen wir unser Potenzial zu nutzen, um das zu widerlegen, was Unwissenheit für wahr hält. Indem wir widerlegen, wonach Unwissenheit greift, verstehen wir tatsächlich, was existiert und was nicht existiert. Also haben wir dieses Potenzial als Menschen.

Publikum: Als wir in unserer Gruppe über die Erfahrung und unser Verständnis von Vergänglichkeit diskutierten, schien es, als ob es oft wiederkehrte, und was es schwierig machte, war unser Gefühl für das dauerhafte substantielle Selbst. Das Verständnis oder die Integration der Vergänglichkeit begegnete dieser Straßensperre. Obwohl wir dieses Konzept von „Wir sind nicht solide und existieren“ hatten, haben wir immer noch dieses Ich-Gefühl. Es schien diesem erfahrungsmäßigen Verständnis der Vergänglichkeit im Weg zu stehen, weil es darauf basierte, immer noch dieses Ich-Gefühl zu haben .

VTC: Sie sagen also, in Ihrer Gruppe, wo die Straßensperre kam, konnten die Leute verstehen, wie die Dinge vergänglich sind, aber da ist dieses Gefühl eines Ichs, das einfach da ist, das sich nicht ändert, vielleicht wie eine Art Seele.

Publikum: Wir verstehen, dass sich unsere Körper verändern und sterben, aber es gibt immer noch dieses Gefühl von mir, ich.

VTC: Aber ich bin immer noch ich. Mein Körper verändert sich und stirbt, aber ich bin immer noch ich. Es gibt eine Art beständige Seele, beständiges Selbst. Dies ist eines der Dinge, über die wir sprechen werden, wenn wir zum dritten der vier Siegel kommen – leer und selbstlos. Dies ist eine Vorstellung, mit der viele von uns aufgewachsen sind und die in theistischen Religionen gelehrt wird, dass es eine Seele oder ein Selbst gibt, das dauerhaft, einheitlich und unabhängig von Ursachen und Ursachen ist Bedingungen. Dies ist ein Glaube. Das ist etwas, von dem sie sagen, dass es künstlich ist. Es ist nicht einmal angeboren. Aber es ist eine Idee, die wir geschaffen haben, dass es ein permanentes Ich gibt, das einzeln, einheitlich, monolithisch ist und nicht von Ursachen und Dingen abhängt Bedingungen.

Also gibt es die Seele und meine Körper kann folgen und meine Körperwird sich auflösen, aber da ist immer noch ich, der sich nicht verändert hat. Sogar während ich in diesem Leben lebe, meine Körper verändert und altert, mein Geist verändert sich, meine Emotion verändert sich – aber es gibt immer noch etwas, das die Essenz des Ich-Seins ist, das sich absolut nicht verändert.

Wir sind mit dieser Art von Idee aufgewachsen, also ist sie irgendwo drin und wir halten daran fest. Es ist eine gröbere Form des Ergreifens. Das Greifen nach inhärenter Existenz ist tatsächlich viel subtiler. Aber dieses Grobe, ein beständiges, teileloses, unabhängiges Selbst – darauf gründen viele Religionen. Darauf beruhen viele Philosophien. Es ist auch eine Idee, die sich emotional sehr sicher anfühlt.

Wenn wir mit der Vorstellung konfrontiert werden, dass nicht nur unsere Körper zerfällt, aber unser Bewusstsein zerfällt, wer sind wir dann? Das bedeutet: „Ich werde mich auflösen.“ Das ist unheimlich. Was tun wir also, um uns vor Angst zu schützen? Wir stellen uns eine Theorie auf, dass es ein permanentes, teileloses, unabhängiges Ich gibt; und emotional ist es sehr tröstlich. Aber es ist nicht wahr.

Auch das müssen wir uns anschauen: Nur weil etwas emotional tröstlich ist, heißt das noch lange nicht, dass es wahr ist. Zum Beispiel zum Zeitpunkt des Buddha, König Bimbisara war einer der BuddhaGönner. Er hatte einen Sohn Ajatasatu, der sich sehr danach sehnte, den Thron zu haben. Er sperrte seinen Vater ein und tötete dann seinen Vater und usurpierte den Thron. Später empfand Prinz Ajatasatu, jetzt König Ajatasatu, großes Bedauern, seinen Vater getötet zu haben. Er war einfach so gequält – und er hatte auch seine Mutter getötet. Er hatte seine Mutter eingesperrt und auch sie getötet. Er wollte nicht, dass irgendjemand mit seinem Anspruch auf den Thron herumspielte. Danach empfand er so viel Bedauern, dass er so depressiv wurde, dass er nicht mehr funktionieren konnte. Also die Buddha sagte damals zu ihm: "Es ist gut, deine Mutter und deinen Vater zu töten."

Das Buddha tat dies als eine Art geschickter Rede, um die Schuld, die er fühlte, zu lindern. Aber was zum Buddha war wirklich gemeint, als er sagte, es sei gut, deine Mutter und deinen Vater zu töten, war eines der 12 Glieder der abhängigen Entstehung, Verlangen und greifen. Oder sagen sie manchmal Verlangen und Existenz, das achte und neunte Glied. Oder manchmal sagen sie, das achte und zehnte Glied seien die „Mutter und der Vater“ der Wiedergeburt, und es sei gut, diese zu töten. Das ist, was die Buddha wirklich gemeint, als er sagte: „Es ist gut, deine Mutter und deinen Vater zu töten.“ Aber um Ajatasatu in diesem Moment emotional zu trösten, sagte er das. Dann später Buddha führte ihn auf den Pfad, damit er sich von diesen beiden Gliedern des abhängigen Entstehens befreien konnte, die Wiedergeburt hervorbringen.

Das Buddha war sehr geschickt. Es ist nicht wahr, dass es gut ist, seine Mutter und seinen Vater zu töten. Es sind eigentlich zwei der schrecklichsten Handlungen, die wir tun können, aber er sagte dies aus einem bestimmten Grund in einem bestimmten Kontext. Okay? Wir müssen also immer nachprüfen und nicht alles wörtlich nehmen, sondern sehen, was der Kontext war, sehen, was die Absicht war, sehen, was die Bedeutung war.

Publikum: Wenn wir über die Verwirklichung der subtilen Vergänglichkeit sprachen, wäre das eine direkte Wahrnehmung?

VTC: Ja. Die Verwirklichung der subtilen Vergänglichkeit ist eine direkte Wahrnehmung der subtilen Vergänglichkeit. Oder ich sollte sagen, Sie könnten einen Intellektuellen oder einen haben schlussfolgernde Verwirklichung der subtilen Vergänglichkeit, aber die tatsächliche Verwirklichung, die Sie anstreben, ist eine direkte Verwirklichung der subtilen Vergänglichkeit.

Publikum: Es ist schwer für mich zu verstehen, wie das funktioniert. Ich kann sehen, wie Sie schlussfolgerndes Verständnis haben könnten. Aber Ihre Sinne können nicht helfen. Wenn Sie zum Beispiel auf diese Tasse schauen, um sie zu verändern, aber in meinem Leben sehe ich vielleicht keine Veränderung, also wie könnte ich eine direkte Wahrnehmung haben?

VTC: Okay, wie könnten wir also eine direkte Wahrnehmung haben, wenn unsere Augen, Ohren, Nase, Zunge und unser Tastsinn nur grobe Vergänglichkeit erkennen können? Das liegt daran, dass es den mentalen Sinn gibt. Diese Verwirklichungen der subtilen Vergänglichkeit, der Leerheit, alle Dharma-Erkenntnisse werden also nicht von den Sinnesbewusstseinen gemacht. Sie werden vom mentalen Bewusstsein durchgeführt. Es wird eine Form der yogischen direkten Wahrnehmung genannt.

Publikum: Okay, es ist also nicht das, was du siehst, es ist das, was du realisierst. Ich kann die Worte verstehen …

VTC: Was Sie feststellen, ist, wie Sie sich sehr stark entwickeln samādhi, der Geist wird immer feiner und ist in der Lage, Dinge in immer feineren Zeitschritten zu sehen, weil der Geist so fokussiert und konzentriert ist. Wenn Sie also eine sehr starke Achtsamkeit, eine sehr starke Konzentration haben und dann wissen, dass Sie darauf achten sollten, wie sich die Dinge verändern, dann können Sie ihr sehr augenblickliches Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen, Entstehen sehen – durch die Kraft der Geist, durch die Kraft der yogischen direkten Wahrnehmung. Das passiert also in Meditation.

Publikum: Das scheint ein bisschen so zu sein, als würden die Dinge in Zeitlupe passieren – wie bei einem Autounfall. Einmal hatte ich einen Autounfall und für einen kurzen Moment schien es, als würde sich alles verlangsamen.

VTC: Ja, das habe ich schon gehört. Wie kurz vor einem Autounfall fühlt es sich an, als würde die Zeit sehr langsam vergehen. Ich weiß nicht. Ich habe die subtile Vergänglichkeit nicht erkannt. Ich weiß nicht, ob Sie solche Dinge tatsächlich sehen würden, denn sehr langsam zu gehen bedeutet nicht unbedingt, Dinge entstehen und vergehen, entstehen und vergehen, entstehen und vergehen zu sehen.

Publikum: Wenn Sie sagen, Dinge zu sehen, sprechen Sie an dieser Stelle eher davon, sie zu erleben?

VTC: Ja. Ich spreche von deinem mentalen Bewusstsein. Wenn ich „Sehen“ sage, beziehe ich mich auf Ihr mentales Bewusstsein – mit Ihrer Weisheit. Mit deiner Weisheit bist du in der Lage zu sehen, wie sich die Dinge in sehr kleinen Zeitschritten ändern, mit deiner Weisheit, mit deiner sehr tiefen samādhi, sehr starke Achtsamkeit.

Deshalb müssen wir uns weiterentwickeln Meditation üben, weil diese Einsichten nicht etwas sind, was unsere Sinne haben können. Tatsächlich lenken uns unsere Sinne davon ab, diese Einsichten zu gewinnen. Stattdessen müssen wir die Kraft des Geistes entwickeln, das mentale Bewusstsein.

Publikum: Stimmt es, dass Weisheit, wie sie in der Kraft des Geistes entwickelt wird, tatsächlich beeinflussen kann, was die Sinne wahrnehmen? So hört man zum Beispiel Geschichten über hoch verwirklichte Praktizierende mit hellseherischen Kräften, und dass sie vielleicht Dinge aus der Ferne hören und so …

VTC: Okay, Sie fragen also, ob die Kraft des Geistes die Sinne zu beeinflussen scheint? Wir sprechen über verschiedene übernatürliche Kräfte. Die Fähigkeit, sagen wir, Dinge in sehr großer Entfernung zu hören, die Fähigkeit, Dinge in der Vergangenheit zu sehen oder Dinge in weiter Ferne zu sehen. Aber dieses Sehen geschieht nicht mit dem Auge. Dieses Hören geschieht nicht mit dem Ohr. Das geschieht mit dem mentalen Bewusstsein.

Dies gibt Ihnen eine Vorstellung davon, wie mächtig der Geist ist. Dann sieht man im Alltag, wie wir unser mentales Bewusstsein vernachlässigen. Wir sind so süchtig nach Sinnesbewusstsein. Wir sagen: „Oh, das ist schön“, „Oh, das ist hässlich“, „Oh, das will ich“, „Oh, das will ich nicht.“ Es gibt so viel Blick nach außen durch das, was wir sehen und hören und riechen und schmecken und berühren – so viel Verlangen die Sinneserfahrungen und das Ignorieren des Geistes. Doch es ist tatsächlich das mentale Bewusstsein, das Weisheit entwickelt, das sich entwickelt samādhi und Konzentration, und das entwickelt Achtsamkeit.

All dies geschieht mit dem mentalen Bewusstsein, nicht mit den Sinnesbewusstseinen. Um Fortschritte zu machen, bedeutet es für uns also, dass wir anfangen müssen, uns mehr nach innen zu wenden. Lassen Sie etwas von dieser Ablenkung los, in die wir ständig mit unseren Sinnen verwickelt sind – damit wir unser Potenzial erschließen und entwickeln können.

Publikum: Bei der Entwicklung des mentalen Bewusstseins handelt es sich also um eine Übungsfrage. Wenn Sie üben, ist es eine gute Idee, wie ich Ihnen ein Beispiel geben werde. Ich bin auditiv, also sage ich Dinge gerne laut. Ist es eine gute Idee, nur mental zu versuchen, wissen Sie, ohne Worte zu verwenden …

VTC: Okay, Sie fragen also, welche Rolle die fünf Sinne beim Lernen des Dharma spielen? Nun, zunächst nehmen wir die Dharma-Informationen durch Lesen und Hören und solche Dinge auf. Manche Menschen lernen besser, wenn sie sehen. Manche Menschen lernen besser, wenn sie hören. Manche Menschen lernen besser, wenn sie es tun, wenn sie es berühren. Welcher Sinn Ihnen also am besten hilft, den Dharma zu lernen, Sie können diesen Sinn verwenden. Aber das Denken und Kontemplieren über den Dharma geschieht mit dem mentalen Bewusstsein. Wenn du Dinge besser durch Geräusche lernst, dann ist es hilfreich, Dinge laut zu rezitieren, weil sie dir besser im Gedächtnis bleiben. Wenn du dann auch meditierst, dann kannst du dich an sie erinnern und sie dir noch einmal sagen und sie betrachten. Dann lernen manche Menschen besser durch Lesen und können so betonen, dass und wann sie es tun meditieren sie können über das Gelesene nachdenken. Dasselbe gilt für Kinästhetik, Dinge zu tun.

Publikum: Aber versuchen Sie, die Abhängigkeit von ihnen loszuwerden?

VTC: Versuchen Sie, Ihre Abhängigkeit vom Sehen und Hören loszuwerden? Unsere Sinne, das Sehen, das Hören, diese Dinge können nützlich sein, um den Dharma zu lernen, und wir sollten sie zum Lernen des Dharma verwenden. Wenn wir das nicht tun, haben wir keine Möglichkeit, den Dharma zu lernen. Wenn Sie Fortschritte machen und sich Ihr Verständnis vertieft, werden Sie natürlich weniger abhängig, weil das Verständnis und die Weisheit in Ihrem mentalen Bewusstsein wachsen. Okay? Aber benutze die Sinne. Damit müssen wir lernen, wenn wir den Dharma lernen.

Was wir nicht wollen, ist uns von den Sinnen ablenken zu lassen. Ich sitze hier und lese mein Dharma-Ding und ich schaue auf und: „Oh, schau dir diese Bergkette da drüben an. Es ist so wunderschön.“ Du weisst? Und dann vergeht die Zeit und die Bergkette entsteht und vergeht, entsteht und vergeht. Mein mentales Bewusstsein entsteht und vergeht, entsteht und vergeht, aber mein Verstand denkt, dass alles dauerhaft ist und dass ich es genießen und mich daran festhalten kann. Wenn sie dann gehen und die Bäume vom Berg fällen, werde ich sauer.

Publikum: Ich habe eine Frage, die ich in Frage gestellt habe. Es bezieht sich auf das, was Sie gerade gesagt haben, als Sie darüber gesprochen haben, in der Schule zu sein und all diese Formen des Wissens, die es zu erfassen gilt. Und wie die Betrachtung der Vergänglichkeit dabei hilft, zu sehen, welche Art von Wissen wirklich dauerhaft und nützlich ist und welche Art von Wissen nicht so wichtig ist. Also habe ich ein bisschen mehr nachgedacht, weil ich gerade in der Schule bin. Es gibt Dinge, die ich studieren muss, die nicht Dharma sind. So kann ich an meiner Motivation arbeiten, warum ich diese Dinge studiere. Vielleicht werde ich irgendwann in der Lage sein, etwas davon auf eine Weise zu verwenden, die den Dharma unterstützt, aber ich habe mich gefragt, wie das funktioniert? Womit mein Geist beschäftigt ist, ist immer noch nicht Dharma, wie wirkt sich die Motivation auf diese Handlung aus?

VTC: Du sagst, wenn du an Vergänglichkeit denkst und dann an die Themen denkst, die du in der Schule lernst, dann hast du irgendwie welche zweifeln über den Wert dessen, was Sie lernen. Aber Sie wissen, dass Sie dies in eine Dharma-Handlung umwandeln können, indem Sie Ihre Motivation ändern und denken: „Ich werde dieses Material lernen und es dann verwenden, um fühlenden Wesen zu helfen.“ Aber dann sagten Sie: „Aber das Material selbst ist nicht explizit der Dharma, also wie funktioniert das dann?“ Was studierst du?

Publikum: Nachhaltige Landwirtschaft.

VTC: Oh, ausgezeichnet! Nachhaltige Landwirtschaft. Chandrakirti spricht die ganze Zeit über Samen und Sprossen. Nagarjuna liebt Samen und Sprossen. Sie sind die Analogie, die wir immer für das abhängige Entstehen und besonders für die abhängige Produktion verwenden, dass Dinge nicht aus sich selbst hergestellt werden, sie werden nicht aus anderen hergestellt, aus beidem, aus keinem von beiden. So können Sie Ihre nachhaltige Landwirtschaft erlernen. Das kann man mit einer guten Motivation lernen, anderen zu nützen. Dann könnt ihr auch zurücktreten und nachdenken und sagen: „Nun, was ist die wahre Natur dieser Samen und Sprossen? Was ist die wesentliche Ursache? Was sind die kooperative Bedingungen? Wie entstehen Dinge? Wann wird aus dem Samen ein Spross? Denken Sie daran, dass die Saat aufhört, wenn der Spross aufgeht. Aber wenn der Spross entsteht, bedeutet das, dass er bereits existiert? Wenn es bereits existiert, wie kann es entstehen? Du kannst viele dieser Konzepte über abhängiges Entstehen und Leerheit einbringen. Denken Sie nur an die nachhaltige Landwirtschaft, die Sie studieren – und Samen und Sprossen sind wirklich ein guter Weg.

Publikum: Haben wir Zeit, zurückzugehen? Ich möchte mehr über dieses „Ich“ erfahren. Die Vergänglichkeit des „Ich“.

VTC: Die Vergänglichkeit des Selbst. Ja.

Wir haben über die Vergänglichkeit physischer Objekte gesprochen. Aber eines der großen Dinge ist, dass wir über die Vergänglichkeit des Geistes sprechen können – weil wir sehen können, wie sich unser Geist von Moment zu Moment verändert. Denn das Selbst, das Ich, ist abhängig vom Körper und Geist – das Ich, es existiert nicht getrennt von dem Körper und Verstand. Macht es? Kannst du deine haben Körper und mein Geist hier und dein Selbst dort drüben? Wenn du „ich“ sagst, bezieht sich das nicht irgendwie auf dich Körper und Verstand, oder Verstand? Wenn du sagst: „Ich gehe.“ Was läuft? Das Körper. "Ich denke." "Ich esse." "Ich fühle mich glücklich."

Wann immer wir „Ich“ sagen und das Ich etwas tut, steht es immer in Beziehung zu dem Körper oder der Verstand. Wenn Sie den Verstand nehmen und Körper weg, kannst du das ich irgendwo haben? Das ist diese bleibende Seele, die du willst, diese Seele, die von der getrennt ist Körper und bedenke, das ist immer noch da. Wenn du wirklich analysierst, kannst du eine Person haben, kannst du ein Selbst haben, das von ihr getrennt ist? Körper und Geist, der nicht von der abhängt Körper und Verstand? Sagen Sie es so, können Sie mir eine Person zeigen, die keine hat Körper und Verstand?

Publikum: Wenn du stirbst Körper und der Geist bleibt, und wenn es dann etwas gibt, das weitergeht, was ist das?

VTC: Das Körper bleibt, aber der Geist besteht nicht aus Molekülen. Der Geist bleibt nach dem Tod nicht hier. Der Verstand geht weiter. In Abhängigkeit von dieser Kontinuität des Geistes geben wir das Etikett „Ich“ und wir sagen, „so-und-so“ wird wiedergeboren.

Publikum: Also ist es der Geist, der wiedergeboren wird?

VTC: Ja.

Publikum: Der Geist ist also die Seele? Wir haben es gefunden! [Lachen]

VTC: Nein. Wenn wir über den Verstand sprechen, meint der Verstand nicht das Gehirn, weil das Gehirn das physische Organ ist. Der Verstand bedeutet nicht nur den Intellekt. Der Geist bedeutet jeder Teil von uns, der erkennt, wahrnimmt, erlebt – also bewusst ist. All das wird unter dem Begriff „Geist“ zusammengefasst. Aus buddhistischer Sicht gibt es weder Geist noch Seele. Es gibt nur die Körper und den Geist und in Abhängigkeit davon nennen wir „Person“. Der Geist hat sehr grobe Ebenen wie unser Sinnesbewusstsein. Es hat sehr subtile Ebenen wie unser Geist zum Zeitpunkt des Todes. Aber es ist alles Geist im Sinne von klar und wissend.

Publikum: Es ist nicht dauerhaft, weil es sich ständig von Leben zu Leben ändert, von Moment zu Moment?

VTC: Exakt. Ja. Der Geist ist unbeständig und verändert sich ständig. Es ist die Basis, auf der wir „Ich“ benennen – das Körper und Verstand. Wenn sich beide von Moment zu Moment ständig ändern, entstehen und vergehen, wie kann dann das Selbst, das in Abhängigkeit von ihnen gekennzeichnet ist, dauerhaft sein? Das kann nicht sein. Und wenn Sie dauerhaft sind, können Sie kein werden Buddha. Denk darüber nach. Wenn wir eine dauerhafte Seele hätten, könnten wir niemals eine werden Buddha, könnten wir? Beständigkeit wirkt sich auch zu unseren Gunsten aus. Weil die Dinge vergänglich sind, kann sich unser Geist ändern. Wir können neues Wissen, neue Einsichten, neue Weisheit gewinnen. Wir können uns kultivieren Bodhicitta . Wir können Liebe und Mitgefühl verstärken. Aufgrund der Vergänglichkeit können all diese Faktoren gesteigert und verstärkt werden. Wohingegen, wenn unser Geist vollkommen beständig wäre, wir uns niemals ändern könnten. Wir würden immer stecken bleiben. Permanent bedeutet, dass es sich nicht von Moment zu Moment ändert.

Publikum: Also, wenn du stirbst, geht der Geist weiter … [unverständlich]

VTC: Ja. Recht. Unbeständig bedeutet, dass es sich von Moment zu Moment ändert. Ewig bedeutet, dass es ewig dauert.

Publikum: Ich bin auch verwirrt. Manchmal scheint es mir eine Frage der Semantik zu sein; von dem der Verstand abgeht Körper zu Körper oder Wasauchimmer. Aber ich könnte die Seele so sehen, dass ich sie nur als eine Frage der Terminologie verwende, die wie manche Menschen die Seele und den Geist auf die gleiche Weise verwenden.

VTC: Okay. Du sagst also, wir reden davon, dass der Geist weitergeht, und könnten wir nicht einfach sagen, die Seele geht weiter? Nun, was wir mit Verstand meinen und was wir mit Seele meinen, ist sehr unterschiedlich. Der Verstand erkennt. Der Geist entsteht und vergeht jeden Moment. Der Geist ist abhängig Phänomene. Es hängt von Ursachen u Bedingungen. Es kommt auf Teile an. Es kommt auf die Kennzeichnung an.

Die Seele ändert sich nicht. Es ist da, statisch. Es wird nicht von anderen beeinflusst Phänomene. Es wiederum kann andere nicht beeinflussen Phänomene. Etwas, das dauerhaft ist, ist jenseits von Ursachen und Bedingungen. Das bedeutet, was auch immer Sie praktizieren, was immer Sie tun, wenn es eine Seele gibt, kann sie sich nicht ändern. Es würde auch bedeuten, dass die Seele nicht abhängig von Ursachen entstehen würde Bedingungen. Es wäre also sogar widersprüchlich zu sagen, dass Gott es geschaffen hat, weil Gott eine Ursache wäre – und etwas, das dauerhaft ist, nicht von Ursachen abhängt. Etwas, das dauerhaft ist, wird von Ursachen nicht beeinflusst.

Es ist also keine Frage der Semantik. Es heißt nicht nur: „Der Geist geht weiter, die Seele geht weiter, der Geist geht weiter – es bedeutet alles dasselbe.“ Nein. Diese Worte beziehen sich auf sehr unterschiedliche Dinge. Der Verstand existiert, aber eine dauerhafte Seele existiert nicht. Und ein Geist, der von dem getrennt ist Körper und Verstand? Das ist eine Art New-Age-Version einer Seele. Zeig es mir. Wenn es existiert, was ist es?

Publikum: Kurz gesagt, es gibt wirklich nichts, was von Dauer ist.

VTC: Gibt es also etwas, das dauerhaft ist? Von der phänomenalen Welt, von Dingen, die zusammengesetzt sind, die hergestellt werden, ist keines von ihnen dauerhaft. Es gibt jedoch dauerhafte Phänomene. Es gibt Dinge, die ändern sich nicht. Hier müssen wir uns mit der ganzen Idee der Empfängnis befassen – und Negationen positiv Phänomene vs. Negationen. In Negationen sind die Dinge also nicht X, Y und Z. Diese Negationen sind dauerhaft, da sie durch Konzepte geschaffen werden. Tatsächlich ist die Leere, das Fehlen innewohnender Existenz, die Leere selbst dauerhaft. Es ändert sich nicht. Es ist das ultimative Natur of Phänomene. Aber es ist eine Verneinung. Es ist der Mangel an inhärenter Existenz. Es ist keine positive Substanz.

Lass deinen Verstand, der an eine Seele glauben will, nicht zu, dass er Leere in eine Art positive kosmische Energie verwandelt, aus der alles erschaffen wird – denn das ist es nicht. Leere ist eine Verneinung. Es ist das, was wir in der Philosophie eine nicht bestätigende Verneinung oder nicht bestätigende Verneinung nennen. Es negiert nur die inhärente Existenz und bestätigt nichts. Leere ist also nicht irgendeine Art von universeller, kosmischer Substanz, aus der alles kommt – obwohl ihr sicher gern glauben würdet.

Dies war eigentlich einer der alten Indianer Ansichten. Die Samkhya-Ansicht war, dass es diese ursprüngliche Substanz gab. Daraus das Ganze Phänomene aufgetaucht. Und die Befreiung war, dass sich alles wieder darin auflöst.

Aber wissen Sie, wenn es ein universelles Bewusstsein oder eine universelle kosmische Substanz gibt, stoßen Sie auf dieselbe Frage: Ist es dauerhaft? Ist es unbeständig? Wie entsteht es? Sie stoßen auf die gleichen Schwierigkeiten.

Publikum: Zwei Fragen. Der erste ist schnell. Ist Vergänglichkeit dauerhaft?

VTC: Nein. Vergänglichkeit ist auch vergänglich.

Publikum: Es ist also keine Verneinung?

VTC: Nein.

Publikum: Und dann war meine andere Frage, Sie sagten vor ein paar Minuten, dass es beruhigend ist, diese Vorstellung von Beständigkeit zu haben – also kommen wir auf diese Idee von Beständigkeit, um uns gewissermaßen zu schützen. Aber es scheint irgendwie natürlich zu denken, dass wir in meiner Erfahrung dauerhaft sind. Ich bin nie mit einer religiösen Sichtweise aufgewachsen, die ausdrücklich gelehrt hat, dass Sie von Natur aus existieren. Es scheint also ganz normal zu sein, dass ich mich fühle, als wäre ich dieselbe Person, die ich war, als ich heute Morgen aufgewacht bin. Ich habe mich nicht verändert. Ich bin natürlich nicht durchgegangen, ich habe Dinge getan, aber im Grunde bin ich dieselbe Person. Es scheint mir nicht, obwohl es vielleicht vor langer Zeit auf einer unbewussten Ebene passiert ist, aber es scheint mir nicht, dass das ein Konzept war, das ich mir ausgedacht habe.

VTC: Sie sagen also, dass es ziemlich natürlich erscheint, das Gefühl zu haben: „Ich bin die gleiche Person wie heute Morgen“, dass Ihnen das nicht irgendjemand beigebracht hat, sondern dass Sie einfach das Gefühl haben: „Nun , ich bin dieselbe Person, die ich heute Morgen war.“ Es gibt diesen Teil von uns, der fühlt, dass ich dieselbe Person bin, die ich heute Morgen bin. Aber es gibt auch einen anderen Teil, bei dem wir natürlich auch das Gefühl haben, dass ich anders bin, als ich es heute Morgen war. Heute Morgen hatte ich Bauchschmerzen und jetzt nicht mehr. Es gibt also auch das natürliche Gefühl des Selbst, das sich verändert.

Publikum: Das scheint eher der Sinn zu sein, der verschiedene Dinge erlebt, die ich wiederum als den Verstand ansehe, aber wir neigen dazu, mehr als das zu sehen; als wäre es unsere Essenz.

VTC: Du sagst das also in Bezug auf das Erleben von Dingen, also fühlen wir uns wie: „Da bin ich – solide, dauerhaft, unveränderlich – hier. Und ich erlebe einfach verschiedene Dinge und so fühlt es sich an. Aber es gibt wirklich diese Sache, die sich nicht ändert.“ Also da ist manchmal dieses Gefühl. Aber andererseits sagen wir: „Heute Morgen hatte ich gute Laune, aber jetzt habe ich schlechte Laune.“ Dann haben wir also diese andere Empfindung: „Nun ja, ich habe mich verändert.“

Der Punkt ist, dass wir viele widersprüchliche Empfindungen und Gedanken haben. Das ist der Punkt. Unser Geist ist voller widersprüchlicher Dinge. Denn da ist manchmal dieses Gefühl: „Ja, das bin nur ich. Ich kontaktiere all diese verschiedenen Sinnesobjekte, aber ich verändere mich nicht.“ Aber im nächsten Moment sagen wir: „Ich habe diese laute Musik gehört und jetzt habe ich Kopfschmerzen.“ Es bedeutet, dass ich mich verändert habe. Ich hatte keine Kopfschmerzen, bevor ich die Musik hörte. Die Musik hat mich beeinflusst und: „Jetzt bin ich anders.“

Wir haben all diese verschiedenen Arten von Vorstellungen. Aber die Sache ist die, dass wir sie kaum jemals untersucht haben, um zu sehen, welche tatsächlich realistisch sind und welche nicht. So wie wir sagen: „Du hast mich verrückt gemacht“, und wir das nie untersuchen. "Ich bin sauer. Du hast mich wütend gemacht." Wir untersuchen es nie. Aber wenn wir anfangen, es zu untersuchen, werden wir feststellen: „Nein, die andere Person hat uns nicht wütend gemacht.“

Der Titel eines Buches, das ich eines Tages schreiben werde, ist Glauben Sie nicht alles, was Sie denken.

Publikum: Ich glaube, es gibt so einen Autoaufkleber. Sie haben deine Idee gestohlen.

VTC: Sie haben meine Idee gestohlen. Würdest du es nicht wissen?

Das zweite Siegel: Alle verschmutzten Phänomene liegen in der Natur von dukkha

Okay, also kommen wir zum zweiten Punkt. Das Zweite wird dir mehr gefallen. Der zweite Punkt ist, dass alles verschmutzt ist Phänomene sind von Natur aus dukkha oder unbefriedigend. Alles verschmutzt Phänomene sind unbefriedigend. Manchmal wird das Wort verschmutzt mit verunreinigt oder verunreinigt übersetzt. Beide Wörter können missverstanden werden. Die Idee ist, wenn wir sagen, dass etwas verschmutzt ist, wodurch ist es verschmutzt? Die Unwissenheit, die nach wahrer Existenz greift. Also irgendwelche Phänomene das durch Unwissenheit verunreinigt ist, liegt in der Natur von dukkha. Es ist von Natur aus unbefriedigend.

Manchmal wirst du hören, dass es von Natur aus Leiden ist. Hier sehen wir, dass das Wort Leiden keine gute Übersetzung für das Wort dukkha ist – dass es sehr begrenzt ist. Wenn wir sagen, dass dieses Buch von Natur aus Leiden ist, macht das keinen Sinn, oder? Dieses Buch leidet nicht und dieses Buch muss mich nicht leiden lassen. Tatsächlich habe ich es gelesen und es macht mich glücklich. Sie sehen also, dass Leiden hier nicht Schmerz bedeutet. Dukkha bedeutet nicht Schmerz.

Drei Arten von dukkha

Wir sprechen über drei Arten von dukkha. Eines ist das „Dukkha des Schmerzes“. Diese Art von Dukkha ist etwas, das alle Lebewesen als unbefriedigend erkennen. Sogar die Insekten, die Tiere, die Höllenwesen, die Götter, jeder erkennt Schmerz als unbefriedigend an. Dafür braucht man kein Studium.

Dann wird die zweite Art von Dukkha das „Dukkha der Veränderung“ genannt. Dies bezieht sich auf das, was wir normalerweise Vergnügen oder Glück nennen. Es wird dukkha oder unbefriedigend genannt, da jegliches Vergnügen und Glück, das wir haben, nicht von Dauer ist. Es ändert. Es geht weg. Es verändert sich nicht nur und verschwindet, sondern selbst während wir es erleben, ist das, was wir Glück nennen, tatsächlich ein niedriger Grad an Leiden, obwohl wir es Glück nennen.

Wenn Sie zum Beispiel hier sitzen und Ihre Knie anfangen zu schmerzen, und Ihre Knie schmerzen und Ihre Knie schmerzen und Sie sagen: „Wann wird diese Sitzung enden? Diese Nonne hält nicht den Mund. Sie redet weiter und meine Knie tun weh. Ich möchte aufstehen.“ Also widmen wir uns schließlich, wir stehen auf, und in dem Moment, in dem du aufstehst, fühlst du: „Oh, was für ein Vergnügen“ – und du fühlst dich wirklich glücklich. Nun, wenn Sie weiterhin dort stehen – und Sie stehen, und Sie stehen, und Sie stehen, und Sie stehen, was passiert dann? Dann ist es so: „Ich möchte mich hinsetzen. Ich habe so lange in der Schlange an der Theke gestanden. Ich möchte mich einfach hinsetzen.“ Wir müssen uns also überlegen: Wenn Stehen in der Natur des Glücks liegt, sollten wir umso glücklicher sein, je öfter wir es tun. Aber wir nennen es nur Glück, wenn wir es zum ersten Mal tun, weil das Leiden des Stehens noch gering ist, aber der Schmerz des Sitzens beseitigt wurde, also nennen wir das Glück oder Vergnügen. Je mehr wir stehen, desto schmerzhafter wird es, und dann sehnen wir uns danach, uns hinzusetzen. Wenn wir uns zum ersten Mal hinsetzen, ist es wie „Ah“. Es ist also ein Vergnügen. Aber das liegt nur daran, dass das Leiden des Sitzens gering ist und das Leiden des Stehens vorübergehend verschwunden ist.

Wenn wir uns etwas ansehen, das wir als angenehm bezeichnen und das wir mit diesem Geist unter dem Einfluss von Unwissenheit erfahren, ist nichts davon wirklich an und für sich etwas Angenehmes. Nehmen wir zum Beispiel das Essen. Wenn Sie gerade von Medizinmahlzeit träumen: „Oh, Medizinmahlzeit. Ich frage mich, was sie haben. Suppe! Es ist die gleiche Suppe, die wir die letzte Woche, den letzten Monat, das letzte Jahr gegessen haben. Es sieht immer gleich aus. Jedes Mal, wenn ich zu Besuch komme  Sravasti Abbey, es ist dieselbe Suppe.“

Stellen Sie sich vor, Sie hätten wirklich Hunger. Du willst also wirklich die Suppe. Du setzt dich hin. Du bist so hungrig. Sie bekommen die Suppe. Du fängst an zu essen und es ist so gut, „Oh, was für eine gute Suppe!“ Und du isst weiter und du isst weiter und du isst weiter und du isst weiter und was passiert? Du hast Bauchschmerzen, oder?

Wenn Essen in der Natur des Vergnügens wäre, sollten Sie umso glücklicher sein, je mehr Sie essen. Aber es ist nicht. Am Anfang ist es Vergnügen, weil das Leiden des Hungers oder das Leiden der Langeweile verschwunden ist und Sie das sofortige Vergnügen erhalten. Aber je mehr Sie essen? An und für sich ist es nicht angenehm. Wenn wir sagen „Alle kontaminierten Dinge sind unbefriedigend“, ist das eine andere Bedeutung. Es bezieht sich auf die zweite Art von dukkha.

Dann wird die dritte Art von Dukkha „durchdringende Konditionierung“ oder „durchdringendes bedingtes Dukkha“ genannt. Was das bedeutet, ist einfach mit a geboren zu werden Körper und Geist, die unter dem Einfluss von Leiden stehen und Karma. In Bezug auf Leiden: Das Wurzelleiden ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Es entsteht Anhaftung und Wut und Eifersucht und Stolz und Groll und all diese anderen Dinge. Also nur mit einem Körper und Geist, die unter dem Einfluss von Leiden stehen und Karma, das ist die dritte Art von dukkha.

Wir sitzen hier vielleicht mit einem neutralen Gefühl: Nichts ist besonders gut, nichts ist besonders schlecht. Wir haben vielleicht ein glückliches Gefühl – wir haben gerade im Lotto gewonnen oder einen neuen Freund bekommen, den Job bekommen, den Sie wollten, oder was auch immer es ist. Du bist wirklich glücklich. Aber darin gibt es keine Sicherheit, denn es braucht nur die kleinste Veränderung irgendeines Zustands und das Glück bröckelt oder das neutrale Gefühl verwandelt sich in Schmerz. Wieso den? Das liegt daran, dass unsere Körper und Geist stehen unter dem Einfluss von Leiden und Karma.

Das Grundleiden ist Unwissenheit, die nach Dingen greift, die eine wahre oder inhärente Existenz haben. Es bedeutet, dass es die Dinge als völlig unabhängig von jedem anderen Faktor – dieser Unwissenheit – ansieht. Weil wir unser Selbst als inhärent existierend begreifen und wir begreifen unser Körper und Verstand und Äußeres Phänomene als inhärent existierend, dann denken wir, dass es wirklich feste Dinge gibt. „Hier gibt es ein echtes Ich. Dort gibt es eine echte Außenwelt.“ Dann haften wir an Dingen: „Ich will das. Ich will das. Ich will das andere.“ Denn dieses große, inhärent existierende „Ich“ braucht immer, will immer, sucht immer nach Vergnügen. Dann mit dem Anhaftung– wenn wir nicht bekommen, was wir wollen, wenn wir nicht bekommen, was wir sind Verlangen denn – dann haben wir Schmerzen. Was auch immer unser Glück stört, wir haben Hass und Wut ihnen oder ihm gegenüber. Wenn wir dann natürlich glücklicher sind als andere, sind wir arrogant. Wenn sie mehr Glück haben als wir, sind wir eifersüchtig. Wenn wir zu faul sind, uns um irgendetwas zu kümmern, sind wir faul.

Wir haben also all diese Leiden, und dann erzeugen die Leiden Handlungen. Motiviert durch diese unterschiedlichen seelischen Gebrechen handeln wir dann unterschiedlich. Unter dem Einfluss von Anhaftung Wir können lügen, um zu bekommen, was wir wollen, oder stehlen oder betrügen, um zu bekommen, was wir wollen. Unter dem Einfluss von Wut wir schaden anderen verbal, wir schaden ihnen körperlich. Wieso den? Das liegt daran, dass wir verärgert sind, weil unser Glück gestört wurde. Unter dem Einfluss von Verwirrung schalten wir einfach auf Drogen und Alkohol ab und denken, dass uns das beruhigen wird.

Das haben Körper und Geist unter dem Einfluss von Leiden und Karma produziert Aktionen. Die Aktionen bzw Karma hinterlasse karmische Samen in unserem Gedankenstrom. Zum Zeitpunkt des Todes, wenn diese karmischen Samen reifen? Wenn sie reifen, sind sie zusammen mit Köpfen von Verlangen und Ergreifen, das Verlangen nach einer anderen Existenz in Samsara, und das drängt unseren Geist dazu, eine weitere Wiedergeburt zu suchen. So dass Karma beginnt zu reifen, das ist das Glied der Existenz in der Zwölf Glieder des abhängigen Entstehens, und Boom – die Geburt passiert. Wir werden in eine andere Existenz wiedergeboren. Das meinen sie mit zyklischer Existenz unter dem Einfluss von Karma und Bedrängnisse, ist das fortwährend das Körper und Geist sind unter diesen Bedrängnissen und Karma. Und besonders der Geist, zum Zeitpunkt des Todes, wenn starke Leiden auftreten und einige Karma reift, dann boom, da gehen wir in die nächste Wiedergeburt. Dann erleben wir alle diese drei Arten von dukkha wieder in der nächsten Wiedergeburt – des Schmerzes, der Veränderung, der durchdringenden bedingten Existenz.

Selbst wenn du in diesen sehr hohen Reichen des Sinnesvergnügens deluxe geboren wurdest, hast du vielleicht keine schmerzhaften Gefühle, aber du hast immer noch das Dukkha der Veränderung und das durchdringende konditionierte Dukkha. Auch wenn Sie in den Bundesstaaten geboren sind samādhi wo du gerade in dieser einspitzigen Konzentration von bist Glückseligkeit seit Äonen erfährt man keinen Schmerz und kein gewöhnliches Vergnügen. Aber die Körper und Verstand sind immer noch unter dem Einfluss von Unwissenheit, Bedrängnissen und Karma. Wenn das Karma endet, dann erlebst du wieder eine niedrigere Wiedergeburt. Darüber sprechen wir als Samsara, als zyklische Existenz. Wenn Sie davon hören, wenn Sie dieses Gefühl von „Igitt!“ haben – das ist gut. Wir wollen dazu fühlen – „Igitt! Ich mag das nicht. Davon will ich frei sein.“ Das wollen wir spüren. Es ist wie ein Insasse im Gefängnis. Wenn der Insasse denkt, dass das Gefängnis ein Märchenland ist, wird er nicht versuchen, herauszukommen. Aber wenn Sie wirklich denken, dass Ihr Gefängnis die Hölle ist, dann werden Sie etwas Energie und Schwung haben, um herauszukommen.

Wenn Sie also diese Diskussion darüber hören, was zyklische Existenz ist, was Samsara ist, und Sie sagen: „Es ist wirklich unbefriedigend. Es stinkt wirklich“ – das ist gut. Das wird dich anregen, den Weg zu suchen, um herauszukommen. Der Weg, um herauszukommen, besteht darin, die Weisheit zu erzeugen, die den Mangel an inhärenter Existenz erkennt. Das liegt daran, dass diese Weisheit das totale Gegenteil und der Widerspruch zu der Ignoranz des Festhaltens am Selbst ist, die Dinge als inhärent existierend ansieht.

Alle verschmutzten Dinge liegen in der Natur von dukkha. Wenn wir hier über diese Wiedergeburt sprechen, die auf diese Weise geschieht, können wir sehen, dass die Wurzel davon der Verstand ist. Das Körper bekommen wir, wenn wir wiedergeboren werden. Aber was ist es? Wo bestehen die Leiden? Sie existieren im Kopf. Was schafft das Karma? Es ist der Verstand, der die verschiedenen Absichten hat. Das Körper und die Sprache handelt nicht, es sei denn, es gibt eine mentale Absicht. Der Geist ist aus buddhistischer Sicht viel wichtiger als der Geist Körper. Die Wissenschaft investiert viel Zeit und Energie in die Erforschung der Körper. Genauso möchten wir – weil wir so nach außen gerichtet sind, wie wir zuvor sprachen – normalerweise etwas über die Außenwelt wissen. Aber auf diese Weise halten wir uns unwissend. Das liegt daran, dass wir nicht darauf achten, was die wirkliche Quelle von Glück und Leid ist. Es ist das Bewusstsein in uns und das Arbeiten mit diesem Verstand. Deshalb steht der Geist aus buddhistischer Sicht immer an erster Stelle.

Diese ersten beiden der vier Siegel, dass alle Produkte oder Zusammensetzungen unbeständig und alle verschmutzt sind Phänomene sind in der Natur von dukkha, diese beiden sind verwandt. Dies liegt daran, dass beide die ersten beiden edlen Wahrheiten beschreiben. Gerade weil die Dinge vergänglich sind, sind sie abhängig von Ursachen und Bedingungen; und was sind Teil der Ursachen und Bedingungen? Es sind die Leiden und die Karma. So sind diese beiden miteinander verwandt; und dann werden die ersten beiden zusammen mit den ersten beiden edlen Wahrheiten in Beziehung gesetzt – der edlen Wahrheit der Unzulänglichkeit und der edlen Wahrheit vom Ursprung der Unzulänglichkeit.

Wenn wir jetzt einfach aufhören, dann erscheint alles ziemlich hilflos und hoffnungslos, nicht wahr? Es gibt Vergänglichkeit. Es gibt Dinge, von denen ich dachte, dass sie mir Glück bringen würden, all diese zusammengesetzten Dinge Phänomene die mir Glück bringen sollen, liegen in der Natur von dukkha. Was ist der Nutzen? Ich gebe auf. Das ist, glaube ich, der Grund für viele Menschen, woher ihre Depressionen kommen. Es ist eine spirituelle Angst. Sie haben eine gewisse Vorstellung von Vergänglichkeit und Unbefriedigendsein – aber keine klare Vorstellung. Sie kennen die letzten beiden edlen Wahrheiten nicht und es gibt nur ein gewisses Bewusstsein für die ersten beiden. Sie haben die Lehren nicht gehört. Sie wissen nicht, dass es das Aufhören von Dukkha und seinen Ursprung gibt; und dass es einen Weg gibt, einen Weg, um dieses Aufhören zu verwirklichen. Die letzten beiden edlen Wahrheiten sind also wirklich entscheidend für das Ganze, weil sie eine Alternative darstellen – und es ist sehr wichtig, die Alternative zu kennen. Wenn wir sehen, dass es dukkha und den Ursprung von dukkha gibt; Sagen wir, jemand sagt es uns oder wir hören etwas darüber. Aber das ist nicht alles, was es im Leben gibt. Es gibt auch echte Beendigungen und wahre Wege. Dann sagst du: „Nun, wie werde ich diese Unwissenheit los, die mich gefesselt hält? Wenn Unwissenheit die Wurzel des Ganzen ist, wie werde ich sie los?“ Und: „Kann man es loswerden, oder ist es etwas, das da ist und man nichts dagegen tun kann?“ Hier sind Argumentation, Intelligenz und Ermittlungen wirklich entscheidend. Das liegt daran, dass wir dann die Unwissenheit betrachten und welche Unwissenheit begreift, was innewohnende Existenz ist. Es begreift alles als inhärent existent, als unabhängig von allen anderen Faktoren, Ursachen und Bedingungen, Teile und sogar der Verstand, der sie konzipiert und etikettiert. Dieses Greifen nach inhärenter Existenz hält die Dinge für eine Existenz und deshalb erzeugt es die Verwirrung, die Anhaftung, der Wut, Und so weiter.

Dann stellt sich die Frage: Existieren die Dinge so, wie die Unwissenheit sie wahrnimmt? Unwissenheit begreift Dinge als inhärent existierend, als wirklich existierend. Existieren die Dinge tatsächlich so? Denn wenn sie es tun, gibt es keine Möglichkeit, Unwissenheit loszuwerden, denn dann wäre Unwissenheit eine genaue Wahrnehmung. Aber wenn die Dinge nicht so existieren, wie die Unwissenheit sie begreift, dann ist es möglich, die Unwissenheit loszuwerden, indem man die Weisheit kultiviert, die sieht, wie die Dinge wirklich existieren. Das liegt daran, dass Sie das Objekt widerlegen, an das die Unwissenheit glaubt.

Also fangen wir an zu recherchieren. Existieren Dinge von Natur aus? Das bringt uns zum dritten der vier Siegel, nämlich „Alle Phänomene sind leer und selbstlos.“ Also beginnen wir mit der Untersuchung: Existieren die Dinge von Natur aus so, wie Unwissenheit sie begreift, oder nicht? Wenn wir beginnen, Weisheit anzuwenden und mit der Analyse zu untersuchen: Sind die Dinge unabhängig von anderen Faktoren? Wir finden, dass sie es nicht sind.

Zum Beispiel haben wir früher in der Sitzung über dieses Gefühl von mir gesprochen. "Ich bin nur hier. Ich bin ich. All diese Dinge berühre ich, aber ich verändere mich nicht wirklich. Ich bin einfach ich, sitze hier, unabhängig von allem und nichts berührt mich wirklich.“ Da ist also dieses Gefühl. Dann fangen wir an, es zu untersuchen: „Ist das wahr? Stimmt es, dass mich nichts betrifft?“ Wir sind so leicht betroffen, nicht wahr? „Sind wir produziert?“ Schau dir unser Leben an, sind wir produziert Phänomene? Sind wir abhängig von Ursachen und Bedingungen dieses Leben haben? Ist unser Leben produziert oder nicht produziert? Es wird produziert, nicht wahr? „Hat es das schon immer gegeben?“ Nein. Dieses Gefühl „Ich bin hier und ich bin einfach hier, unabhängig von allem“, ist das eine genaue Wahrnehmung? Nein! Werden wir sterben? Ja!

Dieses Gefühl von: „Es gibt nur ein Ich, das keiner Veränderung unterliegt, das existiert, ohne von Ursachen abhängig zu sein und Bedingungen.“ Ist das Gefühl richtig oder falsch? Ungenau! Es ist Müll, nicht wahr? Es spielt keine Rolle, ob wir es fühlen. Wenn es nicht der Vernunft standhält, müssen wir es wegwerfen. Wir können das Ding nicht benutzen: „Nun, ich fühle es …“ Wir haben viele Dinge gefühlt, nicht wahr? Es ist zum Beispiel so, als würdest du dich verlieben und „Ich fühle, dass diese Person für immer mein Seelenverwandter ist.“ Dann sprichst du mit ihnen, jedoch lange später, und es ist wie: „Ich spreche nicht mit dieser Person!“ Ja, aber am Anfang: „Ooooh, ich glaube, wir waren wirklich füreinander bestimmt, göttlich füreinander bestimmt. Wir waren Seelenverwandte aus früheren Leben. Wir werden für immer untrennbar zusammen sein.“ Wir fühlen uns wirklich so und wenn wir es fühlen, ist es wie: „Oh, ich bin sicher, es ist wirklich so.“ Wir waren alle so, nicht wahr? Dann wartest du ein wenig Zeit und es ist wie: „Junge! Was dachte ich? Was dachte ich! Was um alles in der Welt habe ich geglaubt?“

Nur weil wir glauben, dass es wahr ist, ist das kein logischer Beweis. Deshalb sind Untersuchung und Reflexion so wichtig, und deshalb ist Analyse so wichtig. Wenn wir mit der Untersuchung beginnen, fühlt es sich an, als wäre hier nur dieses große Ich, das nicht von Ursachen und Dingen abhängt Bedingungen, das hängt nicht von Teilen ab. Es gibt ein Selbst, aber es hat keine Beziehung zu dem Körper und Verstand. In etwa das, was Sie sagten: „Ja, es gibt ein Selbst – aber es hängt nicht von Teilen ab und es hängt nicht davon ab, etikettiert zu werden.“ „Wer, ich? Ich existiere, indem ich nur etikettiert werde?“ "Vergiss es! Ich existiere! Ich bin nicht nur abgestempelt.“

Aber wenn Sie schauen, wie existiert „Ich“? Wie existiert das Selbst? Sie müssen die Sammlung der haben Körper und Verstand. Aber ist die Sammlung der Körper und kümmere dich um das Selbst? Nein. Sie müssen auch einen Verstand haben, der sich diese ausdenkt und ihnen das Etikett „Ich“ oder „Person“ gibt. Es hängt auch vom Verstand ab, der konzipiert und etikettiert. Gibt es ein inhärent existierendes Ich, das nicht von anderen abhängt? Phänomene? Sie können es nicht finden, wenn Sie danach suchen.

Dann siehst du, dass die Dinge leer und selbstlos sind; und das, wonach die Unwissenheit greift, existiert nicht. Das gibt dir das Vertrauen, dass Befreiung möglich ist. Dann lernst du über die wahrer Weg. Der Pfad ist kein physischer Pfad, auf dem Sie gehen. Der Weg ist ein Bewusstsein. Wenn wir sagen „den Pfad praktizieren“ – trainieren wir das Bewusstsein auf eine bestimmte Art und Weise. Es ist ein Pfadbewusstsein, das zum Nirvana führt, das zur Erleuchtung führt. Weil die Dinge leer von inhärenter Existenz sind, gibt es einen Weg, die Weisheit zu entwickeln, die die Dinge als leer ansieht. Daher die wahren Beendigungen und die wahre Wege existieren. Deshalb gibt es Wesen, die das erkannt haben wahrer Weg und wahre Beendigungen. Das ist die Sangha Juwel, dass wir flüchten in. Die wahren Beendigungen und wahre Wege wir sind das Dharma-Juwel flüchten in. Derjenige, der die Verwirklichung des Dharma-Juwels perfektioniert hat, ist der Buddha. Dann haben wir also die Buddha existiert. Also wir haben die Drei Juwelen der Zuflucht als existent Phänomene– alles basierend auf der Tatsache, dass Phänomene sind leer von inhärenter Existenz.

Es ist eines dieser schönen Dinge, die Nagarjuna lehrt. Es haut einen einfach um, wenn man es studiert. Es ist einfach unglaublich.

Wir werden uns morgen ein bisschen mehr mit dem dritten und vierten Siegel befassen. Wir haben sie heute Nachmittag angesprochen. Dann steigen wir in die ein Herz-Sutra. Wir beschäftigen uns bereits mit einem Großteil des Materials in der Herz-Sutra.

Publikum: Mit dem zweiten dukkha, wo genau fällt Dharma-Freude darin hinein?

VTC: Wohin fällt Dharma-Freude, wenn wir über die zweite Art von Dukkha sprechen? Die Dharma-Freude, wenn wir noch gewöhnliche Wesen sind, ist immer noch unbefriedigend in dem Sinne, dass wir sie nicht haben samādhi und die Weisheit, es wirklich aufrechtzuerhalten. Aber es ist eine Freude, die in die Richtung geht, in die wir gehen wollen, die uns zu einer Art Freude bringt, die nicht abnimmt.

Publikum: Also, solange wir fühlende Wesen sind, sind alle lustvollen Gefühle, die wir erfahren, …

VTC: Nicht, solange wir fühlende Wesen sind, weil Sie ein fühlendes Wesen sind, bis Sie die Buddhaschaft erlangen. Bevor wir den Pfad des Sehens erreichen, wird unsere Freude von offensichtlicher Unwissenheit befleckt. Sobald wir den Pfad des Sehens erreicht haben und ein Arya geworden sind, ist Freude nicht länger von offensichtlicher Unwissenheit befleckt, aber sie ist immer noch von den Latenzen der Unwissenheit befleckt.

Publikum: Davor dann …

VTC: Lassen Sie mich vorher nachdenken. Es kann einige Ausnahmen geben. Wenn Sie zum Beispiel ein schlussfolgerndes Verständnis von Leerheit haben, würde ich sagen, dass das eine Ausnahme ist.

Publikum: Ich habe das nicht verstanden, als Sie anfingen, sagten Sie, wie die ersten beiden Siegel zusammenhängen, weil sie beide die ersten beiden edlen Wahrheiten beschreiben. Das habe ich nicht verstanden. Ich verstehe, wie Bhikkhu Bodhi sagt, dass dukkha so ist, weil die Dinge nicht von Dauer sind, also sind wir am Boden zerstört.

VTC: Sie fragen also, wie die ersten beiden zusammenhängen? Alles zusammengesetzt Phänomene sind vergänglich. Wenn wir sagen, dass sie unbeständig sind, bedeutet das, dass sie von anderen Faktoren abhängig sind, hauptsächlich von ihren Ursachen und Bedingungen. Dann sagen wir im zweiten, dass diese Ursachen und Bedingungen sind in erster Linie verschmutzt, unter dem Einfluss von Unwissenheit. Dies liegt daran, dass die Körper und Geist entsteht unter dem Einfluss von Unwissenheit und Karma.

Lass uns für eine Minute ruhig sitzen und dann widmen wir uns. In deiner Meditation heute abend und auch in den pausen mal etwas mehr darüber nachdenken.