Drei Arten, Bodhicitta in Bezug auf abhängiges Entstehen zu sehen

• Bedingtes Entstehen zu nutzen, um Hindernisse für die Kultivierung von zu beseitigen Bodhicitta
• Abhängiges Entstehen basierend auf Teilen
• Abhängiges Entstehen basierend auf dem Geist, der empfängt und benennt
• Verwendung von Syllogismen zur Beseitigung von Hindernissen Bodhicitta

Abhängiges Entstehen u Bodhicitta (herunterladen)

Motivation

Wir könnten jetzt alle etwas anderes tun – wir könnten im Urlaub sein, im Urlaub sein, gutes Essen essen, in der Natur spazieren gehen, am Strand liegen. Aber stattdessen haben wir uns entschieden, hierher zu kommen, und speziell haben wir uns entschieden, zu einer Dharma-Unterweisung zu kommen. Also mussten wir etwas für den Dharma aufgeben, nur um hier zu sein. Wir könnten denken, dass wir für den Dharma Vergnügen aufgeben, weil wir all diese wunderbaren Sinneserfahrungen jetzt hätten haben können, sogar verschlafen. Wir denken: „Oh! Ich habe all dieses Vergnügen für den Dharma aufgegeben!“ Aber eigentlich verzichten wir auf Leiden. Diese Erfahrungen gemacht aus Anhaftung ein gewisses Maß an vorübergehendem Vergnügen bringen, aber selbst sind nicht in der Natur des Glücks. Auch der Verstand von Anhaftung das macht sie ist ein Geist, der Negativ erschafft Karma. Indem wir diese Dinge nicht tun, geben wir ihr Leidensergebnis auf. Indem wir uns entscheiden, zum Dharma zu kommen und etwas über den Weg zur Erleuchtung zu lernen, geben wir definitiv das Leiden und seine Ursachen auf.

Wenn wir daran denken, etwas für den Dharma aufzugeben, sollten wir es richtig verstehen und sehen, dass wir das Leiden aufgeben, anstatt zu denken, dass wir das Glück für den Dharma aufgeben. Auf diese Weise sehen wir den Dharma wirklich als unseren besten Freund, als unsere wahre Zuflucht, als das, was unserem Geist am meisten helfen wird. Wenn wir diese Art von Perspektive haben, dann wird das Üben viel einfacher.

Das Wichtigste, was wir üben wollen, um uns zu entwickeln, ist diese altruistische Absicht, das Streben nach vollständiger Erleuchtung zum Wohle aller Wesen. Lasst uns diese höchste Motivation erzeugen und etwas Leiden aufgeben, um diese Motivation zu verwirklichen. [Klingel läutet]

Denken Sie jemals, dass Sie das Leiden aufgeben, um zu Dharma-Lehren und Retreats zu kommen? Wir nicht. Wir denken normalerweise, dass wir das Vergnügen aufgeben, nicht wahr? Aber wenn Sie darüber nachdenken, geben wir nicht das Leiden auf, um zum Dharma zu gelangen? Wir geben das Vergnügen nicht auf. Wir geben das Glück nicht auf. Wir geben das Leiden auf. Ja? Also denke ich, dass es wichtig ist, sich daran zu erinnern, wissen Sie, wenn der Verstand sagt: „Oh, wir müssen zu den Lehren gehen“, sich daran zu erinnern, dass wir das Leiden aufgeben.

Bedingtes Entstehen nutzen, um Hindernisse für die Kultivierung von Bodhicitta zu beseitigen

Du hast mich gebeten, über abhängiges Entstehen zu sprechen. Es gibt einen Vortrag über abhängiges Entstehen auf der Website. Ich habe es vor ein paar Monaten im Sakya-Kloster [in Seattle] gegeben. Dann habe ich letzte Nacht über andere Möglichkeiten nachgedacht, das abhängige Entstehen zu betrachten – wie das abhängige Entstehen und das Verständnis des abhängigen Entstehens uns helfen können Bodhicitta trainieren. Was ist die Beziehung zwischen Bodhicitta Praxis und abhängiges Entstehen. Ich dachte: „Okay, eines der Hauptelemente für die Entwicklung Bodhicitta ist, die Freundlichkeit der Lebewesen zu sehen.“ Um die Freundlichkeit fühlender Wesen zu sehen, gehört ein gewisses Verständnis des abhängigen Entstehens dazu, denn wir gehen zurück und verfolgen: Alles, was wir in diesem Leben erhalten haben – unsere Besitztümer, unsere Bildung, sogar unsere Körper, all unser Wissen, all unsere Fähigkeiten und Talente, alles, was wir in diesem Leben erhalten haben, stammt von fühlenden Wesen. Es ist also abhängig von fühlenden Wesen, nicht wahr? Was wir sind, unsere Fähigkeiten, unser Besitz, alles ist nicht ohne Ursachen entstanden; Sie sind nicht aus dem Nichts entstanden. Sie kamen aus Ursachen und Bedingungen– und einer der ganz wichtigen Bedingungen war fühlende Wesen. Denkst du nicht? Ja? Wir alle haben diesen Gedanken: „Nun, ich bin kompetent und gehe zu meiner Arbeit und ich kann die Dinge in meiner eigenen kleinen Welt bewegen.“ Nun, wer hat uns die Ausbildung gegeben, um das zu können? Unsere Erziehung entstand in Abhängigkeit von fühlenden Wesen. Unsere Fähigkeit zu sprechen ist nicht von selbst entstanden. Es ist ein abhängiges Entstehen. Es entstand aufgrund der Freundlichkeit unserer Eltern und Geschwister und all der Leute, die goo-goo, ga-ga zu uns sagten, damit wir herausfinden konnten, wie man goo-goo, ga-ga zurück sagt. Okay?

Sie kennen nur die Fähigkeit, eine Sprache zu sprechen und zu verstehen, die wir jeden Tag verwenden – wir halten so vieles für selbstverständlich. Es ist ein abhängiges Entstehen, abhängig von anderen fühlenden Wesen. Wir haben es uns nicht selbst beigebracht. Wir wurden nicht von Natur aus mit der Fähigkeit zu sprechen geboren. Es wurde gelernt. Es kam wegen anderen. All unser Besitz, alles, was wir haben, stammt von anderen. Wenn du hier in der Abtei lebst, spürst du das wirklich, weil du diese Abtei als nicht meine ansiehst. Es existiert zum Vergnügen aller fühlenden Wesen, zum Nutzen aller fühlenden Wesen. Und es entstand aufgrund der Großzügigkeit so vieler fühlender Wesen, die ihre Ressourcen gaben, die ihre Zeit opferten, die hierher kamen und sich freiwillig meldeten und verschiedene Dinge taten. Die Existenz der Abtei ist also ein abhängiges Entstehen. Unser Mittagessen ist ein abhängiges Entstehen. Es hängt nicht nur von den Köchen und den Menschen ab, die das Essen angebaut haben, sondern auch von den Menschen, die den Ofen gemacht haben, den Menschen, die den Herd gemacht haben. Denken wir jemals an sie – was ist mit den Leuten, die den Kühlschrank gemacht haben?

All unsere Fähigkeiten und all unser Glück ist ein abhängiges Entstehen, abhängig von fühlenden Wesen.

Wenn wir nur daran denken, wie unsere gesamte Fähigkeit, am Leben zu bleiben, von fühlenden Wesen abhängt, sehen wir, dass dies abhängiges Entstehen ist. Wir sehen wirklich diesen kausalen Zusammenhang – und fühlen den fühlenden Wesen gegenüber ein Gefühl der Dankbarkeit dafür. Und das ist etwas sehr Wichtiges. Je mehr wir unseren Geist trainieren, dies als unsere Sicht auf die Welt zu haben, unsere Weltanschauung, wie wir uns in der Welt positionieren. Ist das sinnvoll? Wie wir uns in der Welt sehen. Wenn wir all unsere Fähigkeiten und all unser Glück als abhängiges Entstehen sehen, abhängig von fühlenden Wesen, dann ändert sich unsere ganze Perspektive. Und dann sehen wir Lebewesen als liebenswert an. Wir sehen fühlende Wesen als gütig an. Dafür wollen wir etwas für sie tun.

Eine andere Art, wie unser Glück von fühlenden Wesen abhängt, ist, dass unsere Erleuchtung vollständig von fühlenden Wesen abhängt. Du könntest sagen: „Meine Erleuchtung hängt nicht von fühlenden Wesen ab! Ich mache es für Sie! Sie sollen mir danken! Ja. Ja. Ihr Glück hängt davon ab me, weil ich so hart daran arbeite, dass sie erleuchtet werden – indem ich jeden Tag all diese harte Arbeit mache, während ich auf diesem Kissen sitze.“ Tatsächlich ist unsere eigene Fähigkeit, Erleuchtung zu erlangen, den fühlenden Wesen zu verdanken. Wieso den? Dies liegt daran, ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha wir müssen die erzeugen Bodhicitta . Es ist unmöglich, ein zu werden Buddha ohne Bodhicitta – völlig unmöglich. Daran führt kein Weg vorbei. Niemand, den Sie bestechen können. Niemand, mit dem Sie verhandeln können. Niemandem, dem du einen Gefallen tun könntest, um ohne ihn zur Erleuchtung zu gelangen Bodhicitta . Es funktioniert nicht. Muss man haben Bodhicitta .

Unsere Generation von Bodhicitta ist völlig abhängig von fühlenden Wesen. Bodhicitta ist dieser primäre Geist, der nach vollständiger Erleuchtung zum Wohle aller fühlenden Wesen strebt. Ohne dass alle fühlenden Wesen in unseren Bereich altruistischer Absichten eingeschlossen sind, wenn wir ein fühlendes Wesen auslassen? Keine Aufklärung. Das heißt also, Siehst du die Spinne auf dem Boden? Das hier? Unsere Erleuchtung hängt vollständig von dieser Spinne ab. Ja? Wenn wir keine große Liebe erzeugen und großes Mitgefühl gegenüber dieser Spinne ist unsere ganze Erleuchtung vernichtet – unmöglich. Wir sind völlig abhängig von dieser Spinne, um ein zu werden Buddha. Denk darüber nach.

Wenn wir generieren Bodhicitta , es ist nicht etwas abstrakt alle fühlenden Wesen, weißt du, all die fernen, die so erbärmlich sind, die uns nicht stören. Diejenigen, die wir wirklich berücksichtigen müssen, sind all die fühlenden Wesen, die uns stören. All diese fühlenden Wesen, mit denen wir in Kontakt kommen. Unsere Erleuchtung hängt also von dieser Spinne ab. Unsere Erleuchtung ist abhängig von Achala und Manjushri, unseren Kätzchen – ohne große Liebe und großes Mitgefühl und die altruistische Absicht ihnen gegenüber gibt es keine Erleuchtung. Wir sehen hier so viele Käfer herumfliegen. Unsere Erleuchtung hängt von jedem von ihnen ab.

Gestern Abend haben wir ein bisschen über Politik gesprochen. Unsere Erleuchtung hängt von all diesen Menschen ab. Ohne große Liebe können wir keine vollständige Erleuchtung erlangen großes Mitgefühl für … tragen Sie die Namen ein. Unsere Erleuchtung ist von ihnen abhängig.

Wenn wir unseren Geist darauf trainieren, Lebewesen auf diese Weise zu sehen, ist dies ein weiteres abhängiges Entstehen in Beziehung zu Lebewesen. Dann ändert sich unsere ganze Art, Lebewesen zu betrachten, komplett, wie: „Wow! Meine Erleuchtung hängt davon ab.“ Unglaublich! Absolut unglaublich! Und dieses fühlende Wesen, diese Spinne, war in einem früheren Leben meine Mutter.

Nein, lass ihn [die Spinne] drin, damit er die Lehren hört.

Publikum: Ich möchte nur nicht, dass die Leute ihn vergessen und auf ihn treten.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wir werden ihn am Ende des Unterrichts herausnehmen. Er hat etwas Gutes Karma im Augenblick. Er kann hören. Also, wir wissen dich zu schätzen – aber im nächsten Leben werde nicht arrogant deswegen.

Unsere Erleuchtung hängt von dieser Spinne ab. Es gibt wahrscheinlich einige andere Spinnen und andere Käfer und Fliegen. Wer weiß, was für andere Lebewesen darin sind Meditation Halle, geschweige denn auf dem Land. Ich sehe nur, wie sehr wir miteinander verbunden sind. Wie unsere Glückseligkeit und die Freude der höchsten, vollsten Erleuchtung, alle Hindernisse, alle Leiden für immer zu überwinden, auf eine Weise, die nie wiederkehrt – ist vollständig abhängig von dieser Spinne, vollständig abhängig von Saddam Hussein. Okay? Völlig abhängig von … füllen Sie die Lücke aus Ihrem eigenen Leben aus, von einer Person, mit der Sie Schwierigkeiten haben. Wenn wir unseren Geist in dieser Perspektive schulen, dann ändert sich unsere Beziehung zu fühlenden Wesen wirklich. Wir sehen, wie alle unsere Glückseligkeit und Freude kommt von ihnen.

Das ist eine Art zu sehen Bodhicitta in Begriffen des abhängigen Entstehens – und da sprach ich speziell vom abhängigen Entstehen von Ursachen und Bedingungen. Wir sprechen oft von drei Arten des abhängigen Entstehens: abhängig von Ursachen und Bedingungen, abhängig von Teilen und abhängig davon, vom Verstand konzipiert und bezeichnet zu werden. Also, worüber ich gerade gesprochen habe, war mehr, fühlende Wesen als die Ursachen zu sehen und Bedingungen unserer Bodhicitta , die Ursachen u Bedingungen unseres Glücks, der vollen Erleuchtung.

Abhängiges Entstehen basierend auf Teilen

Nun in Bezug auf das abhängige Entstehen als Teile, ein weiterer Weg, wie dieses abhängige Entstehen genutzt werden kann, um die Entwicklung voranzutreiben Bodhicitta in unserem Herzen und Verstand ist dies. Der größte Feind von Bodhicitta is Wut. Dies liegt daran, zu haben Bodhicitta , man muss große Liebe haben und großes Mitgefühl. Sie müssen fühlende Wesen als liebenswert ansehen. Wenn du sauer auf sie bist, siehst du sie nicht als liebenswert an. Sie sehen sie als das Gegenteil. So Wut ist das größte Hindernis, eines davon – es gibt übrigens mehr als ein größtes Hindernis. Auch egozentrisches Denken ist ein großes Hindernis. Aber Wut und egozentrisches Denken sind irgendwie miteinander verwoben und verflochten. Wir lassen also das eine nicht aus, indem wir das andere erwähnen. Aber Wut ist ein großes Hindernis für Bodhicitta .

Was ist dagegen ein Gegenmittel Wut das hindert uns daran, zu erzeugen Bodhicitta , was uns daran hindert, das Höchste zu erreichen Glückseligkeit und Erleuchtung und Mitgefühl und Geschick der Buddhaschaft? Ein Gegenmittel dagegen ist die Frage: „Wer ist dieses fühlende Wesen, auf das ich wütend bin?“ Wenn wir ein fühlendes Wesen betrachten, wird ein fühlendes Wesen in Abhängigkeit von dem bezeichnet Körper und der Verstand. Das Körper und der Geist sind wie die Teile des fühlenden Wesens. Ja? Der Tisch wird anhand seiner Teile bezeichnet: die Beine und die Platte und die Farbe und die Nägel und die Dinge – all diese Teile. Lebewesen werden in Bezug auf ihre Teile bezeichnet – die Körper und der Geist.

Nun, wenn wir wütend sind, wenn wir anfangen, in den Teilen eines fühlenden Wesens zu suchen, um herauszufinden, auf welchen Teil von wem wir wütend sind? Auf welchen Teil dieses fühlenden Wesens sind wir wütend? Können wir es finden? Nehmen wir an, dieses freundliche fühlende Mutterwesen, diese Spinne, kommt und beißt dich in deinen Knöchel. Sie wissen, wie Spinnen jucken und jucken und so. [Gelächter] Sie leiden also sehr unter dem Juckreiz dieses einen Spinnenbisses – er gibt Ihnen für ein paar Tage etwas, worüber Sie sprechen können. Falls Ihnen in diesen paar Tagen noch etwas fehlt, was Sie bedauern könnte, gibt es Ihnen etwas, worüber Sie sich selbst bemitleiden können. Okay. Wir sind sauer auf die Spinne, weil sie uns in den Knöchel gebissen und diesen kleinen juckenden Biss verursacht hat.

Worauf sind wir sauer? Wer ist die Spinne? Sind wir sauer darauf? Körper? Sind wir sauer auf seinen Verstand? Wenn Sie nur die haben Körper von dieser Spinne, sie sitzt nur da, Körper, keine Ahnung. Ein paar Beine, ich glaube, sie haben sechs Beine, nicht wahr? Ich vergesse meine …

Publikum: Acht.

VTC: Acht – ich habe dir gesagt, ich habe mein Grundschul-Biologie vergessen – acht Beine.

Nur das Körper, nur diese Anordnung von Atomen und Molekülen, bist du sauer darauf? Bist du sauer auf sie? Körper? Wenn Sie nur den Leichnam der Spinne hätten, wären Sie sauer darauf? Bist du sauer auf den Geist der Spinne? Ja, diese Spinne hat dort ein gewisses Bewusstsein; es hört gerade jetzt dem Dharma zu. Bist du sauer auf sein Bewusstsein? Wenn wir anfangen, uns fühlende Wesen zu betrachten, ein fühlendes Wesen und seine Teile, und uns selbst fragen, auf wen wir sauer sind und auf welchen Teil, ja, dann sehen wir ein fühlendes Wesen, das abhängig von seinen Teilen entsteht. Aber wir können kein fühlendes Wesen finden, auf das wir wirklich wütend sind, oder?

Oder denken Sie an eine Person, auf die Sie sauer sind, sollte nicht zu schwer sein. [Gelächter] Wir haben eine dieser Dateien, nicht löschbare Dateien, eine dieser „schreibgeschützten“ Dateien, die Sie immer wieder versuchen, von der CD zu löschen, und sie wird nie gelöscht, aber Sie möchten sie loswerden? Aber zu diesem können Sie auch etwas hinzufügen – also können Sie dieser Datei Feinde hinzufügen. Wir halten diese Akte mit all den Menschen fest, die uns jemals Schaden zugefügt haben, all den Menschen, die wir nicht mögen. Wir haben die Kategorie „Menschen, die mir böse Blicke zugeworfen haben“, die Kategorie „Menschen, die hinter meinem Rücken über mich geredet haben“, die Kategorie „Menschen, die mein Vertrauen missbraucht haben“, die Kategorie „Menschen, die mich herumkommandiert haben“, die Kategorie „Menschen, die verprügel mich“-Kategorie. Ich meine, wir haben alles, wir sind in unserem Leben unorganisiert, aber wenn wir unsere Feinde im Auge behalten, sind wir sehr organisiert! Und die Excel-Tabelle ist sehr schön gemacht, wissen Sie! Mit den Namen, die so runtergehen, und dann den Kategorien, die so rübergehen, von all dem Schaden, den sie uns zugefügt haben. Einige Leute werden in der Kategorie „Hinter meinem Rücken reden“ erwähnt und dann in der Kategorie „Mein Vertrauen verraten“. Wir haben alle unsere kleinen Kategorien, also sind wir sehr organisiert, diese Daten werden gut aufbewahrt.

Wenn wir uns also ansehen, auf welches Lebewesen wir sauer sind – denken Sie an jemanden, den Sie nicht mögen, an jemanden, auf den Sie wütend sind, an jemanden, der Sie wirklich nervt. Dann bist du sauer auf sie Körper? Bist du sauer auf ihre Gedanken? Exakt die Bist du Sauer auf? Welcher Teil davon hat dir geschadet? Nehmen wir an, jemand hat etwas zu Ihnen gesagt, das Sie nicht gerne gehört haben. Der Ton, die Worte, das sind Schallwellen, richtig? Nur Schallwellen, die da raus gehen, das ist alles. Bist du sauer auf sie? Körper? Bist du sauer auf die Stimmbänder, die die Schallwellen erzeugt haben?

Du bist sauer auf ihre Stimmbänder? [Ehrw. Chodron richtet diese Frage an jemanden im Publikum] [Gelächter] Okay, denk das nächste Mal einfach daran, Kath. Jemand sagt etwas, das Sie nicht mögen, achten Sie einfach nicht darauf. Achten Sie einfach auf ihre Stimmbänder.

Aber denken Sie darüber nach, sind wir normalerweise sauer auf ihre Stimmbänder? Schaust du auf ihre Stimmbänder und sagst: „Ich hasse dich!“ Ja? Bist du sauer auf die Lunge, wo die Luft durch die Stimmbänder kam und ging? Bist du sauer auf den Mund und die Lippen, die die Formen bilden, die die Worte bilden? Bist du sauer auf die Schallwellen? Gibt es einen Teil ihrer Körper auf das du sauer bist? Was ist mit ihrem Verstand? Bist du sauer auf ihren Verstand – visuelles Bewusstsein, das Farben und Formen sieht? Bist du sauer auf ihr visuelles Bewusstsein? Bist du sauer auf ihr olfaktorisches Bewusstsein, das Dinge riecht?

Bist du sauer auf ihr geistiges Bewusstsein? Auf welches mentale Bewusstsein bist du sauer? Du bist sauer auf das mentale Bewusstsein, das schläft? Du bist sauer auf das mentale Bewusstsein, das diese böse Absicht hatte, dich zu verletzen? Woher weißt du, dass sie die böse Absicht hatten, dich zu verletzen? Vielleicht taten sie es nicht. Vielleicht war da keine böse Absicht und du unterstellst eine. Selbst wenn sie eine schlechte Absicht hatten und dich verletzen wollten, bist du sauer auf ihr mentales Bewusstsein? Bist du sauer auf diesen Gedanken? Kannst du diesen Gedanken finden – um mit dem Finger auf diesen Gedanken zu zeigen? „Ich hasse deinen Gedanken! Weg mit diesem Gedanken!“ Und sie sagen: „Nun, ich habe es nicht mehr.“ Dieser Gedanke hat sich schon vorher verflüchtigt. Der Gedanke, der unsere Gefühle verletzen sollte, existiert jetzt nicht. Es war ein Phänomen, das vorüberging. Wo ist dieser frühere Gedanke von ihnen in ihrem Kopf, auf den Sie wütend sein können?

Auf welchen Teil dieses Gedankens bist du sauer? Denn der Gedanke ist kein einzelnes Ding; es gibt ein primäres Bewusstsein, in diesem Fall das mentale Bewusstsein. Dann hast du die fünf allgegenwärtigen mentalen Faktoren zusammen mit diesem Gedanken, nicht wahr? Sie haben also Gefühl und Kontakt und Unterscheidungsvermögen und Absicht und Aufmerksamkeit. Du bist sauer auf einen dieser mentalen Faktoren? Da ist dieser eine kleine mentale Faktor. Bist du sauer darauf? Bist du sauer auf den mentalen Faktor von Wut das zufällig in diesem Moment fünfzehn Sekunden lang auftauchte? Du weisst? Auf welchen Teil ihres Verstandes bist du sauer?

Wenn wir anfangen, diese Art von Untersuchung durchzuführen und versuchen, das fühlende Wesen zu finden, auf das wir wütend sind, das fühlende Wesen, von dem wir keinen Nutzen haben wollen, können wir es nicht finden, oder? Wir können nicht genau sagen, worauf wir wütend sind. Wenn wir also sehen, dass ein fühlendes Wesen auf diese Weise abhängig von seinen Teilen entsteht, abhängig von seinen Körper und Verstand. Ihr Körper abhängig von Teilen, ihr Geist abhängig von verschiedenen Teilen und Aspekten des Geistes, dann können wir kein fühlendes Wesen finden, auf das wir wütend sein könnten. Dann ist die Wut sinkt. Und das Wut kann unsere Entwicklung nicht stören Bodhicitta .

Die zweite Art des abhängigen Entstehens, Dinge als abhängig von ihren Teilen zu sehen, dann, wenn wir das kultivieren und nach dem fühlenden Wesen suchen, auf das wir wütend sind, können wir den Teil, auf den wir wütend sind, nicht finden. Das Wut sinkt. Das Abnehmen der Wut erhöht unsere Fähigkeit zu generieren Bodhicitta . Das ist also eine weitere Möglichkeit, ein Verständnis des abhängigen Entstehens zu nutzen, um euch beim Erzeugen zu helfen Bodhicitta .

Abhängiges Entstehen basierend auf dem Geist, der empfängt und benennt

Schauen wir uns nun die dritte Art des abhängigen Entstehens an, abhängig vom Geist, der empfängt, und dann von der Bezeichnung – denn Dinge existieren, indem sie lediglich in Abhängigkeit vom Geist bezeichnet werden. Ein weiterer Faktor, der unsere Entwicklung wirklich behindert Bodhicitta und somit unsere Erleuchtung behindert, ist Entmutigung/Selbstverurteilung/geringes Selbstwertgefühl. Sie werden zu großen Hindernissen. Wenn wir uns ständig darauf konzentrieren, uns selbst zu beurteilen und uns als Versager fühlen, wird all diese Art von Selbstgesprächen zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung. Denn wenn wir denken, dass wir so unfähig sind, dann versuchen wir es nicht. Dann ist die Erleuchtung natürlich außerhalb unserer Reichweite, weil wir es nicht versuchen. Nicht weil wir tatsächlich unfähig sind, sondern weil wir denken, dass wir es sind. Diese Entmutigung auf dem Weg ist also ein großes Hindernis.

Wie nutzen wir nun das Verständnis, dass Dinge abhängig von Geist und Begriff entstehen, wie nutzen wir das, um dieses Gefühl des Versagens oder der Entmutigung oder des geringen Selbstwertgefühls zu überwinden? Nun, eine Möglichkeit besteht darin, uns selbst zu fragen: „Wer ist die Person? Wer bin ich, das ist der Fehler? Wer ist das Ich, das so unfähig ist? Wer ist das Ich, das ich beurteile? Wer ist das Ich, das urteilt, und wer ist das Ich, das beurteilt wird?“ Diese Dinge, wenn wir unseren Trip mit geringem Selbstwertgefühl machen und so sehr mit Selbstverurteilung beschäftigt sind, fühlt es sich an, als wäre da ein echtes Ich. Wir denken, dass hier ein echtes Ich sitzt, das es vermasselt hat, das es immer vermasselt, der ein Versager ist, der das nicht hat Buddha Potenzial. Wie: „Alle anderen außer mir. Ich bin der einzige, der ohne das geboren wurde Buddha Potenzial. Siehst du, ich bin wirklich etwas Besonderes. [Gelächter] Ich bin der Einzige, der kein werden kann Buddha weil ich so hilflos bin.“

Wir haben das Gefühl, dass es zu dieser Zeit ein echtes Ich gibt. Ja? Nun, suchen wir danach. Wer bin ich? Wer ist dieses Ich, das so inkompetent ist, das so unsicher ist, das so nicht liebenswert ist, das so ein großer Versager ist, all diese Sachen. Suche das ich.

Wenn wir anfangen zu suchen, fangen wir wieder an, die Teile durchzugehen, durch die Körper und Verstand—unsere eigenen Körper und achte diesmal darauf. Suchen Sie nach der Person, die so hoffnungslos ist, oder suchen Sie sogar nach der Eigenschaft, die wir uns selbst zuschreiben. Wenn wir zum Beispiel sagen: „Ich bin ein Versager“, kennst du das? "Ich bin ein Versager." Nun, was ist Scheitern? Wir fühlen so stark, dass, wenn wir sagen: „Ich bin ein Versager“, es eine Realität gibt I und es gibt eine echte Fehler, nicht wahr? Ja, wenn wir uns so fühlen, gibt es eine echte I und es gibt echt Fehler, und sie sind Vereinigung, Einheit – untrennbar!

Was ist Scheitern? Schauen wir uns dieses Ding an. Weißt du, wir sagen: „Ich bin ein Versager.“ Wir fühlen uns so stark. Okay, was ist ein „Fehler“? Denk darüber nach. Wir verwenden dieses Wort – was bedeutet es? Auf welcher Grundlage geben wir diesem Label „Scheitern“? Denken Sie an eine Situation, in der Sie zu sich selbst gesagt haben: „Ich habe versagt“ oder „Ich habe es vermasselt“. Wenn Sie das Wort nicht mögen, wird es durcheinander gebracht. „Ich habe es wirklich schlimm vermasselt; Ich habe die Situation vermasselt.“ Was bedeutet „die Situation verpfuscht“? Was bedeutet „stark vermasselt“? Auf welcher Grundlage geben Sie dieses Etikett? Gibt es welche Ding da draußen ist das Versagen, um das man einen Kreis ziehen kann? Oder gibt es ein „Schlechtes Durcheinander“, um das man einen Kreis ziehen kann? Gibt es etwas, an dem Sie sich festhalten und sagen können, dass es das ist? Nein? Kannst du etwas finden? Was wirst du finden? Du schaust, was wirst du finden?

Syllogismen verwenden, um Bodhicitta-Hindernisse zu beseitigen

Du sagst: „Ah! Ich habe vergessen, das Scheckbuch auszugleichen; deshalb bin ich ein Versager.“ Erstens, macht das nur unter konventionellen Bedingungen Sinn? Wenn Sie einen Syllogismus bilden, verwenden wir die Syllogismen. „Ich“ ist das Subjekt, „bin ein Versager“ ist das Prädikat, „weil ich vergessen habe, das Scheckbuch auszugleichen“ [was der Grund ist]. Dann machst du den Übereinstimmungsteil des Syllogismus: „Ich“ und „habe vergessen, das Scheckbuch auszugleichen“, das stimmt. Aber das Sprichwort „Wenn du vergisst, das Scheckbuch auszugleichen, bist du ein Versager“, stimmt das? Nicht wahr, oder? Wir sind kein Versager, weil wir vergessen haben, das Scheckbuch auszugleichen.

Oh, das ist eine sehr gute Möglichkeit, Ihnen den Syllogismus beizubringen, den wir in den philosophischen Studien verwenden! Anstelle von „Klang ist vergänglich, weil er das Produkt von Ursachen ist“, verwenden wir „Ich bin ein Versager, weil ich kein Scheckbuch ausgeglichen habe“ oder „Ich bin ein Versager, weil ich vergessen habe, diesen Anruf zu tätigen“. oder „Ich bin ein Versager, weil ich das nicht rechtzeitig geschafft habe“ oder „Ich bin ein Versager, weil der Toast verbrannt ist“ – was auch immer es ist, welchen Syllogismus wir auch verwenden. Das sollten wir zum Lernen nutzen! Wir müssen Dharmakirti sagen, dass er den Text über das Lernen von Logik neu schreiben muss. Lassen Sie uns dort einige praktische Syllogismen verwenden. Wenn wir anfangen, es so zu betrachten, sehen wir, was wir denken, ist völlig lächerlich. Und was ist das für ein Versagen, was ist das so schlimm vermasselt? Ist es etwas Hartes und Konkretes? Kannst du eine Linie darum ziehen und sagen: „Das bin ich“?

Oder wir sagen: „Ich bin nicht liebenswert.“ Machen wir also einen Syllogismus: „Ich bin nicht liebenswert, weil ich negative Gedanken habe.“ Wir alle hatten diesen Syllogismus im Kopf, nicht wahr? Ich bin nicht liebenswert, weil ich negative Gedanken habe. Die Vereinbarung „Ich habe negative Gedanken“, ja, das stimmt. [Dann bezüglich der Durchdringung:] Wenn du negative Gedanken hast, bist du nicht liebenswert? Erzählst du das Buddha dass er absolut verrückt danach ist, dich zu lieben? Erzählst du das Buddha dass er falsch liegt? Kannst du dir das anschauen Buddha in die Augen und sagen: „Buddha, du bist voller Piep-Piep-Piep, weil du mich liebenswert findest?“ Kritisieren Sie die Buddha? Seien Sie hier vorsichtig! Und was ist das nicht liebenswert? Was ist nicht liebenswert? Kannst du einen Kreis um „nicht liebenswert“ ziehen, diesen nicht liebenswerten Menschen, für den du dich hältst? Nur dieser Satz: „Ich bin nicht liebenswert.“ Wenn du das Unliebsame suchst, kannst du es nicht finden, oder? Wenn du nach dem Ich suchst, das ist es im Körper und vergiss nicht, welchen Teil bezeichnest du als nicht liebenswert? Dein kleiner Zeh? Ihr auditives Bewusstsein?

Wenn wir anfangen zu schauen, wird es völlig lächerlich, nicht wahr? Und so beginnen wir zu dieser Zeit zu erreichen, dass die Dinge existieren, indem sie lediglich etikettiert werden. Dieses Ich, das wir fühlen, ist also ein inhärent existierendes Ich – es gibt kein inhärent existierendes Ich, aber es gibt ein konventionelles Ich. Es gibt kein Ich, das von Natur aus nicht liebenswert oder ein Versager oder was auch immer das ist. Aber es gibt ein konventionell existierendes Ich, das abhängig von Ursachen und existiert Bedingungen, und Teile, und beschriftet werden und solche Sachen. Sie können also kein Ich finden, das von Natur aus lächerlich oder dumm ist oder was immer wir sagen. Wir können dieses inhärent existierende Ich nicht finden. Aber es gibt ein Ich, das existiert, indem es nur etikettiert wird – aber du kannst es nicht finden.

Das bloß als Ich bezeichnete ist dasjenige, das erzeugt Bodhicitta . Das bloß als Ich bezeichnete ist dasjenige, das zur Erleuchtung übergeht. Sie können es nicht finden, wenn Sie danach suchen. Wenn Sie analysieren, können Sie nicht feststellen, dass ich das werden wird Buddha. Aber Sie können auch nicht sagen, dass es nicht existiert, nur weil Sie es bei der Analyse nicht finden können. Okay? Es gibt ein Ich, das zur Erleuchtung führt, aber es ist völlig unauffindbar, wenn wir es analysieren. Aber es geht weiter zur Erleuchtung, es erzeugt Bodhicitta , Es existiert.

Sie sehen, wenn wir diese Art von Analyse durchführen und wir sehen, dass abhängiges Entstehen in Bezug auf Dinge existiert, die abhängig von dem Geist sind, der sie begreift und sie etikettiert. Wenn wir diese Ebene des abhängigen Entstehens verstehen, sehen wir, dass es kein Versagen gibt – kein inhärent existierendes Versagen, keine inhärent existierende Lieblosigkeit, keine inhärent existierende Entmutigung. Wie „Ich kann den Pfad wegen bla, bla, bla nicht praktizieren“ – keines dieser Dinge hat eine gültige Existenzgrundlage. Das liegt daran, dass wir, wenn wir sagen: „Ich bin nicht liebenswert, ich bin hoffnungslos, ich bin das“, völlig in Begriffen der inhärenten Existenz denken. Wenn wir die inhärente Existenz dieser Dinge negieren – vergiss sie einfach, sie sind nicht da. Es gibt keine Grundlage für dieses Etikett. Und wenn wir dann auf das Ich schauen, dem wir all diese Eigenschaften zuschreiben, können wir dieses Ich auch nicht finden. Denn wenn wir all diese negativen Selbstgespräche und Selbstverurteilungen haben, geschieht dies alles in Bezug auf ein inhärent existierendes Ich.

Sie sehen also, Dinge als abhängig von dem Geist zu sehen, der sie konzipiert und etikettiert, hilft uns, die Entmutigung loszuwerden, die ein Hindernis für das Erzeugen ist Bodhicitta . Das ist ein weiterer Weg, wie uns die Verwendung eines Verständnisses des abhängigen Entstehens helfen kann, uns zu entwickeln Bodhicitta .

Jetzt haben wir ein bisschen Zeit. Lassen Sie uns diese einfach überprüfen. Es gibt viele andere Möglichkeiten. Das sind nur drei Möglichkeiten, an die ich gedacht habe, drei Beispiele, aber es reicht, darüber nachzudenken.

Wenn Sie abhängiges Entstehen in Bezug auf Ursachen und sehen Bedingungen, dann sehen wir Lebewesen als liebenswert an. Weil wir sehen, wie alles, was wir wissen und haben – alles, einschließlich unserer Erleuchtung – von ihnen abhängt. Wenn wir die Dinge als abhängig von Teilen sehen, dann sehen wir, dass es keine Person gibt, auf die wir uns ärgern könnten. Also lassen wir das los Wut das zerstört unsere Bodhicitta . Wenn wir das abhängige Entstehen im Sinne von existierenden Dingen verstehen, indem wir es nur etikettieren, je nach Begriff und Konzept, dann können wir uns von der Entmutigung befreien, der wir oft zum Opfer fallen oder von der wir geplagt werden Bodhisattva Weg. Dies liegt daran, dass wir erkennen, dass es kein inhärent existierendes Ich gibt, das irgendeine dieser inhärent existierenden negativen Eigenschaften hat.

Nun vielleicht ein paar Fragen.

Publikum: Ich liebe es, den Syllogismus einzubringen, wenn Sie, wie sie es nennen, die Hauptprämisse sehen. Sie sehen, wie lächerlich es ist: „Alle Menschen, die den Toast verbrennen, sind schreckliche Menschen.“

VTC: Weißt du, ich meine, die „Logik“ (Zitat Zitat) mit der unser Verstand denkt, ist wirklich … es ist lächerlich, nicht wahr? Es ist lächerlich.

Publikum: Würden Sie die Begriffe wiederholen, die den Syllogismus ausmachen?

VTC: Okay. Der Syllogismus: Das, worüber Sie sprechen, ist das Subjekt. Ich bin das Subjekt. „Bin nicht liebenswert“ ist das Prädikat. „Ich bin nicht liebenswert“, lautet die These. In „Ich bin nicht liebenswert, weil ich negative Gedanken habe“ sind die „negativen Gedanken“ das Kennzeichen oder das Zeichen oder der Grund.

Um einen perfekten Syllogismus zu haben, braucht man drei Qualitäten. Sie werden die drei Faktoren oder drei Modi genannt. Es muss also eine Übereinstimmung zwischen dem Subjekt und dem Zeichen bestehen. In diesem Fall wäre es „Ich habe negative Gedanken“. [Man nennt dies auch oft das Vorhandensein des Grundes im Subjekt.] Dann muss es noch die Vorwärtsdurchdringung geben, das heißt: Wenn es das Zeichen ist, dann muss es das Prädikat sein. Also: „Wenn jemand negative Gedanken hat, muss er nicht liebenswert sein.“ Okay? Wir sehen also in diesem Syllogismus, dass es keine Durchdringung gibt. Es geht nicht darum, dass man nicht liebenswert ist, wenn man negative Gedanken hat. Dann ist die Gegendurchdringung: Wenn es das Gegenteil des Prädikats ist, dann ist es das Gegenteil des Zeichens. Das würde also bedeuten: „Wenn es liebenswert ist, darf es keine negativen Gedanken haben“, was bedeutet, dass jemand, um jemanden zu lieben, keine negativen Gedanken haben darf. Niemand würde in diesem Fall jemals heiraten. Niemand würde seine Kinder in diesem Fall jemals lieben. Es ist eine gute Art, Logik zu lehren, nicht wahr?

Publikum 1: Ein Teil Ihres Beispiels basiert auf der Absurdität des Gedankens, Toast zu verbrennen, macht Sie nicht liebenswert. Aber was wäre, wenn Sie statt „Ich bin nicht liebenswert, weil ich den Toast verbrannt habe“ sagen würden, was wäre, wenn Sie sagen würden: „Ich bin nicht liebenswert, weil ich Babys verbrenne“, dann würden die meisten Leute sagen: „Ja!“ So?

VTC: Aber denken Sie darüber nach – ist jemand nicht liebenswert, wenn er ein Baby verbrennt?

Publikum 1: Sie wären für mich.

VTC: Sie sind absolut nicht liebenswert? Das heißt, bevor sie das Baby verbrennen, sind sie auch nicht liebenswert? Es bedeutet, dass sie in ihrem zukünftigen Leben auch nicht liebenswert sind. Sie verbrennen in diesem Leben ein Baby, was bedeutet, dass du sie in einem zukünftigen Leben nicht mehr lieben kannst? Dann wirst du niemanden lieben, weil wir alle in früheren Leben Babys verbrannt haben. Du sagst: „Huch, ich habe ein Baby verbrannt?!“ Ich meine, wir haben alles in Samsara gemacht.

Publikum 2: Ich glaube, du hast einfach alles übertrumpft.

Publikum 1: Ich meine, dorthin müssen wir gehen – um den wertenden Zustand zu verlassen, müssen wir die Tatsache einbringen, dass wir alle gleich sind.

VTC: Ja. Und wir müssen nicht nur einbringen, dass wir alle gleich sind, sondern auch, dass die Person und die Handlung unterschiedlich sind. Die Person und die Handlung sind unterschiedlich. Die Handlung kann eine negative Handlung sein – die Person kann nicht negativ sein. Wieso den? Es ist, weil sie die haben Buddha Potenzial. Wenn Sie also sagen: „Diese Person ist nicht liebenswert, weil sie Babys verbrennt“, dann müssen Sie auch sagen: „Sie haben keine Buddha Potenzial." Kannst du das sagen? Nein.

Publikum 3: Denken wir auch so wegen der Verzerrung der Beständigkeit?

VTC: Ja. Sehr viel.

Publikum 3: Wir sind immer so, ohne Analyse, wir machen es einfach wie eine Ewigkeit …

VTC: Recht. Etwas, das jemand einmal, in einem Leben getan hat, färbt alles. Aber warum denken wir zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Ding? Das kann diese Person auch zu Lebzeiten gemacht haben Opfergaben zum Buddha oder geholfen a Buddha. Dann verallgemeinern wir und sagen: „Sie sind für immer total liebenswert“, weil sie es geschafft haben bieten zu den Buddha?

Publikum 4: Ich denke, wir können diese Logik zu unserer Bequemlichkeit nutzen. Ich meine, ich benutze diese Logik zu meiner Bequemlichkeit. Also etwas, das ich vergänglich machen möchte, aber als Nächstes ist es nicht vertrauensvoll für jemand anderen. Es ist wie: „Ich vertraue dir jetzt“, aber ich kann ihnen im nächsten Moment nicht vertrauen – also mache ich es solide und dauerhaft für die Dinge, die passen. Aber dann sage ich vielleicht: „Natürlich kann das nicht so bleiben, sie werden zu den Dingen wechseln, die ich nicht will.“

VTC: Ja. Ich meine, wir manipulieren unsere Logik ganz nach unserer Stimmung.

Publikum 2: Es gibt tatsächlich Studien dazu – wo die Leute, wenn sie der Schlussfolgerung zustimmen, den Trugschluss nicht sehen. Aber wenn sie mit der Schlussfolgerung nicht einverstanden sind, greifen sie sie sofort auf.

VTC: Es ist wie: „Ich liebe diese Person, weil sie nett zu mir ist.“ Diese Person ist nett zu mir. Wenn jemand nett zu mir ist, dann liebe ich ihn. Ist das wahr? Lieben wir alle Menschen, die nett zu uns sind? So viele Menschen sind nett zu uns! Wir kümmern uns nicht um sie! Wir sollten herumgehen; wir könnten zu all diesen anderen Leuten gehen – oder nein, wir sollten herumgehen und zu uns selbst sagen: „Diese Person ist liebenswert, weil sie nett zu mir ist, und diese Person ist liebenswert, weil sie nett zu mir ist, und diese Person ist es liebenswert, weil sie nett zu mir sind. Die Person, die die Babys verbrannt hat, ist liebenswert, weil sie nett zu mir ist.“ Ja. Oh, viele Leute lieben Menschen, die Babys verbrennen, nicht wahr? Ja. Ich meine, wir müssen wirklich zwischen der Person und der Handlung unterscheiden. Das sind ganz verschiedene Dinge.

Publikum: Sie sagten: „Wer ist das Ich, das sich so hilflos fühlt?“ Und wir konnten das Ich nicht finden. Und das Ich, das den Toast verbrannt hat, wir können das Ich wirklich auch nicht finden?

VTC: Ja, du kannst das Ich, das den Toast verbrannt hat, nicht finden. Da ist kein festes Ich, das den Toast verbrannt hat.

Publikum: Es gibt also wirklich kein Thema?

VTC: Es gibt kein inhärent existierendes Subjekt. Wenn es darauf ankommt, wenn jemand sagt: "Wer hat den Toast verbrannt?" man könnte sagen, Harry oder Jo Marie. Das kannst du sagen. Aber es gibt kein existierendes Harry-ness oder Jo Marie.

Publikum: Ich habe mir das Ganze ausgedacht!

VTC: Ja. Ich meine, auf einer konventionellen Ebene gab es jemanden, der den Toast ablehnte. Aber auf der ultimativen Ebene gibt es keine Person, die es verbrannt hat. Und sicherlich hat niemand die Motivation: „Ich werde den Toast verbrennen.“

Du weißt, was ich so interessant finde Wut ist, wenn wir sauer auf jemanden sind, weißt du, "Sie haben mir diese Aktion angetan." Wir schreiben ihnen immer eine negative Motivation zu – als ob sie eine negative Motivation hätten, also meine Wutist gerechtfertigt. Ist das jetzt logisch?

Erstens wissen wir nicht, ob sie eine negative Motivation hatten. Also zunächst einmal haben wir keine Ahnung, ob sie es taten. Oft ist es nur ein Missverständnis. Aber selbst wenn sie eine negative Motivation hatten, macht das unsere aus Wut zu ihnen okay? Macht das unsere Wut gerechtfertigt? Ist das ein guter Grund, auf jemanden sauer zu sein? Berechtigt uns das, wütend zu sein? Wenn man darüber nachdenkt, ist es wirklich ziemlich seltsam, nicht wahr? Ja?

Publikum 1: Ich denke, selbst auf einer wirklich konventionellen Ebene, wie bei George Bush oder der Person, von der Sie sprechen, funktioniert es nicht, kein Einfühlungsvermögen zu haben. Es funktioniert nicht. Ich denke an mich und meine Freunde, die immer weiter von George Bush reden. Wir machen weiter und weiter und es hat nichts bewirkt, außer unsere Zeit zu verschwenden und uns unglücklich zu machen. Wir verlassen diese Gespräche nur entmutigt, verängstigt und wütend. Ich beobachte das immer mehr und halte mich davon zurück. Aber wir sind einfach so angezogen, Dinge so solide zu machen; und immer wieder um die gleichen Dinge kreisen – wieder in dieser Angst und Wut. Und es funktioniert nicht einmal auf einer konventionellen Ebene. Es hat George Bush überhaupt nicht verändert. Es hat keinem einzigen Wesen geholfen.

Publikum 2: Es hilft Ihnen, nichts dagegen zu tun. Zum Beispiel: „Er ist einfach so groß und mächtig und weißt du, er hat diese großen magischen Kräfte, um Böses zu tun, und wir können absolut nichts dagegen tun.“

Publikum 2: Für mich, ähm, ich werde darüber sprechen Wut für eine Minute. Für mich meine Erfahrung mit Wut ist wie ein kurzer Anfall mit der Grippe. Wenn ich fühle Wut, Ich fühle mich schrecklich. Ich bin einfach so wütend und ich hasse dieses Gefühl und ich möchte einfach, dass es vorbei ist. Und wirklich das Schlimmste daran ist genau das, was Sie gesagt haben, das ist der Moment Wut anfängt, unterstelle ich dem anderen böse Absichten, und wenn ich dann merke, wie dumm das eigentlich ist, geht es mir richtig schlecht. Wenn ich wütend bin, fühlt es sich für mich körperlich wirklich wie eine Grippe an. Wenn ich das Gefühl beobachte Wut, anstatt es nur zu haben, aber beobachten Sie es, es fühlt sich an wie eine Grippe. Mein Magen rebelliert. Mein Körper Schmerzen. Und dann zu erkennen, dass ich es nicht einmal rechtfertigen kann, ist nur so: „Ich kann das wirklich nicht!“ Aber es geht nicht sofort weg. Es ist, als müsste es wegseifen, man muss darauf warten.

VTC: Ich denke, je mehr du übst, desto schneller kannst du loslassen. Aber ja, es ist wie eine Grippe.

Publikum 3: Weißt du, wie du sagst, dass du nichts dagegen tun kannst? Waren Sie es, der letzte Nacht die Widmung für George Bush gemacht hat?

VTC: Ja, das ist also eine Möglichkeit, etwas dagegen zu tun. Okay, also lass uns ein paar Minuten ruhig dasitzen und das alles aufnehmen.