Eigenschaften der Drei Juwelen

Qualitäten und Fähigkeiten des erleuchtenden Einflusses eines Buddha

• Unterschied in Sutra und Tantra
• Der erleuchtende Einfluss ist mühelos und ununterbrochen

LR 025: Zuflucht (herunterladen)

Die guten Eigenschaften des Dharma

• Das wahre Wege und wahre Beendigungen
• Ignoranz entgegenwirken, Anhaftung und Wut
• Verständnis für den Weg entwickeln

LR 025: Qualitäten des Dharma (herunterladen)

Die guten Eigenschaften des Sangha

• Die drei Fahrzeuge
• Die fünf Wege

LR 025: Qualitäten von Sangha (herunterladen)

Das Bodhisattva-Fahrzeug

• Die zehn Gründe
• Eigenschaften von Bodhisattvas

LR025: Bodhisattva Fahrzeug (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Vipassana vs. Tibetisch Meditation Praxis
• Zweck Meditation

LR 025: Zuflucht Q&A (herunterladen)

Qualitäten und Fähigkeiten des erleuchtenden Einflusses eines Buddha

Wir haben das Gespräch beendet Buddha's Qualitäten von Körper, Rede und Geist während unserer letzten Sitzung. Jetzt werden wir über die Qualitäten der sprechen Buddhader aufklärerische Einfluss. Wir diskutieren im Grunde über Sutra-Lehren, aber wenn Lehrer diese Dinge mit den korrelieren Tantra, sie sprechen über die Buddha's Qualitäten, die sich als spezifische Gottheiten manifestieren. Das Buddha's Weisheit manifestiert sich als Manjushri. Das Buddha's Mitgefühl manifestiert sich als Chenrezig oder Avalokiteshvara. Vajrapani ist die Manifestation des Buddha geschickte Mittel, während Tara, das Weibchen Buddha, ist sehr viel die Manifestation der Buddhader aufklärerische Einfluss. Tara ist grün, so wie Seattle in ein paar Monaten sein wird, wenn alles wächst; das ist also auch die funktion der Buddha's erleuchtenden Einfluss – Dinge in den Köpfen der fühlenden Wesen wachsen zu lassen.

Es gibt zwei grundlegende Qualitäten der Buddhader aufklärerische Einfluss. Zunächst einmal ist es mühelos und zweitens ist es ununterbrochen.

Der erleuchtende Einfluss des Buddha ist mühelos

In Bezug darauf, dass es mühelos ist, ist die Buddha muss nicht sitzen und über alles nachdenken und es planen. Er muss nicht dasitzen und denken: „Oh, es ist Montagmorgen. Wem kann ich helfen? Ich denke, ich werde den fühlenden Wesen dort drüben nützen.“ All das Nachschauen und Nachdenken muss nicht sein. Ob er diesem Kerl helfen will oder nicht, ist nicht einmal eine Frage in der Buddha's Verstand. Es kommt einfach mühelos, der Wunsch und die Fähigkeit, anderen Wesen zu nützen. Auch eine Buddha muss nicht darüber nachdenken, wie man helfen kann. EIN Buddha denkt nicht: „Nun, lehre ich diese Person Zuflucht? Bringe ich ihnen den Mahayana-Pfad bei? Bringe ich ihnen hingebungsvolle Praktiken bei? Was bringe ich ihnen bei?“ Sie kratzen sich nicht am Kopf und drehen sich nicht im Kreis. Sie wissen einfach genau, was sie jeder Person beibringen müssen, die für ihren Geist geeignet ist. Sie werden sehen, dass diese Qualität immer wieder auftaucht, wenn wir über die verschiedenen Qualitäten der sprechen Buddha, die Fähigkeit, andere gemäß ihrer eigenen Veranlagung und ihren eigenen Bedürfnissen zu unterrichten.

Ich denke also, wenn wir darauf hinweisen, dass die Buddhas die Fähigkeit dazu haben, weist es uns auch darauf hin, dass wir alle verschieden sind und dass wir uns nicht zusammenquetschen müssen, um gleich zu sein. Wenn wir versuchen, anderen zu helfen, müssen wir auch auf ihre unterschiedlichen Neigungen, Neigungen und Bedürfnisse eingehen und Menschen auf eine Weise helfen, die für sie angemessen ist. Das Buddha sagt nicht: „Ich möchte dir auf diese Weise helfen, deshalb brauchst du besser diese Art von Hilfe und du bekommst sie besser, weil ich sie gebe.“ Das geht nicht. [Gelächter] Die Buddha weiß einfach, was andere brauchen und gibt es auf eine sehr persönliche, individuelle Art und Weise.

Ich denke, das hat tatsächlich etwas sehr Tiefgründiges als eine Lektion für uns selbst auf unserer eigenen Ebene, wie wir Menschen bei dem helfen, was wir tun, weil wir manchmal einfach versuchen, alles zu sehr zu standardisieren. In der ersten Klasse machst du das, in der zweiten Klasse machst du das. Zwölf-Schritte-Programm: Erster Schritt, zweiter Schritt … auch schrittweiser Weg, alles standardisiert. Aber wir sind alle Individuen, nicht wahr? Wir hören es alle anders. Wir nehmen es alle unterschiedlich auf. Wir werden verschiedene Punkte herausgreifen und anders in die Praxis umsetzen, also müssen wir uns dessen bewusst sein und das schätzen.

Außerdem denke ich (ich weiß, dass ich auf eine Tangente komme, aber trotzdem), dass wir uns nicht mit anderen Menschen vergleichen müssen. „Was sagen alle anderen? Was machen alle anderen? Wie viele Niederwerfungen haben sie gemacht? Oh, sie machen Mandala Opfergaben und nicht Niederwerfungen. Vielleicht sollte ich Mandala machen Opfergaben genau wie Sie." Das ist nicht das Problem. Die Frage ist, was unsere eigenen individuellen Bedürfnisse zu einer bestimmten Zeit sind und wie wir sie in Bezug auf die Dharma-Praxis erfüllen werden.

In vielerlei Hinsicht müssen wir lernen, in unserer Praxis unser eigener Arzt zu sein, sensibel zu werden für unseren eigenen Geist und unsere eigenen Bedürfnisse und welche Dharma-Methoden wir in einem bestimmten Moment brauchen. Welche werden uns helfen? Bis zu einem gewissen Grad damit umgehen, sensibel sein für das, was im Inneren vor sich geht. Wenn wir wütend sind, arbeiten wir mit dem Wut. Wenn wir angebracht sind, arbeiten wir mit der Anhaftung. Wählen Sie die verschiedenen Methoden in den Lehren aus, die zu dem passen, was in diesem bestimmten Moment in unserem Leben vor sich geht.

Das bedeutet nicht, dass wir jeden Tag herumspringen und Himmel und Hölle spielen müssen. Wir machen unsere Meditationen auf dem allmählichen Weg, wobei wir hoffentlich dem Schema folgen und jeden Tag ein Thema untersuchen. Sie halten diesen Zyklus aufrecht; aber gleichzeitig, was auch immer für dich in deinem eigenen Leben ein Thema ist, findest du die Gegenmittel in den Lehren und wendest sie darauf an. Sie können dies tun, unabhängig davon, ob dies das Fach ist, das Sie gerade studieren, oder ob dies in diesem Moment Ihre Hauptpraxis ist oder nicht. Zum Beispiel könntest du gerade dabei sein, hunderttausend Niederwerfungen zu machen, aber eines Tages wachst du auf und fühlst dich total geizig und du weißt, dass du es tun musst Opfergaben dieser Tag. Sie müssen etwas tun, um den Geiz zu überwinden. Sie könnten die Niederwerfungen aufrecht erhalten, aber für diesen Tag betonen Sie etwas anderes, das Ihnen hilft, dem entgegenzuwirken, was Sie nervt. Es geht wirklich darum zu lernen, ein Arzt unseres eigenen Geistes zu sein.

Buddha ist wie ein Arzt, der mühelos weiß, welches Medikament er verschreiben muss. Wir müssen es auch tun.

Wieder auf Kurs zu kommen: das war eine Qualität der Buddha's Geist, nur der mühelose Energiefluss zu anderen, ohne zu denken, zu planen oder was auch immer, irgendwie genau zu wissen, was zu tun ist. Was auch immer der Buddha tut es trifft die Stelle. Es ist das, was diese Person in diesem bestimmten Moment braucht. Wenn Sie sich hinsetzen und die Schriften lesen (insbesondere die Pali-Kanone, die Theravada-Schriften, die natürlich in der tibetischen Kanone, der Mahayana-Kanone enthalten sind), sind dies sehr viele Geschichten über die Buddha's Leben. Sie sind die Geschichten darüber, wie die Buddha lebte und wie er mit Menschen umging. Manchmal können Sie in diesen Geschichten lesen, wie jemand etwas tut und wie Buddha's Antwort darauf und du denkst: „Warum um alles in der Welt tut er das? Was für eine komische Sache“, und doch sieht man ihm an, dass er die Menschen irgendwie sehr tief versteht, weil es ein gutes Ergebnis bringt.

Es geht also darum, diese Sensibilität in uns selbst für andere Menschen zu entwickeln, für unseren eigenen Verstand, und auch zu erkennen, wenn wir die heiligen Schriften lesen, dass die Buddha habe sehr individuell mit verschiedenen Leuten gesprochen. Er gab verschiedenen Menschen unterschiedliche Lehren. Er gab verschiedenen Menschen unterschiedliche Antworten auf dieselbe Frage, weil Menschen unterschiedlich sind. Was geschickt ist, was funktioniert, was diese Person auf den Weg zur Erleuchtung führen wird, ist das, was in diesem Moment getan wird, und es wird mühelos getan.

Der erleuchtende Einfluss des Buddha ist ununterbrochen

Die zweite Qualität der BuddhaDer aufschlussreiche Einfluss von ist, dass es ununterbrochen ist. Das Buddha wird nicht nervös, gestresst, erschöpft und kollabiert, sondern a Buddha ununterbrochen in der Lage ist, sich an all diesen Aktivitäten zu beteiligen. Ich habe das oft bei meinem eigenen Lehrer gesehen, Lama Zopa Rinpoche, der (ich bin sicher, Sie haben mich schon oft sagen hören) nachts nicht schläft. Er geht in die Tiefe Meditation für fünfundvierzig Minuten und wacht dann auf und fährt mit seinen Gebeten fort. Sie können einfach sehen, wie er kontinuierlich zum Wohle anderer handelt. Alle seine Begleiter sind völlig ausgelöscht, aber Rinpoche ist bereit, zu jeder Tages- und Nachtzeit zu gehen. Dies ist die Macht von großes Mitgefühl. Je mehr wir das Mitgefühl im Geist entwickeln, desto müheloser werden die Dinge. Sie werden weniger abgehackt und viel kontinuierlicher. Dies ist eine schöne Qualität von a Buddha's Aktionen. Sie sind ununterbrochen.

Letzte Nacht, als ich um den See herumging, dachte ich darüber nach, wie die Analogie der Reflexion des Mondes in einem Teich oft verwendet wird, um die Art und Weise zu erklären, wie der Buddha hilft uns. Von der Mondseite aus scheint das Mondlicht einfach überall gleichmäßig und strahlt mühelos auf den Teich. Es scheint ununterbrochen auf den Teich (tun wir so, als würde der Mond nicht untergehen). Dann wird je nach Teichoberfläche unterschiedliches reflektiert. Wenn Schnellboote auf dem Teich vorbeifahren, bekommt man ein verzerrtes Spiegelbild des Mondes; wenn der Teich sehr ruhig ist, erhalten Sie eine klare Reflexion; und wenn viel anderes Licht reflektiert wird, dann nimmt man den Mond vielleicht nicht so wahr, als wäre es eine völlig dunkle Nacht. Dies unterstreicht erneut, wie die Buddha und wir wechselwirken. Es ist nicht nur von Buddha kommt auf uns herunter, aber so beziehen wir uns auch auf die Buddha. Der erleuchtende Einfluss beeinflusst jeden von uns auf einzigartige Weise, je nachdem, wo wir uns befinden.

Der erleuchtende Einfluss des Körpers des Buddha

Der aufklärerische Einfluss der Buddha Körper ist, dass es unzählige Emanationen gibt, die durch den unendlichen Raum strahlen, um fühlenden Wesen zu helfen. Wir sind durch diese begrenzt Körper aus Atomen, die zu einer großen Belastung werden, weil sie alt und krank werden und sterben. Wenn du ein wirst Buddha, weil du das Greifen und eliminiert hast Anhaftung, du greifst nicht mehr nach dieser Art von Körper. Du hast totale Freiheit. Es gibt so viel Freiheit im Geist, weil man nicht nach diesem Haufen Atome greift. Durch die Kraft deiner eigenen Weisheit, durch die Kraft deiner Meditation, können Sie alle Arten von Emanationskörpern erschaffen, die im unendlichen Raum erscheinen. Wenn die Buddha hier in Amerika auftaucht, wird er amerikanisch aussehen. Wenn die Buddha Erscheint in China, wird er chinesisch aussehen. Oder vielleicht geht ein Chinese nach Amerika oder ein Amerikaner nach China. Wir bemerken sie nicht unbedingt, aber die Buddha's Manifestationen sind a geschickte Mittel uns zugute kommen. Diese werden ständig zum Nutzen anderer ausgestrahlt.

Wenn dies Ihr Verständnis zu übersteigen scheint, dann beginnen Sie einfach mit Ihrer eigenen Erfahrung und überlegen Sie, wie es ist, daran zu hängen Körper. Denken Sie darüber nach, wie viel unserer Energie verbraucht wird, um das zu leben Anhaftung zu den Körper, und denken Sie einfach: „Wenn ich das nicht hätte Anhaftung dies Körper, wenn ich nicht all dieses Greifen in meinem Kopf hätte, wie viel meiner Energie würde dann für andere Dinge frei werden?“ Es wird uns eine Vorstellung davon geben, dass wir unterschiedliche Potenziale und unterschiedliche Fähigkeiten haben, Dinge zu tun.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen dem Anhängen an die Körper und sich einfach darum kümmern?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wir müssen uns um unsere kümmern Körper am Leben zu erhalten. Das brauchst du nicht mit Anhaftung. Anhang ist, wenn wir super besorgt werden. „Ich muss eine schöne haben Körper und ein gesundes Körper!” „Ich muss dies und das und das andere tun“ – all das klammern zu den Körper. Es gibt einen Unterschied in der Einstellung, mit der wir uns auf unsere beziehen Körper.

Der erleuchtende Einfluss der Rede des Buddha

Der aufklärerische Einfluss der Buddha's Rede ist, dass a Buddha kann jedermanns Fragen beantworten und alles lehren, was diese Person zu diesem bestimmten Zeitpunkt wissen muss. Der aufklärerische Einfluss der BuddhaSeine Rede besteht darin, Fragen zu beantworten, Probleme zu lösen und angemessene Lehren zu geben. Dies zeigt uns wiederum unser eigenes Potenzial, was wir entwickeln können.

Der erleuchtende Einfluss des Geistes des Buddha

Der aufklärerische Einfluss der Buddha's Meinung ist, dass durch die Kraft von a BuddhaDurch ihre Konzentration kennen sie die karmischen Dispositionen der verschiedenen Menschen. Sie kennen die verschiedenen Pfade des Geistes, die unterschiedlichen Meditation Themen. Weil sie all dies wissen, lehren sie angemessen, wenn sie lehren. Die Qualität der BuddhaDer Verstand von ist im Grunde so, dass sie sich darauf „einstimmen“ können, wo andere Menschen sind; und die Buddha's Geist „schaltet sich nicht einfach ein“, sondern weiß, wie man effektiv reagiert. Denn manchmal können wir uns darauf einstellen, wo andere Menschen sind, aber wir wissen nicht, welchen Rat wir ihnen geben sollen, um ihnen zu helfen. Wir sind völlig ausgebremst. Der aufklärerische Einfluss der BuddhaDer Geist von ist nicht auf diese Weise eingeschränkt.

Die guten Eigenschaften des Dharma

Jetzt werden wir die Qualitäten des Dharma besprechen. Es heißt, wenn wir die Qualitäten der Buddhas kennen, werden wir neugierig, wie sie diese Qualitäten erlangen; und dann werden wir die Qualitäten des Dharma verstehen wollen.

Wenn wir hier über den Dharma sprechen, sprechen wir über zwei Dinge: das wahrer Weg und die wahre Beendigung. Denken Sie daran, dass ich zuvor die Vier Edlen Wahrheiten und diese (wahrer Weg und wahre Beendigung) sind die letzten beiden der vier Edlen Wahrheiten. Sie sind auch das, was wir als Dharma-Juwel betrachten flüchten in dem wahre Wege oder Bewusstsein sind verschiedene Ebenen der Verwirklichung, die man zu erreichen beginnt, wenn man den sogenannten Pfad des Sehens betritt, wenn man eine direkte Wahrnehmung der Leerheit hat. Das wahre Wege sind all die verschiedenen Bewusstseine, die zu Gegenmitteln für die verschiedenen Leiden werden¹ und Flecken im Geist.

Das wahre Wege der Unwissenheit direkt entgegenwirken, Wut und Anhaftung, Weil die wahrer Weg ist ein Weisheitsbewusstsein. Wenn du ein Weisheitsbewusstsein in deinem Geist hast, gibt es keinen Platz für das unwissende Bewusstsein. Auf diese Weise wird also dem unwissenden Bewusstsein entgegengewirkt. Es wird durch die abgenutzt wahre Wege, durch diese Weisheitsbewusstseine. Dadurch erreicht man die wahre Beendigung, das Stoppen oder das Ende oder die völlige Abwesenheit der Leiden, so dass sie nie wieder auftauchen. Zum Beispiel sind wir gerade jetzt vielleicht nicht wütend, sondern unsere Wut kann jeden Moment aufflackern. Wenn es eine wahre Beendigung von verschiedenen Ebenen gibt Wut, es wird kein Aufflammen geben Wut wieder, weil es vollständig aus dem Geist entfernt wurde. Der Geist wurde vollständig gereinigt. Es ist, als hättest du den Schmutz vom Spiegel genommen. Es kann nicht zurückkommen. Es gibt verschiedene Ebenen der Beendigung, weil es verschiedene Befleckungen, verschiedene Grade von Befleckungen gibt.

Diese zwei Dinge—wahrer Weg und wahres Aufhören – sind das ultimative Dharma-Juwel der Zuflucht. Was wir tun, indem wir den schrittweisen Pfad praktizieren, ist, dass wir all diese Erkenntnisse langsam aufbauen, bis wir tatsächlich zu dem gelangen können wahrer Weg wo wir die Leere direkt wahrnehmen. Im Moment sind wir anderen ganz gewöhnlich, es sei denn, es gibt einige Aryas in diesem Raum (diese Wesen, die die direkte Wahrnehmung von Leerheit haben). Wir haben im Moment kein Pfadbewusstsein in unserem mentalen Kontinuum. Aber wie wir das üben Lamrim und gehen Sie diese sehr geschickte Anordnung der verschiedenen Dharma-Themen durch; wenn wir beginnen, den Weg zur Erleuchtung zu verstehen; wenn wir anfangen zu verstehen, was der Pfad zu Samsara ist, zur zyklischen Existenz; wenn wir all diese verschiedenen Dinge über den Dharma und Vergänglichkeit, Zuflucht, Karma, das kostbare menschliche Leben und all diese Dinge; wir bereiten uns vor.

Wir sind dabei, den Geist zu reinigen, damit wir schließlich das erlangen können wahrer Weg des Bewusstseins. Wir sind dabei, eine große Ansammlung von positivem Potenzial aufzubauen, denn es braucht viel Verdienst oder positives Potenzial, um diese Erkenntnisse zu erlangen. All diese anderen Dinge, die wir tun, helfen uns, uns auf diese Erkenntnis der Leerheit vorzubereiten. Die altruistische Absicht bzw Bodhicitta ist auf diese Weise besonders wichtig, denn wenn wir Dinge aus altruistischer Absicht tun, dann hat alles, was wir tun, so viel mehr Kraft, so viel mehr Kraft; Es gibt eine viel größere Ansammlung von positivem Potential im Geist, so dass es einfacher wird, Leerheit zu erkennen.

Sie sehen also, was wir versuchen. Es ist ein schrittweiser Weg. Es braucht Zeit. Wir machen diese Stufen hier unten [Anfangsstufen], lernen sie, üben sie, versuchen zu verstehen. Wenn wir dann Fortschritte machen, reinigen wir uns, setzen wir mehr gute Energie oder positives Potenzial in unseren Geist, gewinnen wir ein tieferes Verständnis der Lehren. Zuerst verstehen wir einfachere Lehren wie das kostbare menschliche Leben und Sterben und so weiter. Dann fangen wir an, schwierigere Lehren zu verstehen, weil wir in die Vier Edlen Wahrheiten einsteigen werden, in die Bodhicitta Lehren und schließlich werden wir auch die Leerheit verstehen – nicht nur konzeptionell, sondern direkt – und sie wird zu unserer eigenen inneren Erfahrung. Und dadurch können wir diesen Prozess der Erlangung der wahren Beendigungen beginnen. Mit anderen Worten, wir können diesen Prozess der Spiegelreinigung so beginnen, dass die Flecken für immer verschwunden sind.

Verständnis für den Pfad entwickeln: Der dreistufige Prozess

Seine Heiligkeit betont immer, dass der Dharma aufgrund des Verständnisses befolgt werden muss, nicht durch wahllosen Glauben. Das bedeutet nicht, dass Menschen mit wahllosem Glauben schlecht sind. Ich denke, es ist besser, wenn sie wahllos an den Dharma glauben, als wenn sie wahllos an die Eishockeymannschaft glauben. Menschen haben wahllosen Glauben an viele verschiedene Dinge. Ich denke, es ist nicht schädlich für sie [willkürliches Vertrauen in den Dharma zu haben], weil es zumindest ein positives Objekt ist. Aber wenn Sie wirklich irgendwo auf dem Pfad ankommen wollen, dann brauchen Sie Glauben oder Überzeugung, die aus Verständnis kommt.

Das Verständnis ergibt sich aus dem Hören von Lehren, dem Nachdenken über sie mit Hilfe von Logik und Analyse und dem anschließenden Meditieren darüber. Wir haben immer diesen dreistufigen Prozess, um die Lehren zu verwirklichen: Hören und Studieren oder Lernen; und dann denken oder nachdenken; und dann endlich meditieren. In dieser Reihenfolge geht es. Auf diese Weise wird der Dharma in unseren Geist eingepflanzt. Wenn wir es versuchen und meditieren aber wir haben keine Lehren gehört, wir werden unsere eigenen Meditationen erfinden. Wenn wir es versuchen und meditieren ohne wirklich über die Themen nachgedacht und sie verstanden zu haben, werden wir unseren Geist nicht an die richtige Wahrnehmung gewöhnen.

Wir hören oder studieren oder lernen auf irgendeine Weise, dann denken wir darüber nach. Wir diskutieren mit anderen darüber. Wir nutzen die Vernunft. Wir diskutieren darüber. Wir stellen Fragen und machen dann weiter Meditation um es in unseren Gedankenstrom zu integrieren. Wir können alle drei in unserer täglichen Praxis tun, aber es ist wichtig zu erkennen, dass wir mehr Erfolg haben werden, wenn wir in der richtigen Reihenfolge vorgehen. Wir machen alle drei in unserer Praxis, aber wir versuchen, sie der Reihe nach zu machen.

Eine weitere Eigenschaft des Dharma ist, dass es die Unwissenheit und die Unwissenheit abschneidet Verlangen/Anhaftung. Zum Zeitpunkt des Todes ist es die Verlangen/Anhaftung das ist der wahre Feind, denn es ist der Anhaftung zur Zeit des Todes, die uns mit Furcht daran festhalten und festhalten lässt Körper. Dann, weil wir das nicht haben können Körper, es lässt uns nach einem anderen greifen Körper. Es ist dieser greifende Geist Anhaftung, zuerst klammern dies Körper und dann klammern zum nächsten, weil es offensichtlich ist, dass wir dieses hier verlassen. Dass Verlangen Geist, dieser Geist des Verlangens oder Anhaftung ist einer der Hauptfaktoren, der uns dazu bringt, immer und immer wieder wiedergeboren zu werden. Dann natürlich, sobald wir eine Wiedergeburt aus genommen haben Anhaftung, wir haben all die verschiedenen Probleme, die von dieser Wiedergeburt herrühren, wie alt und krank zu werden und zu sterben und nicht zu bekommen, was wir wollen, und zu bekommen, was wir nicht wollen, und all diese Dinge. Das haftende Befestigung, dann ist eines der Haupthindernisse auf dem Weg.

Die Funktion des Dharma besteht darin, dies zu beseitigen Anhaftung, um die Unwissenheit zu beseitigen, um die zu beseitigen Wut, um den Kreislauf der unkontrollierten Wiedergeburt zu stoppen, die alle passieren, weil unser Verstand nicht versteht, was gut für ihn ist. Das ist die Funktion des Dharma. Das tut es. Deshalb werden die Ergebnisse sein, dass wir weniger haben, wenn wir es praktizieren Anhaftung, weniger Wut, weniger Ignoranz, und folglich erschaffen wir weniger Negatives Karma. Wir klammern uns an weniger Dinge. Wir haben weniger Probleme. Das ist es, worum es geht. Der Grund, warum wir alle hier sind, ist, weil wir es leid sind, Schwierigkeiten und Probleme zu haben, und weil wir es leid sind, dass andere sie auch haben. Der Dharma ist also das Gegenmittel, das Heilmittel, die Medizin für all das.

Die guten Eigenschaften des Sangha

Jetzt gehen wir weiter und sprechen über die Qualitäten der Sangha. Es ist ein ziemlich großes Thema. Wir werden es nicht zu sehr im Detail tun. Als wir uns das letzte Mal trafen, fing ich an, über die drei Fahrzeuge zu sprechen: das Hörer Fahrzeug, einzelnes Realisierungsfahrzeug und Bodhisattva Fahrzeug. Wenn wir über die sprechen Sangha, sprechen wir über die hoch verwirklichten Wesen jedes dieser Fahrzeuge.

Die drei Fahrzeuge

Die Zuhörer sind Menschen, die a Entschlossenheit, frei zu sein der zyklischen Existenz. Sie üben den Weg. Sie verlassen die befallenen Verdunkelungen² -Wut, Anhaftung und Ignoranz – und die Karma das verursacht Wiedergeburt. Sie haben eine kleine Ansammlung von positivem Potential. Als Ergebnis werden sie zu einem Arhat der Hörer Fahrzeug; mit anderen Worten, ein befreites Wesen der Hörer Fahrzeug, jemand, der frei von zyklischer Existenz ist.

Im einsamen Realisierungsfahrzeug ist die Motivation dieselbe: die Entschlossenheit, frei zu sein der zyklischen Existenz. Man erkennt die Leerheit auf die gleiche Weise, aber als einsamer Realisierer hat man eine größere Anhäufung von positivem Potential als als ein Hörer, und man verwirklicht das Ergebnis, ein Arhat des einsamen Verwirklicher-Fahrzeugs zu sein. Auch hier hat man die befallenen Schleier entfernt und ist frei von zyklischer Existenz (das eigene Bewusstsein wird wiedergeboren).

Das dritte Fahrzeug ist der Bodhisattva Fahrzeug. Hier ist die Motivation nicht nur die Entschlossenheit, frei zu sein aus der zyklischen Existenz – die Motivation ist, ein zu werden Buddha um andere aus der zyklischen Existenz zu befreien. Man hat eine extrem große Sammlung an positivem Potenzial. Man übt das, was die Sechs genannt wird weitreichende Haltungen, auch bekannt als die Sechs Parameter oder die sechs Vollkommenheiten – verschiedene Übersetzungen. Man befreit seinen Geist nicht nur von den geplagten Schleiern, die einen an die zyklische Existenz binden, sondern man befreit seinen Geist auch von den kognitiven Schleiern³, die subtilen Flecken auf dem Geist. Indem wir unsere Geistesströme von diesen beiden Ebenen der Verdunkelungen befreien – den befallenen Verdunkelungen und denjenigen, die die kognitiven Verdunkelungen sind – dann sind wir in der Lage, den Zustand eines vollständig Erleuchteten zu erreichen Buddha. Daher befreien wir uns nicht nur von der zyklischen Existenz, sondern wir haben auch diese ganze Ansammlung von Qualitäten Körper, Rede und Geist und erleuchtender Einfluss, über den wir gerade gesprochen haben. Das ist eine kurze Zusammenfassung der drei Fahrzeuge.

Die drei Fahrzeuge und die fünf Wege als Wegweiser zur Erleuchtung

Jetzt werden wir ein wenig tiefer in die Materie gehen. Es mag Ihnen technisch erscheinen. Aber es ist eigentlich ganz praktisch. Es beinhaltet einige Vokabeln. Lassen Sie sich davon nicht abschrecken, denn es zeigt, dass es bestimmte Schritte und Stufen auf dem Weg gibt. Es zeigt uns an, welche Dinge wir durchmachen müssen. Das ist wie die Straßenkarte. Anstatt nur zu sagen: „Ja, fahr nach Süden und du kommst zum Cloud Mountain“, heißt es dort: „Nehmen Sie die I-5 und steigen Sie an der Ausfahrt 56 aus“, ein tatsächlicher Schritt-für-Schritt-Weg, um voranzukommen, anstatt nur vage Ding. Worauf wir jetzt ein wenig mehr eingehen werden, ist der schrittweise Fortschritt, den die Menschen entweder als a nehmen Hörer, als Einzelverwirklicher oder als Bodhisattva um ihr Ziel zu erreichen, das entweder die Arhatschaft oder die volle Erleuchtung von a ist Buddha.

Wir haben die drei Fahrzeuge, und jedes der Fahrzeuge hat fünf Wege. Die fünf Pfade jedes der Fahrzeuge haben dieselben Namen, aber sie haben leicht unterschiedliche Bedeutungen, da jedes Fahrzeug etwas anders ist. Wo die Blinker in einem Toyota sind, ist anders als wo sie in einem Cadillac sind. Sie haben beide Blinker, aber sie sind an verschiedenen Orten. Ebenso sind die Begriffe in jedem der drei Fahrzeuge gleich, aber sie haben leicht unterschiedliche Bedeutungen. Die fünf Pfade sind 1) der Pfad der Akkumulation, 2) der Pfad der Vorbereitung, 3) der Pfad des Sehens, 4) der Pfad des Meditation und 5) der Weg, nicht mehr zu lernen.

Das Hörerfahrzeug

Wir beginnen mit der Hörer Fahrzeug. Diese Person muss, um den ersten Weg, den Weg der Akkumulation, zu betreten, die Entschlossenheit, frei zu sein der zyklischen Existenz, so dass es spontan, Tag und Nacht, mühelos im Bewusstsein ist. Zum Beispiel haben wir ein bisschen Entschlossenheit, frei zu sein aus der zyklischen Existenz, wenn wir kommen und Lehren hören, aber wenn wir in die Eisdiele gehen, vergessen wir es. Was wir tun wollen, ist die nehmen Entschlossenheit, frei zu sein die wir jetzt haben, entwickeln, vertiefen, erweitern. Auf diese Weise haben wir es nicht nur in einem so schönen Zustand (während einer Unterrichtsstunde) im Kopf. Außerdem ist es nicht nur ein kleines Flimmern, sondern etwas wirklich Tiefes und Tiefgründiges, das wir mitnehmen, wenn wir zu 31 Flavors gehen. Auf diese Weise kann man auf 31 Geschmacksrichtungen gehen und hat immer noch die Entschlossenheit, frei zu sein von Samsara zur gleichen Zeit. Wenn man diese Entschlossenheit Tag und Nacht spontan hat, dann hat man den Pfad der Akkumulation betreten.

Während sie sich auf dem Pfad der Akkumulation befinden, entwickeln sie ihr ruhiges Verweilen oder Samatha Meditation. Sie meditieren über die vier Achtsamkeiten von Körper, Gefühle, Geist und Phänomene. Für diejenigen unter Ihnen, die Vipassana-Praxis in der burmesischen oder thailändischen Tradition gemacht haben, ist dies die grundlegende Praxis, die sie machen, die Praxis der vier Achtsamkeiten. Dadurch und durch die Kraft der eigenen Konzentration und Verwirklichung ist man in der Lage, viele verschiedene wundersame Kräfte zu erlangen. Dies gilt sogar dann, wenn man sich gerade auf dem Weg der Akkumulation befindet, denn hier findet eine Menge Reinigung des Geistes statt, eine Menge Entwicklung positiver Eigenschaften.

Man betritt den Pfad der Vorbereitung zur Zeit in seinem eigenen Meditation wenn man ein korrektes begriffliches Verständnis der vier edlen Wahrheiten hat, mit einem Geist des ruhigen Verweilens und besonderer Einsicht. Nachdem man den Pfad der Akkumulation betreten hat, fährt man damit fort meditieren , und als eines Meditation Wenn es voranschreitet, erreicht es einen bestimmten Punkt, an dem es wirklich ein „A“, Nummer eins, korrektes konzeptionelles Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten ist. Es ist eine wirklich tiefe konzeptionelle Verwirklichung, nicht nur eine schuppige, die verschwindet. Wenn Sie diese konzeptionelle Verwirklichung haben, betreten Sie im ersten Moment, in dem Sie das haben, den Pfad der Vorbereitung. Konzeptionell bedeutet nicht, nur dazusitzen und intellektuell darüber nachzudenken. Das bedeutet, dass Sie in Ihren meditativen Zuständen die Vier Edlen Wahrheiten wirklich perfekt verstehen, aber Ihr Verständnis ist immer noch konzeptionell. Es ist nicht ganz direkt. An diesem Punkt nimmst du die Leere nicht direkt wahr. Es ist eine konzeptionelle Verwirklichung von Leerheit, aber es ist nicht nur intellektuelles Gelaber.

Dann geht man auf dem Weg der Vorbereitung weiter Meditation über die Vier Edlen Wahrheiten, insbesondere die eigene Meditation auf Leere. Zu dem Zeitpunkt, an dem Sie ein direktes, nicht-konzeptionelles Verständnis von Leerheit haben (mit anderen Worten, Sie haben das kleine bisschen geistiges Bild entfernt, das Sie von der Leerheit getrennt hat), zu diesem Zeitpunkt in Ihrem Meditation, erreichst du den Pfad des Sehens.

Um es noch einmal Revue passieren zu lassen, auf dem Weg der Anhäufung häufen Sie das positive Potenzial an, häufen die Ursachen an, um Verwirklichungen zu erlangen. Auf dem Weg der Vorbereitung bereiten Sie sich auf die direkte Wahrnehmung der Leerheit vor. Auf dem Weg des Sehens verstehst du es. Du siehst Leere direkt.

Auf dem Weg von Meditation, du gewöhnst dich daran. Denken Sie daran, "meditieren „bedeutet sich zu gewöhnen oder sich daran zu gewöhnen oder vertraut zu machen. Also auf dem Weg von Meditation, die Person gewöhnt ihren Geist an diese nicht-begriffliche Erkenntnis der Leerheit, und dabei entfernt sie die verschiedenen Ebenen der befallenen Verdunkelungen der Unwissenheit, Wut und Anhaftung in ihren Gedanken. Wenn man all die Unwissenheit vollständig beseitigt hat, Wut und Anhaftung aus dem Geist, dann erreicht man den fünften Pfad des Hörer Fahrzeug: der Weg des Nicht-mehr-Lernens. An diesem Punkt ist man ein Arhat. Der Weg, nicht mehr zu lernen, ist Arhatschaft. Zu dieser Zeit sagst du: „Jippie! Keine zyklische Existenz mehr. Ich bin fertig damit."

Als Arhat der Hörer Fahrzeug erreichen Sie viele unglaubliche Qualitäten. Du hast perfektes ruhiges Verweilen oder Samatha. Du hast großartiges Vipassana, direkte Verwirklichung der Realität. Du hast deinen Geist von all diesem Müll und vielen karmischen Prägungen gereinigt, und als Ergebnis kannst du dich in vielen Formen manifestieren. Du kannst viele Formen annehmen und sie in einer Form auflösen. Sie lesen in den Schriften über die Arhats, die im Weltraum fliegen, und aus ihrem oberen Teil kommt Feuer Körper, und Wasser kommt aus dem unteren Teil des Körper. Aufgrund der Macht des eigenen Geistes hat man diese Art von Fähigkeiten. Sie können Objekte ausstrahlen. Sie können Objekte transformieren. Du kannst fliegen. Sie können wie durch ein Wunder dorthin gehen, wo Ihre Schüler sind. Sie haben viele großartige Methoden, um anderen zu helfen.

In den Mahayana-Texten scheint es oft so, als würden die Arhats herabgesetzt, weil uns gesagt wird, dass die Arhats nichts haben Bodhicitta , sie haben keinen Altruismus, sie werden keine vollständig erleuchteten Buddhas; sie kommen einfach aus Samsara heraus und bleiben in ihrem eigenen Zustand des selbstgefälligen Friedens oder Nirvana. Auch wenn uns das gesagt wird, ist das aus einer Mahayana-Perspektive. Uns wird dies gesagt, um unseren Geist zu stärken, damit wir von Anfang an den Mahayana-Pfad betreten.

Tatsächlich haben die Arhats unglaubliche, großartige Qualitäten, eine viel größere Anzahl von Qualitäten als wir. Sie haben viel mehr Liebe und Mitgefühl als wir. Also können wir Arhats nicht ablegen. Auf keinen Fall. Aber in der Mahayana-Tradition sieht es manchmal so aus, weil sie uns ermutigen, von Anfang an den direkten Weg zur Erleuchtung zu gehen. Anstatt durch die gehen zu müssen Hörer Vehikel oder das einsame Verwirklicher-Vehikel, werde ein Arhat, verweile für ein paar Äonen im Nirvana und habe dann das Buddha weck uns auf und sag: „Hey, du kannst andere nicht vergessen“, und dann musst du ganz von vorne anfangen Bodhisattva Fahrzeug. Menschen, die Arhats sind, können vollständig erleuchtete Buddhas werden, aber es wird eine Weile dauern.

[Unterricht aufgrund von Bandwechsel verloren.]

… Übrigens werden die Zuhörer Zuhörer genannt, weil sie die Lehren hören und sie dann anderen beibringen, wodurch andere Menschen sie hören. Der Grund, warum die einsamen Realisierer so genannt werden, liegt darin, dass sie in ihrem letzten Leben selbst Arhatschaft in einer einsamen Umgebung erlangt haben.

Das Bodhisattva-Fahrzeug

Dann haben wir die Bodhisattva Fahrzeug, das die gleichen fünf Pfade hat, aber auf eine etwas andere Art und Weise meditiert wird. Die Hörer und die einsamen Realisierer betraten ihren Pfad der Akkumulation, indem sie das hatten Entschlossenheit, frei zu sein aus zyklischer Existenz. Bodhisattvas betreten den Pfad der Akkumulation, indem sie die altruistische Absicht haben, a zu werden Buddha zum Wohle der fühlenden Wesen. Wieder nicht nur mit dem Bodhicitta durch den Kopf blitzen (wie wenn sie die Motivation zu Beginn einer Sitzung kultivieren oder so), und nicht nur eine künstlich geschaffene Motivation haben, sondern einen tiefen und profunden Altruismus, konstant Tag und Nacht, spontan, mühelos.

Es ist also tatsächlich möglich, das in unseren eigenen Köpfen zu entwickeln. Es gab all diese Wesen, die in das Mahayana oder das Mahayana eingetreten sind Bodhisattva Weg der Akkumulation. Das ist die Demarkationslinie – das Spontane Bodhicitta im Kopf – eine ziemlich große Erkenntnis, nur um den ersten Pfad zu betreten. Jetzt können Sie sehen, dass die Motivation unglaublich stark ist. Es ist nicht nur „Ich möchte frei von zyklischer Existenz sein“. Es ist: „Ich möchte, dass jeder frei ist, und ich werde etwas dagegen tun. Ich werde ein Buddha.“ Man hat diese tiefe Motivation Tag und Nacht, und sie ist nicht künstlich. Der Geist ist sehr, sehr mächtig, wenn man den Pfad der Akkumulation betritt.

Auf dem Weg der Akkumulation machst du dann viel Meditation. Sie führen viele verschiedene Arten von Aktionen durch, um positives Potenzial zu schaffen. Dann damals in Ihrem Meditation Wenn Sie ein korrektes konzeptionelles Verständnis von Leerheit haben, das die Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, betreten Sie den Pfad der Vorbereitung. Dies ist ähnlich dem, was die Zuhörer hatten, als sie ihre Pfade der Vorbereitung betraten, aber die Bodhisattvas tun es mit a Bodhisattva's Motivation und mit a Bodhisattva's Akkumulation von positivem Potenzial. Die Erkenntnis ist also wirklich kraftvoll.

Sehen Sie, die Sache mit dem Bodhicitta Motivation ist, dass es das positive Potenzial im Geist verstärkt. Denn wenn wir positives Potenzial schaffen, geschieht dies nicht nur in Verbindung mit unserem Handeln, sondern auch mit der Motivation für das Handeln. Wenn Sie motiviert sind, einem Wesen zu helfen, und Sie einen machen bieten zu den Buddha, du bekommst das Gute Karma, das positive Potenzial, einem Wesen zu helfen. Wenn Sie motiviert sind, allen fühlenden Wesen zu helfen, indem Sie ein Buddha, erhalten Sie das positive Potenzial, das sich aus dieser Motivation ansammelt, allen Wesen zu helfen. Deshalb entwickeln wir die Bodhicitta Motivation immer und immer wieder, bevor wir etwas tun, weil es unseren Geist stärkt. Es macht unseren Geist sehr klar darüber, warum wir etwas tun. Es wird auch sehr kraftvoll, so dass wir unglaublich viel positives Potenzial schaffen. Unser Geist wird sehr schnell bereichert. Es ist wie der Unterschied zwischen der Verwendung eines billigen Düngers und eines A-Düngers der Nummer 1.

Dann machen die Bodhisattvas weiter meditieren auf Leere. Wenn sie eine direkte Wahrnehmung der Leerheit haben, eine nicht-begriffliche Wahrnehmung, betreten sie den Weg des Sehens des Bodhisattva Fahrzeug. Ihr Samatha und Vipassana – ihr ruhiges Verweilen und ihre besondere Einsicht – sind an diesem Punkt direkt und nicht nur konzeptionell, was auf dem Pfad der Vorbereitung der Fall ist. Zu diesem Zeitpunkt beginnen sie mit dem Prozess, die verschiedenen Ebenen der Verdunkelung aus ihrem Geist zu entfernen.

Jetzt auf dem Weg der Meditationmachen sie sich mit der Verwirklichung der Leerheit vertraut. Sie sammeln auch viel positives Potenzial durch die Praxis der Sechs an weitreichende Haltungen. Eigentlich übt man die Sechs weitreichende Haltungen auf dem ganzen Weg: Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudige Anstrengung, Konzentration und Weisheit. Sogar wir versuchen sie zu praktizieren, aber auf dem Weg des Sehens und des Weges des Meditation, eine Bodhisattva perfektioniert sie, a Bodhisattva vervollständigt sie. Wieso den? Weil die Bodhisattva hat einen sehr mächtigen Geist auf dieser Ebene des Pfades – Pfad des Sehens und Pfad des Meditation. Sie haben nicht nur die spontane altruistische Absicht, eine zu werden Buddha, aber sie haben gleichzeitig auch eine direkte Wahrnehmung der Leere, und diese beiden Erkenntnisse zusammen transformieren die Großzügigkeit vollständig.

Du kannst großzügig sein und einen Apfel schenken. Ein Dreijähriger kann jemandem einen Apfel geben, aber es ist etwas ganz anderes, als wenn a Bodhisattva gibt jemandem einen Apfel. Denn der Verstand eines Dreijährigen – vorausgesetzt, der Dreijährige ist kein Bodhisattva– ist nur: „Hier Mama, nimm einen Apfel. Hier Papa, nimm einen Apfel.“ EIN Bodhisattva, ihr Verstand gibt diesen Apfel, aber mit der Absicht, ein zu werden Buddha zum Wohle aller Wesen und mit der Erkenntnis der Leerheit der inhärenten Existenz des Folgenden: sich selbst als die Person, die den Apfel gibt, der Apfel, der das Objekt ist, das gegeben wird, das Geben des Apfels und das Empfänger des Apfels. Mit anderen Worten, die Leere der inhärenten Existenz der gesamten Szene erkennen, und dennoch, obwohl sie leer von inhärenter Existenz ist, sind all diese Dinge (der Geber, das Geschenk, das Geben und der Empfänger) abhängige Erscheinungen und sie erscheinen wie Illusionen. Also wenn a Bodhisattva einen Apfel gibt, haben sie dieses völlig unglaubliche Verständnis, das in ihrem Kopf vor sich geht. Deshalb sagen wir, dass sie ihre Großzügigkeit perfektionieren. Sie vervollständigen die Vollkommenheit der Großzügigkeit. Sie vervollständigen die weitreichende Haltung der Großzügigkeit.

Was wir jetzt auf unserer Ebene tun, ist, dass wir davon hören, wie die Bodhisattvas meditieren und wir versuchen, es auf ähnliche Weise zu tun. Wir versuchen, es unserem Niveau entsprechend zu tun. Wir sind noch keine Bodhisattvas. Sitzen Sie nicht da und verprügeln Sie sich emotional, weil Sie keine sind Bodhisattva. Wenn Sie ein Bodhisattva du wärst jetzt nicht hier, um das zu tun. Du bist was du bist. Es ist gut genug. Es ist fantastisch. Aber wir können uns noch verbessern. Wir hören zu, was sie tun, wie sie üben, und wir versuchen, es zu tun. Wir machen das Stück für Stück. Wir vergessen es. Wir machen es nicht richtig. Wir werden faul. Wir tun es, aber es ist irgendwie schwach. Wir tun es langsam, langsam, langsam. Es ist wie mit einem Kind, das Fahrradfahren lernt. Es ist wie damals, als wir als Kinder lesen lernten: langsam, langsam. Aber du schaffst es. Ein Schritt auf einmal. Das ist es, was wir gerade tun.

Die zehn Gründe oder Bhumis

Nun zwischen dem Pfad des Sehens und dem Pfad des Meditation, gibt es die sogenannten zehn Gründe oder die zehn Bhumis, die den zehn entsprechen weitreichende Haltungen. Sie werden diese Terminologie noch einmal hören. Bhumi ist ein Sanskrit-Wort. Es bedeutet Boden. Dies sind verschiedene Ebenen der Verwirklichung, die zwischen dem Pfad des Sehens und dem Pfad des Sehens eingestreut sind Meditation, und an jedem dieser zehn vervollkommnest du eine bestimmte Qualität. Also auf dem ersten der zehn Gründe, wenn du auf dem Weg des Sehens bist, vervollkommnest du das weitreichende Haltung der Großzügigkeit. Die anderen neun Gründe sind alle auf dem Weg von Meditation.

Der zweite Grund, den Sie perfektionieren, ist der der Ethik. (Der Zweite weitreichende Haltung das perfektioniert ist, ist Ethik.) Dann perfektioniert man das weitreichende Haltung der Geduld, dann die weitreichende Haltung der freudigen Anstrengung, dann die weitreichende Haltung der meditativen Stabilisierung oder Konzentration und dann die weitreichende Haltung der Weisheit. Das ist die übliche Liste von weitreichende Haltungen, die sechs. Aber wir können auch von den Zehn sprechen weitreichende Haltungen. Hier fügen wir also vier weitere hinzu.

Der Siebte weitreichende Haltung is geschickte Mittel; dann Gebet; dann Macht oder Stärke; und dann tiefe Weisheit oder tiefe Bewusstheit. Sie sehen also, es gibt diese zehn weitreichende Haltungen. Es gibt zehn Gründe. Man präfektiert sie allmählich. Dabei entfernt man alle befallenen Verdunkelungen aus dem eigenen Geist. Tatsächlich sind Sie zu dem Zeitpunkt, an dem Sie mit dem achten Boden beginnen, mit den betroffenen Verdunkelungen fertig.

Auf dem achten, neunten und zehnten Grund reinigen Sie Ihren Geist von allen kognitiven Schleiern. Dann, am Ende des zehnten Grundes, trittst du in das ein, was Vajra-ähnlich genannt wird Meditation: meditative Stabilisierung oder Samadhi. Am Ende davon Meditation, Ihr Geist ist vollständig von allen Flecken auf dem Geist gereinigt, die die kognitiven Schleier sind, und Sie werden vollständig erleuchtet Buddha. Das ist der Weg des Nicht-mehr-Lernens Bodhisattva Fahrzeug. Es ist ein vollständig Erleuchteter Buddha. Zu dieser Zeit gewinnt man alle Qualitäten des Buddha über die wir gesprochen hatten. Der eigene Verstand wird zur Wahrheit Körper, hat man automatisch Freude Körper und alle Emanationskörper.

Dies ist ein ganzer Prozess von Ursache und Wirkung. Es ist, als würde man einen Samen in die Erde pflanzen und der Samen wächst. Jeder Moment, in dem der Same wächst und zu einem Sprössling wird und größer wird und Blumen bekommt und Früchte trägt, ist in einer Abfolge und seine Ursache und Wirkung; und es passiert einfach so nach und nach. Das ist die Art von Weg, auf dem wir beginnen.

Wenn wir so etwas hören, ist das eine sehr gute Möglichkeit für uns, Vertrauen zu gewinnen, dass dies möglich ist. Wir können sehen, dass alles festgelegt ist: Schritt 1, Schritt 2, Schritt 3, Schritt 4, also brauchen wir nicht verwirrt zu werden, wir brauchen nicht ratlos zu werden: „Was praktiziere ich? Wie mache ich es? Was ist dir klar?“ All diese Leute haben es schon einmal getan. Sie schreiben das Informationsblatt darüber, wie es geht, und das ist es, was das alles ist. Sie sagen, du tust dies und dann passiert das, und du tust dies und das passiert. Sie starten in Seattle und fahren auf der I-5 nach Süden. Achten Sie auf Boeing, denn dann wissen Sie, dass Sie in die richtige Richtung gehen. Sie gehen weiter und Sie sehen das Schild für Olympia. Sie sehen die Hauptstadt. „Okay, ich bin auf dem richtigen Weg. Damit sollte ich rechnen.“ Sie haben die Wegbeschreibung. Sie kennen die Orientierungspunkte der verschiedenen Dinge. Das ist es. Es ist für uns bestimmt.

Eigenschaften der Bodhisattvas

Wenn jemand ein Bodhisattva des dritten Pfades, des Pfades des Sehens (im ersten Grund/Bhumi), zu dieser Zeit erhalten sie diese Menge von zwölf Qualitäten und sie können hundert Buddhas sehen. Sie können von allen hundert dieser Buddhas inspiriert werden. Sie können hundert Äonen leben. Sie können hundert Äonen in die Vergangenheit und Zukunft sehen. Sie können aus hundert Samadhis eintreten und daraus entstehen. Sie können hundert Weltsysteme vibrieren lassen. Sie können hundert Weltsysteme mit ihrem Glanz erleuchten. Sie können hundert fühlende Wesen reif für die Verwirklichung machen. Sie können bis zu hundert reisen Reine Länder dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha. Sie können hundert Türen des Dharma öffnen, was Lehren bedeuten würde. Sie können in hundert Körper ausstrahlen und jeder dieser Körper ist von hundert Bodhisattvas umgeben.

Im zweiten Grund passieren all diese Dinge, aber es sind tausend. Bei der dritten sind es hunderttausend, bei der vierten eine Milliarde, bei der fünften zehn Milliarden, bei der sechsten eine Billion und bei der siebten hundert Quintillionen, und sie haben mir die Zahlen für die achte, neunte und zehnte (Gründung) nicht gegeben. [Gelächter] Aber Sie können sich vorstellen, dass unser Verstand einige ziemlich unglaubliche Fähigkeiten hat, wenn wir sie nutzen. Wenn es so aussieht: „Wovon redest du? Ich, in der Lage zu sein, solche Dinge zu tun?“ Nun, selbst die Wissenschaftler sagen, dass wir nur einen sehr kleinen Prozentsatz unserer Gehirnzellen nutzen. Sogar die Wissenschaftler sprechen von unserer zu wenig genutzten Kapazität. Dies bedeutet auch, dass wir dies auch tun können, wenn wir unseren Geist von bestimmten Einschränkungen befreien und anfangen, unser Potenzial und unsere Kapazität zu nutzen.

Bewertung

Damit ist das Gespräch über die Qualitäten der abgeschlossen drei Juwelen dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha, Dharma, Sangha. Heute Abend haben wir uns speziell mit den Qualitäten des erleuchtenden Einflusses der Buddha und die Qualitäten des Dharma. Dann gingen wir auf diese ziemlich lange Erklärung der Qualitäten der ein Sangha damit wir die Pfade und die Beendigungen sehen können, den Dharma, den die Sangha verwirklicht, um Buddhas zu werden. Sie sehen auch, wie die drei miteinander in Beziehung stehen. Wenn wir dies wissen, dann, wenn wir sagen: „Ich flüchten der Buddha, Dharma, Sangha“, ist es wie: „Wow, ich weiß, was ich sage. Ich weiß jetzt etwas über die Qualitäten derer, die ich für spirituelle Führung erwarte und die mein Beispiel auf dem Weg sind.“ Wir wissen auch, welche Art von Hilfe wir erhalten können. Wir wissen auch, was wir selbst werden können.

Fragen und Antworten

Publikum: Eines der Dinge, die ich an der buddhistischen Praxis wirklich schätze, ist ihre Einfachheit. Also denke ich darüber nach, wie ich einige dieser Lehren, die mir so komplex erscheinen, in Einklang bringen kann, und aus diesem Grund bekomme ich dieses echte Gefühl der Abneigung gegen die Komplexität. Ich bin verwirrt; Im Grunde bin ich verwirrt. Ich fühle mich hoffnungslos und frustriert. [Teile unverständlich] Wie gehen wir damit um?

VTC: Wenn alles zu viel erscheint, wie macht man es sich wieder einfach? Betrachten wir den Prozess, Arzt zu werden. Als Arzt geht man rein und sieht Menschen mit bestimmten Symptomen und weiß sofort, was zu tun ist, um ihnen zu helfen. Es ist wie eine zweite Natur, Sie müssen nicht zurückgehen und in Ihre medizinischen Bücher schauen und darüber nachdenken, was Sie tun und studieren sollen. Sie sehen diese Patienten, haben viel Erfahrung und wissen, was zu tun ist. Wenn ich reingehen und versuchen würde, Ihren Job zu machen, wäre ich völlig ungeschickt. Wenn Sie mir ein medizinisches Buch zum Lesen geben würden, wenn ich wüsste, wo oben ist, wäre das gut, geschweige denn versuchen, einige der Wörter darin auszusprechen.

Aber irgendwie fingst du als kleines Kind im Kindergarten und in der ersten Klasse an, das nicht lesen, addieren oder all diese Dinge tun konnte. Aber du hast deine Fähigkeiten mit der Zeit gesteigert. Du bist auf die medizinische Fakultät gegangen, hast all diese verschiedenen Dinge gelernt. Als Sie sie lernten, wurden sie Ihnen zur zweiten Natur, so dass die Dinge, die Sie in der ersten Klasse überwältigt haben, jetzt so gewohnt sind, dass Sie nicht zweimal darüber nachdenken. Oder die Dinge, die Sie als angehender Medizinstudent einfach aus den Socken gehauen haben und die Sie nicht verstehen konnten; Jetzt können Sie anderen Menschen etwas beibringen. Ich denke also, es geht nur darum, dort zu sein, wo wir sind, zu wissen, wohin wir gehen können, und zwar langsam, langsam …

Publikum: [unverständlich]

VTC: Es scheint also, als wäre dies alles ein Haufen Hokuspokus, der von der Geschichte hinzugefügt wurde, aber Sie mögen die Einfachheit der Praxis. Wenn Sie die Praxis machen, was möchten Sie durch die Praxis erreichen?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Dann können Sie die Methoden von lernen Meditation, lernen Sie die Methoden des Unterrichts kennen, üben Sie sie aus und sehen Sie, welche Erfolge Sie erzielen. Dann kannst du vielleicht kommen und uns hinterher sagen, was du erreicht hast, ob es mit irgendetwas davon übereinstimmt oder ob es etwas ganz anderes ist. Mit anderen Worten, hängen Sie nicht an Hunderttausendmillionen und "Warum ist es nicht 877½?" Ich denke nicht, dass es wichtig ist, sich in der Mathematik dieser Sache aufzuhalten. Wenn Sie studieren, um Neurowissenschaftler zu werden, dann sagen Sie, dass es im Gehirn „x“ Gehirnzellen gibt. Aber wenn Sie jemanden operieren, sitzen Sie nicht da und denken: „Nun, haben sie die Zahl „x“ oder die Zahl „x“ plus eins, oder haben sie vielleicht ein kleines Gehirn, also haben sie 10,000 Gehirnzellen weniger.“ Es spielt zu diesem Zeitpunkt wirklich keine Rolle.

Vipassana vs. tibetische Meditationspraxis

VTC: Auch das hängt stark von der individuellen Veranlagung jeder Person ab. Es ist sehr interessant, die Leute, die Vipassana gemacht haben, sagen: „Oh, es ist so einfach, es ist so einfach.“ Wenn Sie nach Sri Lanka oder Thailand reisen, werden Sie auch Unmengen von Wissenschaftlern finden, die den Weg beschreiben. Es ist nur so, wenn Sie zu IMS (Insight Meditation Gesellschaft), sie haben alles weggenommen und dir nur gesagt, du sollst atmen. In allen buddhistischen Traditionen gibt es eine unglaubliche akademisch gelehrte Seite, die viele Schritte und Dinge erklärt und was auf jeder Ebene des Pfades aufgegeben wird. Lassen Sie sich also nicht auf diese Sache ein: „Nun, ich gehe einfach nach Thailand und ich muss mir keine Sorgen machen“ oder „Ich gehe nach Burma und ich muss mir keine Sorgen machen es." Es ist nur so, dass die Art und Weise, wie die Dinge in Amerika präsentiert werden, so stark vereinfacht wurde, dass die Leute etwas bekommen, das sie in die Hand nehmen und sofort tun können, und ein Gefühl der Errungenschaft verspüren.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Dann können Sie sich hinsetzen und Ihren Atem beobachten. Und wenn du mit deinen Gebeten beginnst und sagst: „Ich flüchten der Buddha, Dharma, Sangha“, irgendwann über die nächste aber viele Meditation Sitzungen, in denen Sie Ihren Atem beobachten, kann manchmal die Frage auftauchen: „Was ist das? Buddha?” [Lachen]

Ich sitze hier und beobachte meinen Atem, der Vipassana macht Meditation, „Was ist Vipassana? Was ist eigentlich Vipassana?“ Oder weißt du, was Samatha ist? Wissen Sie, worauf Sie achten müssen, was die Zeichen für das Erreichen von Samatha sind, was die Zeichen für das Erreichen von Vipassana sind? Kennen Sie alle Schritte, um das zu erreichen? Beobachten Sie einfach weiter Ihren Atem und irgendwann könnte eine Frage kommen. Dann könnten einige dieser Informationen vielleicht nützlich sein. Oder du sitzt da und beobachtest deinen Atem und dann kommen diese Gedanken: „Ich sitze hier und beobachte meinen Atem und das ist so langweilig. Wofür mache ich das? Was versuche ich daraus zu machen? Will ich nur hier sitzen und die ganze Zeit ein- und ausatmen? [Gelächter] Wo versuche ich hinzugehen? Was strebe ich an? Versuche ich nur, etwas Ruhe zu finden, damit ich lächeln kann, wenn ich zur Arbeit gehe?“

Zweck der Meditation

Das ist definitiv ein Grund; das wirst du bekommen. Du beobachtest deinen Atem und du wirst das bekommen. Sie können zur Arbeit gehen und lächeln: „Nun, warum sollte ich jetzt weiter atmen? Was versuche ich zu bekommen, nachdem ich das bekommen habe? Wo gehe ich wirklich hin, wenn ich meinen Atem beobachte? Was ist mein menschliches Potenzial? Ist das Ausmaß meines menschlichen Potenzials das Sitzen und Beobachten meines Atems, damit ich zur Arbeit gehen und lächeln kann? Ist das alles?" Ich meine, das ist eine wunderbare Sache, die man sich vom Leben wünscht – zur Arbeit gehen und lächeln und nicht wütend werden – aber gibt es mehr als das, was man vom Leben haben kann? Und wenn du stirbst, wird dein Geist sicherlich entspannter sein, weil du zur Arbeit gegangen bist und gelächelt hast, aber wohin wirst du gehen, wenn du stirbst? Was wird passieren, wenn du stirbst? Wohin willst du mit all dem langfristig?

Also müssen wir in der Lage sein, hin und her zu gehen.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja, dann stell es auf Sparflamme. Mit anderen Worten, die Buddha lehrte: „Du musst das alles nicht glauben, nur weil ich es gesagt habe.“ Sie überprüfen es durch Erfahrung, durch Logik; Sie sehen, was passiert. Sie verwenden, was Ihnen nützlich ist, aber die Sache ist, wir sollten nichts wegwerfen, nur weil es für uns im Moment nicht nützlich ist. Vielleicht denkst du jetzt: „Eine Uhr ist nützlich für mich, aber ich brauche keine Wärmflasche, also werde ich die Wärmflasche los.“ Aber vielleicht brauchst du morgen eine Wärmflasche.

Die Idee ist, dass, wenn Dinge keinen Sinn ergeben, sie zurückgestellt werden. Schlagen Sie nicht mit dem Kopf gegen die Wand. Wenn Sie etwas genau widerlegen können, dann werfen Sie es weg. Wenn Sie mit Sicherheit sagen können: „Das stimmt absolut nicht, das ist totaler Müll. Es ist eine Falschheit. Es ist eine Lüge“, wirf es weg! Du brauchst es nicht. Aber wenn es etwas ist, das Sie einfach nicht verstehen, legen Sie es auf Eis. Werfen Sie es nicht vollständig weg. Aber nutze das, was gerade jetzt für dich von Vorteil ist, und denke daran, dass du dich änderst. Als Sie ein kleines Kind waren, haben Ihnen Kleider in Größe zehn überhaupt nicht geholfen. Sie waren ein Ärgernis. Als du drei Jahre alt warst, wolltest du sie nicht in deine kleine Tasche stecken, weil sie dich beschweren, aber jetzt sind sie sehr nützlich.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Das ist richtig. Sie können einfach sagen: „Ich weiß nicht.“ Es gibt viele Dinge auf dieser Welt, die wir nicht wissen. Wir können sie nicht beweisen. Wir können sie nicht widerlegen. Also sagen wir einfach: „Ich weiß es nicht.“ Wie viele Dinge wissen wir wirklich? [Gelächter] Was wissen wir wirklich? Du lebst zehn Jahre mit einer Person zusammen – kennst du diese Person? Kennen Sie sich aus? Wir wissen etwas, aber wir haben begrenztes Wissen. Aber das Wissen wächst. Es wächst. Es ändert.

Okay. Lass uns einfach ruhig dasitzen.

Diese Lehre basiert auf der Lamrim oder Der schrittweise Weg zur Erleuchtung.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩

2. „Befallene Verdunkelungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „verblendete Verdunkelungen“ verwendet. ↩

3. „Kognitive Verschleierungen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „Verschleierungen der Allwissenheit“ verwendet. ↩