Positive Erfahrungen für uns und andere schaffen

Aktionen und Ergebnisse

• Der buddhistische Ansatz zur spirituellen Praxis
• Erschaffen unserer Erfahrung durch Bedrängnisse und Karma
• Anderen zugute kommen, indem wir unsere tugendhaften Qualitäten und Fähigkeiten entwickeln

Dharma-Praxis im Buddhismus (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Handlungen, für die wir verantwortlich sind
• Individuell versus Kollektiv Karma
• Positiv generieren Karma während er verletzt wird

Dharma-Praxis im Buddhismus Q&A (herunterladen)

Wir sagen, dass Dharma, das Wort Dharma, viele, viele verschiedene Bedeutungen hat. Eine Bedeutung ist „der Weg“, womit die Bewusstseine gemeint sind, die die Realität und auch das Ende des Leidens erkennen. Eine andere Bedeutung von Dharma sind die Lehren, die die Buddha gab. Eine andere Bedeutung von Dharma ist gerecht Phänomene. Es bedeutet verschiedene Dinge in verschiedenen Situationen. Wenn wir sagen „den Dharma praktizieren“, sprechen wir über das Praktizieren des Dharma Buddha, um unseren eigenen Geist zu transformieren und den Weg zur Erleuchtung und zum Aufhören von Dukkha oder Leiden zu verwirklichen.

Den Dharma zu praktizieren ist etwas, was wir als Individuum in einer Gemeinschaft tun. Es wird individuell in dem Sinne gemacht, dass es niemand sonst für uns tun kann. Sie können jemanden beauftragen, Ihr Haus zu reinigen, Sie können jemanden beauftragen, Ihr Auto zu reparieren, aber Sie können niemanden beauftragen, Ihren eigenen Verstand zu verändern. Du kannst niemanden einstellen, der für dich schläft, oder jemanden, der für dich isst. Es funktioniert nicht. Sie erhalten nicht das gleiche Ergebnis. Also muss die Dharma-Praxis von einem selbst gemacht werden, niemand sonst kann es für uns tun. Auf diese Weise sind wir wirklich die Schöpfer unserer eigenen Erfahrung. Wir erschaffen unser Glück. Wir erschaffen unser Leiden. Wir sind diejenigen, die dafür verantwortlich sind.

Wenn das Buddha den Dharma lehrte, gab er ihn als Anregung. Er sagte nicht: „Du musst das tun, sonst!“ Das Buddha nichts erstellt. Er hat nur beschrieben. Er beschrieb die Entwicklung des Elends, und er beschrieb den Weg, dies zu stoppen, und er beschrieb den Weg, um unsere guten Eigenschaften zu entwickeln. Das Buddha er hat nicht den Pfad erschaffen, er hat nicht die zyklische Existenz oder das, was wir Samsara nennen, erschaffen. Er beschrieb einfach, und er beschrieb aus eigener Erfahrung. Es war nichts Intellektuelles. Es war etwas, das er tatsächlich erkannt und für sich selbst getan hatte, also macht es es auf diese Weise zu einem ziemlich wertvollen Weg, weil es etwas Bewährtes und Wahres ist, dass die Buddha selbst erlebt, und dann lehrte er es seine Schüler, und sie erlebten es. Die Lehren sind im Laufe der Jahrhunderte überliefert worden, und viele Menschen haben sie tatsächlich verwirklicht. Es ist nicht intellektuell und es geht nicht darum, viele Dinge zu lernen, es geht nicht darum, große Wörter und Konzepte zu kennen. Es geht darum, wirklich unser eigenes Herz und unseren eigenen Verstand zu verändern.

Nun, um unser Herz und unseren Verstand zu ändern, müssen wir zuerst etwas lernen. Wir müssen lernen, was die Buddha beschrieben. Wenn wir versuchen, unseren eigenen Weg zur Erleuchtung zu finden, werden wir einfach mehr von dem bekommen, was wir seit anfangsloser Zeit erfahren. Wir haben versucht, glücklich zu sein, und einen Weg gefunden, glücklich zu sein, seit anfangsloser Zeit, und wir sind immer noch hier, nicht wahr? Wir haben dies versucht, und wir haben das versucht, und wir haben alle möglichen Dinge getan. Nur unseren eigenen Vorlieben und Meinungen zu vertrauen, was wir praktizieren sollen, ist nicht so zuverlässig, denn wenn wir nichts wissen, dann tun wir dies und das einfach unter dem Einfluss unserer unwissenden Meinungen.

Das Lernen des Dharma ist also wirklich wichtig. Das ist der erste Schritt. Wir nennen es Lernen oder es wird oft mit Zuhören übersetzt, glaube ich, weil die Tradition früher sehr mündlich war. Zuhören, lesen, lernen, studieren, etwas, damit man die Werkzeuge bekommt und dann darüber nachdenken muss, damit man sie nicht einfach bekommt und sagt: „Ich glaube, ich habe es.“ Denn oft denken wir, wir hätten es verstanden, aber wir haben es nicht, und erst wenn wir noch länger darüber nachdenken oder mit Freunden darüber sprechen oder so, erkennen wir, na ja, ich habe es verstanden etwas, aber es ist irgendwie immer noch wie Brei in meinem Kopf. Dieser ganze Prozess des Nachdenkens über die Lehren ist sehr wichtig.

Der dritte Schritt ist, wenn wir darüber nachgedacht haben und wir sie richtig verstehen, sie dann in die Praxis umsetzen, sie in unserem täglichen Leben praktizieren, ein tun Meditation üben, unseren Geist wirklich mit den Lehren integrieren oder die Lehren mit unserem Geist, wie auch immer Sie es ausdrücken möchten. Du hörst oft von diesen drei Dingen: die Weisheit vom Hören, vom Denken und vom Meditieren. Davon reden wir. Eigentlich machen Sie alle drei zusammen in Ihrer Praxis. Du lernst etwas, du denkst etwas nach, du meditierst etwas. Sie gehören alle zusammen, obwohl Sie manchmal eine Facette mehr betonen als die andere.

Das ist ein kleiner Ansatz. Eine weitere wichtige Sache, die Sie über den Ansatz erwähnen sollten, ist, dass Sie frei sind, über alles nachzudenken, und tatsächlich sollten Sie über alles nachdenken, was gesagt wird. Sagen Sie nicht einfach: „Oh, Buddha sagte es, oder mein Lehrer sagte es, also glaube ich.“ Du solltest es nehmen und darüber nachdenken. Nicht so sehr mit einem skeptischen Verstand darüber nachzudenken, der versucht, Löcher hineinzustechen, weil das kein nützlicher Geisteszustand ist, sondern darüber nachzudenken in dem Sinne, dass man es sich wirklich zu Herzen nimmt. Ist das logisch sinnvoll und beschreibt es mein Leben und wenn ich es praktiziere, wie verändert es mich? Wirklich selbst damit arbeiten. Denn ich denke, wenn wir nur etwas hören und sagen „Ich glaube“, dann ist es nicht wirklich angekommen, und ich denke, deshalb ist es für Menschen, deren Überzeugungen auf Glauben beruhen, oft sehr schwierig, Gespräche mit anderen Menschen zu führen, die glauben haben unterschiedliche Meinungen, weil sie nicht darüber nachgedacht haben, was ihre Überzeugungen sind, also ist es ihnen selbst nicht klar, und sie werden erschüttert, wenn Leute dort eine andere Meinung oder eine andere Ansicht hineinstellen. Dieser ganze Prozess des Nachdenkens hilft uns, etwas Klarheit zu gewinnen. Und noch einmal, es ist kein intellektuelles Denken, es wendet es auf unsere eigene Erfahrung an. Obwohl wir manchmal intellektuell denken.

Was wir Ich nennen, wir reden immer über Ich, nicht wahr? I. „Ich will dies, ich will das nicht. Ich mag das, ich mag das nicht. Ich will glücklich sein. Ich will nicht leiden. Ich bin diese und eine solche Person. Ich mache dies und das.“ Die meisten unserer Gedanken drehen sich um mich, richtig? Mir. Wir haben immer diesen Gedanken, ich, die ganze Zeit. Aber was ist dieses Ich, an das wir denken? Wenn wir nachforschen, wenn wir nach dem suchen, was ich bin, sehen wir, dass es ein gibt Körper. Wir spüren die Körper, wir sehen, es gibt a Körper. Es gibt einen Verstand, wobei Verstand einfach die klare Fähigkeit ist, Objekte zu reflektieren, sich auf sie einzulassen. Da ist ein Körper und es gibt einen Geist, aber es ist sehr schwierig, eine Person zu finden, die davon getrennt ist Körper und Verstand. Etwas, das wirklich wir darin sind. Es gibt eine Person, aber es ist eine Person, die lediglich in Abhängigkeit von der benannt wird Körper und Verstand. Es gibt also eine Körper und ein Geist und sie haben eine Beziehung. Das bezeichnen wir als lebendig. Wenn der Körper und Geist diese Beziehung haben, dann sagen wir, da ist eine Person. Und wenn wir es sind, nennen wir es Ich. Wenn es jemand anderes ist, nennen wir dich oder er oder sie oder es oder sie oder so ähnlich.

Die tatsächliche Person existiert, indem sie in Abhängigkeit von der bezeichnet wird Körper und Geist, aber es ist nicht dasselbe wie die Körper und Geist, und es unterscheidet sich nicht von der Körper und Verstand. Von Natur aus gleich oder von Natur aus verschieden. Es ist abhängig von der Körper und Verstand. Wir haben viel über unsere studiert Körper in der Schule, und wir lernen viel über unsere Körper Auch bei unseren außerschulischen Aktivitäten dreht sich so viel von unserem Leben um unsere Körperdem „Vermischten Geschmack“. Seine Körper besteht aus Atomen und Molekülen, man kann es berühren und sehen, riechen, schmecken, fühlen, hören, wenn es verschiedene Dinge tut.

Wir haben ein gewisses Bewusstsein für unsere Körper, und Sie können viele Zuschüsse von der Regierung und privaten Stiftungen erhalten, um die zu studieren Körperdem „Vermischten Geschmack“. Seine Körper beinhaltet das Gehirn. Das Gehirn ist ein physisches Organ. Aber der Verstand ist etwas anderes, und wir verstehen nicht ganz, was der Verstand ist. Der Verstand ist nicht dasselbe wie das Gehirn. Sie können einen Anatomieunterricht haben und das Gehirn herausnehmen und das Gehirn auf den Tisch legen und es sezieren, es messen und wiegen und all diese Experimente damit machen. Der Verstand ist nicht das Gehirn. Das Gehirn ist nur ein Klumpen aus Atomen und Molekülen, nicht der Verstand.

Der Geist ist, wie ich bereits sagte, die Fähigkeit zu klären, die Fähigkeit, Objekte zu reflektieren und sich bewusst zu sein oder sich mit Objekten zu beschäftigen. Es ist das Ding, das a macht Körper in ein Lebewesen. Wenn es nur die gibt Körper, wir sagen nicht, dass es eine Person gibt. Wir sagen nicht ich. Wir sagen es ist ein Körper. Und wenn Sie Leichen gesehen haben – hat jemand von Ihnen Leichen gesehen? Dann weißt du, dass zwischen Toten etwas anderes ist Körper und ein Leben Körper. Was ist der Unterschied? Die Toten Körperbewegt sich nicht, aber hattest du das Gefühl, dass da bei einem lebenden Menschen etwas ist, was bei einem toten nicht da ist? Was es bei einem lebendigen gibt, ist der Verstand. Wenn der Geist und die Körper sind miteinander verbunden, wir nennen das lebendig und wir sagen, da ist eine Person. Ich bin da, oder du bist da. Wenn der Körper und Geist getrennt, das ist genau das, was wir Tod nennen, das ist alles, was der Tod ist, nur das Körper und Gedankentrennung, und wir sagen nicht mehr, dass die Person da ist.

Von diesen beiden Dingen, die die Person ausmachen, sind die Körper hat ein eigenes Kontinuum. Es wird zu einer Leiche, es wird in der Natur recycelt. Gestern sind wir hochgegangen und haben unseren Haustierfriedhof angelegt, und wir haben Tracys Katze begraben und wir haben Yeshes Asche begraben, und wir haben eine kleine Maus begraben. Die Leichen sind da, und die Leichen werden in der Natur recycelt. Aber der Geist wird nicht begraben, weil er nicht physisch ist. Der Geistesstrom geht weiter, dieses klare und kognitive Ding. Abhängig von unseren Handlungen oder unseren Karma, abhängig von unseren Gedanken und unseren Absichten, wird der Geist beeinflusst, eine zu nehmen Körper oder ein anderes Körper in einem zukünftigen Leben.

Dieser ganze Prozess des Geistes nimmt einen anderen Körper steht unter dem Einfluss unserer eigenen Gedanken. Keine Gedanken in dem Sinne, dass ich mich entscheide, dies zu nehmen Körper, es ist nicht so, dass es irgendwo dort oben im Himmel einen körperlosen Geist gibt, der nach unten schaut und sagt: „Wen soll ich in diesem Leben als Mama und Papa wählen?“ Für uns verwirrte Wesen ist das überhaupt kein solcher Prozess, sondern, wie ich schon sagte, wir sind konditionierte Wesen, unser Geist ist also durch frühere Ereignisse und durch sich selbst und seine eigene frühere Denkweise konditioniert.

All diese Konditionierungen kommen von innen und außen, dann handeln wir unter dem Einfluss unserer Konditionierung, und unsere Handlungen bilden noch mehr Konditionierung. Wir tun Aktionen, und die Aktionen bringen Ergebnisse. Die Ergebnisse kommen nicht sofort, nachdem wir sie gemacht haben. Einige Ergebnisse tun dies, aber nicht alle Ergebnisse. Sie gehen lange zur Schule, bevor das Ergebnis des Abschlusses kommt. Einige Ergebnisse kommen nicht sofort; sie kommen nach einer Weile. So ähnlich mit Karma, nicht dass karmische Ergebnisse nicht unbedingt sofort eintreten – sie können auch nach einer Weile eintreten. Wir handeln, und es hinterlässt eine Energiespur in unserem Gedankenstrom, und dann das Bedingungen uns. Es beeinflusst uns, wozu wir uns hingezogen fühlen, wie wir denken, welche Art von Person wir sind, was unsere mentalen Gewohnheiten sind, zu welcher Art von Leben wir uns als Wiedergeburt hingezogen fühlen. All das wird sehr stark von dem beeinflusst, was in unserem Geist vor sich geht, weil unser Geist unsere Handlungen beeinflusst und unsere Handlungen diese karmischen Latenzen oder karmischen Samen hinterlassen.

Der Punkt hier ist, dass alles auf den Verstand hinausläuft. Es kommt darauf an, wie wir denken, wie wir uns fühlen, was unsere Absichten und Motivationen sind. In der Gesellschaft konzentriert sich unser reguläres Bildungssystem und unsere Erziehung nicht sehr auf unseren Verstand oder unser Herz. Im buddhistischen Sprachgebrauch ist es das gleiche Wort für Geist und Herz. Im westlichen Leben ist der Verstand hier oben im Kopf und das Herz hier in der Brust, und es gibt eine Mauer, die sie trennt. Aber aus buddhistischer Sicht sind Geist und Herz dasselbe, der Teil von uns, der erkennt, fühlt und erlebt. In unserer Gesellschaft, in unserem Bildungssystem, in unseren Familien wird nicht viel über den Verstand gesprochen. Sie reden viel über die Körper, und wir reden viel über die Außenwelt, und von Kindesbeinen an sind wir darauf trainiert, die Außenwelt zu untersuchen, nicht wahr? Wir lernen etwas über Farben und Formen und Größen und Atome und Moleküle und wie sie zusammenpassen und wie Elektrizität funktioniert und wie Chemie funktioniert und wie biologische Funktionen und Maschinenbau funktionieren. Und wir erfahren, wie andere Menschen handeln. Wir studieren, wie Menschen handeln, und wir studieren, wie sie sprechen, und wir studieren immer die äußere Welt außerhalb von uns selbst. Nichts in unserem Bildungssystem lehrt uns wirklich, uns selbst zu verstehen. Wir erfahren viel über Dinge außerhalb von uns selbst, aber sehr wenig über das, was hier drinnen vor sich geht. Und doch ist das, was hier drinnen passiert, das Wichtigste, was uns konditioniert, das die Dinge so passieren lässt, wie sie passieren.

Deshalb ist es wichtig, dass wir anfangen zu verstehen, was in unserem eigenen Herzen und Verstand vor sich geht. Was sind Sie? Wie funktionieren sie? Welche Art von Gewohnheitsmustern existieren in unserem Herzen und Verstand, unter deren Einfluss wir arbeiten, ohne uns dessen bewusst zu sein. Denn bei der Dharma-Praxis geht es darum, unser eigenes Herz und unseren eigenen Geist zu verändern. Es geht nicht darum, die Welt zu untersuchen, denn die Ansicht ist sehr stark, dass wir voneinander abhängig sind und uns gegenseitig beeinflussen, und was wir tun, beeinflusst andere Menschen und kann sie beeinflussen.

Wenn wir also einen guten Einfluss auf die äußere Welt und die Wesen darin haben wollen, müssen wir uns zuerst um unsere innere Welt kümmern. Denn wenn unsere innere Welt in Unordnung ist und unsere Gedanken und unsere Absichten und unsere Emotionen einfach überall verstreut sind, dann werden wir die Umwelt und alle anderen beeinflussen, indem unsere Gedanken und unsere Absichten und unsere Motivationen abfliegen die Wand die ganze Zeit. Wenn wir uns um andere Lebewesen kümmern, dann müssen wir uns um uns selbst kümmern, weil es uns wichtig ist, wie wir sie beeinflussen.

Wir wollen etwas über uns selbst lernen und unser eigenes Herz und unseren eigenen Verstand herausfinden und die Dinge reinigen, die dem Glück nicht förderlich sind, die Qualitäten und Fähigkeiten und die Samen in unserem eigenen Verstand entwickeln, die dem Glück förderlich sind, und dies dann mit anderen teilen durch das, was wir sind und wie wir in der Welt sind. Wenn wir wirklich altruistisch sein und anderen nützen wollen, was wirklich der richtige Weg ist, wollen wir unsere eigenen Fähigkeiten steigern. Ansonsten ist es so, als würde jemand, der nicht sehen kann, andere führen, die ebenfalls sehbehindert sind, oder?

Worauf wir hier hinauslaufen ist, dass wir anderen nützen wollen. Um anderen zu nützen, müssen wir uns selbst nützen. Und wenn wir selbst profitieren und an einem glücklichen Ort leben wollen, müssen wir uns um andere kümmern. Eigennutz und Fremdnutz sind keine Dichotomien. Wir fühlen uns oft so in der Welt. Wenn ich es habe, werden sie es nicht tun. Wenn sie es haben, dann habe ich es nicht. Aber tatsächlich, wenn Sie es vom spirituellen Standpunkt aus betrachten, beeinflussen wir uns gegenseitig, also beeinflusst mich das Glück oder Elend anderer. Mein Glück und mein Elend beeinflussen andere, deshalb möchte ich mich zusammenreißen, um zum Wohlergehen anderer beizutragen. Indem ich mich um das Wohlergehen anderer kümmere, ist das eine der Möglichkeiten, wie ich mich zusammenreiße.

Sich um das Wohlergehen anderer zu kümmern bedeutet nicht, dass wir für alles verantwortlich sind, was sie fühlen. Wir beeinflussen also Menschen, aber wir sind nicht für alles verantwortlich, was sie fühlen. Genauso wie andere Menschen nicht für alles verantwortlich sind, was wir fühlen: Wir sind verantwortlich für das, was wir fühlen. Wir sagen oft: „Oh, diese Person hat mich wütend gemacht.“ Als ob mein Wut war ihnen und mir zu verdanken Wut liegt an dem, was sie getan haben. Sie haben x, y und z gemacht und mich wütend gemacht. Diese Art zu sprechen macht uns zu einem Opfer. Sie haben mich wütend gemacht. Mit anderen Worten, ich habe keine Macht über das, was ich fühle, weil sie die Macht haben, mich wütend zu machen oder mich glücklich zu machen. Siehst du, wie diese Art zu reden uns nur zu Opfern macht? Das ist eigentlich ziemlich ungenau, weil andere Menschen uns nicht auf die eine oder andere Weise fühlen lassen. Die Leute mögen unterschiedliche Worte sagen oder unterschiedliche Handlungen ausführen, aber die Frage ist immer, warum werde ich wütend, weil sie diese Worte gesagt oder diese Handlungen ausgeführt haben? Weil jemand anderes die gleichen Worte hört und die gleichen Handlungen sieht und nicht wütend wird. Tatsächlich könnte jemand anderes wirklich glücklich sein. Jemand hier macht dies und das, der eine ist glücklich, der andere unglücklich. Können Sie sagen, Ihr Verhalten hat mich glücklich gemacht, Ihr Verhalten hat mich unglücklich gemacht?

Wenn es nur auf das Verhalten der Person zurückzuführen ist, dann sollten alle die gleiche Reaktion haben. Aber wir wissen aus unserem Leben eindeutig, dass nicht jeder die gleiche Reaktion hat. Andere Menschen lassen uns dies nicht fühlen, sie lassen uns das nicht fühlen. Wir sind diejenigen, die etwas als Reaktion auf das fühlen, was sie tun, aber wir haben immer die Wahl, was wir fühlen. Es ist nur so, dass wir normalerweise nicht erkennen, dass wir eine Wahl haben. Und warum erkennen wir nicht, dass wir eine Wahl haben? Weil wir darauf konditioniert sind, immer und immer wieder auf die gleiche Weise zu reagieren. Jemand beschimpft mich, ich werde wütend – es ist wie ein Knopfdruck. Jemand kritisiert mich, ich rege mich auf. Wieder Knopf drücken. Als ob ich keine Wahl hätte, was ich fühle. Als würden mich andere an Fäden führen. Aber das ist es nicht. Das ist es nicht. Warum werde ich wütend? Wegen der Art, wie ich die Situation sehe. Wegen meiner eigenen gewohnheitsmäßigen Art, Dinge zu interpretieren. Wegen meiner eigenen gewohnheitsmäßigen Gefühlsmuster. Es ist nicht die andere Person, die mich glücklich macht, und es ist nicht die andere Person, die mich unglücklich macht. Die Ursprünge, die tiefen Ursprünge liegen in mir selbst, in meinem eigenen Geist.

Auch wenn es um andere Menschen geht, sind wir nicht dafür verantwortlich, was sie fühlen. Wir sind verantwortlich für das, was wir tun und was wir sagen. Wir sind für unsere Motivationen verantwortlich, aber wie sie interpretieren, was wir gesagt oder getan haben, können wir nicht kontrollieren. Haben Sie schon einmal diese Erfahrung gemacht, wo Sie mit einer wirklich freundlichen Absicht handeln und jemand dies völlig falsch interpretiert und sich über Sie aufregt? Ja? Haben wir sie verärgert? Nein, wir haben sie nicht verärgert. Wir hatten eine gute Absicht. Es war ihr Verstand, der falsch interpretierte, was wir taten. Deshalb sage ich, dass wir nicht für das verantwortlich sind, was sie fühlen. Wir sind verantwortlich für das, was wir tun. Wenn ich vorgab, freundlich zu sein, aber im Hinterkopf wusste, dass ich etwas sagte, das für sie schmerzhaft war, bin ich dafür verantwortlich. Wenn ich rationalisiere und sage: „Oh, ich mache das nur, um nett zu sein“, aber innerlich ist es wie … Ich habe eine andere kleine Motivation darin, ich bin verantwortlich für meine Motivationen, und wenn ich schroff spreche oder aus diesen Beweggründen etwas Unfreundliches tun, bin ich dafür verantwortlich. Das sind meine Handlungen, und ich muss sie korrigieren. Aber wenn ich etwas mit gutem Herzen tue und jemand es falsch interpretiert, bin ich verantwortlich für die Tat, die ich mit gutem Herzen getan habe. Ich sammle das Karma, aber wie sie sich als Antwort fühlen, ich habe sie nicht so fühlen lassen.

Wenn andere Menschen mit dem, was wir getan haben, zufrieden sind, haben wir sie dann glücklich gemacht? Als kleine Kinder bekommen wir diese Konditionierung: „Du hast mich so glücklich gemacht, als du das getan hast.“ Haben wir das nicht gelernt? Wenn Sie in der Schule gut sind, was auch immer, unsere Eltern hatten jeweils eine andere Agenda. Ein Elternteil möchte, dass du in der Schule gut abschneidest, ein anderer möchte, dass du gut im Sport bist, ein anderer möchte, dass du gut aussiehst, und ein anderer möchte, dass du malen lernst, und ein anderer möchte, dass du lernst, Musik zu machen, und so weiter Als Kinder machen wir einfach Dinge, und dann sind die Leute glücklich darüber. Sie sagen: „Oh, du hast mich so glücklich gemacht.“ Und dann denken wir: „Oh, ich habe sie so glücklich gemacht.“

Unsere Handlungen mögen sie beeinflussen, aber wir kontrollieren nicht, was sie denken, oder? Weil wir es auch sehr gut wissen – wir haben in diesem Alter gelernt, Menschen glücklich zu machen, um etwas für uns selbst zu bekommen. Recht? Wir wissen, wie das geht, oder? Wir können es zugeben, wir sind gute Freunde! Wir wissen, wie man Situationen manipuliert. Ich weiß, wie man jemanden glücklich macht, damit er mir gibt, was ich will. Mache ich sie wirklich glücklich? Sie sagen vielleicht: „Oh, du machst mich glücklich.“ Aber mache ich sie wirklich glücklich? Was geht in meinem Kopf vor? Was ist meine Motivation? Kümmere ich mich wirklich um ihr Glück? Wenig! Ich möchte nur, dass sie glücklich sind, weil ich dann etwas davon haben kann. Das nennt man Manipulation. Wir tun es die ganze Zeit.

Wir haben gelernt, dass wir manchmal eine wirklich schlechte Motivation haben können, eine schrecklich egozentrische Motivation, aber wir können nach außen gut aussehen. Wir wissen, wie das geht, oder? Wir wissen, wie wir Menschen gefallen und nach außen hin tun, was sie wollen, auch wenn unser Herz nicht dabei ist, auch wenn es vielleicht eine sehr egoistische Motivation gibt. Wir denken: „Ich mache sie glücklich“, oder sie denken: „Du machst mich glücklich.“ Aber eigentlich sind wir das nicht.

Ich denke, es ist wirklich wichtig, bei dieser ganzen Sache zu unterscheiden, was unsere Verantwortung ist und was die Verantwortung anderer Leute ist. Denn wenn wir diese beiden verwechseln, dann wird es richtig kompliziert. Meine Verantwortung liegt bei mir Körper, Sprache und Geist. Meine Verantwortung ist meine Motivation. Meine Verantwortung liegt darin, wie ich die Handlungen anderer Leute interpretiere. Ihre Verantwortung liegt bei ihnen Körper, Sprache und Geist. Ihre Verantwortung besteht darin, wie sie die Handlungen anderer Menschen interpretieren. Man muss darüber nachdenken, um in seinem Leben wirklich ein Beispiel dafür zu geben, wie das funktioniert.

Wir sind voneinander abhängig und beeinflussen uns gegenseitig, obwohl es am Anfang manchmal schwer ist, herauszufinden, wer wer verantwortlich ist. Wenn es eine glückliche Situation gibt, sind alle verantwortlich. Wenn es eine unglückliche Situation gibt, trägt normalerweise jeder etwas dazu bei. Und so braucht es etwas Nachdenken. Sie könnten einige Zeit damit verbringen, über verschiedene Situationen in Ihrem Leben nachzudenken – was mir gehört und was jemand anderem gehört.