Spirituelle Praxis verwandelt uns

• Die Entwicklung von Weisheit, Mitgefühl und einem friedvollen Geist verwandelt uns
• Zuflucht nehmen der Drei Juwelen durch das Verständnis ihrer Eigenschaften
• Bestrebungen haben wir für jeden der Drei Juwelen

LR 026: Zuflucht (herunterladen)

Ich habe mir heute Morgen eine Kassette von Jack Kornfield und Robert Welsh angehört, die beide Therapeuten sind. Jack Kornfield lehrt auch Vipassana Meditation. Robert Welsh kommentierte, dass sie in der Therapie Pathologie und Psychologie studieren. Wenn Sie in ein Psychologie-Lehrbuch schauen, enthält der Index Listen mit all den verschiedenen Problemen und Pathologien Bedingungen des Geistes, aber es gibt keinen Eintrag unter psychische Gesundheit. Mit anderen Worten, es gibt in der Psychologie keine klare Definition darüber, was psychische Gesundheit ist. Es wird als selbstverständlich angesehen, dass psychische Gesundheit das Fehlen dieser anderen Probleme ist – wer weiß, was das ist. Er sagte, dass die Therapeuten nicht wissen, wie sie damit umgehen sollen, wenn Menschen transzendente, religiöse Erfahrungen gemacht haben, weil sie keine positive Definition für psychische Gesundheit haben. Sie haben keinen Rahmen in ihrem Schema, wo sie diese Art von Erfahrung einordnen können, weil das Schema nicht von Gesundheit spricht; es spricht nur von Pathologie. Als Ergebnis nennen sie es normalerweise Schizophrenie oder Nervenzusammenbruch oder Halluzination oder so etwas [Gelächter], wenn jemand irgendeine Art von transzendenter, religiöser Erfahrung hatte.

Ich habe darüber nachgedacht und ich dachte, das ist sehr interessant. Es ist, als würde etwas in unserer Kultur religiöse Erfahrung diskreditieren und religiöse Qualität diskreditieren. Irgendwie rahmen wir die Dinge nur so ein, dass wir nur sehen, was falsch ist. Dann brachte es mich zum Nachdenken … dass unsere kulturelle Erziehung helfen könnte zu erklären, warum manche Menschen Probleme mit diesem Abschnitt des haben Lamrim, wenn wir über die sprechen Buddhas Qualitäten. Wir sprechen über diese transzendenten Qualitäten, aber in der Psychologie ist kein Platz für sie. Sie wurden nicht von der Wissenschaft untersucht. Und weil sie in keiner der wichtigen Informationsquellen gefunden wurden, mit denen wir in Kontakt kommen, einschließlich der Zeitung, neigen wir zu der Annahme, dass sie nicht existieren. In unserer Kultur gibt es einfach keinen Rahmen, um diese Dinge anzuerkennen, zu kategorisieren oder etwas darüber zu lernen. Diese Idee hat mich ziemlich nachdenklich gemacht.

Ich dachte auch, dass immer, wenn wir in dieser Umgebung über Dinge wie die Entwicklung von Weisheit und Mitgefühl und die Entwicklung eines stillen, friedlichen Geistes, eines ruhigen Geistes sprechen, jeder versteht, wovon wir sprechen. Niemand hat Schwierigkeiten zu akzeptieren, dass es möglich ist, dass sich der Geist in einem ruhigen, friedvollen Zustand befindet. Irgendwie haben wir das Gefühl, dass ein solcher Zustand möglich sein muss, und dass es möglich sein muss, etwas Weisheit und etwas liebevolle Güte für jeden zu haben. Dieser Teil scheint den Leuten kein großes Problem zu bereiten.

Ich habe festgestellt, dass das Problem darin besteht, dass die Menschen skeptisch sind, wie dieser friedliche Geist und Weisheit und Mitgefühl eine Person verändern und wie man sie nutzen könnte. Es ist fast so, als würden wir denken, dass wir nur dann Weisheit, Mitgefühl und einen ruhigen Geist haben könnten, wenn wir darin sitzen Meditation. Wir erleben diese Qualitäten in Meditation aber wenn wir von der Mediation aufstehen, werden wir immer noch wir selbst sein, genau wie wir es waren, bevor wir uns hingesetzt haben. Wir denken, dass wir diese Qualitäten bekommen, wenn wir auf dem Kissen sitzen, aber sie werden keinen anderen Aspekt unseres Lebens beeinflussen. Das könnte der Grund sein, wenn wir von den Qualitäten der hören Buddha, sagen wir: „Was ist hier los?“, weil die Qualitäten der Buddha zeigen die Auswirkungen von Meditation zu allen Aspekten des Lebens eines Menschen.

Es ist nicht so, dass Sie, wenn Sie irgendeine Art von spirituellen Erkenntnissen erhalten, einfach auf Ihrem sitzen Meditation Kissen, sie friedlich zu erleben, aber nichts wird sich ändern. Es gibt tatsächlich eine sehr wesentliche Veränderung im Charakter, in der Persönlichkeit, in dem Sinne, dass die Art und Weise, wie Sie danach mit anderen interagieren, vollständig verändert ist. Wenn Sie die Erkenntnis von Weisheit, Mitgefühl und Stille des Geistes haben, dann wird all die Energie, die Sie normalerweise für Sorgen, Ängste und Frustration verschwenden, jetzt befreit und kann auf so viele andere Arten gelenkt werden.

Also all diese Energie … sie muss etwas sehr dramatisches in unserem Charakter verändern, meinst du nicht? Diese Erkenntnisse von Weisheit und Mitgefühl und Samadhi müssen uns die Fähigkeit geben, Dinge zu sehen, die wir vorher nicht sehen konnten. Zum Beispiel in der Lage zu sein, die früheren Erfahrungen der Menschen zu verstehen, ihre Vorgeschichte Karma und wie ihre gegenwärtigen Dispositionen und Neigungen ein Ergebnis ihrer früheren sind Karma. Auch, was sie erreichen können und was sie aufgrund ihrer Vergangenheit nicht erreichen können Karma. Vollkommene Weisheit muss auch die Weisheit beinhalten, all die verschiedenen Wege zu kennen, auf denen man jemanden führen kann, damit er Verwirklichungen hat. Diese Art von Mitgefühl muss die Art und Weise beeinflussen, wie wir mit Menschen sprechen, die Kraft unserer Sprache und die Kraft unseres Einflusses auf andere. Es wird auch beeinflussen, was wir mit unserem tun können Körper.

Ich denke, wir müssen unsere Vision davon erweitern, was Erleuchtung ist. Es ist nicht irgendeine nette kleine individuelle Erfahrung, die ich auf meinem habe Meditation Kissen und dann sagen: „Ist das nicht schön?“ Vielmehr ist es eine dynamische, transformative Sache, und nachdem es passiert ist, bist du nicht mehr derselbe. Es ist definitiv möglich, alle Qualitäten des zu erreichen Buddha weil die Dinge wirklich verändert werden, wenn Sie diese Art von Erkenntnissen haben.

Ich habe versucht, viel darüber nachzudenken, wo die Leute stecken geblieben sind, und es scheint mir, dass dies vielleicht einer dieser Bereiche ist. Wir denken: „Ich möchte jetzt ein wenig Seelenfrieden“. Jemand machte die Bemerkung, dass sie der Meinung sei, dass wir zu Lehren eher kommen, um mit unserem Leben fertig zu werden, als um Werkzeuge zu bekommen, um unsere Existenz zu verändern. Zum Beispiel: „Ich möchte einfach kommen, ein bisschen atmen und mich ein bisschen besser fühlen. Das ist gut genug."

Und das ist gut, daran ist nichts auszusetzen. Aber es ist begrenzt. Wenn wir nur an unsere Spirituelle Praxis denken in Bezug auf: „Nun, ich hatte einen schlechten Tag bei der Arbeit und ich brauche eine Möglichkeit, mich zu entspannen. Ich möchte mich nicht mit Alkohol und Beruhigungsmitteln beschäftigen, weil das eine schlechte Angewohnheit ist, also werde ich welche nehmen Meditation stattdessen." Das ist gut. Daran ist nichts auszusetzen. Es schlägt Alkohol und Beruhigungsmittel und spart viel Geld, aber Spirituelle Praxis kann mehr sein, als nur mit einem schlechten Tag bei der Arbeit fertig zu werden.

Auch können Therapie und spirituelle Praxis in ihren Zielen ähnlich sein, aber es gibt auch einen großen Unterschied [in ihren Zielen]. Beide beschäftigen sich mit dem Verstand. Beide versuchen, unsere psychischen Probleme zu heilen. Aber die Therapie ist im Grunde darauf ausgelegt, einer Person zu helfen, mit der Art und Weise, wie ihr Leben gerade ist, fertig zu werden. Das ist gut, und das ist gut genug. Auf der anderen Seite geht es bei Spiritueller Praxis nicht nur darum, dir dabei zu helfen, sondern auch darum, dir dabei zu helfen, von Anfang an in dieser ganzen Situation festzustecken. Es geht darum, Ihnen dabei zu helfen, nicht mehr in der engen Begrenzung stecken zu bleiben Ansichten von das-ist-wer-ich-bin, das-ist-alles-ich-sein kann, so-ist-die-welt-existiert und sag-mir-nichts-anderes. Spirituelle Praxis wird das auseinander reißen. Sie hat also ein viel umfassenderes Ziel als die Therapie. Als Nebenwirkung produziert es einige der Dinge, die die Therapie auch produziert. Ich denke, es ist gut, sich dessen bewusst zu sein, wenn man Lehren zuhört, und sich zu fragen, was wir hier eigentlich tun.

Jetzt geht es weiter mit dem Thema Zuflucht. [Gelächter] Wir haben darüber gesprochen, warum wir flüchten. Wir haben darüber gesprochen, was die Objekte der Zuflucht sind. Wir sind darauf eingegangen, warum sie gut sind Objekte der Zuflucht und was ihre Qualitäten sind – die Qualitäten der Buddha Körper, Sprache und Geist, die Qualitäten des Dharma, die Qualitäten des Sangha. Wir wissen genau, wer unsere Guides sind und was los ist.

Zu Buddha, Dharma und Sangha Zuflucht nehmen, indem man lernt, ihre charakteristischen Merkmale zu verstehen

Der nächste Abschnitt ist Zufluchtnahme durch die Kenntnis der Unterscheidungsmerkmale der Drei Juwelen. Das Thema, was sie voneinander unterscheidet, kommt auf, denn nachdem wir alles gelernt haben, was diesem Thema vorausgeht, denken wir vielleicht: „Jeder der Drei Juwelen-Buddha, Dharma, Sangha– hat so viele unglaubliche Qualitäten. Kann ich nicht einfach flüchten in Eins? Wäre das nicht einfacher? Warum brauche ich drei? Da alles eins ist, machen wir es eins!“ [Gelächter] Und die Antwort hier ist: „Tut mir leid, Leute! Es müssen alle drei sein, weil sie alle unterschiedliche Merkmale haben, die sie voneinander unterscheiden.“ Es ist sehr interessant, diesen Unterscheidungsmerkmalen zuzuhören, weil wir so eine noch klarere Vorstellung davon bekommen, was genau Buddha ist und wie man sich auf a bezieht Buddha, was genau Dharma ist und wie man sich darauf bezieht und was Sangha ist und wie man sich darauf bezieht Sangha.

Eigenschaften der Drei Juwelen

Die Unterscheidung zwischen der Drei Juwelen liegt vor allem in ihren Eigenschaften. Die Eigenschaft eines Buddha ist jemand, der alle Fehler aufgegeben und alle guten Eigenschaften entwickelt hat. Das ist die Definition von a Buddha. Wenn dich jemals jemand fragt, was für ein Buddha ist, das ist es, in einfachem Englisch. Jemand, der all den Müll aufgegeben und all die guten Sachen entwickelt hat. Was will man mehr? EIN Buddha wird nicht mehr wütend, wird nicht mehr frustriert und neurotisch, was alles ziemlich gut klingt. Das Buddha hat auch die Eigenschaft, die beiden Ebenen der Wahrheit gleichzeitig zu sehen. Mit anderen Worten, nicht nur die gesamte relative konventionelle Existenz zu sehen und wie sie als Illusion erscheint, sondern auch zu sehen, wie sie als Illusion erscheint, weil ihr tatsächlich jede Art von solider inhärenter Existenz fehlt. Das Buddha sieht sowohl die Erscheinungsebene als auch die tiefere Ebene dessen, wie die Dinge existieren. Dies bedeutet, dass ein Buddha ist allwissend.

Das Charakteristikum des Dharma ist die wahrer Weg und die wahre Beendigung. Der Dharma ist das Ergebnis des BuddhaAnkunft auf unserer Erde. Mit anderen Worten, der ganze Zweck, warum die Buddha kam, um Dharma-Unterweisungen zu geben. Das Buddha gab die Dharma-Lehren, um Lebewesen zu helfen, ihre Bedürfnisse zu erfüllen.

Das Sangha sind diejenigen, die den Dharma verwirklichen. Der Dharma ist also die wahre Zuflucht, die Buddha ist derjenige, der es gelehrt hat, und der Sangha ist der Beweis im Pudding. Weil die Sangha den Dharma verwirklicht haben, können sie uns Anleitung geben, wie wir es tun können. Sie lehren uns durch ihr Beispiel. Sie zeigen uns auch die Gültigkeit ihrer Lehre, weil sie in der Lage waren, den Dharma zu manifestieren und ihn in ihrem eigenen Leben anzuwenden. Wenn wir die Wirksamkeit der Lehren sehen, indem wir uns die Sangha, es hilft uns, Vertrauen und Zuversicht zu geben, dass es tatsächlich funktioniert.

Erleuchtender Einfluss der Drei Juwelen

Die zweite Gruppe von Unterscheidungsmerkmalen wird in Bezug auf ihren erleuchtenden Einfluss beschrieben: wie ihr erleuchtender Einfluss auf uns wirkt. Das Buddha's erleuchtender Einfluss wirkt, indem er uns die verbalen Lehren gibt und uns dadurch die Möglichkeit gibt, den verwirklichenden Dharma oder die Einsichten in unserem eigenen Geistesstrom zu entwickeln. Das Buddha beeinflusst uns, indem er uns sagt, was wir praktizieren und was wir aufgeben sollen, und er übermittelt all dies auf die effektivste Weise.

Der erleuchtende Einfluss des Dharma wirkt, indem er unsere Leiden beseitigt¹, unsere kontaminiert Karma, und daher alle unbefriedigend Bedingungen unseres Lebens. Das ist eine ziemlich nette Art, Einfluss zu nehmen, nicht wahr?

Das Sangha beeinflusst uns, indem er uns ermutigt, uns inspiriert, uns ein Beispiel gibt und uns bei der Praxis hilft. Das Sangha übt und gewinnt das Ergebnis. Wenn wir das sehen, freuen wir uns darauf, es zu tun, und deshalb engagieren wir uns auch in der Praxis.

Es ist interessant, sich die verschiedenen Arten von erleuchtenden Einflüssen anzusehen, wie jeder der Drei Juwelen beeinflusst uns in besonderer Weise. Dieses Wissen kann uns ein Beispiel dafür geben, wie wir andere beeinflussen können. Das Buddha Einflüsse durch Lehren, also können wir vielleicht anderen ein bisschen Dharma beibringen. Das Sangha beeinflussen, indem wir üben, mit gutem Beispiel vorangehen und uns ermutigen. Auch das ist etwas, womit wir auf unserer eigenen Ebene beginnen können. Vor allem mit Ihrer Familie, Kollegen oder mit Menschen, die nicht besonders buddhistisch sind oder sich dafür interessieren Drei Juwelen, wir können sie beeinflussen, indem wir uns einfach üben und unseren Geist verändern. Dies könnte dazu führen, dass andere Menschen sich dem Dharma öffnen.

Eine Frau kam zu einem Retreat, das ich in Cloud Mountain gemacht habe. Ich habe vorher privat mit ihr gesprochen, und der einzige Grund, warum sie zu den Retreats kam, war, dass sie zwei der Leute in dieser Gruppe getroffen hatte, die so nette, freundliche und offene Menschen waren. Sie praktizierte vorher eine andere buddhistische Tradition, aber die Leute, die sie hier traf, waren so nett, dass sie dachte: „Mensch, ich frage mich, was in der tibetischen Tradition ist? Diese Leute sind so nett.“ So kam sie zum Retreat. Wir beeinflussen Menschen manchmal, ohne es überhaupt zu versuchen. Das ist manchmal der beste Weg, sie zu beeinflussen – wenn wir es nicht versuchen. Nur indem wir so sind, wie wir sind, können wir anderen helfen. So können wir sehen, wie die Sangha uns beeinflusst, und wie wir auch unseren Geist trainieren können, so zu werden Sangha. Das sind nur sehr einfache Dinge.

Meine kleine Schwester hat nicht viel Interesse an Dharma, aber das geringe Interesse, das sie hat, liegt daran, dass ich nicht wütend werde, wenn meine Mutter mich sticht. Robin sagt: „Wow, ich frage mich, wie es kommt, dass sie nicht wütend wird?“ [Gelächter] „Hier muss etwas sein.“ Diese Art des Einflusses auf andere erfolgt hauptsächlich durch unser Beispiel, durch das, was wir tun.

Bestrebungen oder inbrünstige Hochachtung, die wir für jedes der Drei Juwelen hegen

Die dritte Unterscheidung hat mit den Bestrebungen oder der glühenden Achtung zu tun, die wir für jeden der haben Drei Juwelen. Mit anderen Worten, es hat damit zu tun, wie wir ihnen unsere Achtung zeigen. Wie wir ihnen unser Gefühl der Verbundenheit zeigen.

Respekt für den Buddha

Mit der Buddha, wir streben danach zu machen Opfergaben. Wir entwickeln Hingabe und Respekt für sie und zeigen unseren Respekt und unsere Dankbarkeit, indem wir etwas machen Opfergaben und durch bieten Service. Wir respektieren ihre Qualitäten und daraus wollen wir Service bieten, und wir wollen machen bieten. Es ist, als ob du jemanden triffst, der sehr nett ist, und automatisch anfangen willst, Dinge für ihn zu tun. Mit anderen Worten machen Opfergaben und Respekt vor dem zeigen Buddha ist nicht etwas, was wir tun müssen. Es ist nicht so, dass du nur dann ein guter Buddhist bist. „Okay, ich werde ein paar Äpfel kaufen und sie auf den Altar legen, wenn es sein muss.“

So etwas ist es nicht. Es ist vielmehr so, als würdest du, wenn du an die Qualitäten einer Person denkst, die dir wirklich wichtig ist, hinausgehen und ihr Geschenke kaufen wollen. Du willst ihnen einen Gefallen tun, weil du sie so sehr magst. Dies ist die gleiche Art von Einstellung, die Sie gegenüber dem entwickeln Buddha. Durch das Sehen der Qualitäten der Buddha, Gefühle der Zuneigung, Wertschätzung und des Respekts kommen, damit wir Dienst leisten und Dinge tun wollen.

Making bieten bedeutet nicht nur bieten Dinge auf dem Altar. Denken Sie daran, dass der beste Weg, um den Dienst anzubieten Buddha ist, Lebewesen zu helfen. Das macht die Buddha der glücklichste. Das ist der ganze Grund, dass die Buddha wurde ein Buddha– es ist zum Nutzen der Lebewesen, nicht damit er Äpfel und Orangen und Kerzen und Räucherstäbchen bekommt. Wenn wir anderen fühlenden Wesen helfen, ist das das Beste bieten die wir dem geben können Buddha.

Achtung vor dem Dharma

Wir zeigen unsere Wertschätzung für den Dharma, indem wir ihn in die Praxis umsetzen, indem wir ihn verwenden, um unseren Geist zu transformieren, um ihn in unserem Geist zu manifestieren. Das bedeutet nicht, dass wir unseren Verstand haben und den Dharma darauf legen. Es ist nicht wie ein Bologna-Sandwich. Es ist eher so, als würde man Lebensmittelfarbe in Wasser geben, das ganze Wasser wird rosa. Wir vermischen unseren Geist mit dem Dharma, sodass unser Geist zum Dharma wird. Damit alles, was wir studieren, was jetzt so akademisch und intellektuell klingt, tatsächlich zu unserer Persönlichkeit wird. Es klingt intellektuell, weil wir damit nicht vertraut sind. Aber wenn wir anfangen, es in die Praxis umzusetzen und es zu uns wird, dann ist es nicht länger intellektuell.

Das ist wie beim Studium der Automechanik. Automechaniker zu studieren ist für mich eine intellektuelle Beschäftigung. Es ist definitiv auf der Ebene des Intellekts. Ich bin in mehr als einer Hinsicht völlig eingerostet, wenn es darum geht. Aber das ist bei einem gelernten Automechaniker nicht der Fall – er nimmt Dinge auseinander und setzt sie wieder zusammen, und das kann er tun, während er an etwas anderes denkt, einfach durch die Kraft der Gewöhnung und Vertrautheit. Ebenso können wir unseren Geist mit dem Dharma vermischen, indem wir ihn praktizieren und den Geist von hier nach dort wandern lassen. Auf diese Weise hat der Automechaniker es vom Verstand zur Gewohnheit gemacht.

Hochachtung vor der Sangha

Die Art und Weise, wie wir Respekt zeigen für die Sangha ist, mit ihnen zusammen zu praktizieren, sich ihnen anzuschließen in ihren Bemühungen, Dharma zu einer lebendigen Kraft zu machen. Der ultimative Sangha das sind wir Zufluchtnahme In sind natürlich Wesen, die direkte Verwirklichung haben. Aber hier sprechen wir davon, eine lebendige Gemeinschaft zu schaffen. Was wir versuchen und tun, ist anderen Dharma-Praktizierenden zu helfen, mit ihnen zusammen zu praktizieren und ihnen bei ihrer Dharma-Arbeit zu helfen.

Manchmal denken die Leute, dass der Buddhismus sehr individualistisch ist. Sie kommen zu einem Dharma-Gespräch; Jeder setzt sich hin und meditiert, und nachdem Sie sich gewidmet haben, gehen alle weg und niemand kennt den anderen. So sollte es nicht sein. Natürlich hat jeder von uns seinen eigenen individuellen Mindstream und unseren Meditation ist einsam, aber wir kommen und meditieren zusammen und teilen so viel Energie. Wenn wir Dinge gemeinsam besprechen und wenn Leute Fragen stellen, ihre Zweifel äußern und in ihrer Frustration explodieren, teilen sie dies mit anderen Menschen. Wir lernen voneinander und helfen uns gegenseitig auf diese Weise.

In ähnlicher Weise helfen wir, wenn Menschen Dharma-Projekte durchführen und versuchen, den Dharma zu verwirklichen, indem sie Dinge organisieren. Gemeinsam bringen wir es zum Laufen, und wir selbst profitieren davon. Ich denke, es ist hier sehr hilfreich, unsere Praxis nicht als eine individuelle Sache zu betrachten. Natürlich haben wir unsere Meditation Kissen an einem schönen ruhigen Ort in unserem Haus. Das ist schön, und das ist unsere eigene private Kleinigkeit. Aber wir leben in einer voneinander abhängigen Welt. Wir sind sehr aufeinander angewiesen. Wir beziehen uns aufeinander. Unsere Praxis muss dies wirklich hervorheben, besonders in unserer Gesellschaft, in der sich die Menschen normalerweise so verloren und unverbunden fühlen. Daher ist es in unserem Dharma-Umfeld sehr wichtig, sich auszutauschen, einander zu helfen und gemeinsam zu praktizieren.

Eine Person rief mich letzte Woche an und sagte: „Ich möchte wirklich meditieren jeden Tag, aber ich kann mich einfach nicht dazu bringen, mich hinzusetzen und es zu tun, also sage ich mir: ‚Liebst du dich nicht genug, um es zu tun? meditieren täglich?'". Natürlich nicht meditieren jeden Tag, also lautet die offensichtliche Antwort: „Nein, ich liebe mich selbst nicht genug, um das zu tun.“ Also sagte sie: "Nun, wie mache ich das?" Ich fing an, über den Vorteil zu sprechen, zu einer Gruppe zu kommen und mit ihr zusammen zu sein, weil es hier viele andere Leute gibt, die es tun. Sie nehmen Energie von ihnen auf. Sie hören von ihren Erfahrungen. Sie können Dinge von ihnen lernen und Teil der gesamten Gruppenenergie sein. Aber sie mochte meine Antwort nicht. Es hat zu viel Zeit in Anspruch genommen. [Gelächter] Sie schien zu erwarten, dass ich jahrelange Gewohnheiten in fünf Minuten komplett ändern könnte. Ich habe diese Fähigkeit nicht.

[Hinweis: Dies ist eine Teilaufnahme. Leider wurde das Ende des Vortrags nicht aufgezeichnet.]

Diese Lehre basiert auf der Lamrim oder Der schrittweise Weg zur Erleuchtung.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩