Objekte der Zuflucht

Was es bedeutet, Zuflucht zu nehmen

• Was Zuflucht ist
• Versteckt sich nicht dahinter Buddha, Dharma oder Sangha

LR 021: Zuflucht (herunterladen)

Warum Zuflucht nehmen?

• Ursachen für Zufluchtnahme
• Über die Wiedergeburt
• Zuflucht wächst mit der Zeit

LR 021: Fluchtgründe (herunterladen)

Objekte der Zuflucht – der Buddha

• Warum zum Buddha ist ein zuverlässiger Zufluchtsort
• Ultimativ und konventionell Buddha Juwel
• Unsere beiden Buddha Naturen

LR021: Buddha Juwel (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Natur Körper und Leere
• Mitgefühl für fühlende Wesen, die nicht inhärent existieren
• Dinge mit Sprache festigen

LR 021: Fragen und Antworten (herunterladen)

Objekte der Zuflucht – der Dharma und der Sangha

• Dharma Jewel, das wahre Aufhören und wahre Wege
• Was ein Arya ist
• Ultimatives und konventionelles Dharma-Juwel
• Ultimativ und konventionell Sangha Juwel

LR 021: Dharma und Sangha (herunterladen)

Fragen und Antworten; die Relevanz all dieser Informationen

• Der Unterschied zwischen dem Arya Sangha und einem Buddha
• Die fünf Wege
• Die verschiedenen Fahrzeuge: Hörer, einsamer Realisierer, Bodhisattva
• Der Zweck für das Lernen aller Begriffe
• Die Rolle der Achtsamkeit

LR 021: Relevanz dieser Lehren (herunterladen)

Wir haben über die Möglichkeit der Wiedergeburt in Zuständen enormen Leidens oder enormer Einschränkungen gesprochen. Wenn wir gründlich über diese Möglichkeit nachdenken, wollen wir einen Ausweg finden, einen Weg, dies zu verhindern. Wir wollen Medikamente nehmen, bevor die Krankheit ausbricht, einige Dharma-Vitamine, damit wir nicht krank werden. Deshalb wird „Dharma“ manchmal mit „vorbeugende Maßnahmen“ übersetzt. Das ist Alex' [Dr. Alex Berzin] Übersetzung, die Idee ist, dass Dharma aus Maßnahmen besteht, die Sie ergreifen und auf Ihren Geist anwenden, die Sie schützen oder Sie davor bewahren, schwierige Situationen zu erleben.

Was Zuflucht ist

Weil wir ein Gefühl der Angst vor der Zukunft haben, ein Gefühl der Sorge darüber, was nach dem Tod passieren wird, und weil wir in einer unsicheren Welt nach einer Richtung suchen, nach etwas Sicherheit, suchen wir Zuflucht. Nun, Zuflucht ist ein kniffliges Wort im Englischen. Es kann missverstanden werden. Manchmal wird es mit „eine sichere und solide Richtung im Leben einschlagen“ übersetzt, und genau das ist es auch. Eine Richtung einschlagen.

Das Problem mit dem Wort „Zuflucht“ ist, dass es uns manchmal auf die Idee bringt, uns vor etwas zu verstecken. Wie wenn du ein kleines Kind bist, du flüchten hinter deiner Mutter und dann kann der große böse Tyrann von nebenan dich nicht erreichen. Das ist nicht die Art von Beziehung, die wir zu den haben Dreifaches Juwel. Wir verstecken uns nicht hinter unserer Mutter oder dem Dreifaches Juwel. Zuflucht nehmen hier ist im Sinne von: „Es regnet in Strömen und wir werden klatschnass und wir werden uns erkälten, wenn wir draußen im Regen bleiben.“ Wir wollen also an einen Ort gehen, der Schutz bietet, und dieser Ort sind die Dharma-Erkenntnisse. Das ist die wahre Zuflucht, die wahre Sache, zu der wir gehen werden.

Es geht nicht darum, sich hinter dem Dharma oder hinter dem zu verstecken Buddha und dem Sangha und sagen „Buddha und Sangha, du gehst raus und beseitigst meine Probleme.“ Das ist nicht die Bedeutung von Zuflucht. Es geht vielmehr darum, in unserem Leben eine sichere und gesunde Richtung einzuschlagen, in dem Wissen, dass die wahre Zuflucht der veränderte Zustand unseres eigenen Geistes ist.

Daher heißt dieser Abschnitt „Die Methoden, um unser zukünftiges Leben zu verbessern“. Wenn wir über den Tod und die niederen Reiche nachdachten, machte uns das einige Sorgen über unser zukünftiges Leben. Ausgehend von diesem Anliegen kommen wir nun zu den zwei Stufen des Pfades, die die Methode darstellen, etwas zu tun, zu handeln. Die zwei Dinge, die wir tun werden, sind flüchten und dann beobachten Karma.

Dies ist also der Teil, in dem wir uns in der Gliederung befinden. Wissen Sie, wo wir sind? Siehst du, wie es mit dem zusammenpasst, was vorher kam und was jetzt kommen wird? Und der Grund, warum ich das noch einmal durchführe, ist – und das ist wirklich wichtig – je globaler man die Gliederung und die verschiedenen Schritte sieht, desto mehr ergibt alles Sinn.

Das Nachdenken über kostbares menschliches Leben gab uns die Fähigkeit, unser Potenzial zu erkennen. Dann, nachdem wir unser Potenzial gesehen haben, lassen wir uns davon überzeugen, es zu nutzen. Der erste Weg, es zu nutzen, besteht darin, sich auf unser zukünftiges Leben vorzubereiten. Um uns auf zukünftige Leben vorzubereiten, müssen wir uns um sie kümmern. Wir denken also an den Tod und die Möglichkeit, in den niederen Reichen geboren zu werden. Jetzt suchen wir nach einer Methode, um das zu verhindern, also haben wir das Thema Zuflucht und danach das Thema Ursache und Wirkung, oder Karma und seine Ergebnisse. Das – diese Fächer in dieser Reihenfolge zu unterrichten – ist ein wirklich geschickter Weg für die Buddha um uns zu aktivieren.

Zuflucht ist ein sehr wichtiger Teil des Pfades, weil sie das Tor zum Dharma ist. Sie sagen normalerweise, dass Zuflucht das Tor zum Eintritt in die Welt ist Buddha's Lehren; das Bodhicitta , die altruistische Absicht, ist das Tor zum Eintritt in die Mahayana-Lehren; und nehmen Empowerment ist das Tor zum Eintritt in die tantrischen Lehren. Zuflucht ist wirklich die Grundlage des Ganzen – sie trifft eine Entscheidung über den Weg, den wir einschlagen, die Richtung, in die wir gehen. Es ist ein sehr wichtiger Punkt, eine sehr grundlegende Entscheidung in unserem Leben.

Wenn Sie sich die Gliederung ansehen, gibt es mehrere Hauptüberschriften unter Zuflucht. Wir sprechen zuerst über die Gründe für Zufluchtnahme, zweites darüber, welche Objekte zu flüchten drittens über die Messung des Ausmaßes der Zufluchtnahme, viertens über die Vorteile der Zufluchtnahme und fünftens über die Punkte für das Training nach der Zufluchtnahme. Darauf werden wir in den nächsten Gesprächen eingehen, durch diese fünf Dinge.

Die Gründe für die Flucht

Der erste Grund, um Zuflucht zu nehmen

Kommen wir zurück zum ersten Punkt, den Gründen für Zufluchtnahme. "Warum flüchten?” „Warum in die eintreten Buddha's Lehren?" Es wird normalerweise in Bezug auf zwei und manchmal drei Gründe dafür gesprochen Zufluchtnahme. Es ist wichtig, die Gründe zu verstehen, zumal wir flüchten jeden Tag. Wir haben hier Zuflucht gesucht, bevor wir die Belehrungen gemacht haben, und Sie beten jeden Tag um Zuflucht, bevor Sie das tun Meditation Sitzungen. Es ist wichtig, die Gründe für die Zuflucht zu verstehen und darüber nachzudenken, bevor Sie das Gebet sprechen. Das hilft, das Gebet sinnvoll und wertvoll zu machen, weil man weiß, was man tut und warum man es tut.

Zuflucht ist etwas, das mit der Zeit wächst, also je mehr wir diese beiden Ursachen in unserem Gedankenstrom haben, desto tiefer wird unsere Zuflucht sein. Natürlich werden die Ursachen am Anfang nicht sehr stark sein, also wird unsere Zuflucht nicht sehr stark sein. Aber wenn wir die Ursachen kontinuierlich kultivieren und uns darum bemühen, wird die Zuflucht viel, viel stärker und Sie beginnen zu sehen, wie sie Ihre Meinung ändert. Keine der Meditationen, die wir durchgeführt haben, sind Ein- und Ausschalter für Licht: Sie sind von der schwächeren oder helleren Art, die Sie hoffentlich in Richtung heller drehen.

Der erste Grund für Zufluchtnahme ist ein Gefühl der Angst und Vorsicht in Bezug auf die Wiedergeburt in unglücklichen Reichen oder sogar im gesamten Zyklus der Existenz, aber zumindest ein gewisses Gefühl der Angst vor der Wiedergeburt in den niederen Reichen. Dies ist ein Aufruf an uns, über den Rahmen dieses Lebens hinauszublicken. Natürlich können Menschen kommen und sich Lehren anhören und viel davon profitieren, ohne an Wiedergeburt zu glauben. Man muss nicht an die Wiedergeburt glauben, um davon zu profitieren Buddha's Lehren. Aber allein durch die Platzierung dieses Punktes können wir sehen, dass wir, je mehr Überzeugung wir von der Wiedergeburt haben, umso mehr bewirken werden, je mehr wir von der Wiedergeburt überzeugt sind, je tiefer wir gehen und den Nektar in den Lehren kosten Sinn für uns.

Fühlen Sie sich nicht schlecht, wenn Sie nicht an die Wiedergeburt glauben und sie auf Eis gelegt haben. Aber denken Sie daran, es von Zeit zu Zeit auf Sparflamme zu nehmen, überprüfen Sie erneut, woran Sie glauben, und versuchen Sie, die Wiedergeburt zu verstehen, denn das verändert wirklich die gesamte Perspektive, mit der wir unser Leben und unsere Beziehung zum Buddhismus betrachten. Es macht einen Unterschied.

Sie können das sehen, wenn wir nur an dieses Leben glauben und wir auf ein Problem stoßen, was tun wir flüchten in? Wir flüchten in allem, was das Elend dieses Lebens lindern wird. Wenn wir nicht an vergangene und zukünftige Leben glauben, dann denken wir nur daran, was unser Problem jetzt lösen wird. Wenn wir hungrig sind, wir flüchten Im Essen. Wenn wir einsam sind, wir flüchten bei Freunden. Wenn wir müde sind, wir flüchten in unserem Bett. Wenn wir nur in Begriffen dieses Lebens denken, ist alles, was wir brauchen flüchten Das ist Sinnesvergnügen, denn das ist es, was etwas tun wird, um den Schmerz zu beseitigen.

Aber ich denke, wir alle sind hier, weil wir bis zu einem gewissen Grad erkannt haben, dass Sinnesfreuden nicht das A und O sind und unsere Probleme nicht heilen werden. Wenn wir ein gewisses Gefühl für vergangene und zukünftige Leben haben, können wir sehen, wie begrenzt Sinnesfreuden bei der Heilung unserer Probleme sind. Wenn wir uns Sorgen darüber machen, was mit uns nach dem Tod und danach passiert, suchen wir nach einer viel breiteren Quelle des Glücks als nur nach etwas, das unseren Magen füllt und uns für den Moment glücklich macht.

Das Gefühl, dass das, was wir sind, nicht nur darauf beschränkt ist, hat einen Vorteil Körper sondern ist ein Kontinuum – unser Geistesstrom ist ein Kontinuum. Es bewohnt diese Körper eine Weile, dann geht es weiter Körper. Dieser Gedankenstrom kann sogar zu einem werden Buddha. Sie können sehen, dass der Glaube an zukünftige Leben wichtig ist, denn wenn wir nicht an zukünftige Leben glauben, können wir sagen: „Nun, ich muss ein werden Buddha Jetzt oder da ist nichts, denn nachdem ich gestorben bin, ist es einfach völlig dunkel.“ Nun, wenn alles, was da ist, nichts ist, nachdem ich gestorben bin, dann klingt das nach einer guten Beendigung meiner Probleme. Warum also den Dharma praktizieren? Warum versuchen und ein werden Buddha? Ich werde einfach warten, bis ich sterbe. Vielleicht beeile ich mich ein wenig, denn das wird meine Probleme beenden. Verstehst du was ich sage? Dass wir, wenn wir nur auf dieses Leben schauen, auf einige Probleme stoßen, was unsere Ziele im Leben sind. Warum die Buddhaschaft anstreben, wenn beim Tod alles nichts ist und Ihre Probleme sowieso enden werden? Wirklich, was nützt es? Du könntest heute Abend zu Hause fernsehen. Vielleicht bist du hier, weil ich interessanter bin, ich weiß es nicht. [Gelächter] Glaube nicht. Ich denke, Sitcoms bringen dich wahrscheinlich mehr zum Lachen. [Lachen]

Wenn das, was wir sind, nicht mit diesem Leben endet, wenn etwas weitergeht, dann gibt es einen Grund, sich Sorgen darüber zu machen, was nach dem Tod passiert. Und weil Ursache und Wirkung funktionieren, weil das, was wir nach unserem Tod sein werden, davon abhängt, was wir jetzt tun, dann wird dieses Leben sehr bedeutungsvoll. Und wir erkennen, dass wir etwas tun können. Wir haben eine gewisse Macht, Dinge in diesem Leben zu ändern, und diese Änderungen werden beeinflussen, was später passiert. Aber wenn wir nicht denken, dass später etwas passiert, dann hat nichts viel Bedeutung. Dieses Gefühl der Vorsicht, dieses Bewusstseins der Gefahr, die eintreten könnte, wenn wir so weitermachen wie bisher, kann eine sehr starke Motivationskraft für die Dharma-Praxis sein.

Wir haben letztes Mal darüber diskutiert, wie die niederen Reiche abhängiges Entstehen sind. Sie entstehen einfach, weil die Ursache existiert. Wenn die Ursache für niedere Reiche der Wiedergeburt nicht existierte, gäbe es keine niederen Reiche. Die Ursache ist also vorhanden.

Nun, was ist die Ursache für die niederen Reiche? Es sind unsere eigenen kontaminierten Handlungen und Leiden¹. In unserem Leben müssen wir überprüfen: „Habe ich Leiden? Habe ich kontaminierte Handlungen?“ Wir checken weiter nach: „Ja, ich werde wütend und ich habe viel klammern und ich bin sehr eifersüchtig. Ich bin faul und streitlustig und stur – ich habe den ganzen Sack voller Leiden.“ Und dann: „Sind meine Handlungen von diesen Einstellungen motiviert? Naja, ja, weil mich heute jemand auf der Arbeit genervt hat und ich ihn runtergemacht habe. Und ich war sehr stolz und hochmütig gegenüber einer anderen Person. Und dann war da noch jemand, den ich irgendwie manipuliert habe.“

Wenn wir unser Leben und unseren Geisteszustand und die Art von Handlungen betrachten, die wir getan haben, und wir die Möglichkeit einer niedrigeren Wiedergeburt abwägen, werden wir ziemlich besorgt. Wir erkennen, dass, wenn die Ursache da ist, es sehr einfach ist, dass das Ergebnis kommt. Es ist nur eine Frage der Zeit. Dieses Gefühl der Sorge wird uns zum Üben motivieren. Es wird uns motivieren, nach einer Alternative zu suchen, damit wir nicht immer wieder dieselben schlechten Gewohnheiten ausleben. Ich denke, wir kommen zum Dharma, weil wir einige unserer schlechten Gewohnheiten satt haben. Wir haben es satt, dass der Verstand unkontrolliert wütend wird. Ein Teil unseres Verstandes bekommt ein Summen davon, wütend zu sein, und ein anderer Teil von uns sagt: „Meine Güte, ich wünschte, ich hätte das nicht die ganze Zeit gemacht. Ich wäre sicherlich friedlicher, wenn ich nicht so irritiert und genervt wäre.“ Wir versuchen, etwas Befreiung, etwas Führung zu suchen, weg von unseren schädlichen Handlungen und den Leiden, die sie verursachen, weil wir erkennen, dass sie uns Probleme bereiten, nicht nur jetzt, sondern sie werden uns nach dem Tod große Probleme bereiten. Und wir verursachen anderen Menschen Probleme, wenn wir unter ihrem Einfluss stehen.

Dies ist einer der motivierenden Faktoren, der uns dazu bringen wird, nach einer Anleitung, einer Methode, einem Pfad, einem Beispiel oder einem Vorbild dafür zu suchen, was wir tun können, um aus dem „Bananenverstand“ herauszukommen. Oder als Lama Yeshe nannte es den „Affengeist“. Denn unser Verstand ist wie ein Affe. Ein Affe nimmt jedes interessante Objekt auf, das ihm begegnet. Es ist völlig verstreut und ungerichtet. Da wir uns also Sorgen darüber machen, wohin uns der „Affengeist“ führen wird, wollen wir einen Geisteszähmer suchen, einen „Affengeist“-Zähmer. Das ist die erste Motivation – was beim Tod und danach passieren wird.

Dann, wenn wir noch weiter fortgeschritten sind, werden wir uns nicht nur mit den niederen Wiedergeburten befassen, sondern auch mit den höheren Reichen. Wenn wir erkennen, dass dieses Glück auch vorübergehend ist, werden wir die Befreiung von all der zyklischen Existenz suchen. Die Furcht kann sich entweder auf die niederen Reiche oder auf die gesamte zyklische Existenz richten. Aber wir fangen da an, wo wir sind: Wenn wir im Feuer sitzen, lasst uns wenigstens in die Pfanne steigen und dann den nächsten Schritt machen.

Der zweite Grund für die Zufluchtnahme

Die zweite Ursache für Zufluchtnahme ist das, was man Glaube oder Zuversicht oder Überzeugung nennt. Es ist ein Gefühl des Vertrauens, dass die Buddha, Dharma und Sangha die Fähigkeit haben, uns eine korrekte Methode zu zeigen, um nicht nur eine niedrigere Wiedergeburt zu verhindern, sondern auch all den Schmerz in ganz Samsara zu verhindern. Wir gehen also nicht nur weg von einer schlechten Situation, sondern wir gehen auf eine bessere zu. Wir vertrauen darauf, dass es einen Weg gibt, dass es jemanden gibt, der uns auf diesem Weg führt, und dass wir einige Freunde haben, mit denen wir ihn gehen können.

Um ein tiefes Vertrauen in die zu entwickeln Buddha, Dharma und Sangha, müssen wir ihre Qualitäten kennen. Ein Großteil dieses Abschnitts über Zuflucht wird genau darüber sprechen. Wenn wir ihre Qualitäten kennen, entwickeln wir Respekt und Bewunderung für sie Buddha, Dharma und Sangha. Wir entwickeln auch eine gewisse Überzeugung, dass sie die Fähigkeit haben, uns aus dem Schlamassel herauszuführen, in dem wir uns befinden.

Der dritte Grund für die Zufluchtnahme

Der dritte Grund für Zufluchtnahme hat mit dem Mahayana zu tun, dem Vehikel des Geistes, das sich mit den Problemen und Schwierigkeiten aller Wesen befasst. Wenn wir in unserem Leben eine sichere und gesunde Richtung einschlagen wollen, nicht nur, weil wir uns um unsere eigene mögliche Wiedergeburt sorgen, und nicht nur, weil wir uns um unseren eigenen Kreislauf in der zyklischen Existenz sorgen, sondern weil wir Mitgefühl für alle Lebewesen haben Wesen, dann nehmen wir die Mahayana-Zuflucht. Es ist eine umfassendere Art der Zufluchtnahme.

Sie können sehen, wie Zuflucht wachsen wird. Zuerst beginnen wir mit der Furcht vor unserer eigenen niederen Wiedergeburt, dann verstärken wir diese Furcht, um die Furcht einzuschließen, irgendwo in der zyklischen Existenz geboren zu werden, und dann steigern wir sie darüber hinaus, indem wir sagen: „Nun, nicht nur ich, sondern jeder, jeder Lebewesen Wesen, das irgendwo in zyklischer Existenz geboren wird. Ich fürchte das. Das macht mir Sorgen.“ Das kann ein starker Motivationsfaktor für sein Zufluchtnahme.

Wenn wir uns um das Wohlergehen aller Wesen sorgen – eine wahrhaft mitfühlende Haltung – dann wird unsere Zuflucht sehr mächtig. Wir sind nicht nur mit uns selbst beschäftigt, sondern wir spüren die Kraft der Sorge um grenzenlose Wesen. Auf diese Weise können Sie Ihre Zuflucht stärken.

STELLEN SIE UNS IHRE FRAGE

Publikum: [unverständlich]

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich unterrichte hier nach dem traditionellen tibetischen Grundriss Lama Tsong Khapa hat es entworfen und so kommen wir in eine Menge tiefgründiger Sachen. Vieles davon wird definitiv Konflikte in unserem Kopf verursachen. Es wird einige Knöpfe drücken – unsere emotionalen Knöpfe und unsere intellektuellen Knöpfe. Es ist ganz natürlich. Wenn nicht, was nützt es dann? Wenn Sie hierher gekommen sind und alles, was ich gesagt habe, nur alles bestärkt hat, woran Sie bereits geglaubt haben, dann würde ich Ihnen überhaupt nicht helfen, sich von dem zu befreien Wut, der Anhaftung, die Ignoranz und die kontaminierten Handlungen. Ich würde sie nur verstärken.

Publikum: Sobald Dharma anfängt, unserem Ego ein angenehmes Gefühl zu geben, wissen wir, dass etwas nicht stimmt.

VTC: Es wird besser. Es wird besser. Der Anfang ist besonders schwierig, denke ich, weil wir auf so viele neue Ideen stoßen – Wiedergeburt, niedrigere Reiche, Buddha. Wer in aller Welt war Buddha? Wir kommen am Anfang mit so vielen neuen Dingen in Kontakt, dass wir uns manchmal überfordert fühlen. Aber wenn Sie diesen anfänglichen Schock überwinden und anfangen können, nach Antworten auf die unzähligen Fragen zu suchen, die auftauchen, und wenn Sie anfangen, den Widerstand in Ihrem eigenen Kopf gegen einige der neuen Ideen zu untersuchen, dann kommt langsam, langsam etwas Bewusstsein.

Aber es braucht Zeit. Erwarten Sie nicht, dass alles kristallklar ist und Neonschilder blinken. Meine Erfahrung war nicht so. Vielleicht können einige Menschen, die unglaublich starke Prägungen aus früheren Leben haben, im Westen geboren werden und dann gehen sie in einen Dharma-Vortrag und machen „Halleluja“. Aber solche Leute habe ich nur sehr wenige getroffen. [Gelächter] Also braucht es etwas Zeit und Energie. Aber ertragen Sie es. Es trägt Früchte.

Wozu Zuflucht nehmen

Jetzt gehen wir zum zweiten Abschnitt, der abdeckt, wozu Objekte verwendet werden sollen flüchten in. Wenn wir eine sichere und solide Richtung suchen, dann wollen wir zuerst die richtigen Objekte erkennen flüchten in und verstehen dann die Gründe, warum sie geeignet sind Objekte der Zuflucht.

Also haben wir die Buddha, der Dharma und die Sangha. Sie sind in das Ultimative unterteilt Buddha Juwel und Konventionell Buddha Juwel, Ultimatives Dharma-Juwel und Konventionelles Dharma-Juwel, Ultimativ Sangha Juwel und Konventionell Sangha Juwel. Jetzt werden wir uns hier ein wenig mit technischen Informationen befassen, und das wird zu ein paar neuen Wörtern führen. Nicht ausflippen, es ist OK. [Gelächter] Es mag zunächst sehr verwirrend erscheinen, wenn wir diese verschiedenen Kategorien von Ultimate und Conventional durchgehen Drei Juwelen. Aber wenn Sie anfangen können, dies zu verstehen, wird es Ihnen helfen, zu verstehen, was Buddha, Dharma und Sangha sind, so dass dann, wenn du sagst „Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" und ich flüchten bis ich in der Erleuchtung bin Buddha, Dharma und Sangha“, verstehen Sie viel besser, was Sie sagen. Es wird Ihnen helfen, die Gebete zu verstehen und dieses Gefühl viel stärker zu erzeugen.

Zuflucht zu Buddha nehmen

Beginnen wir mit dem Start Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha ist jemand, der einerseits seinen Geist vollständig von allen Befleckungen und Befleckungen gereinigt hat und andererseits alle guten Eigenschaften in vollem Umfang entwickelt hat. Wenn Sie also jemals jemand fragt: „Was ist ein Buddha?” Sie müssen nicht sagen „Ein Typ in safranfarbenen Roben sitzt auf einem Lotus“. Denn dann verstehen die Leute es nicht. Sie verstehen es nicht. Aber wenn Sie sagen: „Das ist was für ein Buddha ist: jede Person, die ihren Geist vollständig von allen Befleckungen und Flecken gereinigt hat, so dass sie nie wieder wütend werden, nie mehr anhaften, nie eifersüchtig oder stolz oder faul oder was auch immer werden. Und sie haben auch all die guten Eigenschaften, die wir derzeit haben, genommen und sie in ihrer ganzen Breite entwickelt.“

Wenn wir das als das verstehen, was a Buddha ist, dann wird es durchaus möglich, dass wir eins werden können. Wieso den? Weil wir die Befleckungen haben und wir sie reinigen können. Und wir haben die Samen der guten Qualitäten und wir können sie entwickeln. Es gibt keine große Lücke zwischen uns und den Buddha. Es ist nur eine Frage des Gleichgewichts der Befleckung und des Gleichgewichts der guten Qualitäten. Wenn wir das eine verringern und das andere verstärken können, dann wird unser Geistesstrom sehr schnell zum Geistesstrom von a Buddha. Es ist nichts Mystisches und Magisches. Vielleicht fühlt es sich so an, wenn Sie die Erkenntnisse haben, aber Sie sehen, dass es tatsächlich eine Art wissenschaftlicher Prozess ist, den wir durchlaufen.

Das Buddha-Juwel: Der Dharmakaya und der Rupakaya

Sie haben vielleicht das Wort Kaya gehört, ein Sanskrit-Wort. Es bedeutet Körper;; nicht Körper im Sinne des Physischen Körper, Aber Körper im Sinne von Korpus oder Sammlung oder Gruppe. Manchmal sprechen wir von drei Kayas oder Körpern der Buddha, und manchmal kann dies in vier Kayas der unterteilt werden Buddha. Und manchmal ist es nur in zwei Kayas der unterteilt Buddha. Es macht Sinn.

Nehmen wir die Unterteilung in zwei Kayas – zwei Gruppen oder Ansammlungen oder Korpusse von Qualitäten der Buddha– man wird Dharmakaya genannt, was die Wahrheit bedeutet Körper und die andere wird Rupakaya genannt, was die Form bedeutet Körper. Mit dieser Teilung, dem Dharmakaya oder der Wahrheit Körper bezieht sich auf den Geist der Buddha und die Rupakaya oder Form Körper bezieht sich auf die Form oder die physische Manifestation des Buddha.

Der Rupakaya

Wenn wir etwas mehr in die Tiefe gehen, kann die Rupakaya in zwei Teile geteilt werden. Von den beiden Rupakaya-Arten wird eine Sambhogakaya genannt, oft übersetzt als Genuss Körper, und der andere wird Nirmanakaya oder Emanation genannt Körper. Dies sind zwei verschiedene physikalische Aspekte von a Buddha. Wenn ein vollständig Erleuchteter in a erscheint Körper in einem reinen Land aus Licht gemacht, die Bodhisattvas lehrend, die Mahayana-Lehren lehrend, und alle 32 Zeichen und 80 Kennzeichen hat, wird Sambhogakaya oder Freude genannt Körper. Dies ist eine ziemlich mystische oder ätherische physische Erscheinung von a Buddha in einem Körper des Lichts, der in einem reinen Land lebt und die Bodhisattvas lehrt. Der Sambhogakaya hat alle physischen Zeichen eines vollständig erleuchteten Wesens, wie den Kronenvorsprung auf dem Kopf und die Locken und die Augen in den Handflächen und die Dharma-Räder an den Füßen und die langen Ohrläppchen.

Die Ausstrahlung Körper, oder Nirmanakaya, bezieht sich auf eine gröbere physische Erscheinung eines vollständig erleuchteten Wesens. Ein Beispiel wäre Shakyamuni Buddha, der vor 2500 Jahren lebte.

Die Aufteilung des Rupakaya, des körperlichen Aspekts, in den Genuss Körper und die Ausstrahlung Körper, stellt die verschiedenen Arten dar, wie ein vollständig erleuchtetes Wesen in der Welt erscheinen kann, um anderen zu nützen. Eine Möglichkeit, wie sie anderen nützen können, besteht darin, in einem Reinen Land zu erscheinen und die hochrangigen Bodhisattvas zu lehren. Aber das haben wir nicht Zugang zu einem reinen Land haben wir dieses positive Potential nicht geschaffen, also erscheinen die Buddhas aus Mitgefühl in einer Emanation Körper, was eine viel gröbere physische Erscheinung ist, so dass wir in unserer Form mit ihnen kommunizieren können. Die Form Körper einer Buddha handelt in aktiver Form des Mitgefühls für den Zweck anderer. Wenn Sie das Mitgefühl haben, das andere von ihrem Leiden befreien möchte, möchten Sie in einer physischen Form erscheinen, und so erhalten Sie diese beiden physischen Erscheinungen.

Der Dharmakaya

Also, wenn wir die Wahrheit nehmen Körper und der Genuss Körper und die Ausstrahlung Körper, wir bekommen drei Kayas oder drei Körper der Buddha. Wenn wir nun vier Körper haben wollen, dann nehmen wir den Dharmakaya oder die Wahrheit Körper und wir unterteilen es auch in zwei. Sie sehen also, wie wir das machen. Wir bekommen nur mehr Unterteilungen. Klingt nach Wohnsiedlung, oder? Der Dharmakaya kann in den Jhana-Dharmakaya unterteilt werden, was als Weisheitswahrheit übersetzt wird Körper, und das zweite ist das svabhavakaya oder die Natur Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha.

Wenn wir über Dharmakaya als eine Sache sprechen, die Wahrheit Körper, es bezieht sich mehr auf den Geist der Buddha. Wenn wir den Dharmakaya unterteilen, werden wir etwas technischer. Wenn wir über die Weisheitswahrheit sprechen Körper, sprechen wir über das Bewusstsein der Buddha, der Geist der Buddha, die Weisheit der Buddha. Wenn wir über die Natur sprechen Körper, wir sprechen über die Leerheit dieses Geistes und das wahre Aufhören dieses Geistes.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Nein, die Natur Körper ist die Naturwahrheit Körper. Die Natur Körper ist eine Unterteilung des Dharmakaya. Wenn Sie den Dharmakaya in zwei Teile teilen, ist einer der Weisheits-Dharmakaya und einer der Natur-Dharmakaya.

Die Natur Körper bezieht sich auf die Leere des Buddha's Geist, der Mangel an inhärenter Existenz der Buddha's Verstand. Die Natur Körper bezieht sich auch auf die Beendigungen auf a Buddha's Gedankenstrom – das Aufhören des Leidens und das Aufhören der Leiden und Karma. Während die Weisheit Wahrheit Körper ist ein Bewusstsein, die Natur Körper ist eine Abwesenheit von inhärenter Existenz und eine Abwesenheit von Leiden und Bedrängnissen.

Bewusstsein sind vergängliche Phänomene; sie ändern sich von Moment zu Moment. Die Natur Körper, das Leere und Aufhören ist, ist ein permanentes Phänomen. Es ändert sich nicht. Wieso den? Weil es ein negatives Phänomen ist. Es ist ein Mangel an etwas, ein Fehlen von etwas.

Wenn Sie es nicht verstehen, ist das in Ordnung. Wir gehen langsam. Wenn du es jetzt hörst, dann später, wenn du mehr hörst und anfängst, den Unterschied zwischen dauerhaft und unbeständig tiefer zu verstehen, wird dies klar werden. Aber es ist gut, es jetzt einfach zu hören und darüber nachzudenken.

Was wir also hier mit dem Dharmakaya betonen, ist der Geist des Buddha, der Weisheitsgeist der Buddha, und dann die Tatsache, dass dieser Geist leer von inhärenter Existenz ist.

Es wird gesagt, dass der Dharmakaya die Wahrheit ist Körper, erfüllt den eigenen Zweck. Weil ich eine Wahrheit habe Körper, weil der eigene Geist a ist Buddha's Geist, man leidet nicht mehr. Man hat keine Probleme und Verwirrung mehr. Aber weil a Buddha hat auch sehr starkes Mitgefühl und möchte zum Wohle anderer arbeiten, a Buddha ist durch sein Mitgefühl gezwungen, in physischen Formen zu erscheinen, die mit fühlenden Wesen kommunizieren können, weil fühlende Wesen nicht direkt mit ihnen kommunizieren können Buddha's Verstand. Wir haben keine hellseherischen Kräfte, unser Verstand ist zu verdunkelt, um direkt mit der Wahrheit zu kommunizieren Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha. Deshalb erscheinen die Buddhas in den Formkörpern, sie erscheinen als Emanationskörper für sehr verdunkelte Wesen wie uns. Sie erscheinen als Genusskörper für die hochrangigen Bodhisattvas, die viel weniger verdeckt sind als wir. Ist das irgendwie sinnvoll?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Das Buddha sind alle vier Kayas. EIN Buddha hat alle vier.

VTC: (Antwort an das Publikum) Nein, weil a Buddha Ich kann nicht ohne Rupakaya auskommen. Wieso den? Weil der ganze Zweck, ein zu werden Buddha ist anderen zu nützen. Wenn Sie anderen keinen Nutzen bringen wollen, ist es sinnlos, ein zu werden Buddha. Der ganze Grund, ein zu werden Buddha ist, anderen zu helfen, und der einzige Weg, anderen zu helfen, besteht darin, in physischen Formen zu erscheinen, die mit ihnen kommunizieren können. Sobald jemand ein geworden ist Buddha, sie werden nicht in ihrem eigenen netten Nirvana herumhängen und es genießen, denn das war nicht ihr Ziel und ihr Zweck von Anfang an. Irgendein Buddha das existiert, wird alle vier davon haben.

Publikum: Bedeutet das, dass alle Buddhas Bodhisattvas sind?

VTC: Nein, a Buddha und einem Bodhisattva sind nicht gleich. EIN Bodhisattva ist jemand, der ein werden wird Buddha. Eine Buddha ist eine Bodhisattva der den ganzen Weg absolviert hat und nicht mehr a Bodhisattva.

Das ultimative Buddha-Juwel und das konventionelle Buddha-Juwel

The Ultimate Buddha Juwel ist der Dharmakaya, der zwei Unterteilungen hat: die Natur Körper und die Weisheit Dharmakaya. Die Natur Körper ist die Leere des Geistes der Buddhas und ihr wahres Aufhören. Die Weisheit Körper ist der allwissende Geist der Buddhas.

Das Konventionelle Buddha Juwel ist das Rupakaya, das der Genuss ist Körper und die Ausstrahlung Körper. Je mehr wir das verstehen, desto mehr erkennen wir, wie es mit vielen anderen Dingen zusammenhängt.

Unsere beiden Buddha-Naturen

Wenn wir über unsere sprechen Buddha Natur, unsere Buddha Potenzial, wir können über unsere sprechen Buddha Natur auch in zweierlei Hinsicht. Wir können über die Leere der inhärenten Existenz unseres gegenwärtigen Geistesstroms sprechen. Wir können auch über die klare und wissende Natur sowie all die verschiedenen unbeständigen Faktoren unseres Geistesstroms sprechen. Wir haben diese beiden Arten von Buddha Natur.

Das Evolutionäre Buddha Die Natur ist die klare und wissende Natur unseres Geistes, all die verschiedenen unbeständigen Faktoren unseres Geistes, wie das bisschen Mitgefühl, das wir jetzt haben, das bisschen Weisheit, das bisschen Konzentration, all diese verschiedenen Faktoren. Diese evolutionäre Buddha Die Natur, die wir gegenwärtig haben, kann sich im Laufe der Zeit entwickeln, um zum Weisheits-Dharmakaya zu werden. Es gibt eine Verbindung zwischen dem, wo wir jetzt sind, und dem Weisheits-Dharmakaya – was wir werden, wenn wir a sind Buddha.

Gegenwärtig ist unser Geist auch leer von inhärenter Existenz, aber weil wir keine haben Buddha's Verstand, diese Leere ist nicht wie die von a Buddha's Verstand, weil das, wovon er abhängt - unser Verstand - verdeckt ist, während der Buddha's Verstand ist es nicht. Wenn unser gegenwärtiger Geist zu einem wird Buddha's Geist, dann wird die Leere der inhärenten Existenz dieses Geistes die Natur genannt Körper. Seine eigentliche Natur, leer zu sein, ändert sich jedoch nicht.

Die Entwicklung unserer beiden Buddha Natur zur Erleuchtung ist wie eine Eisenbahnschiene. Auf einem Eisenbahngleis befinden sich zwei Balken. Das ist eine sehr grobe Analogie. Die Analogie hat ihre Grenzen, aber wir können uns einen Balken der Eisenbahn als die klare und wissende Natur unseres Geistes und all der Faktoren vorstellen, die wir jetzt haben, wie das bisschen Weisheit, das bisschen Mitgefühl, das bisschen von Liebe, ein bisschen Konzentration, ein bisschen Geduld, all diese Faktoren, die wir jetzt in der Gegenwart haben.

Ein Balken der Eisenbahn ist also die klare und wissende Natur unseres Geistes, die Tatsache, dass unser Geist ein Bewusstsein ist. Im Moment ist das verdeckt, begrenzt, nicht wahr? Aber es hat Potenzial. Wenn wir beginnen, den Pfad zu praktizieren, werden wir diese guten Eigenschaften entwickeln, die wir jetzt haben, und wir werden die klare und wissende Natur unseres Geistes reinigen, bis dies schließlich zur Weisheitswahrheit wird Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha.

Lassen Sie uns nun über den anderen Balken des Eisenbahngleises sprechen. Gerade jetzt ist unser Geist auch leer von inhärenter Existenz. Mit anderen Worten, im Moment haben wir keine solide, konkrete, dauerhafte Identität. Wir glauben, dass wir das tun – das ist unser Problem –, aber wir tun es nicht. Wir haben diese solide, konkrete, unabhängige, inhärent existierende Persönlichkeit nicht. Weder unser Verstand noch unser Körper noch ist irgendetwas inhärent existent. Dieser Mangel an inhärenter Existenz ändert sich nicht. Aber wenn unser Geist, die klare und wissende Natur unseres Geistes, zu einem wird Buddha, dann nennen wir unseren Mangel an inhärenter Existenz automatisch einen anderen Namen – wir nennen ihn die Leerheit des Buddha's Verstand. Wir nennen es die Beendigungen auf a Buddha's Verstand. Wir nennen es die Natur Körper.

Wenn wir uns der Erleuchtung nähern, zerstören wir keine Person, wir zerstören keine inhärente Existenz, weil eine solide konkrete Persönlichkeit nie existiert hat, um damit anzufangen. Was wir zerstören, ist unsere falsche Vorstellung, dass es eine gibt. Das wird aufgegeben.

Im Moment ist unser Geist genauso leer von fester, konkreter inhärenter Existenz wie jedes andere Phänomen, einschließlich a Buddha's Verstand. Aus diesem Grund haben wir das Potenzial, ein zu werden Buddha. Denn sehen Sie, wenn die Dinge solide, konkrete, unabhängige Entitäten hätten, dann gibt es keine Möglichkeit, dass wir uns ändern könnten, weil ich bin, was ich bin, und ich kann mich nicht ändern. Aber wir ändern uns, nicht wahr? Ob wir wollen oder nicht. Das allein zeigt also, dass es dort keine solide konkrete Entität gibt.

Publikum: Ist es eine Natur zu haben? Körper, oder zu sagen, dass wir leer von inhärenter Existenz sind, etwas, das uns von anderen trennt Phänomene die keine Gedankenströme haben?

VTC: Nein, denn alles ist gleichermaßen leer von inhärenter Existenz. Wenn wir hier die Uhr nehmen, ist es nicht so, dass die Uhr eine wirkliche innewohnende Existenz hat. Es ist nicht so, dass Sie in dieser Masse von verschiedenen Teilen eine echte Uhr finden können. Ebenso sind wir eine Masse von Körper und Verstand, und darin gibt es keine inhärent existierende Persönlichkeit.

Die Tatsache, dass wir einen Verstand haben und die Uhr nicht, bedeutet, dass wir uns von einer Uhr unterscheiden. Aber das ist auf einer relativen Ebene. Auf einer tieferen Ebene, der Existenzweise, der Art, wie wir existieren, haben weder die Uhr noch wir eine konkrete, auffindbare Entität in sich, die Sie lokalisieren und sagen können: „Ah, das ist es.“

[Antwort an das Publikum:] Aber die Uhr hätte keine Natur Körper, weil die Leerheit von etwas eine Natur zu nennen Körper, müssen Sie die Weisheit Wahrheit haben Körper da auch. Deshalb nennen wir unsere Leerheit der inhärenten Existenz nicht eine Natur Körper– weil unser konventioneller Verstand keine Weisheitswahrheit ist Körper. Mit anderen Worten, unsere Leerheit der inhärenten Existenz bekommt nicht diesen Namen [Natur Körper] bis sich unser Geist verwandelt.

[Antwort an das Publikum:] Wir haben das Aufhören der Leiden im Moment nicht in unseren Gedankenströmen. Wir haben nicht die Beendigung von Wut in unserem Gedankenstrom. Wir haben das Gegenteil.

Publikum: Wenn Lebewesen nicht von Natur aus existieren, für wen entwickeln wir dann Mitgefühl?

VTC: Dies ist eine Frage, die sogar die Großen Lamas fragen Sie in den Diskussionstexten. [Gelächter] Sie sagen, wenn Lebewesen nicht von Natur aus existieren, für wen entwickeln wir dann Mitgefühl?

Hier müssen wir verstehen, dass es einen Unterschied gibt zwischen nicht inhärent existierend und von vornherein nicht existierend. Da ist ein Unterschied. Wenn wir das Beispiel einer Uhr nehmen, ist es vielleicht einfacher zu verstehen. Es könnte nicht sein, aber es könnte sein.

Wenn wir auf die Uhr schauen, sehen wir hier eine Uhr, die funktioniert, wir können die Uhrzeit ablesen, oder? Wenn wir nicht analysieren, wenn wir nicht genau hinsehen, wenn wir nicht versuchen, etwas genau zu bestimmen, sehen wir alle hin und sagen: „Oh ja, da ist eine Uhr und sie funktioniert, um die Zeit abzulesen.“

Aber auf die Frage: „Was ist die Uhr? Es muss etwas geben, das ich finden kann, das ist die Uhr, das ich als die Uhr isolieren kann.“ Was werden wir dann als die Uhr isolieren? Wird es dieses Teil sein? Wird es dieses Teil sein? Ist es die Vorderseite? Ist es der Rücken? Ist es das Getriebe? Ist es die Batterie? Sind es die Zahlen auf der Seite? Sind es die Knöpfe?

Wenn Sie anfangen, es auseinander zu nehmen und alles auf den Tisch zu legen, können Sie irgendetwas finden, das die Uhr ist? Sie können nichts finden. Wenn Sie analysieren, können Sie nichts finden, was die Uhr ist. Hier suchen wir nach der tieferen Natur von etwas, versuchen es genau zu lokalisieren, und wann immer wir das versuchen, landen wir immer im Nichts. Wir können nichts finden.

Aber das bedeutet nicht, dass Dinge völlig inexistent sind. Denn hier ist etwas. Hier ist etwas und wir können es gebrauchen.

Genauso ist es mit fühlenden Wesen. Es gibt fühlende Wesen. Wir sitzen alle hier in diesem Raum. Ich denke, wir würden uns alle einig sein? Hier in diesem Raum sitzen Sandy und ich. Aber dann versuchen wir, konkrete Persönlichkeiten zu finden, und wir schauen und fragen: „Wer ist Lillian? Ist ihr Körper Lilian? Ist ihr Verstand Lillian?“ Wenn wir anfangen, es auseinander zu nehmen, was wirst du finden, das ist Lillian? In der findet man nichts Körper und der Verstand, den du isolieren und sagen kannst: „Ah, ich hab sie, das ist, was sie ist. Ich kann einen Kreis darum ziehen. Das ist sie. Das ist alles, was sie sein wird. Das ist alles und es ist dauerhaft und solide und konkret.“

Wir können nichts finden, was wir als diese Person identifizieren könnten. Aber wenn wir nicht analysieren, sehen wir das Körper und der Verstand, und wir geben ihm das Etikett „Person“. Die fühlenden Wesen, für die wir arbeiten, sind die fühlenden Wesen, für die wir Mitgefühl entwickeln.

Publikum: Sie sagen also, dass es unsere Sprache ist, die uns diese Vorstellung von Identität gibt.

VTC: Ein Teil des Problems ist unsere Sprache, aber das ist nicht das Einzige. Es ist nicht wirklich ein Problem der Sprache, denn auch Buddhas verwenden Sprache. Das Problem ist, dass wir unsere Konzepte wirklich, wirklich solide machen und denken, dass unsere Sprache solide ist. Alles solide machen. Das ist unser Problem.

Publikum: Dinge definieren?

VTC: Nicht nur Dinge definieren, sondern denken, dass die Dinge ihre Definitionen sind. Wir müssen Dinge definieren, um in der Welt zu funktionieren. Aber wenn wir denken, das macht sie zu etwas Solidem und Konkretem, das ist alles, was sie jemals sein können, und wir konkretisieren Phänomene, das ist das Problem.

[Antwort an das Publikum:] Ja, die Uhr ist abhängig. Es besteht aus Nicht-Uhr-Dingen. Es hängt von Dingen ab, die keine Uhren sind. Denn wenn Sie alles durchsuchen, was in dieser Uhr ist, werden Sie nur ein paar Teile finden, von denen keines die Uhr ist. Es hängt also von Ursachen ab, es hängt von Teilen ab. Und die Uhr ist etwas, das existiert, indem es oben auf diesem ganzen abhängig angehäuften Ding etikettiert wird.

Publikum: Ist der Mindstream abhängig?

VTC: Ist unser Mindstream abhängig? Ich hoffe doch.

Publikum: Wovon ist unser Mindstream abhängig?

VTC: Wovon ist unser Mindstream abhängig? Zunächst einmal ist unser Geistesstrom abhängig vom vorherigen Gedankenmoment. Ist es nicht?

Publikum: Was würde es bedeuten zu sagen, dass der Geistesstrom von Natur aus existiert?

VTC: Innewohnende Existenz würde in Bezug auf den Mindstream bedeuten, dass Sie den Mindstream betrachten und sagen können: „Das ist der Mind. Hier habe ich es.“ Aber was werden wir als Mindstream bezeichnen? In diesem Moment [Fingerschnippen], in diesem Moment [Fingerschnippen], in diesem Moment [Fingerschnippen], in diesem Moment [Fingerschnippen]? Was werden wir beschriften? Unser Augenbewusstsein, unser Ohrenbewusstsein, unser Nasenbewusstsein, unser Zungenbewusstsein, unser mentales Bewusstsein? Welches Bewusstsein wirst du als Mindstream bezeichnen? Es kommt also noch einmal darauf an, dass der Mindstream viele Teile enthält und der Mindstream auch von etwas abhängt, das davor existierte. Es kommt auf die Ursachen an.

Es ist die Tatsache, dass die Dinge so abhängig sind, dass sich unser Geist in einen verwandeln kann Buddha's Verstand. Denn wenn unser Geist nicht abhängig wäre, wenn er unabhängig wäre, dann könnte ihn überhaupt nichts beeinflussen. Nichts konnte es ändern. Es würde unabhängig und ohne Beziehung zum Rest des Universums existieren. Und das ist eindeutig nicht der Fall.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen dem Gehen von Moment zu Moment und dem, was wir Tod nennen?

VTC: Der Tod ist nur einer von denen, die von Moment zu Moment gehen und die wir als grobe Veränderung gekennzeichnet haben. Aber eigentlich befinden wir uns seit unserer Empfängnis im Prozess des Sterbens, und der Tod kommt erst, wenn wir sterben Körper und Geist getrennt. Es ist also so, als hätten wir einen Fluss und der Fluss ändert sich ständig, und irgendwann setzen wir die Kreisgrenze ein. Das ist King County und das ist das nächste County.

Publikum: Wenn der Tod nur ein weiterer Moment ist, was ist dann mit all den Bardos?

VTC: Das sind auch nur mehr Momente. Das ist nur unser Geist, der in diesem Zustand existiert.

Publikum: Aber der Tod ist nur ein Moment, während der Bardo aus vielen Momenten besteht?

VTC: Ja. Wenn Sie die Kreisgrenze überqueren, haben Sie den Punkt, an dem Sie die Kreisgrenze überqueren. Aber die Landkreise sind beide ziemlich groß. Das Leben nimmt also viel Zeit in Anspruch und Bardo nimmt einige Zeit in Anspruch. Und der Tod ist nur die Grenze zwischen den beiden.

Zuflucht zum Dharma nehmen: das Ultimative Dharma-Juwel und das Konventionelle Dharma-Juwel

Kommen wir zurück zu Buddha, Dharma, Sangha. Jetzt werden wir uns den Dharma ansehen, insbesondere das Dharma-Juwel.

Wenn wir über das Ultimative Dharma-Juwel sprechen, sprechen wir über die wahre Beendigung und das wahrer Weg im Gedankenstrom eines Aryas. Jetzt werden Sie sagen: „Was ist ein wahres Aufhören, was ist ein wahrer Weg und was ist ein Arya?“ Ich habe das „und“ und das „an“, aber was bedeuten die anderen Wörter? [Lachen]

Ich werde erklären, was ein Arya ist, und wir werden später noch einmal darauf eingehen, wenn wir über den sprechen Sangha. Auf dem Mahayana-Pfad gibt es, sobald jemand die altruistische Absicht erzeugt hat, fünf Übungsebenen, auf denen sein Geist fortschreitet, um a zu werden Buddha. Wenn sie sich auf der dritten Ebene dieses Pfades befinden, haben sie direkten Einblick in die Leerheit und sie sehen den Mangel an inhärenter Existenz so klar, wie wir unsere Handfläche sehen. Das ist, was ein Arya ist: jemand, der eine direkte Wahrnehmung der Realität hat.

"Wahre Pfade auf den Geistesstrom eines Aryas“ bezieht sich auf die Verwirklichungen des Geistesstroms dieses Aryas. Wenn ich Verwirklichung sage, ist es ein Bewusstsein. Pfade sind alle Bewusstseine. Ein Pfad ist nichts Äußeres; ein Weg ist ein Bewusstsein. Ein Pfad auf dem Gedankenstrom eines Aryas betont die Weisheit, die Leerheit direkt erkennt.

Publikum: Hast du einen Arya definiert als …

VTC: Jemand, der die Leere direkt wahrnimmt. Ein Pfad ist definiert als eine bestimmte Ebene des Verstehens, eine bestimmte Ebene der Verwirklichung, ein Bewusstsein. Zum Beispiel ist ein Pfad der eines Aryas Weisheit, die Leerheit erkennt. Nun, wenn Sie diese Pfadbewusstseine bekommen, wie wenn Sie die Leerheit direkt verstanden haben, dann ermöglicht Ihnen das, Ihren Geistesstrom so zu reinigen, dass die Befleckungen, die Leiden, nie wieder zurückkommen können.

Gerade jetzt zum Beispiel sind wir vielleicht nicht wütend, aber unsere Wut kann wieder kommen. Wenn wir die Ebene erreichen, ein Arya zu sein, weil wir die Weisheit haben, die Leerheit direkt versteht, weil wir das haben wahrer Weg in unserem Geistesstrom, was dann die künstliche Ebene von genannt wird Wut, oder das künstliche Niveau der Unwissenheit, taucht nie wieder im Geist auf. Es hat aufgehört, und wir haben das Ende dieser Ebene der Verunreinigung. Wir haben das Stoppen oder das Fehlen davon. Das ist mit Aufhören gemeint.

Es gibt viele Wege; Es gibt viele Unterbrechungen. Es gibt viele Wege, weil es viele Bewusstseine gibt, sogar in einer Person. Alle verschiedenen Realisationen eines bestimmten Aryas können als Pfad betrachtet werden. Dann gibt es viele verschiedene Beendigungen: die Beendigung von Wut, die Beendigung von Anhaftung, das Aufhören der künstlichen Ebenen, das Aufhören der angeborenen Ebenen der Befleckungen.

Das ist mit Dharma gemeint. Das ist die ultimative Dharma-Zuflucht. Und warum wird das die Ultimative Dharma-Zuflucht genannt? Denn wenn jemand das im Kopf hat, ist er frei. Sie müssen sich keine Sorgen machen, dass all dieser Müll zurückkommt. Die Ultimative Zuflucht ist nichts Äußeres, an dem man sich festhalten kann. Die ultimative Zuflucht ist dieser transformierte Zustand unseres eigenen Geistes. Und hier, bevor wir unseren eigenen Geist transformiert haben, wir flüchten im transformierten Geisteszustand anderer Menschen, weil diese Geistesströme die Qualitäten haben, die wir entwickeln wollen. Und diese Leute können uns zeigen, wie es geht.

Das konventionelle Dharma-Juwel ist das, was die 84,000 Dharma-Lehren genannt werden. Und wenn es um die heiligen Schriften geht, sind nicht die Bücher gemeint. Es bedeutet die Lehren; die mündliche Lehre. Der Unterricht an sich. Nicht das Papier und die Tinte des Buches.

Das Konventionelle Dharma-Juwel ist eine symbolische Darstellung des Dharma-Juwels. Das wahre Ultimative Dharma-Juwel, die wirklich tiefste Ebene, die es zu erreichen gilt, ist das Aufhören und der Pfad des Geistesstroms. Um uns das mitzuteilen, haben wir all die verschiedenen Lehren. Anfänglich die Buddha gab die Lehren und sie wurden mündlich weitergegeben und später niedergeschrieben. Wenn es also um Schriften geht, denken Sie nicht an Bücher: Es bedeutet nur die Lehre im Allgemeinen. Sie weisen uns den Weg zum Verständnis der tieferen Ebene – des Ultimativen Dharma.

Publikum: Haben gewöhnliche Menschen irgendwelche Pfade in ihren Gedankenströmen erreicht?

VTC: Du meinst uns jetzt auf unserer Ebene? Gewöhnliche Menschen haben keine Wege. Weil ein Weg eine Weisheit ist, die Leerheit direkt versteht. Es ist ein Bewusstsein, das auf irgendeine Weise mit dieser Weisheit verbunden ist. Das ist der Weg. Also haben nur die Aryas dieses Pfadbewusstsein. Wir haben nur ein normales Bewusstsein. Aber es kann sich in eins verwandeln.

Zuflucht in der Sangha nehmen: das Ultimative Sangha-Juwel und das Konventionelle Sangha-Juwel

Und dann haben wir die Sangha. Ihr werdet hier alle mit den Augen rollen. Und ich mache dir keine Vorwürfe, denn jedes Mal, wenn ich das höre, rolle ich auch mit den Augen. Ich sympathisiere voll und ganz.

The Ultimate Sangha Juwel ist dasselbe wie das Ultimative Dharma-Juwel. Es ist das Wissen und die Befreiung des Arya. Mit anderen Worten, ihre wahre Wege und ihre wahren Beendigungen. Obwohl "Sangha“ bedeutet normalerweise „Gemeinschaft“, hier im Sinne der ultimativen Gemeinschaft bezieht es sich auf die Gemeinschaft oder das Sammeln von Wegen und Beendigungen. Es ist keine Gemeinschaft von Personen, aber es ist eine Gemeinschaft von Verwirklichungen und Beendigungen.

Das Konventionelle Sangha Juwel ist jeder einzelne Arya, dh eine einzelne Person, die Leerheit oder eine Versammlung ordinierter Wesen verwirklicht hat. Die Versammlung ordinierter Wesen ist eine symbolische Repräsentation des Konventionellen Sangha Juwel. Das echte Konventionelle Sangha Juwel ist ein bestimmter Arya.

Nun der Grund, warum ein individueller Arya das ist Sangha Juwel ist, weil diese Person die direkte Verwirklichung der Realität hat. Diese Person kann ein sein Mönch oder eine Nonne oder ein Laie: es spielt keine Rolle. Es ist ein Individuum, das die Realität verstanden hat, und es spielt keine Rolle, ob sie ordiniert oder nicht ordiniert sind. Als symbolische Darstellung dafür haben wir die Sangha Gemeinschaft ordinierter Mönche und Nonnen, mindestens zu viert an einem Ort. Das ist eine Repräsentation oder ein Symbol des Konventionellen Sangha Juwel. Es ist nicht das Echte Sangha Juwel. Ich weiß, das ist etwas verwirrend.

Publikum: Wenn wir in Gebeten das Wort finden Sangha, woher wissen wir, auf welcher Ebene wir es nehmen sollen?

VTC: Sie müssen den Kontext kennen. Wenn wir zum Beispiel sagen: „Namo Sanghaya“ oder „Ich flüchten der Sangha“, hier bezieht es sich auf die wahre Wege und wahre Beendigungen, und es bezieht sich auf jedes Individuum, das diese in seinem oder ihrem Gedankenstrom hat. Diese Person wird gültig sein Objekt der Zuflucht weil sie die Wirklichkeit wahrgenommen haben. Wenn wir sagen: „Ich flüchten der Sangha“, es bedeutet nicht „ich flüchten in einigen Mönch oder Nonne, die keine Verwirklichungen hat.“ Wir suchen nicht unsere tiefste Zuflucht bei ihnen. Aber diese Person kann für uns ein Arya-Wesen symbolisieren, das unser wahres Wesen ist flüchten in für die Sangha.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ein Arya-Wesen hat die Leerheit direkt erkannt. Ein normaler Mönch oder Nonne muss nicht unbedingt. Sie haben es vielleicht, sie haben es vielleicht nicht, aber sie symbolisieren diese Erkenntnis. Auch wenn sie diese Erkenntnisse nicht haben, können sie das symbolisieren, und der Vorteil ist, dass wir, wenn wir in ihrer Nähe sind, denken können: „Oh, diese Leute zeigen es mir, diese Leute führen mich also auf diesem Weg Ich kann selbst dorthin kommen.“

Sehen Sie, das Wort „Sangha“ ist besonders verwirrend, weil sie in Amerika angefangen haben, jeden anzurufen Sangha. Manche Leute benutzen das Wort Sangha bedeutet jeden, der Buddhist ist, oder sogar Menschen, die keine Buddhisten sind. Ich persönlich verwende den Begriff nicht Sangha auf diese Art. Ich würde es vorziehen, das einfach die buddhistische Gemeinschaft zu nennen. In Asien das Wort Sangha, wenn es im Sinne einer Gemeinschaft gesagt wird, bezieht sich normalerweise auf ordinierte Mönche und Nonnen. Aber wenn wir wir sagen flüchten der Sangha, dann sind wir Zufluchtnahme in jedem bestimmten Wesen, das eine direkte Wahrnehmung von Leerheit hat, unabhängig davon, ob es sich um einen handelt oder nicht Mönch oder eine Nonne oder nicht. Es spielt keine Rolle. Es gibt viele Laien, die eigentlich Aryas sind Sangha, die diese Erkenntnis haben.

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen einem Arya Sangha und einem Buddha?

VTC: Ein Arya Sangha hat einige der Pfade und einige der Beendigungen, und die Buddha hat sie alle. Es gibt fünf Pfade und den Arya Sangha ist am dritten und vierten. Die fünfte ist die Buddhaschaft. Während du auf dem dritten und vierten bist, befindest du dich in einem allmählichen Prozess, die Befleckungen zu entfernen und die Qualitäten zu entwickeln. Die Buddhaschaft kommt nicht sofort nach der Erkenntnis der Leerheit. Es ist, als hättest du die Leere erkannt, jetzt hast du den Windex und fängst an, ihn auf den Spiegel zu spritzen und den Spiegel zu reinigen. Aber es wird Zeit brauchen, das zu tun. Und das geht auf dem dritten Weg und vierten Weg weiter. Diese Wesen sind die Arya-Sanghas.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Auf den ersten beiden Pfaden, wenn wir vom Theravada-Pfad sprechen, betritt eine Person den ersten Pfad, wenn sie eine Gesamtsumme hat Entschlossenheit, frei zu sein der zyklischen Existenz. Mit anderen Worten, Tag und Nacht wollen sie spontan aus dem Daseinskreislauf herauskommen und Befreiung erlangen. Das ist für jemanden in einem bescheideneren Fahrzeug. Für jemanden, der sich auf dem gewaltigen Vehikel, dem Mahayana-Pfad, befindet, betrittst du diesen ersten Pfad, wenn du Tag und Nacht spontan den Wunsch hast, ein zu werden Buddha um alle anderen zu befreien. Kombiniert mit diesem Altruismus haben Sie auch die Entschlossenheit, frei zu sein dich selbst. Aber nur weil man entweder die hat Entschlossenheit, frei zu sein oder die altruistische Absicht, es bedeutet noch nicht, dass du die Leere erkannt hast. Sie haben vielleicht, Sie haben vielleicht nicht.

Publikum: Können Sie die verschiedenen Fahrzeuge näher erläutern?

VTC: Wir haben eine Präsentation verschiedener Fahrzeuge und wir werden später in der Gliederung näher darauf eingehen² wenn wir anfangen, über die Qualitäten der zu sprechen Sangha. Was wir haben, ist die Hörer's Fahrzeug, die Pratyeka Buddha oder das Fahrzeug des einsamen Verwirklichers und das Bodhisattva's Fahrzeug.

Im Hörer's Vehicle und die Pratyeka Buddha oder Solitary Realizer's Vehicle, der erste Pfad wird betreten, wenn Sie spontan den haben Entschlossenheit, frei zu sein vom zyklischen Dasein Tag und Nacht. Das Endprodukt davon ist Arahatschaft. Du hast dich selbst aus der zyklischen Existenz herausgeholt, du hast das entfernt, was die befallenen Verdunkelungen genannt werden³ aus dem Verstand.

Aber die subtilen Schleier, die kognitiven Schleier genannt werden⁴, sind noch im Kopf. Das hindert den Arhat daran, ein zu werden Buddha, obwohl er oder sie aus der zyklischen Existenz heraus ist. Wenn Sie über die sprechen Bodhisattva's-Pfad, sie betreten den ersten Pfad, wenn sie spontan die altruistische Absicht haben, a zu werden Buddha zum Wohle aller. Und wenn sie diesen Weg vollendet haben, landen sie in der Buddhaschaft und an diesem Punkt haben sie sich nicht nur von der zyklischen Existenz befreit, sie sind nicht nur die befallenen Schleier losgeworden, sie haben auch die kognitiven Schleier losgeworden. Es ist also eine höhere Ebene der Verwirklichung. Jemand könnte als ein anfangen Hörer und sie gehen weiter, um ein Arhat zu werden. Jemand anderes könnte als ein beginnen Bodhisattva und werde ein Buddha.

Zweck des Lernens dieser Begriffe

Am Anfang erscheint alles wie ein Haufen verwirrender Namen. Es wird klarer, keine Sorge. Wenn Sie die Geduld haben, durchzuhalten und dies zu lernen, werden sie später, wenn Sie andere Lehren hören, viel mehr Sinn für Sie ergeben, weil Sie eine Perspektive haben, sie einzubauen.

Ein Teil Ihres Verstandes könnte sagen: „Was interessieren mich Pfade und Erkenntnisse und all dieses Geschwafel?“ Nun, der Grund dafür ist, dass, wenn wir das Glück von a erreichen wollen Buddha, das sind die Dinge, die wir in unserem eigenen Geistesstrom verwirklichen wollen. Sie sind kein intellektueller Kauderwelsch. Dies sind die Richtungen und die Dinge, die wir lernen wollen.

Es ist, als ob Sie in der ersten Klasse sind und vielleicht diese Idee haben: „Oh, ich möchte Arzt werden.“ Und du bist immer noch in der ersten Klasse, aber du lernst etwas über das Gymnasium, du lernst etwas über die Junior High, du lernst etwas über die High School, du lernst etwas über die Arbeit im Grundstudium, du lernst etwas über die medizinische Fakultät, du lernst etwas über die Facharztausbildung. Sie kennen all die verschiedenen Dinge, die Sie tun müssen. Und all diese verschiedenen Dinge zu lernen, gibt dir viel mehr Vertrauen in die Leute, die es getan haben. So können Sie besser verstehen, wohin Sie gehen, weil Sie genau sehen können, wie viel dazu gelernt werden muss. Es gibt Ihnen auch eine bessere Vorstellung davon, wohin Sie gehen werden, und eine bessere Vorstellung davon, was Ihr eigenes inneres Potenzial ist. Dass auch wir diese Erkenntnisse erlangen können.

Es geht nicht nur darum, Begriffe und Kategorien zu lernen, sondern zu lernen, was unser Geist werden kann. Es gibt uns auch eine tiefere Wertschätzung für diejenigen, die uns auf dem Weg führen, denn wenn wir wir sagen flüchten der Buddha, Dharma und Sangha, bekommen wir eine tiefere Vorstellung davon, was sie genau sind und was ihre Qualitäten sind und was sie getan haben. So wächst unser Vertrauen in sie.

Am Anfang wirkt alles furchtbar verwirrend, und wie passt das alles zusammen? Nachdem Sie mehr gelernt haben und mit den Begriffen vertrauter geworden sind, ist es tatsächlich ziemlich inspirierend. Es macht den Verstand sehr glücklich, darüber nachzudenken, denn „Wow, denk an jemanden, der Tag und Nacht spontan genauso altruistisch ist, wie ich Tag und Nacht spontan wütend werde. Wow, was für eine unglaubliche Art zu sein! Es gibt solche Leute, die existieren. Das ist wunderbar und was noch erstaunlicher ist, dass ich so werden kann. Und dass es einen wirklichen Weg gibt, dies zu tun. Und das ist nur der erste Weg. Ich habe also nicht nur das Potenzial, das zu werden, sondern ich habe auch das Potenzial, die Leerheit tatsächlich zu erkennen und dann meinen Geist vollständig zu reinigen.“

Wenn wir das verstehen, reißt uns das aus diesem kleinen Trott heraus: „Ich bin nur ein kleiner Junge, der zur Arbeit geht und nach Hause kommt und nichts richtig machen kann.“ Es hebt diese sehr starre Vorstellung von uns selbst vollständig auf, weil wir eine ganz neue Vision davon bekommen, was wir werden können.

Rolle der Achtsamkeit

Publikum: Wo atmen Meditation und all die Achtsamkeitslehren passen in all das?

VTC: Die Atmung Meditation kann einige Funktionen erfüllen. Zuallererst kann es uns helfen, Konzentration zu entwickeln, was eine notwendige Sache ist, denn wenn wir irgendeine dieser Erkenntnisse gewinnen wollen, müssen wir in der Lage sein, sie in unserem Geist zu behalten. Wir müssen uns konzentrieren können.

Außerdem lernen wir, achtsamer auf all die verschiedenen Teile der Atmung zu sein Meditation, werden wir achtsamer gegenüber allem, was vor sich geht, und wir können ein Verständnis für Vergänglichkeit entwickeln. Wir können ein gewisses Verständnis von Selbstlosigkeit entwickeln, und das kann uns auch dabei helfen, Weisheit auf dem Weg zu entwickeln.

Achtsamkeit wird auch in unserem täglichen Leben verwendet, um zu versuchen, achtsam zu sein, uns nicht nur unseres Atems bewusst zu sein, sondern auch, wenn Sie fahren – bitte seien Sie achtsam. Wir müssen auf die Autos achten, wir müssen darauf achten, was wir sagen, denken und tun, damit wir unsere Energie nicht in eine destruktive Richtung abschweifen lassen. Wir wollen achtsam sein und uns der positiven Dinge bewusst sein, die wir tun wollen. Und lenken unsere Energie darauf.

Die Achtsamkeitspraxis ist also eine Schlüsselpraxis, die uns dabei hilft, all diese verschiedenen Erkenntnisse auf dem Weg zu entwickeln.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Richtig, wenn Sie in die tiefen Ebenen der Achtsamkeitspraxis kommen, dann bemerken Sie die Veränderung von Moment zu Moment, die mit dem Atem vor sich geht. Dann merkt man auch, dass es keinen autarken Menschen gibt, der atmet. So können Sie mit dem Geist aus dieser Praxis auf viele verschiedene Ebenen gehen.

OK, lass uns ein paar Minuten sitzen bleiben, verdauen, atmen, entspannen. Wie ich schon sagte, es wird nicht sofort in deinem Gedächtnis bleiben. Aber Sie können nach Hause gehen und die Dinge durchlesen, versuchen und sich an sie erinnern, versuchen, sie zu verstehen, und, am wichtigsten, versuchen, darüber nachzudenken, wie sie sich auf Sie selbst und Ihre eigenen beziehen Buddha Natur, dein eigenes Potenzial, was du werden kannst.

Diese Lehre basiert auf der Lamrim oder Der schrittweise Weg zur Erleuchtung.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die Ehrw. Chodron verwendet jetzt anstelle von „störenden Einstellungen“. ↩

2. Diese Lehre basiert auf der Lamrim oder Der schrittweise Weg zur Erleuchtung. ↩

3. „Befallene Verdunkelungen“ ist die Übersetzung, die Ehrw. Chodron verwendet jetzt anstelle von „verblendeten Verdunkelungen“. ↩

4. „Kognitive Schleier“ ist die Übersetzung, die Ven. Chodron verwendet jetzt anstelle von „Verschleierungen des Wissens“. ↩