Der Körper und die Sprache eines Buddha

Review: drei Arten von Vertrauen

• Bewundernde Zuversicht
• Strebendes Vertrauen
• Überzeugung

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Theravada- und Mahayana-Ansichten des Buddha

• War Shakyamuni ein gewöhnliches Wesen oder eine Manifestation eines bereits erleuchteten Wesens?
• Hört das Bewusstsein nach Nirwana/Erleuchtung auf
• Verschiedene Ansichten in der Möglichkeit, Buddhaschaft zu erlangen
• Beide Ansichten haben Nutzen und können an verschiedenen Stellen in unserer Praxis hilfreich sein

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Die Qualitäten des Körpers des Buddha

• Das Körper manifestiert sich in unendlichen Formen
• Die 32 Zeichen und 80 Mark

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Die Qualitäten der Rede des Buddha

• 60 Qualitäten der BuddhaRede
• Wir können diese inspirierend finden und sie verwenden, um unsere eigene Sprache zu trainieren

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Fragen und Antworten

• Will die Qualitäten eines haben Buddha eine Form von Anhaftung?
• Schwächen Karma erstellt in Bezug auf die Buddha
• Offenheit auf dem Weg bewahren
• Das sehen Buddha mit dem Verständnis der Leere

LR 023: Fragen und Antworten (herunterladen)

Wir haben also über Zuflucht gesprochen. Wir haben über die Ursachen der Zuflucht gesprochen; wir haben darüber gesprochen Objekte der Zuflucht; Jetzt sind wir beim dritten Abschnitt mit dem Titel „Das Ausmaß messen, in dem wir Zuflucht genommen haben“, oder mit anderen Worten: „Wie Zuflucht aufsuchen.“ Ein Weg, um flüchten der Buddha, Dharma und Sangha indem wir ihre Qualitäten kennen, also kommen wir auf das ganze Thema ihrer Qualitäten zu sprechen.

Nun, dieses ganze Thema der Zuflucht berührt etwas sehr Sensibles in uns, weil es die ganze Sache des Glaubens berührt. Wir alle kommen aus unterschiedlichen religiösen Hintergründen. Wir alle haben unterschiedliche Einstellungen zum Thema Glauben, oder wie ich letztes Mal erklärt habe, ich nenne es lieber „Vertrauen“. Wir alle kommen mit unseren eigenen Vorurteilen oder was auch immer, und Menschen innerhalb einer kleinen Gruppe haben sehr unterschiedliche Dispositionen. Einige Leute, die all die Lehren über Zuflucht hören, sagen: „Wow, das ist unglaublich! Mein Verstand ist so glücklich, das zu hören.“ Andere Leute hören es sich an und werden total wütend. Wir sind also alle mit unterschiedlichen Lehren gekommen Karma, mit unterschiedlichen Dispositionen, und wir können Dinge ganz unterschiedlich hören.

Ich erinnere mich an eine Zeit, als ich in Nepal war (das war in den frühen Jahren), a Lama den ich getroffen hatte, kam auf mich zu und sagte: „Wenn du zurück in den Westen gehst, solltest du allen davon erzählen Buddha, und sobald sie von all diesen wunderbaren Eigenschaften hören, werden sie sicherlich Buddhisten.“ Und ich dachte: "Auf keinen Fall!" Für die Tibeter, die mit den Worten „Buddha“, „Dharma“ und „Sangha” seit sie Kinder waren, wenn sie diese Lehren über all die unglaublichen, großartigen Qualitäten der Buddha, Dharma und Sangha, sagen sie: „Wow! Ich wusste das vorher nicht, das ist wunderbar“, während viele von uns immer noch mit der Frage ringen: „Tatsächlich Buddha existieren? Vergessen Buddha's Qualitäten - tut Buddha existieren? Kommen wir hier zu den Grundlagen!“

Drei Arten von Vertrauen

Es gibt also eine Menge, die wir durcharbeiten müssen, wenn wir uns mit diesem Thema beschäftigen. Und wie ich letztes Mal erklärt habe, gibt es verschiedene Arten von Vertrauen, die wir aufbauen können, wenn wir uns der Sache nähern. Einer ist, wenn wir die Qualitäten der hören Buddha, Dharma, Sangha, wir haben ein Gefühl der Bewunderung. Wir haben ein Vertrauen, das von Natur aus bewundernd ist. Wir bewundern diese Qualitäten. Einige Leute hören vielleicht die gleichen Eigenschaften und sind sehr skeptisch – „Woher weiß ich, dass es das gibt?“ Wir sind alle verschieden.

Die zweite Art von Glauben ist die des Aspiration: Wenn wir die Qualitäten hören, denken wir: „Wow! Ich möchte so werden.“ Und wir haben das Gefühl: „Hmm … es ist möglich, so zu werden. Das würde ich gerne tun.“ Im Gegensatz dazu könnten andere Leute, die sich das Ganze anhören, sagen: „So kann ich nicht werden. Ich bin einfach ich.“

Dann gibt es eine andere Art von Vertrauen, das auf Überzeugung basiert, und dann haben wir die Dinge verstanden. Dies ist ein Vertrauen, das entsteht, wenn man die Lehren lernt, sie versteht und anwendet. Und in gewisser Weise denke ich, dass uns diese Art von Selbstvertrauen etwas leichter fällt, weil wir in der rationalen Tradition aufgewachsen sind. Wenn wir uns Themen nähern, wollen wir ein logisches Verständnis; und nachdem wir sie verstanden haben, glauben wir ihnen. Wir gehen also vielleicht zu den Lehren über die Vier Edlen Wahrheiten und denken darüber nach und sagen: „Das scheint vernünftig. Ich glaube. Dem möchte ich folgen, weil es Sinn macht.“ Oder wir könnten einige andere Lehren hören, sagen wir mal, wie man damit umgeht Wut, und wir setzen diese in die Praxis um und wir denken darüber nach und wir sehen, dass sie unser Leben verändern, und so gewinnen wir ein gewisses Vertrauen, das auf Überzeugung basiert, indem wir es uns angesehen, untersucht und einige Erfahrungen gemacht haben. Und diese Art von Vertrauen ist wahrscheinlich die stabilste, weil sie aus Erfahrung kommt.

Nun, all diese Arten von Zuversicht oder Vertrauen sind nicht das „Licht ein- und ausschalten“-Ding, sondern das „dimmer-heller“-Ding. Am Anfang mag unser Selbstvertrauen fast nicht vorhanden sein. Mit der Zeit werden wir erfahrener, und das tun wir auch Reinigung Üben, so dass wir viele der karmischen Hindernisse in unserem Geist beseitigen, dann können viele Dinge Sinn machen, und der Geist wird leichter und es ist einfacher, Vertrauen und Vertrauen zu haben. Unser Selbstvertrauen wird sich also im Laufe der Zeit ändern. Wir könnten einen Schritt zurück und zwei Schritte nach vorne gehen; das kann von Zeit zu Zeit passieren, da in Samsara alles vergänglich ist, und so ist es auch mit unserem Selbstvertrauen. Aber die Sache ist die, dass die Dinge langsam stabiler werden, wenn wir mehr und mehr üben und etwas geerdet und ein tieferes Verständnis bekommen.

Wie unterschiedliche Traditionen Buddha und Buddhaschaft sehen

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War der Buddha ein gewöhnliches Wesen, bevor er die Erleuchtung erlangte?

Der Theravada-Aussichtspunkt

In der Theravada-Schule sieht man sehr stark, dass die Buddha war ein gewöhnlicher Mensch, der nicht erleuchtet war, als er vor XNUMX Jahren als Prinz in Kapilavastu geboren wurde. Er war nur ein gewöhnliches Wesen. Er verließ sein Luxusleben, wurde ein Meditierender, erlangte die Erkenntnisse, wurde ein Buddha, lehrte und starb dann. Und als er starb, weil er das Nirvana und all das erreicht hatte Anhaftung, Wut und Ignoranz in seinem Gedankenstrom aufgehört hatte, sagen sie, dass er, nachdem er das Grobe verunreinigt verlassen hatte Körper, sein Bewusstsein hat auch irgendwie aufgehört, da es keines mehr gab Anhaftung um es anzuschieben. Vom Theravada-Aussichtspunkt aus ist die BuddhaSein Bewusstsein erlosch, nachdem er starb, und das nennt man das Erreichen von Parinirvana. Also erscheinen die Buddhas nicht mehr in der Welt. Shakyamuni erscheint nicht mehr in der Welt; alles, was bleibt, sind seine Lehren.

Und das sagen sie am nächsten Buddha der kommt, wird Maitreya sein, und er wird auch ein gewöhnliches Wesen sein, wenn er zum ersten Mal geboren wird, dann die Verwirklichungen der Buddhaschaft erlangen und lehren usw. Die Theravada-Ansicht ist, dass das Buddha war gewöhnlich wie wir und nichts Außergewöhnliches (bevor er die Erleuchtung erlangte), und dann wurde er ein Buddha, und nachdem er starb, erlosch sein Bewusstsein.

Der Mahayana-Aussichtspunkt

In der Mahayana-Tradition ist die Buddha wird ganz anders gesehen. Hier die Buddha wird als ein allwissender Geist angesehen, und ein Geist, der alle Befleckungen vollständig entfernt hat, alle Potenziale vollständig entwickelt hat und dann aus Mitgefühl zum Wohle anderer handelt. Anstatt nur als Shakyamuni zu agieren Buddha, der Buddha wird globaler gesehen, wobei Shakyamuni nur eine Manifestation davon ist Buddha. Aus Sicht des Mahayana würden sie also sagen, dass Shakyamuni lange Zeit erleuchtet war, bevor er als Prinz in Kapilavastu erschien. Als er in Kapilavastu geboren wurde, war er bereits erleuchtet. Er tat diese ganze Sache, ein Königreich zu führen, dem Pfad zu folgen, zu meditieren und all das, um uns geschickt ein Beispiel für die Qualitäten zu demonstrieren, die wir in unserem eigenen Geist entwickeln müssen.

So können Sie sehen, wenn Sie sich nur das Geschichtliche ansehen Buddha, gibt es einen großen Unterschied zwischen dem Theravada-Ansatz und dem Mahayana-Ansatz. Die Theravada-Ansicht ist, dass er ein gewöhnliches Wesen war, das erleuchtet wurde. Die Mahayana-Ansicht ist, dass er bereits erleuchtet war; dies ist eine Erscheinung, dies ist eine Manifestation.

Hört das Bewusstsein nach Nirvana/Erleuchtung auf?

Als Shakyamuni im Alter von 81 Jahren verstarb, erlosch sein Bewusstsein aus Mahayana-Sicht nicht einfach. Sie sagen A BuddhaSein Bewusstsein besteht fort, weil alle Bewusstseine fortbestehen, aber es besteht in einem gereinigten Zustand fort, und wegen der Buddha großes Mitgefühl, kann er sich spontan in vielen verschiedenen Formen manifestieren, um Wesen zu führen. Daher spricht das Mahayana über viele verschiedene Arten von Buddhas und spricht über Buddhas, die gerade jetzt auf unserer Erde erscheinen. Das bedeutet nicht, dass jemand in Seattle oder in Washington DC auftaucht und sagt: „Dah, dah, dah, dah! [Musik]“, denn das wäre nicht unbedingt der geschickteste Weg! Die CIA würde ihm wahrscheinlich sehr schnell auf die Schliche kommen! Aber die Idee ist, dass a Buddha kann je nach Wesen in verschiedenen Formen erscheinen Karma, und dass Buddhas auf geschickte Weise erscheinen. Sie melden sich nicht. Aber sie können auf sehr subtile Weise handeln, um andere Menschen zu beeinflussen, sodass diese Menschen beginnen, Gutes zu schaffen Karma, sie fangen an, sich ein Bild von Ethik zu machen, sie fangen an zu praktizieren Bodhicitta usw. Sie sagen, dass a Buddha können als einer unserer Freunde, als Hund oder als Katze oder in irgendeiner anderen Form auftreten, solange sie uns helfen können. Noch einmal, diese werden nicht angekündigt und sie kommen und gehen oft, sodass wir sie nicht einmal erkennen.

Publikum: Sind die Manifestationen der Buddhas vorübergehend oder dauern sie ein Leben lang?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich nehme an, es könnte beides sein. Nehmen Sie zum Beispiel Seine Heiligkeit die Dalai Lama. Viele Leute sehen ihn als einen Buddha. Er wurde aus dem Leib seiner Mutter geboren und verließ Tibet und so weiter. Und so erscheint es als ein ganzes Leben. Ich denke, es gibt wahrscheinlich andere Umstände, in denen es eine vorübergehendere Manifestation ist. Es ist schwer zu sagen. Aber vom Mahayana-Standpunkt aus gibt es dann sehr viel das Gefühl des Buddha etwas sehr Unmittelbares sein; Mit anderen Worten, die Buddhas haben einen allwissenden Geist, sie sind hier, sie wissen, was vor sich geht, sie manifestieren sich, wenn sie die Gelegenheit dazu haben. Es ist, als würden sie sich wirklich um uns kümmern und auf uns aufpassen.

Buddhas Kraft und die Kraft unseres Karmas

Jetzt natürlich, a BuddhaDie Macht von kann unsere nicht außer Kraft setzen Karma. Sie sagen, dass a Buddha's Macht und die Macht von uns Karma sind ungefähr gleich. Das ist es also nicht Buddha kann unsere überwältigen Karma. Es ist nicht so, als würden wir jemanden beschimpfen, das Buddha tritt ein und drückt ein paar Knöpfe, und dann fluchen wir nicht. Wenn wir diese Gewohnheit und diese Energie haben und es vorwärts geht, was kann das Buddha tun? Aber die Buddhas haben Einfluss. Sie können uns beeinflussen, indem sie uns denken lassen: „Oh, aber will ich wirklich auf diese Person einschlagen oder nicht?“ Es ist also eine viel subtilere Art, Dinge zu tun. Und sie sagen auch, dass die Buddha's wichtigste Art, uns zu beeinflussen, besteht darin, zu lehren, den Weg zur Erleuchtung aufzuzeigen. Natürlich können sie auf andere Weise erscheinen, aber der wichtigste Weg, der nützlichste Weg, ist, uns den Dharma zu lehren. Wie Amchog Rinpoche letzte Woche sagte, selbst wenn Shakyamuni hier hereinkommt, was wird er tun? Er wird uns nur den Dharma lehren. Wieso den? Denn das ist das Beste, was er für uns tun kann. Sie können nicht in unseren Verstand kriechen. Nein Buddha kann in unseren Köpfen kriechen. Aber indem wir uns durch die Lehren beeinflussen, können wir etwas mit unserem eigenen Verstand tun.

Möglichkeit, Buddhaschaft zu erlangen

Der Theravada-Aussichtspunkt

Auch aus der Sicht des Mahayana gibt es viele, viele Buddhas. Auch die Theravada sagen, dass es viele Buddhas gibt. Aber sie sagen, dass es in diesem einen bestimmten Äon 1000 Buddhas geben wird. Wegen dem Karma von verschiedenen Wesen geschaffen, nur tausend Menschen haben das Notwendige Karma um in diesem Äon die volle Erleuchtung zu erlangen. Aus Sicht des Theravada kann also nicht jeder Erleuchtung erlangen. Alle anderen, außer diesen tausend Buddhas, können Arhats werden. Mit anderen Worten, sie können ihren eigenen Geist von der zyklischen Existenz befreien, aber sie erreichen nicht den vollständigen Grad von Reinigung . Sie haben nicht die gleiche große Liebe und großes Mitgefühl eines vollkommen Erleuchteten Buddha.

Der Mahayana-Aussichtspunkt

Jetzt in der Mahayana-Tradition ist es anders. Sie sagen, dass jeder das Potenzial hat, ein zu werden Buddha. Es gibt 1000 Buddhas in diesem Äon, die erscheinen und das Dharma-Rad drehen werden. Mit anderen Worten, sie werden erscheinen und als Buddhas anerkannt werden, und sie werden die Lehren in einer Welt beginnen, in der die Lehren vorher nicht existierten. Sie können dies bei Shakyamuni sehen Buddha, der angeblich der vierte dieser 1000 in diesem bestimmten Äon ist; er erschien in Indien, wo die BuddhaSeine Lehren hatte es dort zuvor noch nicht gegeben, und er drehte das Rad des Dharma in dem Sinne, dass er dann die gesamte Lehre des Buddhismus auf dieser besonderen Erde ins Leben rief. Natürlich hat es sie schon lange gegeben, aber er hat damit auf unserer Erde begonnen. Also sagen sie: „Ja, es gibt 1000 Buddhas, aber aus der Sicht des Mahayana gibt es auch viel mehr Buddhas …“

[Teachings verloren wegen Bandwechsel]

… dass es sogar in diesem Äon viele Wesen gibt, die die volle Erleuchtung erlangen werden. Es wird gesagt, dass jeder das Potenzial hat, ein zu werden Buddha. Es gibt viele Buddhas in der Nähe; seit der Zeit von Shakyamuni haben viele Menschen die Erleuchtung erlangt; diese Wesen manifestieren sich weiterhin, und nicht nur auf unserem Planeten. Wir können nicht so egozentrisch sein – es gibt zehn Millionen, Zillionen, Billionen andere Orte, an denen sich Buddhas manifestieren und Lebewesen helfen können!

Umgang mit den unterschiedlichen Ansätzen

Das soll Ihnen nur ein paar Informationen darüber geben, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, das zu sehen Buddha. Sie müssen sich nicht auf diese Sache einlassen: „Nun, welcher Weg ist richtig? War er erleuchtet, als er geboren wurde, oder war er es nicht? Ich möchte die Antwort wissen – es kann nur eine Antwort geben. Und ist sein Bewusstsein erloschen oder nicht? Ich will die Antwort wissen!“ Ich glaube nicht, dass wir uns darauf einlassen müssen. Ich denke, was wir stattdessen tun können, ist den Ansatz zu verfolgen, dass wir es so oder so betrachten können, je nachdem, welcher Weg für uns am inspirierendsten ist.

Den Buddha auf Theravada-Weise sehen

Manchmal können wir uns anschauen Buddha auf die Theravada-Weise – dass die Buddha war ein gewöhnliches Wesen, als er geboren wurde, aber er schaffte es, alle Hindernisse zu überwinden. Er überwand die Schmerzen in seinen Knien, die Schmerzen in seinem Rücken, all die Mückenstiche … Er konnte mit Schwierigkeiten umgehen. Das gibt uns ein gewisses Vertrauen, dass ich es auch schaffen kann, da er einst ein gewöhnlicher Mensch war, wie ich es jetzt bin. Diese Denkweise ist sehr hilfreich; wenn wir an die denken Buddha Auf diese Weise belebt es unsere Praxis wirklich.

Den Buddha auf Mahayana-Weise sehen

Zu einem anderen Zeitpunkt in unserer Praxis kann es hilfreich sein, an die zu denken Buddha in einem umfassenderen Sinne, und dieses Gefühl bekommen, dass es viele Wesen gibt, die Buddhas sind, die einen allwissenden Geist besitzen, die in der Lage sind, einfach zu erscheinen und uns ganz direkt zu beeinflussen. Das kann ein Gefühl von Zuversicht, Hoffnung und Inspiration auf dem Weg erzeugen, denn dann fühlen wir uns nicht mehr so ​​weit vom Weg entfernt Buddha. Wir fühlen uns inmitten von Samsara ohne Hilfe nicht verlassen, weil wir sehen, dass es tatsächlich eine Menge Hilfe gibt. Es mag auf subtile Weise kommen und nicht auf eine Weise, die für uns völlig offensichtlich ist, aber es ist da.

Es besteht keine Notwendigkeit, auf einer richtigen Antwort zu bestehen

Worauf ich hinaus will, ist, dass wir nicht in diesen Schwarz-Weiß-Denken von „Was ist das?“ geraten müssen. Stattdessen können wir mit den verschiedenen Ansätzen spielen – auf unterschiedliche Weise darüber nachdenken und sehen, wie es unseren Geist beeinflusst – und sehen, was es mit unserem inneren Herzen macht, damit wir mehr Inspiration zum Üben bekommen.

In Malaysia gibt es sowohl Theravada- als auch Mahayana-Lehrer. Die Lehren beider Traditionen sind im Wesentlichen gleich, abgesehen von einigen Unterschieden. Zum Beispiel heißt es in der Theravada-Tradition, dass sobald eine Person seine verlässt Körper, er wird im nächsten Moment wiedergeboren; es gibt keinen Zwischenzustand. Die Mahayana-Tradition sagt: „Nein, es gibt einen Zwischenzustand von 49 Tagen. Ein Mensch ist dann kein Geist, aber er wird auch nicht in einem Groben wiedergeboren Körper noch."

Die Chinesen sind schrecklich besorgt über Tod und Geister und all diese Dinge. Ich erinnere mich also, als die Menschen in Malaysia diese beiden Lehren hörten, waren sie manchmal so aufgebracht: „Was ist das? Gibt es unmittelbar nach dem Tod eine Wiedergeburt oder nicht? Es muss eine Antwort geben! Es kann nicht beides sein!“ Ich würde versuchen, das vielleicht zu erklären Buddha unterschiedlichen Schülern auf unterschiedliche Weise gelehrt, weil es eine geschickte Art des Lehrens ist. Ich würde sagen: „Ich denke, diejenigen von Ihnen, die versucht haben, zu unterrichten, wissen, dass es einige Fähigkeiten erfordert, und Sie sagen nicht unbedingt alles auf einmal – Sie führen Menschen.“ Aber als ich das sagte, machte es sie noch wütender: „Nun gut, er hat zwei verschiedenen Schülern zwei verschiedene Wege gelehrt, aber welcher ist der richtige Weg?!“ Und ich sagte: „Vielleicht die Buddha beide Wege gelehrt, um uns zum Nachdenken anzuregen.“ "Ach nein! Du meinst, ich muss an etwas denken? Ich will nicht denken. Sag mir einfach, welcher der richtige ist!“

Die Lehren sind also wirklich nicht immer so einfach. Es ist nicht wie ins College zu gehen, wo man einen Lehrplan und einen Test bekommt und alles Sinn machen soll, obwohl es das nicht tut. Das Buddha lehrte verschiedene Schüler unterschiedliche Dinge, weil die Menschen unterschiedliche Neigungen haben. Es gibt uns auch die Möglichkeit zu überprüfen: „Warum sollte er dies einer Person beibringen und jene einer anderen Person? Was ist die wahre Bedeutung hinter solchen Dingen? Und wie kann es den Verstand von jemandem beeinflussen, es auf diese oder jene Weise auszudrücken? Und welchen Weg? Wenn ich es von verschiedenen Seiten betrachte, kann beides wahr sein?“ Es öffnet uns dieses ganze Feld des kreativen Denkens, anstatt uns Schwarz-Weiß-Antworten zu geben. Ich denke, wenn wir Dinge wie diese angehen, müssen wir oft mit dieser Art von Einstellung an sie herangehen.

Es kann auch sein, dass Sie nach dem Üben und Nachforschen feststellen, dass ein Weg richtiger ist als der andere. Das heißt aber nicht, dass der erste Weg falsch ist, denn der erste Weg mag bis zu einem gewissen Grad richtig sein, und bis zu diesem Grad kann er auch förderlich sein. Also müssen wir uns daran erinnern, dass die Buddha spricht auf nützliche Weise und gibt so viele Informationen weiter, wie jemand zu einem bestimmten Zeitpunkt verarbeiten kann.

Sind die Geschichten, die wir hören, wörtlich zu nehmen?

Viele Dinge sind nur da, um unseren Geist zu erweitern, um uns zu helfen, eine sanftere Herangehensweise an die Lehre zu entwickeln, wie die vielen Geschichten, die wir in den Lehren hören. Als ich das letzte Mal anfing, Geschichten zu erzählen, gab es vielleicht Leute, die sie anhörten und sagten: „Ich mag diese wirklich.“ Aber es könnte andere geben, die sich ziemlich aufregen, wenn sie ihnen zuhören. Und so müssen wir uns fragen: „Sind die Geschichten wörtlich zu nehmen oder nicht?“

Ich erinnere mich, dass Serkong Rinpoche einem Schüler sagte, er solle sie nicht „Geschichten“, sondern „Berichte“ nennen, weil sie wahr sind; sie sind passiert. Aber dann, wenn wir uns mit vielen dieser Geschichten beschäftigen Karma, sie mögen „Konten“ sein, aber es ist nicht sehr geschickt, das Westlern zu sagen. Wenn Sie über die Frau sprechen, die 32 Eier gelegt hat, und den Elefanten, der goldene Exkremente hatte, werden die Westler total sauer!

Ich denke, die Geschichten, die ich letztes Mal erzählt habe, waren etwas milder. Aber einige Leute könnten immer noch viele Zweifel an ihnen haben. Das ist okay. Aber was Sie tun können, ist zu denken: „Muss ich das wörtlich nehmen, oder gibt es eine andere Möglichkeit, sie zu interpretieren?“ Mit anderen Worten, was bedeuten diese Geschichten für mich? Da ist die Geschichte von Little Path, der ein sehr schlechtes Gedächtnis hatte; aber er erinnerte sich: „Reinige den Schmutz, reinige den Fleck“, als er den Boden fegte, und dadurch wurde er ein Arhat. Wenn Sie darüber nachdenken, was versuchen sie wirklich mit dieser Geschichte zu vermitteln? Ist das etwas wörtlich, dass das alles ist? Oder versucht es etwas anderes auszudrücken? Wie vielleicht, um zu zeigen, wie Unwissenheit allmählich beseitigt werden kann? Oder wie Dinge wie das Fegen des Bodens in den Weg zur Erleuchtung umgewandelt werden können, wenn wir auf eine bestimmte Weise denken? Es gibt viele Möglichkeiten, diese Geschichten zu betrachten. Ich glaube nicht, dass wir uns immer so darüber aufregen müssen, wie: „Ist das wirklich passiert? Ich möchte einen historischen Bericht. In welchem ​​Jahr wurde Little Path geboren? Warum haben seine Eltern ihn „Little Path“ genannt? Wo ist die Geburtsurkunde?“ Wir jagen uns nur im Kreis, wenn wir das tun.

Die guten Eigenschaften eines Buddha

Ich möchte heute Abend ein wenig über die Qualitäten von a sprechen Buddha. Und versuchen Sie es erneut und hören Sie sich das an, basierend auf dem Glauben, den Sie bereits haben. Mit anderen Worten, nehmen Sie das Vertrauen, das Sie in die haben Buddha's Lehren und was Sie darüber wissen Buddha so weit, und sehen Sie dies als zusätzliche Informationen über die Buddha. Sehen Sie es nicht so: „Hier kommt all das Zeug von oben, von dem Sie glauben müssen, dass es so ist.“ Nehmen Sie es stattdessen aus dem Blickwinkel, wo Sie sich befinden, was sich angenehm anfühlt, und verwenden Sie dies dann als zusätzliche Informationen, die Ihnen helfen können, Ihren Geist zu erweitern.

Dieser Abschnitt über die Qualitäten der Buddha ist, als würde man Informationen über jemanden bekommen, den man getroffen hat und von dem man beeindruckt ist, den man aber nicht sehr gut kennt. Du denkst daran, eine Beziehung mit ihm einzugehen, eine geschäftliche oder romantische Beziehung oder was auch immer. Sie sind beeindruckt, möchten aber mehr Informationen über ihn. Sie recherchieren also und rufen andere Leute an. Und andere Leute sagen: „Oh ja, er ist großartig, er ist wirklich gut, er ist ehrlich, er ist dies und das.“ Wenn wir gute Berichte von anderen Menschen hören, die die Qualitäten dieser Person besser kennen, können wir mehr Vertrauen in sie haben. Auf die gleiche Weise wissen wir ein wenig über die Buddha gerade jetzt, aber die großen Meister fügten all diese anderen Lehren hinzu, die seine Qualitäten erklärten, um uns ein bisschen mehr Informationen zu geben, als wir normalerweise nur durch unsere eigene direkte Begegnung mit den Lehren haben könnten. Es ist also so, als würde man über jemanden tratschen, um mehr Informationen zu erhalten. Das ist ähnlich, OK?

Wenn wir über das reden Buddha's Qualitäten, wir sprechen wirklich über die Qualitäten von Buddha Körper, Sprache und Geist. Und wenn ich sage „Buddha“, mag es oft so klingen, als würde ich mich auf Shakyamuni beziehen Buddha, und ich könnte das Pronomen „sein“ verwenden, weil ich an Shakyamuni denke Buddha, aber eigentlich gilt das Gesagte für alle Buddha. Und Buddhas sind weit darüber hinaus, männlich oder weiblich zu sein. Besonders wenn man es aus der Mahayana-Perspektive betrachtet, wo a Buddha Körper nur eine Manifestation ist, um andere zu führen, wird sehr deutlich, dass die Buddhas nicht männlich oder weiblich sind, sondern dass sie unterschiedliche Körper manifestieren, um sie zu zeigen geschickte Mittel zu fühlenden Wesen. Das Buddhas Geist ist weder männlich noch weiblich; und die Buddha hat keinen dauerhaften Beton Körper. Versuchen Sie, sich aus jeder Art von sexistischer Betrachtungsweise herauszuziehen.

Qualitäten und Fähigkeiten des Körpers eines Buddhas

Manifestiert unendliche Formen

Eine der Eigenschaften von a Buddha Körper ist, dass er gleichzeitig eine unendliche Anzahl von Formen manifestieren kann. "Was? Gleichzeitig manifestieren? Wie machst du das?" Nun, folgen Sie dem Pfad und Sie werden es herausfinden. Dann schaffst du es selbst. Es gibt ein Kochbuchrezept. Wenn Sie wissen wollen, wie es geht, folgen Sie dem Kochbuch. Trainiere dich in den sechs Vollkommenheiten bzw weitreichende Haltungen, dann kannst du das auch. Es ist klar angegeben, wie es zu tun ist.

Wenn ein Geistesstrom vollständig gereinigt ist, wenn man all seinen „Müll“ vollständig loswird, steht einem so viel Energie zur Verfügung, die man zum Wohle anderer verwenden kann. Im Moment ist unsere Energie total gebunden an „Wer hat mein Auto verbeult?“. Und "Warum ist dieser Typ nicht pünktlich zum Meeting erschienen?" Unsere Energien bleiben einfach in diesen kleinen Dingen stecken. Wenn du vollständig erleuchtet bist, bleibt deine Energie nicht stecken. Es gibt so viel Energie, die zum Wohle der Lebewesen eingesetzt werden kann. Mit dieser mentalen Energie (wie wir sagen, „mind over Körper“), hat Ihr Geist die Fähigkeit, verschiedene physische Manifestationen zu bewirken. Es kann die Umwelt belasten, weil es nicht mehr an diese kleinen Nebensächlichkeiten gebunden ist.

Sie können dies bis zu einem gewissen Grad in Ihrem eigenen Leben sehen. Zum Beispiel die Energie, die du mit deiner gebunden hattest Gelübde für den Rest deines Lebens mit niemandem zu sprechen. Wenn du damit beginnst, das loszulassen, wirst du viel mehr Energie haben, um andere Dinge zu tun. In ähnlicher Weise hat ein vollständig erleuchtetes Wesen die Art von Energie, verschiedene Manifestationen gleichzeitig und auch mühelos zu machen. Wir müssen uns hinsetzen und über alles nachdenken und eine gute Motivation erzeugen. Wieso den? Denn unsere Energien sind alle in unserer gebunden Ichbezogenheit. Wenn du ein bist Buddha, Ihre Energie ist nicht damit gebunden, zu denken: „Armer Mann, armer Mann, wie kann ich mich vor dieser Situation schützen?“

Ich denke, wir können ein Gefühl dafür bekommen, wie dies passieren kann, indem wir uns in einem kleineren Maßstab ansehen, wie wir es in unserem eigenen Leben tun können, indem wir festgefahrene Dinge loslassen.

Beeinflusst andere positiv

Die Qualitäten der Buddha Körper zeigen auch ihre innere Befindlichkeit. Eine der Eigenschaften von a Buddha Körper ist, dass es den Menschen Energie gibt. Sie betrachten eine Statue des Buddhaund der Buddhasitzt einfach so friedlich da. Sogar die Statue, sogar ein Stück Bronze in Form eines Buddha, kann dich plötzlich sehr friedlich machen. Oder manchmal schaust du dir die Gemälde der verschiedenen Buddhas an, und ich weiß nicht, wie es dir geht, aber bei mir schaue ich in die langen, schmalen Augen und es ist wie: „Wow! Diese Augen scheinen etwas zu sagen!“ Und das ist nur ein Bild. Die physischen Formen der Buddhas spiegeln also irgendwie ihre inneren mentalen Zustände wider, die anderen auf sehr positive Weise direkt zugute kommen können, so wie sich unsere inneren mentalen Zustände jetzt auf einer physischen Ebene zeigen und die andere Menschen um uns herum beeinflussen. Wenn wir innerlich sehr wütend sind, wird unser Gesicht zerknittert und rot, und wenn andere Leute unser Gesicht sehen, betrifft es sie definitiv. Genauso verhält es sich mit dem Weg a Buddha Körper kann andere beeinflussen, nur dass es in die andere Richtung geht.

Buddhas Körper, Rede und Geist sind eine Einheit

Alle der Buddha Körper, Sprache und Geist sind eine Einheit und sie sind funktionsübergreifend. Das Körper ist nichts aus Atomen, sondern eine Widerspiegelung des Geisteszustandes. Es kann als erscheinen Körper aus Atomen, aber das ist es nicht wirklich. Aus diesem Grund sagen sie, dass sogar die Poren der Buddha Körper sind allwissend. Wieso den? Weil sie nicht aus Atomen bestehen. Unsere Poren haben kein Bewusstsein; sie bestehen aus Atomen. Aber die Buddha's Poren sind es nicht. Dass das passieren kann, hat damit zu tun, auf die subtilsten Energieebenen herunterzukommen Körper und Geist, wenn sie unzertrennlich werden.

Besitzt 32 Zeichen und 80 Mark

Sie sprechen auch über die verschiedenen körperlichen Zeichen, die Sie auf der Form der sehen können Buddha, genannt die „Höchste Emanation“. Body“, zum Beispiel das von Shakyamuni Buddha. Sie werden diese Zeichen auch auf einigen der buddhistischen Gottheiten sehen, wenn Sie sich die Bilder ansehen. Sie werden die 32 Zeichen und 80 Zeichen genannt.

Ich werde nicht alle 112 durchgehen, weil ihr Listen mögt, aber nicht so sehr. Ich ziehe ein paar der häufigeren heraus.

Dharma-Rad auf seiner Sohle und Handfläche

Zum Beispiel ist auf jeder Fußsohle und auf jeder Handfläche der Eindruck eines tausendspeichigen Dharma-Rades. Sie haben dies wahrscheinlich in Bildern gesehen. Sie sagen, dass die BuddhaSeine Füße berühren den Boden nicht, und wenn er geht, schadet er den Lebewesen darauf nicht, aber er hinterlässt den Abdruck eines Rades. Nun, eine Möglichkeit, darüber nachzudenken: „Wäre es nicht schön, auf dem Boden zu gehen und Lebewesen nicht zu zerquetschen?“ Es wäre sehr schön. Wenn wir also die geistige Ebene erreichen, auf der wir das tun können, können wir viele Leben retten. Und sie sagen, dass jedes der 32 Zeichen eine bestimmte Ursache hat. Die Ursache für diesen besonderen war, unsere zu begrüßen und zu eskortieren spiritueller Lehrer und auch selbstlos bieten Dienst an anderen.

Haarlocke zwischen seinen Augenbrauen

Es gibt noch eine andere, die Sie sehr oft sehen werden, und zwar die Locke in der Mitte seiner Stirn. Es ist sehr fest gewickelt, aber wenn man daran zieht, kann man die Länge nicht messen. Frag mich nicht, ob das wörtlich gemeint ist oder nicht. Aber es ist ein besonderes Zeichen (wie bei allen anderen körperlichen Zeichen), das durch eine große Ansammlung von positivem Potenzial entsteht. Dieser besondere kommt daher, dass wir all jenen, die sachkundiger und uns überlegen sind, mit Respekt dienen, mit anderen Worten, unseren Eltern, Lehrern, Ältesten und so weiter mit Respekt dienen. Respekt vor ihnen zu haben, ist das Kronjuwel. Eine solche Einstellung ihnen gegenüber zu haben, ihnen zu helfen, höhere Wiedergeburten zu erlangen, zB indem man sie zeigt Karma– diese Art von Handlung ist eine der mitwirkenden Ursachen dafür, dass man diese Art von körperlichen Zeichen erhält.

Sein Essen schmeckt immer lecker

Sie werden dieses mögen. Ein weiteres körperliches Zeichen der Buddha ist, dass alles, was er isst, köstlich schmeckt. Die Ursache dafür ist die Pflege der Kranken, Alten und Gebrechlichen und insbesondere die Fürsorge für diejenigen, die andere abstoßend finden. Es ist interessant, nicht wahr? Weißt du, wenn du von den Ursachen hörst, kannst du sehen, wie sie sich auf das körperliche Zeichen und Ergebnis beziehen. Es ist sehr interessant – die karmischen Ursachen der 32 Zeichen und wie sie in den Zeichen dargestellt werden Körper.

Kronenvorsprung

Der andere, den wir so oft sehen, ist der Kronenvorsprung oben auf dem Buddha's Kopf. Es wird gesagt, dass es aus strahlendem Fleisch besteht; und aus der Ferne scheint es vier Finger breit hoch zu sein, aber bei genauer Betrachtung kann seine Höhe nicht gemessen werden. Die karmische Ursache dafür ist die Visualisierung unseres spirituellen Mentors auf der Krone unseres Kopfes und auch der Besuch von Tempeln und Klöstern und das Praktizieren an diesen Orten.

Runde, volle Wangen und gleich lange Zähne

Das BuddhaSeine Wangen sind rund und voll wie die eines Löwen. Richtig runde, volle Wangen. Die Ursache ist das völlige Aufgeben von müßigem Klatsch. Interessant, nicht wahr? Es gibt noch eins über die Zähne. All die Buddhas Zähne sind gleich lang, nicht mit unterschiedlichen hervorstehenden. Und der Grund dafür ist, die fünf falschen Lebensgrundlagen aufzugeben – also seinen Lebensunterhalt ehrlich zu verdienen und sich nicht auf Schmeicheleien und Bestechungen und Andeutungen und dergleichen einzulassen. Gleichmut gegenüber anderen führt dazu, dass die eigenen Zähne gleichmäßig lang sind.

Klare und deutliche Augen

Die schwarzen und weißen Teile von a Buddhas Augen sind klar und deutlich. Hier könnte es blau und weiß oder braun und weiß sein. Sie sagen Buddha hat schwarze Augen. Ich nehme an, Buddhas können blaue oder grüne Augen haben, keine Sorge. Aber sie sind klar und deutlich; Mit anderen Worten, es gibt keine Rötungen oder Gelbverfärbungen in den Augen. Und die Ursache dafür ist, andere mit mitfühlenden Augen zu betrachten und für ihr Wohlergehen zu arbeiten und gleiche Sorge um andere zu erzeugen, unabhängig davon, ob sie großes Leid oder geringes Leid haben.

Qualitäten und Fähigkeiten der Rede eines Buddha

Das BuddhaDie Sprache von hat 60 Qualitäten. Ich werde nicht alle nennen, aber ich lese sie sehr gerne, weil ich sie sehr inspirierend finde. Allein auf die Qualitäten zu hören, ist für mich wie eine Lehre, wie ich versuchen soll, meine Sprache zu trainieren.

Unterrichtet jeden nach seinen Fähigkeiten

Zum Beispiel mit dem Buddha's Rede, jeder hört es nach seiner eigenen Fähigkeit. Also ein Buddha könnte einen Satz sagen, aber es wird für jeden eine andere Lehre werden. Zum Beispiel die Buddha vielleicht sagen: „Alle Dinge sind vergänglich“, und manche Leute denken vielleicht: „Oh, okay, dann kann ich mich nicht mit meinem Telefon verbinden, weil es vergänglich ist – es wird kaputt gehen.“ Jemand anderes könnte denken: „Ich werde sterben.“ Jemand anderes denkt vielleicht über die subtile Vergänglichkeit und die Natur der Veränderung auf einer sehr subtilen Ebene nach. Manche Menschen hören vielleicht dieselbe Aussage und erkennen Leere. Also die BuddhaDie Sprache von hat diese Eigenschaft, in ihrer Bedeutung sehr flexibel zu sein, so dass eine Sache, die gesagt wird, mit vielen verschiedenen Wesen kommunizieren kann, je nachdem, wie sie es hören, entsprechend ihrer eigenen Geistesstufe. Ich denke, das ist unglaublich.

Geht direkt in unser Herz und in unsere Gedanken

Eine weitere Qualität ist, dass die Buddha's Rede geht direkt ins Herz; es geht direkt in den Verstand. Es weist darauf hin, wie wir die zwei Wahrheiten begreifen, kennen können, wie wir wissen können, wie die Dinge existieren. Es ist sehr kraftvoll. Nun, das bedeutet nicht, dass jedes Lebewesen, das eine Belehrung hört, diese direkt in ihren Verstand eindringt. Aufgrund unserer eigenen Karma, wir alle haben unsere Schleier und Labyrinthe, die die Buddha's Rede muss sich durchkämpfen, um in unsere Herzen zu gelangen. Aber was dies sagt, ist das von der Seite der Buddha's Rede, hat sie das Potenzial, direkt ins Herz zu gehen und einige sehr deutliche Veränderungen in der Einstellung der Menschen herbeizuführen.

Manchmal, wenn Sie Lehren zuhören, spüren Sie das wirklich. Ich erinnere mich, dass Seine Heiligkeit vor ein paar Jahren das lehrte Lamrim Chenmo. Es war eine höchst außergewöhnliche Lehre. Ich fühlte mich wie in einem reinen Land. Die Lehren gingen einfach wirklich hinein. Es hat also etwas mit unserem Verstand zu tun, mit den Umständen; aber von der Seite der Buddha, seine Rede hat die Kraft, das zu tun. Wenn wir den Lehren zuhören, stellen wir fest, dass manchmal ein Satz so viel Müll durchdringt. Das ist also die Macht der Buddha's Lehren, die Macht der BuddhaRede.

Unbefleckt

Buddha's Rede ist auch unbefleckt in dem Sinne, dass sie auf der Grundlage gesprochen wird, alle Leiden aufgegeben zu haben¹ und ihre Abdrücke. Stellen Sie sich nun vor, Sie könnten aus einem Geist sprechen, der nichts mehr hat Wut, Unwissenheit u Anhaftung. Wenn Sie das hören Buddha's Rede ist unbefleckt, das ist die Art von Dingen, über die man nachdenken sollte. Wie muss das sein? Und wir können sehen, dass dies eine Qualität ist, die erreicht werden kann.

Strahlend klar

Das Buddha's Rede ist blitzklar. Mit anderen Worten, er verwendet niemals Wörter und Ausdrücke, die den Menschen nicht bekannt sind. Das Buddha verwendet niemals hochtrabende Sprache, um jeden mit dem Gedanken zu beeindrucken: „Oh, der Buddha Ich muss wissen, wovon er redet, weil ich es nicht verstehe.“ Es ist nicht wie damals, wenn Sie zu diesen Kongressen gehen und die Redner aufstehen und sprechen, aber Sie können nichts verstehen! Und sie sollen berühmt sein!

So Buddha spricht auf einem sehr gewöhnlichen Niveau, verwendet Ausdrücke und Dinge, die Menschen erreichen können. Ich denke, für uns ist dies eine Erinnerung daran, so zu sprechen, dass andere Menschen es verstehen können. Wenn Sie mit einem Kind sprechen, erklären Sie, was Sie erklären, so, dass dieses Kind es verstehen kann. Wenn Sie mit Menschen aus einer anderen Kultur sprechen, erklären Sie es so, dass die Menschen aus dieser Kultur es verstehen können. Es bedeutet also, eine Sensibilität für jeden zu entwickeln, der hört, was wir sagen, und sich daran zu erinnern, dass Kommunikation nicht nur aus unserem Mund kommt. Kommunikation bedeutet, dass die andere Person unsere Bedeutung versteht, also müssen wir darauf achten, wie wir etwas sagen, um ihr zu helfen, unsere Bedeutung zu verstehen.

Fähigkeit zu zähmen, zu beruhigen, zu unterwerfen

Das BuddhaDie Stimme von hat die Fähigkeit zu zähmen, zu beruhigen und zu unterwerfen, weil sie uns die Gegenmittel gegen Leiden lehrt und uns somit erlaubt, sie zu zähmen. Stellen Sie sich nun vor, Sie hätten die Art von Stimme und Sprache, die die Gedanken anderer Menschen so unterdrücken kann, dass Sie sagen, anstatt sie anzustacheln Wut, beruhigt es; damit das, was du sagst, anstatt ihre Eifersucht zu schüren, sie besänftigt. Dies wiederum ist etwas, worüber wir nachdenken und es in unserem Leben anwenden können, und versuchen und üben, so gut wir können, denn all diese Qualitäten werden durch Wiederholung, durch Training erworben.

Schenkt Glück und Glückseligkeit

Das Buddha's Rede weckt Freude und Glückseligkeit. Wieso den? Denn er lehrt die Vier Edlen Wahrheiten und zeigt den Weg zum Glück und Glückseligkeit. Also nochmal die Bedeutung der Buddha sich mit seiner Rede auf diese Weise ausdrückt, kann andere zum Glück führen und Glückseligkeit. Du siehst manche Leute an – was auch immer sie sagen, macht alle anderen verkrampft und zu einem nervösen Wrack. Und so können Sie sehen, dass es darauf ankommt, wie sie es sagen und was sie sagen. Auch dies weist uns darauf hin, aufmerksam zu sein auf das, was wir sagen und wie wir es sagen, damit wir versuchen können, andere zu Zuständen des Glücks und Glücks zu führen Glückseligkeit durch das, was wir sagen.

Nie enttäuscht

Eine weitere Qualität ist, dass die Buddha's Rede lässt einen nie enttäuscht zurück. Wenn andere es hören, denken Sie darüber nach und meditieren auf dem, was gesagt wurde, erzielen sie die beschriebenen vorteilhaften Ergebnisse. Es bedeutet nicht, dass die Buddha's Rede lässt uns nie enttäuscht zurück, denn jedes Mal, wenn ich eine Lehre höre, würde ich sie verstehen und glücklich sein. Das bedeutet es nicht. Es bezieht sich auf die Langzeitwirkung des Hörens der Lehren und Sutras, des Nachdenkens und Meditierens darüber. Wir werden nie enttäuscht sein, weil wir es in die Praxis umsetzen können und es für uns sinnvoll wird.

Auswahl aufheben

Das Buddha's Rede ist immer in allen Details klar. Er spricht nicht in Rätseln. Er versteckt nichts. Er verwechselt nicht alles und sagt, es gibt drei Punkte, gibt dann aber nur zwei oder vier oder so. Mit anderen Worten, es ist klar und leicht zu befolgen.

logisch

Seine Rede ist logisch. Mit anderen Worten, es kann nicht durch unsere direkte Wahrnehmung untergraben werden. Es widerspricht sich in seiner Aussage nicht. Auch hier können wir sehen, wie sich manche Leute widersprechen, wie ihre Sprache völlig unlogisch ist und wie das, was sie sagen, nicht das ist, was Sie erlebt haben. EIN Buddha's Rede ist nicht so. Und wiederum weist uns dies darauf hin, wie wir unsere Sprachqualitäten entwickeln können.

Ohne Redundanz

Das Buddha's Rede ist frei von unnötiger Redundanz; es geht nicht immer wieder etwas durch und langweilt uns. Er sagt nur, was er zu sagen hat, und fährt dann fort.

Brüllen eines Elefanten

Seine Rede ist wie das Brüllen des Elefanten eines Gottes. Mit anderen Worten, ein Buddha zögert nicht, sich zu äußern. EIN Buddha sitzt nicht da [fragt sich]: „Oh, was werden die Leute über mich denken, wenn ich das sage? Und ich weiß nicht, ob ich das tun soll.“ Weißt du, wie wir gefesselt werden? EIN Buddha weiß, was es ist, weiß es auszudrücken und zögert nicht. Also ich denke, das ist das ultimative Durchsetzungstraining!

Melodiös

A Buddha's Sprache ist wie der melodische Ruf des alten Liedsperlings. Es geht ohne Unterbrechung von Thema zu Thema weiter. Und nachdem es zu Ende ist, wollen wir es noch einmal hören. Wäre es nicht schön, diese Art von Rede zu haben?

Ohne Selbstgefälligkeit

A BuddhaAuch seine Rede ist ohne Selbstgefälligkeit. EIN Buddha wird nie stolz, wenn die andere Person auftaucht und sagt: „Oh, es ist so toll, was du gesagt hast.“ Es gibt keine Einbildung in seiner Rede. Und es ist auch ohne Verzweiflung oder Niedergeschlagenheit, also auch wenn sich jemand anderes nach einem beschwert Buddha spricht, die Buddha füllt sich nicht mit Selbst-zweifeln oder Bedauern und Abwärtsspirale in Depressionen.

Komplett

A Buddha's Rede lässt nichts unvollständig, weil sie ständig zum Wohle anderer arbeitet. Also nicht wieder an, wieder aus. Es ist nicht so: „Ich rede jetzt nett mit dir, weil du nett zu mir bist. Und später, wenn du böse zu mir bist, werde ich nicht nett mit dir reden!“ Es funktioniert vollständig für andere.

Ohne Gefühle der Unzulänglichkeit

Buddha spricht ohne Gefühle der Unzulänglichkeit und mangelt es nie an Selbstvertrauen in das, was gesagt wird oder zu wem es gesagt wird.

Berauschend

A Buddha's Rede ist berauschend. Mit anderen Worten, je mehr a Buddha erklärt, desto mehr fühlen wir uns frei von geistiger und körperlicher Ermüdung und Unbehagen. Es belebt uns.

Kontinuierlich

Es ist kontinuierlich, also ist es nicht wie die Buddha sitzt und tastet nach Worten und bringt das richtige Wort nicht heraus. Er spricht sehr kontinuierlich und unterrichtet auch kontinuierlich, nicht: „Nun, ich werde jetzt unterrichten, weil ich Lust dazu habe, und ich werde später nicht unterrichten, weil ich erschöpft bin.“ Es gibt nur diese Rede, die in der Lage ist, kontinuierlich zu unterrichten, wann immer sich die Gelegenheit bietet. Das bedeutet nicht, sich hinzusetzen und zu sagen: „Es gibt vier Wahrheiten und zwei Wahrheiten und drei höchste Juwelen und …“. Es bedeutet nur, dass alles eine Lehre werden kann; alles kann zur Führung für andere werden.

Keine Nervosität

Das Buddha spricht nie mit Nervosität. Er erfindet nie Wörter und bringt seine Grammatik durcheinander. Und die Rede ist nicht in Eile oder Wirrwarr. Es gibt ein schönes, gleichmäßiges Tempo. Nicht nervös, nicht angespannt, und es kann fließen.

Diese Qualitäten der Buddha Körper und dem BuddhaWenn wir von ihnen hören, kann ihre Rede sehr effektiv für unseren Geist sein, weil sie uns eine Richtung gibt, wie wir unseren Geist trainieren können Körper und Sprache, welche Art von Dingen zu versuchen und zu entwickeln. Es kann uns auch etwas Vertrauen geben, dass es Menschen gibt, die diese Eigenschaften tatsächlich entwickelt haben. Das ist keine mythische Sache. Indem wir über unsere eigene Fähigkeit nachdenken und sehen, wie es möglich ist, sie zu steigern, können wir auch darauf schließen, dass es Menschen gibt, die das getan haben, und dass es Menschen gibt, die es abgeschlossen haben. Und dass deshalb diese Leute zuverlässig sind.

Fragen und Antworten

Publikum: Erreichen wollen Buddha's gute Eigenschaften—ist es eine Form von Anhaftung?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Es gibt verschiedene Arten von Verlangen bzw Aspiration oder wollen. Wenn es darum geht, die guten Eigenschaften von etwas zu übertreiben und dieses falsche Bild aufgebaut zu haben, wollen Sie es und Sie sind es klammern darauf, das ist Anhaftung. Aber wenn Sie gute Qualitäten sehen und nicht übertreiben, und Sie sehen, dass Sie diese erreichen können und sie erreichen wollen, ist diese Art von Wunsch, diese Qualitäten zu erlangen, durchaus vernünftig. Wenn Sie nun in den mentalen Zustand kommen, in dem Sie das Gefühl haben: „Ich muss ein werden Buddha. Ich muss ein werden Buddha weil ich diese Qualitäten haben will, weil ich der Beste sein will. Da bieten mir dann alle Äpfel und Birnen an …“ – dann stimmt da was nicht. Aber nicht alle Bestrebungen und Wünsche sind verunreinigt.

Ein anderes Beispiel: Wenn Leute anfangen zu sagen: „Nun, die Buddhas haben all diese großartigen Qualitäten; daher, wenn ich zu dem bete Buddha, er kann mein Leben komplett auf den Kopf stellen und mir einen Mercedes Benz und alles andere geben, was ich will.“ Das wäre definitiv eine übertriebene Sichtweise der Buddha. Und Sie können in einigen buddhistischen Ländern sehen, dass die Menschen falsche Vorstellungen davon haben, was a Buddha ist. Manchmal beten die Leute zu Buddha genauso wie andere Menschen zu Gott beten.

Publikum: Sind die Qualitäten der Buddha getrennt von den Qualitäten des Zuhörers?

VTC: Die Dinge sind voneinander abhängig. Jeder, auch jetzt bei uns, hört alles anders. Jeder von uns hat die Lehren definitiv durch seine eigenen Filter gehört. Ich denke, Ihr Punkt über die zwei parallelen Spuren von Theravada und Mahayana ist wirklich gut, weil verschiedene Menschen die gleiche Lehre von Theravada und Mahayana gehört haben Buddha, aber logischerweise bedeutete es ihnen aufgrund ihrer Denkweise etwas anderes. Und es machte in ihrer eigenen Denkweise völlig Sinn.

Sind die Qualitäten der Buddha getrennt von den Zuhörern? Sie sind voneinander abhängig. Dinge passieren nicht als isolierte Ereignisse im Universum. Alles, was geschieht, geschieht in Beziehung zu etwas anderem. Also die BuddhaDie Sprache von ist klar, weil es einen Zuhörer gibt, der sie deutlich hört. Das bedeutet nicht, dass jeder, der es hört, es deutlich hören kann. Und ist die Buddha's Sprache klar, unabhängig vom Zuhörer? Das ist jetzt interessant. Wenn Radiowellen ausgesendet werden, gibt es Radiowellen, aber es hängt definitiv davon ab, ob jemand das Radio eingeschaltet hat, damit es Ton gibt. Nun, nur weil das Radio nicht eingeschaltet ist, kann man nicht sagen, dass es keine Radiowellen gibt oder dass es keinen Ton gibt. Es gibt keinen Sound, aber es gibt das Potenzial für Sound.

Warum reden sie überhaupt über die Buddha Körper, Rede und Geist? Es ist nicht weil Buddha Körper, Sprache und Geist sind drei große Kategorien, um die sich jeweils eine große Linie befindet. Der Grund, warum die Qualitäten der Buddhas in Bezug auf diskutiert werden Körper, Rede und Geist ist, weil wir a haben Körper, Sprache und Geist, damit wir uns darauf beziehen können, wie es ausgedrückt wird.

Publikum: Besitzt das Buddha manifestiert sich immer auf eine Weise, die anderen zugute kommt, wie kommt es, dass nicht alle davon profitieren?

VTC: Wenn Sie sich Shakyamuni ansehen Buddha und seinem Cousin Devadatta, könnten Sie fragen, wie sich Shakyamuni manifestierte, um fühlenden Wesen zu helfen, denn sein Cousin ging für viele Millionen Äonen in die Höllenreiche, weil er versuchte, Shakyamuni zu töten. War das nicht sehr unbarmherzig? Er hätte sich nicht manifestieren sollen, weil er Devadatta damit in die Hölle schickte? Das ist irgendwie ganz logisch.

Eine andere Sichtweise ist: Ich glaube nicht, dass wir erwarten können, immer nur gute Ergebnisse zu erzielen, wenn etwas passiert, weil es diese ganze Sache der gegenseitigen Abhängigkeit gibt. Das Buddha von seiner Seite handelt sehr rein, aber während einige Leute davon profitieren, werden andere, wie Devadatta, negative Dinge erschaffen Karma. Ich schätze also, die Idee ist, dass die Buddhas in all diesen Manifestationen mehr Nutzen als Schaden anrichten können. Vielleicht können sie der Person, die einen solchen Minderwertigkeitskomplex hat, nicht direkt helfen, aber weil diese Person ihnen eines Abends das Abendessen kocht, konnten sie eine Art karmische Verbindung herstellen. Nur innerhalb der BuddhaIn seinem Leben hatte er so viele verschiedene Beziehungen zu so vielen verschiedenen Menschen, und Sie können wirklich sehen, wie er Menschen entsprechend ihrer Fähigkeit, davon zu profitieren, profitieren konnte. Und das auf sehr, sehr unterschiedliche Weise. Manche Menschen profitierte er, indem er ihnen etwas gab. Manche Menschen profitierte er davon, indem er sie ihm geben ließ.

Das Buddha, von seiner Seite, stellt uns nicht auf. Wir könnten in einer ganzen Gruppe von 100 Leuten sein und das Buddha könnte den 99 anderen zugute kommen, und nur wir haben keinen Nutzen. Buddha können nicht kontrollieren, was wir denken. Und es kann sein, dass am Anfang alles gut aussieht, aber am Ende dreht unser Verstand durch. Aber wenn das passiert, ist es das nicht Buddha stellt uns auf.

Negatives Karma, das in Bezug auf den Buddha entsteht

Publikum: [unverständlich]

VTC: Hier gibt es zwei Dinge. Zuallererst, im Gebet, „mit der Anwesenheit des unzufrieden sein Buddha“ bedeutet, es nicht zu mögen, dass es Buddhas auf dieser Erde gibt, es nicht zu mögen, dass es sie gibt BuddhaLehre.

Im Allgemeinen sagen sie, dass, wenn wir mit a Buddha oder eine Bodhisattva und wir schaffen negativ Karma indem man sich aufregt oder schlecht redet oder was auch immer, das Karma ist schwerer, als jemand anderem dasselbe anzutun. Wieso den? Aufgrund dessen, wer die andere Person ist, aufgrund ihrer Qualitäten. Und Sie können sehen, dass es das nicht ist Buddha bereitet uns darauf vor, Negativität zu erschaffen. Vielmehr ist es die Unklarheit, die wir in unserem Kopf haben, die uns so auf die Palme bringt. Diese Dunkelheit ist es, die den negativen Eindruck hinterlässt.

So ist es nicht wie die Buddha's Einstellung Sie und weil Sie zu einem böse sind Buddha, du schaffst schlecht Karma. Aber Sie können einfach in Ihrem eigenen Geist sehen, dass wir uns verdecken. Wir können das manchmal sogar bei gewöhnlichen Menschen sehen. Zum Beispiel wachsen wir mit dem Gedanken auf: „Oh, meine Eltern haben dies nicht getan, sie haben das getan und sie haben das getan …“ Und dann machst du das Meditation wenn wir die Freundlichkeit unserer Eltern anerkennen, und es ist wie: „Wow! Sie haben mir so gut getan. Wie kommt es, dass ich es vorher nicht sehen konnte?“ Und dann beginnen wir zu erkennen, dass unsere eigene Unwissenheit die Prägungen in den Geist bringt, nicht unsere Eltern.

Es wird gesagt, dass es besser ist, a zu treffen Buddha und Negativ erstellen Karma als nicht treffen a Buddha überhaupt. Zumindest stellst du karmischen Kontakt her; es gibt eine Verbindung.

Publikum: Werden wir erkennen Buddha wenn er uns erscheint?

VTC: Sie erwarten das nicht Buddha auf seinem Elefanten zu reiten, der goldenes Licht ausstrahlt! Sie kennen die Geschichte von Asanga, der so lange meditierte, um eine Vision von Maitreya zu bekommen? Erinnere dich daran? Und Maitreya erschien als Hund? Und erst als Asanga seinen Geist reinigte, konnte er erkennen, dass es die ganze Zeit wirklich Maitreya war? Er legte Maitreya auf seine Schultern und er ging durch das Dorf und sagte: „Ich habe Maitreya gesehen! Ich habe Maitreya gesehen!“ Und alle anderen sahen diesen Hund und dachten, er sei verrückt!

Offenheit auf dem Weg bewahren

Publikum: [unverständlich]

VTC: Du fragst, welche Rolle der Glaube spielt – was sollst du mit den Dingen anfangen, die du hörst und die für dich keinen Sinn ergeben? Vielleicht tust du es, obwohl es für dich keinen Sinn ergibt. Wieso den? Weil da etwas in dir ist, das fühlt, dass es hier etwas gibt, das du nicht vollständig verstehst, und deshalb wirst du mitmachen und es tun in der Hoffnung, dass du es schließlich begreifen wirst. Dazu gehört, diese Art von Offenheit zu haben: „Das alles ergibt für mich vielleicht keinen Sinn. Aber wenn ich meine eigenen Grenzen erkenne, kann ich etwas nicht komplett wegwerfen, nur weil ich es nicht perfekt ordnen kann. Ich spüre, dass hier etwas vor sich geht, obwohl ich es nicht in Worte fassen und nicht logisch sagen kann. Aber wenn ich so weitermache, wird mein Geist vielleicht so weit klar, dass ich klarer wahrnehmen kann und dies direkter in mein Herz gehen kann.“

Das Buddha sagte: „Glaube nichts, bevor du es nicht ausprobiert und es durch deine eigene Erfahrung bewiesen hast.“ Aber die Buddha sagte nicht: „Nur weil du nichts verstehst, wirf es aus dem Fenster.“ Womit wir im Westen sehr schlecht zurechtkommen, sind Grauzonen. Wir sollten uns einen gewissen Raum geben, um es auszuprobieren. Wir spüren, dass hier etwas vor sich geht, also sehen Sie, was vor sich geht, sehen Sie, wohin es uns führt, und lernen Sie mehr und erfahren Sie mehr, während wir weitermachen. Ich weiß, dass ich das auf jeden Fall tue. Nur persönlich, manchmal protestiert mein Verstand und dann wieder ist es wie: „Warte. Ich verstehe nicht, aber hier ist etwas los. Hier ist definitiv was los." Es ist sehr interessant.

Bei den Kalachakra-Unterweisungen im Oktober haben sie das lange Leben gemacht puja für Seine Heiligkeit am letzten Tag. Es gab einen Punkt, an dem Seine Heiligkeit seinen Hut aufsetzte und die Führer der verschiedenen Schulen alle ihre Hüte aufsetzten. Und dann hatten sie all diesen Brokat und Tanz und all das. Und ein Teil meiner Gedanken dachte: "All diese Utensilien und Hüte und Brokat, was ist all dieser Kram?" Und ein anderer Teil meines Verstandes sagte: „Unwiderlegbar passiert hier etwas, das ich nicht verstehe, aber ich bin sehr froh, dass ich hier bin. Da geht etwas ganz Besonderes vor sich, das ich einfach nicht verstehe.“ Und diese beiden Dinge gingen gleichzeitig in meinem Kopf vor sich. Also denke ich, dass wir uns manchmal diesen anderen Teil anhören müssen. In diesem Fall mag es etwas Kulturelles geben und wir brauchen all diese Hüte im Westen vielleicht nicht, aber es könnte auch eine Menge anderer Wahrheiten daran liegen, dass etwas Besonderes passiert.

Den Buddha mit dem Verständnis der Leerheit sehen

Publikum: [unverständlich]

VTC: Die Frage ist das Sehen Buddha als Persönlichkeit, als Figur, bereitet einem viele Schwierigkeiten. Sie mögen die Idee, die zu sehen Buddha als etwas Abstraktes, aber so viel scheint die Sprache zu beschreiben Buddha als Persönlichkeit.

Ich bin auf genau das gleiche gestoßen. Und ich bin zu meiner vorläufigen Schlussfolgerung gekommen, dass sie diese Art von Sprache verwenden, weil die meisten Menschen daran gewöhnt sind, so zu denken. Das ist die Art von Sprache, in die sich die meisten Menschen hineinversetzen. Aber andere Leute müssen sich vielleicht dieselbe Sprache ansehen und sie abstrakt machen. Anstatt also zu sagen: „Hier ist die Buddha wer hat diese Qualitäten“, sagen wir, „es gibt all diese Qualitäten und darüber hinaus kennzeichnen wir ‚Buddha.' Und darüber hinaus gibt es keine Buddha da, Leute.“ Wenn wir mit normalen Ohren zuhören, klingt es, als gäbe es da eine Persönlichkeit, die das ist Buddha. Aber wenn wir Leere wirklich verstehen, ist niemand da.

Buddhas Natur

Publikum: [unverständlich]

VTC: Sie können darüber reden Buddha's Natur auf so viele verschiedene Arten. Aber es betont uns wirklich, das nicht zu sehen Buddha wie Gott da draußen auf seiner weißen Wolke, dass zwischen uns eine unüberbrückbare Kluft ist. Das bedeutet nicht, dass es keine externen gibt Buddha. Das wäre ein Extrem. Aber zu sagen, es gibt eine externe Buddha, und das ist alles, und er sitzt auf einer Wolke, weißer Bart und so – das ist auch extrem. Das sehen Buddha's Natur ist sehr hilfreich, um uns dazu zu bringen, das zu sehen. Deshalb habe ich letztes Mal von kausaler Zuflucht und resultierender Zuflucht gesprochen. Die daraus resultierende Zuflucht ist unsere eigene Buddha Natur in ihrer vollständig manifestierten Form. Also, wenn wir das visualisieren Buddha, Dharma, Sangha vor uns, wir denken darüber nach: „Das ist mein Buddha die Natur, die dort draußen in ihrer vollständig manifestierten Form projiziert wird.“

Deshalb müssen wir jetzt schließen. Ich ermutige Sie wirklich, über all dies miteinander zu sprechen. Weil ich denke, dass es viel bringt, diese Dinge zu diskutieren und selbst darüber nachzudenken. In der tibetischen Tradition, sagt man, bekommt man etwa 25 % von seinem Lehrer und 75 % von Gesprächen mit seinen Freunden, was sein Verständnis betrifft. Deshalb führen sie diese ganze Debatte. Ich denke, es ist wirklich nützlich. Wir haben nicht immer 25 % Unterricht und 75 % Diskussion, aber die Diskussion muss nicht auf diesen Raum beschränkt sein. Es kann andere Zeiten geben, andere Orte.

Diese Lehre basiert auf der Lamrim oder Der schrittweise Weg zur Erleuchtung.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die Ehrw. Chodron verwendet jetzt anstelle von „störenden Einstellungen“. ↩