Eigenschaften eines Buddhas

Zuflucht nehmen: Teil 2 von 10

Teil einer Reihe von Lehren, die auf der Der schrittweise Weg zur Erleuchtung (Lamrim) an .. gegeben Dharma Friendship Foundation in Seattle, Washington, von 1991-1994.

Zwei Körper des Buddha, konventionelle und ultimative Zuflucht

Zuflucht nehmen: Eine natürliche Folge der Betrachtung dessen, was nach dem Tod kommt
Ultimative und konventionelle Zuflucht
Die vier Körper von a Buddha
Kausale Zuflucht und resultierende Zuflucht

LR 022: Überprüfung (herunterladen)

Warum der Buddha ein zuverlässiger Führer ist; vier Qualitäten

Frei von aller Angst
Geschickte Mittel andere von der Angst befreien
Gleiches Mitgefühl für alle
Buddhas erfüllen die Ziele aller Lebewesen

LR 022: Qualitäten von Buddha (herunterladen)

Drei Arten von Vertrauen

Bewundernde Zuversicht
Strebendes Vertrauen
Überzeugung

LR 022: Vertrauen (herunterladen)

Zuflucht nehmen ist die natürliche Folge davon, darüber nachgedacht zu haben, wie unsere Zukunft nach dem Tod aussehen könnte. Wenn wir weiter herumspielen und unseren Geist nicht reinigen, wenn wir viel Negatives erschaffen Karma, dann zum Zeitpunkt unseres Todes, das Karma reifen könnten und wir einer unglücklichen Wiedergeburt anheimfallen könnten. Wir machen uns Sorgen über diese Möglichkeit, und das motiviert uns, Zuflucht zu suchen, eine Methode und einen Leitfaden zu suchen, um uns von dieser Bedrohung zu befreien.

Die andere Ursache unserer Zufluchtnahme ist unser Vertrauen in die Dreifaches Juwel-das Buddha, Dharma und Sangha– und ihre Fähigkeit, uns zu führen. Je tiefer wir in die Erklärung über Zuflucht einsteigen, desto mehr verstehen wir was Buddha, Dharma und Sangha sind, dann wächst das Selbstvertrauen, weil wir ihre Qualitäten kennengelernt haben.

Die Objekte der Zuflucht

Das letzte Mal haben wir begonnen, die Qualitäten der zu identifizieren Dreifaches Juwel, jeder hatte diesen unglaublichen, verwirrten Gesichtsausdruck. Es war interessant. Ich habe mir einige angeschaut Lamrim Texte, die auf dem Markt sind, jetzt wie z Weg nach Bliss und Essenz aus raffiniertem Gold und sie gehen alle sehr schnell durch diesen Teil. Das könnte ich auch, werde ich aber nicht. [Gelächter] Aber ich werde auch nicht zu langsam vorgehen.

Das Drei Juwelen Zuflucht sind Begriffe, die auftauchen, wenn man tiefer in den Dharma eindringt, und ich denke, es ist gut, dass man ihnen jetzt ausgesetzt wird, weil man sie irgendwann verstehen muss. Nun, Sie müssen nicht, aber sie werden auftauchen, und daher ist es hilfreich, jetzt ein paar Informationen über sie zu haben.

Die ultimative und konventionelle Zuflucht

Lassen Sie uns einen kurzen Rückblick auf das machen, worüber wir zuvor gesprochen haben. Wenn wir über die sprechen Buddha, beziehen wir uns auf das Ultimative und Konventionelle Buddha Juwel. Die Wahrheit Körper oder im Dharmakaya bezieht sich auf den mentalen Aspekt der Buddha, während das Formular Körper oder im Rupakaya bezieht sich auf die körperlichen Manifestationen. Wenn jemand ein Buddha, sie bekommen beide gleichzeitig. Alles wird genau zur gleichen Zeit erreicht, denn wenn Sie diesen Übergang von einem fühlenden Wesen zu einem machen Buddha, alles ändert sich, und es ändert sich gleichzeitig.

Die Wahrheit Körper ist die ultimative Buddha Juwel, während die Form Körper ist das Konventionelle oder das Relative Buddha Juwel. Die Wahrheit Körper hat zwei Zweige: die Natur Körper, was sich auf die Leere der inhärenten Existenz von a bezieht Buddha's Geist und das Aufhören aller Befleckungen auf a Buddha's Verstand. Der andere Zweig wird die Weisheitswahrheit genannt Körper, was sich auf die Allwissenheit des bezieht Buddha's Geist - der BuddhaMitgefühl, Weisheit und Bewusstsein, das sowohl relative Wahrheiten als auch ultimative Wahrheiten gleichzeitig wahrnimmt.

Weil wir nicht direkt mit dem kommunizieren können Buddha's Geist - mit dem Dharmakaya - manifestieren die Buddhas aus ihrem Mitgefühl heraus einen physischen Aspekt in einer Form Körper damit wir mit ihnen kommunizieren können. Es gibt zwei Arten von Formkörpern, in denen sie sich entsprechend der Grobheit oder Subtilität unserer Geisteszustände und dem, womit wir kommunizieren können, manifestieren. Wenn wir Verwirklichungen auf hoher Ebene erlangen, wenn wir Arya-Bodhisattvas werden, sehr weit oben auf dem Weg zur Erleuchtung, dann manifestieren sich die Buddhas in dem, was Genuss genannt wird Körper, das Subtile Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha aus Licht gemacht, das im verweilt Reine Länderdem „Vermischten Geschmack“. Seine Reine Länder sind aus der Sammlung des positiven Potentials der Buddhas entstanden.

Für gröbere Wesen wie uns, die Vergänglichkeit nicht einmal verstehen, geschweige denn erkennen können Bodhicitta , erscheinen die Buddhas in noch gröberen Aspekten, die Emanationskörper genannt werden, von denen es mehrere Arten gibt. Einer ist die höchste Emanation Körper, ein Beispiel dafür ist Shakyamuni Buddha wie er auf der Erde erschien. Ein anderer ist eine Emanation Körper als Handwerker, das ist die Art und Weise, wie die Buddha manifestiert, um die Gedanken verschiedener Menschen zu unterwerfen. Noch ein anderer Weg ist als Persönlichkeit wie Maitreya Buddha, der sich jetzt im Reinen Land Tushita befindet und auf die Zeit wartet, in unser Universum zu kommen, um den Dharma zu lehren.

Wahrer Weg und wahre Beendigung

Eine andere Sichtweise auf die zwei Teile der Wahrheit Körper ist zu sagen, dass die Natur Körper ist die ultimative wahre Beendigung und die Weisheitswahrheit Körper ist die ultimative wahrer Weg.

Das ultimative Dharma-Juwel ist der wahrer Weg und das wahre Aufhören im geistigen Kontinuum eines Aryas. Das konventionelle Dharma-Juwel sind die Lehren, die Verlautbarungen und die Anweisungen des Buddha die uns lehren, wie wir die wahre Beendigung und das erreichen können wahrer Weg. Wir stoßen auch auf das wahre Aufhören und wahrer Weg wenn wir uns die Vier Edlen Wahrheiten ansehen.

Wenn das Buddha lehrte die Vier Edlen Wahrheiten – dies war die grundlegende und erste Lehre, die er in Sarnath gab – er wies zuerst auf die Wahrheit unerwünschter Erfahrungen in unserem Leben hin, die oft als die Wahrheit des Leidens bezeichnet werden. Das zweite, was er sagte, war, dass diese ganze unbefriedigende Situation Ursachen hat, die Ursachen sind unsere Unwissenheit, Wut und Anhaftung. Die dritte Wahrheit war, dass es möglich ist, die ersten beiden zu beenden. Mit anderen Worten, es ist möglich, alle unerwünschten Erfahrungen und alle ihre Ursachen loszuwerden, sodass die dritte Wahrheit das wahre Aufhören ist, was das Stoppen, das Fehlen und die Beseitigung der unerwünschten Erfahrungen und ihrer Ursachen ist. Die vierte Wahrheit ist, dass es einen Weg gibt, dem man folgen muss. Es gibt Bewusstseine – denken Sie daran, dass Pfade wirklich Bewusstsein bedeuten – die sich in uns selbst entwickeln müssen, die die Beendigung dieser unerwünschten Erfahrungen und ihrer Ursachen bewirken können.

In den Vier Edlen Wahrheiten wahres Aufhören und wahrer Weg sind die letzten beiden. Das sind die beiden Qualitäten, die wir entwickeln wollen. (Sieht man sich die Roben von a Ordinierte, sehen Sie zwei Falten auf der Rückseite, die das wahre Leiden und die wahren Ursachen darstellen, die hinter einem stehen müssen, und es gibt zwei Falten auf der Vorderseite, die das sind wahrer Weg und wahre Beendigung, auf die wir zusteuern wollen.)

Es gibt verschiedene Ebenen von wahrer Weg und wahres Aufhören. Wenn du die direkte Wahrnehmung der Leerheit erlangst, bist du noch nicht a Buddha oder ein Arhat; An diesem Punkt bist du ein Arya oder ein edles Wesen oder ein überlegenes Wesen. Wenn du das Bewusstsein hast, das Leerheit direkt wahrnimmt, bist du in der Lage, die künstlichen Formen aller Befleckungen zu beenden. Wenn Sie dann auf dem Pfad fortschreiten, beginnen Sie, die angeborenen Formen der Befleckungen zu beseitigen. Sie entwickeln die wahre Wege im Geist, die dann dazu dienen, die Befleckungen oder die Ursachen der Leiden und folglich die Leiden selbst zu beseitigen. Jeder Grad der Eliminierung wird als wahres Aufhören bezeichnet. Das sind die ultimativen Dharma-Juwelen und auch die ultimativen Sangha Juwel, die zusammen die ultimative Zuflucht sind. Das sind die Dinge, die der wahre Schutz sind.

Wenn wir die entwickeln wahrer Weg und wahres Aufhören in unserem eigenen Geist, dann ist das wirkliche Sicherheit. Wenn du Sicherheit suchst, dann ist das Sicherheit, denn an diesem Punkt kommen die Leiden, die Probleme nicht mehr, weil die Ursachen beseitigt sind. Bis dahin haben wir nie wirkliche Sicherheit. Deshalb sagen sie, dass der Dharma die ultimative Zuflucht ist.

die konventionelle Sangha Juwel ist jedes Wesen, das eine direkte Wahrnehmung der Leerheit erlangt hat. Das Symbolische Sangha ist eine Gemeinschaft von vier Mönchen oder Nonnen.

All dies soll Ihnen ein wenig mehr Vorstellung davon geben, was wir sind Zufluchtnahme in, wenn du also sagst: „Ich flüchten der Buddha, Dharma und Sangha“, haben Sie mehr Informationen und Ihre Kontemplation wird vollständiger. Sie wissen mehr über das, was Sie tun. Es wird weniger zu einer Routinesache und mehr zu etwas, das gefühlt wird. Es geschieht mit Wissen und Verständnis.

Die vier Körper eines Buddha

Wenn wir über das reden Buddha's vier Körper, sollten wir uns daran erinnern, dass das Wort „Körper“ bedeutet nicht nur körperlich Körper, es bedeutet Korpus oder Sammlung von Eigenschaften. Formkörper werden spontan und gleichzeitig mit den Wahrheitskörpern erreicht. Alle gröberen Formen, die die Buddhas annehmen, um mit uns zu kommunizieren, entstehen spontan. Mit anderen Worten, wenn Sie ein Buddha, musst du nicht darüber nachdenken, wie du anderen nützen kannst, sondern aufgrund deiner großen Anhäufung von positivem Potenzial und der Reinheit deines Geistes weißt du instinktiv, wie du anderen nützen kannst, und du kannst dich in verschiedenen Formen manifestieren, mit denen du kommunizieren kannst verschiedene Wesen nach ihren unterschiedlichen Bedürfnissen.

Wenn Sie wirklich darüber nachdenken, ist es ziemlich bemerkenswert. Vergleichen Sie es damit, wie wir gerade sind. Um irgendetwas zu tun, müssen wir uns hinsetzen und darüber nachdenken und eine Motivation entwickeln und alle Optionen in Betracht ziehen und diese ganze Sache der Planung durchgehen und uns begeistern lassen, und dann machen wir endlich weiter und tun es. Und wenn wir auf Hindernisse stoßen, brechen wir auseinander.

Es ist tatsächlich jedem von uns möglich, ein vollständig erleuchtetes Wesen zu werden, jemand, der einfach spontan und instinktiv weiß, wie er anderen nützen kann, und der die Fähigkeit hat, ohne darüber nachzudenken und ohne es zu versuchen, in jeder physischen Form zu erscheinen, die dazu beiträgt, jemanden zu führen anders. Es ist wirklich bemerkenswert, dass wir die Fähigkeit haben, diese Art von Qualitäten zu erreichen, und dass es Lebewesen gibt, die so etwas tun können. Wir sind vielleicht eingeschränkt, aber versuchen wir, nicht zu viel Skepsis zu haben und zweifeln über die Qualitäten, die wir erreichen können.

Wenn jemand ein Buddha, ihr Körper, Sprache und Geist sind nicht drei getrennte Einheiten. Gerade jetzt unsere Körper, Sprache und Geist sind drei verschiedene Dinge: unsere Körper ist hier, unsere Gedanken sind beim Einkaufszentrum, und unsere Sprache murmelt kommerzielle Melodien. Das sind drei völlig verschiedene Dinge. Wenn man ein wird Buddha, diese Dinge werden alle zu einer Einheit. Das Buddha's Form Körper ist nur eine Erscheinung seines Geistes. Der Geist ist die mentale Seite und die Form Körper ist die andere Seite der Medaille – die physische Erscheinung dieses Geistes. Wenn jemand a Buddha, er oder sie kann in unzähligen verschiedenen physischen Erscheinungen erscheinen, um uns zu nützen. Ihre Körper sind Spiegelbilder ihrer mentalen Zustände, Spiegelbilder, die karmisch dem entsprechen, wovon wir profitieren können. Die Erscheinungen der Buddhas stimmen sehr gut mit unseren überein Karma und doch manifestieren sie sich direkt aus ihren eigenen reinen Geisteszuständen.

Auch wenn Sie vielleicht noch nie über so etwas nachgedacht haben und es ein bisschen seltsam erscheinen mag, denke ich, dass es gut ist, unseren Verstand zu erweitern und uns aus unseren engen kleinen Kästchen zu befreien, denn manchmal stecken wir wirklich fest. Alles, was wir wissen, ist unsere Erfahrung, also denken wir, das ist alles, was es gibt. Eine Person in einem unterentwickelten Land könnte, wenn sie ein Flugzeug fliegen sieht, sagen, das kann nicht passieren, Menschen können nicht in den Himmel fliegen, Menschen können nicht auf dem Mond landen, das ist völlig unmöglich. Wieso den? Weil ich es noch nie erlebt habe.

Allein dieser Grund – dass ich es noch nie erlebt habe, dass ich noch nie davon gehört oder darüber nachgedacht habe – ist kein guter Grund, Dinge abzutun und zu sagen, da ich sie nie verstehen werde, nun, sie können es. Es gibt sie nicht. Es ist gut zu versuchen, unsere Einstellung zu erweitern und die Qualitäten zu sehen, die die heiligen Wesen erlangt haben. Dann können wir uns ein Bild davon machen, was unsere eigenen Fähigkeiten sind, und wir sperren uns nicht in unser eigenes kleines Gefängnis dessen ein, wer wir zu sein glauben. Wir denken, dass wir wissen, wer wir sind, und dann beschränken wir uns aufgrund dieses Gedankens.

Kausale Zuflucht und resultierende Zuflucht

Es gibt eine andere Art, über die zu sprechen Objekte der Zuflucht, die aus zwei Teilen besteht: der kausalen Zuflucht und der resultierenden Zuflucht. Die kausale Zuflucht bezieht sich auf andere Wesen, Menschen außerhalb von uns selbst, die bereits getan haben, was wir tun wollen. Es bezieht sich auf die Buddha, Dharma und Sangha die bereits existieren – all die verschiedenen Wesen, die Buddhas sind, der ganze Dharma, die verschiedenen Verwirklichungen und Beendigungen in ihrem Geist, all die Wesen, die bereits Arya-Bodhisattvas mit direkter Wahrnehmung der Leerheit sind. Weil diese Wesen das erreicht haben, was wir entwickeln wollen, werden sie zu zuverlässigen Führern, die uns den Weg weisen.

Wenn Sie nach Delhi wollen, ist es gut, mit jemandem zu sprechen, der dort war, weil er genau weiß, wie man dorthin kommt, welche Flugzeuge man erwischen muss, wie man es macht und auf welche Dinge man unterwegs stoßen wird. Weil sie es geschafft haben, können wir uns wirklich auf sie verlassen. Die kausale Zuflucht sind also diejenigen, die bereits getan haben, was wir tun wollen, die uns durch ihre eigene Erfahrung unterweisen und die sehr zuverlässig sind. Zu Beginn deiner Gebete, wenn du die Zuflucht machst, „I flüchten der Buddha, Dharma, Sangha„Sie können auf diese Weise denken: all diese Wesen, all der Dharma und all das Sangha die schon da sind.

Ein anderer Weg von Zufluchtnahme denkt an die daraus resultierende Zuflucht. Mit anderen Worten, wenn wir flüchten, wir denken an die Buddha, Dharma und Sangha dass wir werden. Wir nehmen unsere Zukunft Buddha, Dharma und Sangha und wir projizieren es außerhalb von uns und wir flüchten darin. Das Buddha wird der allwissende Geist, den wir erreichen werden, die Kontinuität unseres eigenen gegenwärtigen Geistesstroms in seiner vollständig erleuchteten Form. Der Dharma wird zum wahre Wege und wahre Beendigungen, die wir in unserem Geistesstrom haben werden, wenn wir dem Pfad folgen und sie entwickeln. Und die Sangha wird zu dem Wesen, das wir werden, das eine direkte Wahrnehmung der Leere hat.

Wenn wir an die daraus resultierende Zuflucht denken, denken wir darüber nach, was wir werden können, und stellen uns wirklich vor, dass es schon da ist. Das ist unsere wahre Zuflucht. Mit der daraus resultierenden Zuflucht sind wir wirklich Zufluchtnahme in unserer eigenen Fähigkeit, in der Buddha, Dharma und Sangha dass wir werden.

Es ist sehr hilfreich, morgens vor der Zufluchtnahme einfach dazusitzen und auf diese beiden Arten darüber nachzudenken – die kausale Zuflucht und die daraus resultierende Zuflucht. Es macht dein Verständnis viel reicher und tiefer und es gibt dir Enthusiasmus, den Pfad zu praktizieren. Wenn du flüchten In den Wesen, die es getan haben, gibt es dir Inspiration, weil du denkst, wenn sie es können, kann ich es tun. Und wenn Sie flüchten der Buddha, Dharma, Sangha zu dem du werden wirst, verstehst du, dass diese resultierenden Wesen nur ich sind, weiter hinten in meinem mentalen Kontinuum.

[Antwort an das Publikum:] Richtig, richtig. Wenn du sagst: „Ich flüchten in meinem eigenen Geistesstrom“ meint es nicht meinen gegenwärtigen Geistesstrom, sondern den daraus resultierenden. Unser eigenes Buddha Potenzial und der Zustand der vollen Erleuchtung existieren auf einem Kontinuum. Da ist nicht diese unwiderrufliche Kluft zwischen ihnen. Was wir heute sind, kann sich reinigen und entwickeln und zur Wahrheit werden Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha. Wenn wir etwas Vertrauen in diesen Gedanken gewinnen und beginnen, unsere eigenen Gefühle über uns selbst zu betrachten, erkennen wir, wie wir uns selbst herabsetzen und wie wir uns die ganze Zeit schlecht machen. Wir denken: „Ich bin nur ein bisschen alt. Ich kann nichts tun.“ Aber wenn du wirklich anfängst, über unseren Verstand und die Wahrheit nachzudenken Körper auf dem gleichen Kontinuum, und über die daraus resultierende Zuflucht und dass wir es sind, wird deutlich, dass wir uns in unserer eigenen Denkweise, in unserem eigenen Selbstbild einsperren.

In Tantra, stellen wir uns als die vor Buddha, wir lösen uns in Leere auf, wir werden all unsere Vorstellungen davon los, wer wir sind, und dann stellen wir uns vor, dass wir in Form von a erscheinen Buddha. Sie beginnen zu verstehen, warum dies eine sehr tiefgreifende Methode ist Tantrayana. Es schneidet all das Schlechtreden und die schlechte Qualität vollständig ab Ansichten die wir über uns selbst haben, und wir stellen uns uns wirklich als die resultierende Zuflucht vor. Wenn du ein kleines Kind bist und dich in die Klamotten von Mama und Papa ziehst und vorgibst, all diese verschiedenen Dinge zu sein, die du als Kind vorgibst, dann prägt das die Prägungen in deinen Kopf, um tatsächlich so zu werden. Du gewinnst das Selbstvertrauen, so zu werden, weil du dasitzt und spielst und es probst. Das ist die gleiche Art von Sache, die in der passiert Vajrayana trainieren.

Sie sehen also, all diese verschiedenen Dinge auf dem Pfad kommen in verschiedenen Situationen vor. Wenn Sie sie verstehen, können Sie sie alle zusammenbringen und zu einer globalen Ansicht darüber gelangen, wie alles zusammenpasst.

Warum der Buddha ein geeignetes Zufluchtsobjekt ist

Dieser Abschnitt, in dem wir darüber sprechen, warum die Buddha ist ein guter Objekt der Zuflucht, ist viel weniger intellektuell, und es gibt viele Geschichten darin. Hoffen wir, dass ich die Geschichten richtig hinbekomme, denn normalerweise vermassele ich sie. Es gibt vier Qualitäten, die das ausmachen Buddha ein guter Objekt der Zuflucht, ein zuverlässiges Objekt. Es ist wichtig, einen zuverlässigen zu wählen Objekt der Zuflucht weil wir sehen, was passiert, wenn Menschen sich für unzuverlässig entscheiden Objekte der Zuflucht, der klassische Fall ist Jim Jones. Durch die Kenntnis der Qualitäten der Buddha und wenn wir wissen, warum er zuverlässig ist, gewinnen wir das Vertrauen, dass wir uns wirklich auf das verlassen können, was passiert.

Die Buddhas sind frei von allen Ängsten

Die erste Eigenschaft ist, dass die Buddhas frei von allen Ängsten sind. Dies gibt ihnen die Fähigkeit, anderen zu helfen, ihre Ängste zu überwinden. Nun, von welcher Art von Ängsten sind die Buddhas frei? Es gibt zwei Arten von Ängsten: die Angst vor Samsara und die Angst vor dem Nirwana. Jetzt wirst du sagen: „OK, Samsara ist zyklische Existenz, all diese ständig wiederkehrenden Probleme, und ich kann verstehen, dass ich davor Angst habe. Aber wie kann ich Angst vor dem Nirwana haben? Was meinst du mit Angst vor dem Nirwana?“ Die Angst vor dem Nirvana bedeutet nicht, dass Sie Angst vor dem Nirvana selbst haben. Worauf es sich bezieht, ist der Zustand von jemandem wie einem Arhat, der seinen Geist von der zyklischen Existenz befreit hat und einen Zustand des Friedens und der Ruhe hat, der durch Weisheit entsteht, aber noch kein vollständig erleuchtetes Wesen ist. Er hat die altruistische Absicht noch nicht erzeugt. Er hat die subtilen Flecken auf seinem Geist noch nicht gereinigt, daher ist seine Fähigkeit, anderen zu helfen, immer noch begrenzt. EIN Buddha keine Angst hat, in diesen Zustand selbstgefälliger Ruhe zu geraten, weil a Buddha hat der großes Mitgefühl die fühlende Wesen motiviert, ihren Geist zu reinigen und ihre Qualitäten vollständig zu entwickeln.

Selbstgefälliger Frieden oder der Frieden des Nirvana ist nicht schlecht, denn ein Arhat hat sicherlich unendlich mehr gute Eigenschaften als wir gewöhnlichen Wesen. Aber es ist ein begrenzter Zustand der Erkenntnis. EIN Buddha ist nicht an diese Begrenzung gebunden, noch sind die Buddhas im Kreislauf der Existenz gefangen. Und das ist wichtig. Wenn wir ertrinken, brauchen wir jemanden an Land, der uns retten kann. Wenn wir ertrinken und der Typ neben uns ertrinkt, kann er überhaupt nicht helfen – er kann sich nicht einmal selbst retten.

Ebenso, wenn die Führungen wir flüchten in sind nicht frei von zyklischer Existenz, wie können sie uns möglicherweise den Weg weisen? Wie können sie uns wirklich leiten? Es ist ein Ertrinkender, der versucht, einen anderen zu retten. Wenn du das sagst Buddha frei von der Angst vor Samsara oder Nirwana ist, bedeutet dies, dass er die Person auf dem Festland ist, die Person, die zum anderen Ufer hinübergewechselt ist, die diese innere Stabilität und Sicherheit spiritueller Verwirklichungen hat, so dass sie wirklich helfen kann.

Wenn wir darüber nachdenken, gibt uns das ein gewisses Vertrauen in die Buddha und wir sehen auch, warum es notwendig ist, die volle Erleuchtung erlangt zu haben, um anderen am besten nützen zu können. Wenn wir uns selbst nicht aus dem Daseinskreislauf herausgeholt haben, können wir uns selbst nicht helfen, geschweige denn anderen helfen. Wenn wir das Nirvana nur für uns allein erreicht haben, dann sind wir immer noch begrenzt und können anderen nicht helfen.

Die Buddhas verfügen über geschickte und wirksame Mittel, um andere von jeglicher Angst zu befreien

Die zweite Eigenschaft der Buddhas ist, dass sie über geschickte und wirksame Mittel verfügen, um andere von jeglicher Angst zu befreien. Amchog Rinpoche sagte uns, dass Sie, selbst wenn Sie Weisheit und Mitgefühl haben, immer noch die richtige Methode und Technik kennen müssen, um anderen zu helfen. Die Buddhas haben das. Und um diese Techniken richtig anzuwenden, haben die Buddhas unser volles Wissen Karma und unsere Dispositionen. Da unterschiedliche Wesen unterschiedliche Dispositionen haben, werden unterschiedliche Wesen von unterschiedlichen Dingen angezogen. Unterschiedliche Menschen reagieren besser auf unterschiedliche Arten von Meditationen. Die Buddhas sind in der Lage, sich darauf einzustellen und auf gekonnte Weise die Techniken vorzuschreiben, die für diese bestimmte Person erforderlich sind. Ohne diese Fähigkeit können die Buddhas alle anderen Wesen nicht in Übereinstimmung mit ihren eigenen karmischen Neigungen und ihren eigenen geistigen Neigungen und Dispositionen führen.

In dieser Zeile gibt es Geschichten in den heiligen Schriften darüber, wie die Buddha nutzte seine Fähigkeiten, um verschiedene Wesen zu führen. Ich denke, diese Geschichten sind wirksame Gegenmittel für Zeiten, in denen wir uns hoffnungslos fühlen und uns selbst bemitleiden. Wir können uns mit diesen anderen Wesen vergleichen, Wesen, die die Buddha hat es wirklich geschafft, zur Befreiung zu führen, und wir beginnen zu denken: „Oh, ich bin nicht ganz so schlimm, es gibt etwas Hoffnung für mich.“

Jemandem helfen, der unwissend ist

Es gibt eine Geschichte über jemanden, dessen Name „Little Path“ war, dessen Bruder „Big Path“ hieß. Little Path war wirklich dumm. Er konnte sich einfach an nichts erinnern. Sein Lehrer versuchte, ihm die zwei Silben „Om Bam“ beizubringen, und wenn er sich an „Om“ erinnerte, vergaß er „Bam“, und wenn er sich an „Bam“ erinnerte, vergaß er „Om“. Sein Lehrer warf ihn schließlich raus, weil er nichts lernen konnte. Seine Eltern kümmerten sich eine Zeit lang um ihn, aber schließlich starben sie. Und so zog er zu seinem älteren Bruder, der versuchte, ihn zu unterrichten, aber überhaupt nicht zu ihm durchdringen konnte. Also hat ihn sein Bruder rausgeschmissen.

Er saß weinend auf der Klostertreppe, weil sein Lehrer ihn rausgeschmissen hatte, seine Eltern gestorben waren und jetzt sein Bruder ihn rausgeschmissen hatte. Er wusste nicht, was er tun sollte. Und die Buddha kommt vorbei, und Little Path erklärt dem die Situation Buddhaund der Buddha sagt: „Mach dir keine Sorgen. Ich werde dir helfen."

So Buddha gab ihm einen Besen und ließ ihn die Schuhe der Mönche fegen, um sie zu reinigen. Und er sagte ihm, er solle sagen: „Entferne den Schmutz, entferne den Fleck.“ Langsam, indem er einfach die Schuhe putzte, reinigte er seinen Geist, sodass er sich daran erinnern konnte: „Entferne Schmutz, entferne Fleck.“ Dann ist die Buddha erweiterte den Umfang von Little Paths Reinigungsarbeit auf den gesamten Hof und als er eine Seite des Hofes fegte, sagte er: „Reinigen Sie den Schmutz, reinigen Sie den Fleck“, und dann fegte er die andere Seite, wobei er immer noch die Worte wiederholte Buddha hatte ihn gelehrt. Als er mit dem Fegen dieser Seite fertig war, war die erste Seite wieder schmutzig, also ging er zurück, um die erste Seite zu fegen. Als das erledigt war, war die zweite Seite wieder schmutzig. Er verbrachte Jahre damit, hin und her zu gehen, die beiden Seiten des Hofes zu reinigen und dabei ständig zu sagen: „Reinige den Schmutz, reinige den Fleck.“

Endlich durch bieten Dienst auf diese Weise, durch die Kraft von bieten Service und schafft Vertrauen in die Buddha, er begann zu erkennen, dass „den Schmutz reinigen“ bedeutete, all die Unwissenheit zu beseitigen, Wut und Anhaftung aus dem Geist, eliminiere alles Verunreinigte Karma aus dem Verstand. Und „den Fleck reinigen“ bedeutete, alle subtilen Flecken im Geist zu beseitigen, die Erscheinung wahrer Existenz zu beseitigen, die subtilen Verdunkelungen im Geist. Und er begann zu begreifen, was „reinige den Schmutz, reinige den Fleck“ bedeutete. Indem er dies mehr und mehr betrachtete, erlangte er schließlich Befreiung.

Das Buddha hatte eine unglaubliche Fähigkeit, jemanden zu führen, der so dumm ist, dass er sich nicht an „Om Bam“ erinnern konnte, um ein Arhat zu werden. Das gibt mir große Zuversicht, denn ich kann mich an „Om Bam“ erinnern: Ich bin etwas fortgeschrittener als dieser Typ. Es gibt etwas Hoffnung für mich. Und die Buddha hat der geschickte Mittel um dies tun zu können.

Jemandem helfen, der wütend ist

Es gibt eine andere Geschichte über einen Mann namens Angulimala. Sprechen Sie über das Treffen mit dem Falschen Gurus! Angulimala fing an, a zu folgen spiritueller Meister der ihm sagte, er solle hinausgehen und tausend Menschen töten und ihre Daumenknochen nehmen und sie an einer Halskette auffädeln. Wenn er das täte, sagte der Meister, würde er die Befreiung erlangen. Also fing Angulimala an, Menschen zu töten, und er erzeugte immer mehr Wut und er war schrecklich wild, und jeder hatte Angst vor ihm. Schließlich tötete er 999 Menschen. Er brauchte noch einen. Er wollte seine eigene Mutter töten.

An diesem Punkt, der Buddha trat ein. Angulimala sah ihn und sagte: „OK, ich werde diesen Kerl anstelle meiner Mutter töten.“ Er fing an zu laufen, nachdem die Buddha, Aber die Buddha blieb knapp vor ihm. Bald rannte Angulimala. Das Buddha ging immer noch gemächlich, doch Angulimala konnte ihn nicht einholen. Er schrie nach dem Buddha, "Halt!" Er sagte nicht: „Ich will dich töten“, sondern „Stopp!“ Das Buddha sagte: "Ich habe aufgehört." Und Angulimala fragte: „Wovon redest du?“ Das Buddha erklärte: „Nun, ich habe alle meine aufgehört Wut, Anhaftung und Unwissenheit. Ich bin frei von den Befleckungen und dem Leiden.“ Auf diese Weise ist die Buddha ließ Angulimala darüber nachdenken, ob das, was er tat, wirklich der Weg zur Befreiung war oder nicht, und er war in der Lage, Angulimalas falsche Vorstellungen und seine großartigen zu unterdrücken Wut. Danach machte Angulimala eine Intensive Reinigung Praxis und er wurde schließlich ein Arhat.

Wenn es Methoden für jemanden wie Angulimala gibt, dann gibt es auch Methoden, um uns zu helfen, die nicht 999 Menschen getötet haben.

Jemandem helfen, der sehr anhänglich ist

Bisher hatten wir ein Beispiel von jemandem, der unwissend ist, und jemandem, der wütend ist. Es gibt auch ein Beispiel von jemandem, der sehr verbunden war – der Buddhas eigener Bruder, Nanda. Das ist nicht Ananda, einer seiner Hauptschüler, der sich um ihn gekümmert hat. Das ist Nanda, sein Bruder. Nanda hing unglaublich an seiner Frau. Sprechen Sie über eine co-abhängige Beziehung – das war es wirklich. Er konnte es nicht ertragen, auch nur eine Sekunde von seiner Frau getrennt zu sein, weil er so verliebt in ihre Schönheit war, so hingerissen von ihr.

Nandas Verstand war so überwältigt von Verlangen Wunsch, es gab keinen Platz für den Dharma. Das BuddhaMit seiner geschickten Methode nahm er Nanda und zeigte ihm die oberen Reiche – die Götterreiche – voller schöner Göttinnen, noch schöner als seine Frau. Nanda wollte wissen: „Wie kann ich in diesen Reichen geboren werden?“ Und damit die Buddha erklärte ihm den Wert positiver Taten und der Schaffung von Gutem Karma. Als nächstes Buddha zeigte ihm ein Höllenreich, und natürlich flippte Nanda aus. „Ich möchte hier nicht geboren werden! Was ist der Grund dafür, hier geboren zu werden?“ er weinte. Und die Buddha erklärt: toll Anhaftung. Dann kam Nanda auf die Idee, und auf diese Weise begann er, seine zu beseitigen Anhaftung und auch er erlangte schließlich hohe Verwirklichungen. Es gibt also Hoffnung für uns.

Jemandem mit geringem Selbstwertgefühl helfen

Es gibt eine andere Geschichte über ein Waisenkind, ein hässliches und verlassenes Kind, das bettelnd herumwanderte. Er war so hässlich, dass niemand es ertragen konnte, ihn anzusehen oder in seiner Nähe zu sein. Sprechen Sie über geringes Selbstwertgefühl – das war es wirklich. Das Buddha, mit seiner geschickten Methode, manifestierte sich als jemand, der noch hässlicher war. Als das Waisenkind diese andere Person sah, die noch hässlicher war als er, fühlte er sich ein bisschen besser. Sie wissen, wie wir sind, wenn wir jemanden sehen, der schlechter dran ist als wir selbst … er begann sich besser zu fühlen. Und die Buddha, immer noch in dieser sehr hässlichen Form, hing weiter herum und sie wurden gute Freunde. Das Buddha ließ ihn verstehen, dass der Grund dafür, so geboren zu werden, auf negativen Handlungen beruhte. Auf diese Weise begann er, ihn darüber zu unterrichten Reinigung , über die Vier Edlen Wahrheiten, über das Nirvana und so weiter. Und auch er praktizierte schließlich den Pfad und erlangte Erkenntnisse.

Das Buddha hat große Fähigkeiten darin, die unterschiedlichen Dispositionen der Menschen zu kennen und sie zu lehren. Das zu verstehen gibt uns Vertrauen in die Buddha als zuverlässiger Zufluchtsort. Es lässt uns auch darüber nachdenken, wie wir geschickt mit anderen Menschen umgehen können, welche Eigenschaften wir entwickeln müssen, um in der Lage zu sein, uns auf andere Menschen einzustellen und ihnen gemäß ihren Bedürfnissen zu helfen.

Die Buddhas haben für jeden das gleiche Mitgefühl

Die dritte Eigenschaft der Buddhas ist, dass sie für jeden das gleiche Mitgefühl haben. Sie betrachten einige Wesen nicht als nahe und andere als entfernt. Dies ist etwas, worüber wir nachdenken sollten – schauen Sie einfach auf unseren Verstand. Wir haben enge Freunde, mit denen wir zusammen sein wollen. Das sind die Menschen, denen wir helfen wollen; ihnen ist leicht zu helfen. Dann gibt es all die anderen Leute – Leute, von denen wir denken, dass sie distanziert sind – also wen interessieren sie schon! Schauen Sie sich die Voreingenommenheit in unserem eigenen Geist an: Wir helfen den Menschen, die uns nahe stehen, und wir haben warme Gefühle für sie, und alle anderen ignorieren und entlassen wir einfach.

Das Buddha ist frei von dieser Art von einseitigem Mitgefühl. Das Buddha hat unvoreingenommenes Mitgefühl für jedes Lebewesen, egal ob sie mit ihm verwandt sind oder nicht, egal ob sie an ihn glauben oder nicht. Diese Qualität macht die Buddha eine verlässliche Zufluchtsstätte. Das Buddha werden keine Favoriten spielen. Wir wollen keinen spirituellen Führer, der Favoriten spielt, denn wenn die spiritueller Lehrer spielt Favoriten, die Chancen stehen gut, dass wir ausgelassen werden.

Es gibt eine Geschichte darüber Buddha's Cousin, Devadatta. Du denkst, du hast schlechte Verwandte; das Buddha hatte auch einen. Devadatta war immer darauf aus, zu töten Buddha, und er schloss ein Bündnis mit einem der damaligen Fürsten, dessen Vater, der König, ein Anhänger der war Buddha. Sowohl Devadatta als auch der Prinz wollten jeden eliminieren, der Macht über sie hatte, und diese Macht für sich übernehmen.

Devadatta rollte einen Stein einen Hügel hinunter, um zu versuchen, ihn zu zermalmen Buddha. Oder er würde einen verrückten Elefanten freilassen, um ihn anzugreifen Buddha. Der verrückte Elefant griff übrigens den an Buddha, aber durch die Kraft von Buddha's liebender Güte war der Elefant völlig überwältigt und fiel auf die Knie und verneigte sich vor dem Buddha. Die Szene wurde in vielen Bildern dargestellt.

Der Punkt hier ist, dass die Buddha, von seiner Seite, hatte keine negativen Gefühle gegenüber Devadatta. Er wollte Devadatta helfen, Erleuchtung zu erlangen, genauso wie er Shariputra und Moggallana, seinen beiden Hauptschülern, helfen wollte. Es gab keine Bevorzugung. Es gab kein „Ich helfe dir, weil du nett zu mir bist. Aber Devadatta, du bist ein Widerling. Geh weg!“

Durch diese Geschichte können wir das auch sehen, obwohl a Buddha Menschen gegenüber das gleiche Mitgefühl haben und versuchen, anderen gleichermaßen zu helfen, haben unterschiedliche Wesen unterschiedliche Fähigkeiten, das aufzunehmen Buddha's Lehren. Anleitung erhalten von der Buddha ist nicht nur eine Frage der Buddha es geben. Es geht auch darum, dass wir es bekommen. Obwohl die Buddha versuchte, Devadatta zu helfen, blockierte Devadatta durch die Kraft seiner falschen Vorstellungen, durch die Kraft seiner Engstirnigkeit diesen positiven Einfluss vollständig. Dafür müssen wir viel tun Reinigung – zu entfernen, was uns daran hindert, uns zu öffnen und das zu empfangen Buddha's Einfluss. Vertrauen in die haben BuddhaDie Qualitäten von helfen uns, uns für ihren Einfluss zu öffnen. Es ist wichtig, Glauben oder Vertrauen zu erzeugen. Es lässt uns einen offenen Geisteszustand haben, der es uns ermöglicht, das zu empfangen Buddha's Energie.

Wenn wir darüber sprechen, die Segnungen der Buddha, anstatt das Wort „Segen“ zu verwenden, ist es besser, das Wort „Inspiration“ zu verwenden. Den Segen oder die Inspiration zu erhalten und unseren Geist transformieren zu lassen, hängt nicht nur von der Buddha, sondern auch auf uns. Wenn unser Geist geschlossen und abgeschaltet ist, geht nichts hinein. Wir können das so deutlich sehen, nicht wahr? Wenn unser eigener Geist friedlich und offen ist, wenn es ein Gefühl von Vertrauen und Ehrfurcht gibt, dann sind wir viel offener und empfänglicher für den positiven Einfluss anderer Menschen.

Unser Verstand kann wie ein umgedrehter Topf sein. Die Sonne mag überall scheinen, aber der Topf steht auf dem Kopf, sodass die Pflanze unter dem Topf kein Licht bekommt. Von der Sonnenseite scheint es gleichmäßig. Von der Pflanzenseite ist es bedeckt; es kann das Licht nicht empfangen. Genauso lassen wir es nicht zu, wenn wir uns mit negativen Handlungen umgeben, mit unserer Skepsis und Feindseligkeit, mit all unseren falschen Vorstellungen, mit unserem schlechten Selbstbild, wenn wir einen Topf über dem Kopf haben Buddha's Einfluss zu uns durchdringen. Das zu verstehen, gibt uns Energie für die Reinigung und für das Verständnis, warum Vertrauen so wichtig ist.

Die Buddhas brauchen ihrerseits unseren Glauben nicht. Buddha, von seiner Seite, ist es egal, ob wir an ihn glauben oder nicht. Wenn Sie ein sind Buddha, du brauchst niemand anderen, der an dich glaubt. Aber der Glaube, das Vertrauen, ist etwas, das uns beim Empfangen zugute kommt Buddha's Einfluss.

Die Buddhas erfüllen die Ziele aller Wesen

Die letzte Qualität, die a macht Buddha Eine geeignete Anleitung ist, dass die Buddha ist in der Lage, die Ziele aller Wesen zu erfüllen, unabhängig davon, ob diese Wesen ihm geholfen haben oder nicht. Es gibt keine Bevorzugung – ob wir machen Opfergaben oder nicht, ob wir Glauben haben oder nicht, ob wir von hohem und edlem Rang sind, oder ob wir nur ein mieser Niemand sind, es spielt keine Rolle. Von dem Buddhas Seite, wie wir uns ihm gegenüber verhalten, ob wir gute Beziehungen haben oder nicht, ob er uns benutzen kann, um etwas für ihn zu tun oder nicht, hat keinen Einfluss auf a Buddhadie Fähigkeit, uns zu führen.

Das Buddha fehlt es nicht an der Geduld, dabei zu bleiben. Er lehrt uns nicht nur, wenn wir nett zu ihm sind, und schmeißt uns dann raus, sobald wir unausstehlich werden. Dies ist eine wichtige Eigenschaft, auf die wir bei den Führern, die wir nehmen, achten sollten. Wir können auch sehen, dass es eine wichtige Eigenschaft für uns ist, uns selbst zu entwickeln, damit wir in der Lage sind, anderen zu helfen.

Die drei Arten von Vertrauen

Wenn wir über diese unterschiedlichen Qualitäten der Buddha, Dharma und Sangha, wir wollen versuchen, ein Gefühl von Selbstvertrauen zu entwickeln. Das Wort „Vertrauen“ –tag-pa auf Tibetisch – wird manchmal mit „Glaube“ übersetzt, aber dieses Wort deutet auf die Qualität des unterschiedslosen Glaubens hin, und darum geht es hier nicht. Ein Gefühl des Vertrauens in die heiligen Wesen bedeutet etwas anderes. Es gibt drei Arten von Vertrauen zu entwickeln.

Die erste Art von Vertrauen wird reines Vertrauen oder bewunderndes Vertrauen genannt. Wir gewinnen bewunderndes Vertrauen für die heiligen Wesen, wenn wir anfangen, die Qualitäten der zu studieren Buddha, Dharma und Sangha, und beginnen Sie zu verstehen, was sie tun können. Wir bewundern diese Qualitäten, und indem wir die Qualitäten anderer bewundern, schaffen wir Glück in unserem eigenen Geist. Unser Geist wird empfänglicher für ihre Ratschläge und Anweisungen.

Die zweite Art von Glauben wird als erstrebenswertes Vertrauen bezeichnet. Wir bewundern nicht nur die Qualitäten der heiligen Wesen, sondern streben danach, wie sie zu werden. Wir sind begeistert – wir sehen unser Potenzial und wollen dieses Potenzial entwickeln. Es ist ein offener und freudvoller Geisteszustand, der uns bereit macht, zu lernen und zu üben.

Die dritte Art von Vertrauen kommt aus Überzeugung. Das passiert, wenn wir etwas wirklich verstanden haben und davon überzeugt sind. Je mehr wir von etwas überzeugt sind, desto mehr vertrauen wir darauf. Je mehr wir zum Beispiel die Vier Edlen Wahrheiten verstehen und wie sie funktionieren, desto mehr sind wir von ihnen überzeugt. Wir haben auch mehr Überzeugung, dass wir durch die Entwicklung der wahrer Weg, erreiche die wahren Beendigungen und werde ein Buddha. Ein anderes Beispiel ist das, wenn wir darüber nachdenken Karma, entwickeln wir eine Überzeugung, die uns die Energie und das Selbstvertrauen gibt, negative Handlungen aufzugeben. Wenn wir eine Überzeugung von Leerheit entwickeln, können wir auf ähnliche Weise erkennen, wie es möglich ist, unseren eigenen Geist von Flecken zu reinigen. Wir gewinnen Vertrauen, dass es Wesen gibt, die Buddhas sind und Sangha und wir gewinnen auch das Vertrauen, dass wir so werden können. Dieses überzeugende Vertrauen kommt vom Verstehen, davon, etwas zu wissen und dann darüber nachzudenken.

Glaube oder Vertrauen ist nichts, was Wissen und Verständnis diametral entgegengesetzt ist. Tatsächlich gehen sie Hand in Hand. Je mehr Sie über etwas wissen, je mehr Sie es bewundern, je mehr Sie danach streben, so zu sein, desto mehr sind Sie davon überzeugt. Wenn Sie überzeugt sind, haben Sie mehr Vertrauen oder Vertrauen in sie. Wenn Sie mehr Selbstvertrauen haben, ist Ihr Geist offener und subtiler; Sie können die Dinge leichter verstehen. Im Gegenzug nimmt Ihre Weisheit, Ihr Wissen und Ihr Verständnis zu.

Bewertung

Ein kurzer Rückblick auf die heutigen Themen ist angebracht. Wir sprachen über die beiden Ursachen der Zuflucht, von denen die erste das Gefühl der Vorsicht gegenüber den niederen Reichen und das Gefühl der Vorsicht gegenüber der Geburt in zyklischer Existenz ist. Der zweite Grund der Zuflucht ist das Vertrauen in die Fähigkeit der Buddha, Dharma und Sangha um uns zu führen. Je mehr wir diese Ursachen erzeugen, desto tiefer ist unsere Zuflucht.

Wir sprachen auch über die Objekte der Zuflucht: das Drei Juwelen, und das ultimative und konventionell Buddha Juwel, Dharma-Juwel und Sangha Juwel. Wir sprachen über die verschiedenen Körper oder Kayas der Buddha, was uns zu einer Diskussion darüber führte, was a Buddha ist und was a Buddha's Fähigkeit ist. EIN Buddha Körper, Sprache und Geist sind nicht getrennt; das Körper ist eine Reflexion oder Manifestation des Weisheitsbewusstseins. Die Buddhas manifestieren diese verschiedenen Körper aufgrund der Reinheit ihres Geistes und ihres Mitgefühls spontan und mühelos, ohne viel Nachdenken.

Wir sprachen über kausale und resultierende Zuflucht, wobei die kausale Zuflucht die Buddhas, Dharma und Sangha die bereits getan haben, was wir tun wollen, und uns daher leiten können. Die resultierende Zuflucht ist die Buddha, Dharma, Sangha das wir werden, das ist unsere wahre Zuflucht. Wenn wir zu Beginn unserer Sitzungen die Zufluchtsvisualisierung machen, nehmen Sie sich etwas Zeit und denken Sie darüber nach.

Wir haben auch über die vier Qualitäten von a gesprochen Buddha und warum a Buddha ist ein verlässlicher Ratgeber. Die erste Eigenschaft ist, dass die Buddhas frei von allen Ängsten der zyklischen Existenz sowie des selbstgefälligen Nirvana sind. Weil sie außerhalb des Ozeans sind, an der Küste, können sie uns das Rettungsfloß zuwerfen. Sie schlafen nicht nur am Strand, geborgen in ihrer Selbstgefälligkeit, sondern sie sind bereit, das Rettungsfloß auszuwerfen.

Die zweite Eigenschaft ist, dass sie über die erforderlichen Fähigkeiten verfügen, um uns zu helfen. Es gibt Geschichten über Menschen, die von überwältigt werden Anhaftung, Wut, Unwissenheit und geringes Selbstwertgefühl, und wie die Buddha geschafft, all diese Wesen zur vollen Erleuchtung zu führen. Wieso den? Weil er die Fähigkeiten hat, hat er die Werkzeuge, und er hat auch die Fähigkeit, die verschiedenen karmischen Veranlagungen der Menschen zu kennen und kann dementsprechend lehren.

Die dritte Eigenschaft ist, dass a Buddha hat für jeden das gleiche Mitgefühl. EIN Buddha hilft niemandem, der ihm nahe steht, und schadet allen anderen. EIN Buddha hilft jedem, ob diese Person Vertrauen oder Vertrauen in die hat oder nicht Buddha; das macht ihn zu einem zuverlässigen Führer.

Die vierte Eigenschaft ist, dass die Buddhas keine Bevorzugung zeigen und dass sie uns helfen, ob wir ihnen helfen oder nicht. Wir müssen die nicht bestechen Buddha um uns zu helfen, aber wir müssen unseren Geist öffnen. Wir müssen den Topf von der Pflanze nehmen, damit die Sonne hineinkommen kann. Verständnis für den Pfad zu erlangen und unseren Geist von falschen Vorstellungen zu befreien, sind Wege, uns für den positiven Einfluss des zu öffnen Buddha. Das ist, was das Empfangen Buddha's Segen oder Inspiration bedeutet.

Wir haben auch nur kurz über die drei verschiedenen Arten des Glaubens gesprochen. Das erste ist reines Vertrauen oder bewunderndes Vertrauen, was bedeutet, dass wir, wenn wir die Qualitäten der heiligen Wesen kennen, sie bewundern und unser Geist glücklich ist. Das zweite ist das Streben nach Selbstvertrauen: wenn wir danach streben, so zu werden wie sie. Das nächste ist überzeugtes Vertrauen: Wenn wir den Pfad wirklich verstehen, verstehen wir, wie es möglich ist, diese Qualitäten zu erlangen, und wir sind durch unser eigenes Verständnis und unsere Argumentation davon überzeugt, dass wir diese erreichen können.

Fragen und Antworten

Publikum: Es scheint, als wollten wir phantasierte Existenzweisen loswerden. Wir stellen uns vor als ein Buddha ist eine Fantasie. Warum tun wir es also?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ist das eine Fantasie? Obwohl wir jetzt keine Buddhas sind, fehlt uns doch völlig die Fähigkeit, eins zu werden? Auch wenn jemand keine ist Buddha dennoch kann diese Person auf dem Weg zur Buddhaschaft sein. Sie haben die Qualitäten von a erzeugt Buddha, obwohl diese Qualitäten noch nicht vollständig entwickelt sind. Ist es also eine solche Halluzination, sich vorzustellen, dass sie vollständig entwickelt sind, wenn sie jetzt einen Teil von ihnen entwickelt haben?