Die Sicht eines Benediktiners

• Das Ordinierte Archetyp
• Die benediktinische Tradition
• Meine Berufung und Erfahrung als Nonne
• Spirituelle Ausbildung

Die Sicht eines Benediktiners (herunterladen)

Teil 2: Die Sicht einer Bhikshuni
Teil 3: Ansichten vergleichen und gegenüberstellen

Wir haben das große Glück, hier zusammen zu sein, voneinander zu lernen und uns auszutauschen. Heute Abend möchte ich über vier Themen sprechen: die Ordinierte Archetyp, meine besondere Tradition, wie ich Benediktinerin wurde, und spirituelle Ausbildung.

Der klösterliche Archetyp

Mönchtum ist ein weltweites Phänomen: Wir finden buddhistische Mönche und Nonnen, hinduistische Asketen, die taoistischen Einsiedler Chinas, die Sufi-Bruderschaften und Christen Ordinierte Leben. Daher ist es richtig, das zu sagen Ordinierte Leben existierte vor dem Evangelium. Aus welchen Gründen auch immer, es gibt einen Instinkt im menschlichen Herzen, den einige Menschen bewusst und kontinuierlich für ihr ganzes Leben auszuleben wählen; Sie haben sich für ein Leben in völliger Hingabe an die Spirituelle Praxis entschieden. In einer Buchbesprechung der New York Times über Thomas Mertons Gedichte vor einigen Jahren kommentierte der Rezensent, dass eine bemerkenswerte Sache an Merton sei, dass er eine extreme Lebensoption gewählt habe scheinen angemessen. Das war ein wunderbarer Kommentar dazu Ordinierte Leben! Es ist eine extreme Lebensoption: Der normale Weg ist das Leben des Haushaltsvorstands. Der Weg der Ordinierte ist die Ausnahme, und doch denke ich, dass es eine gibt Ordinierte Dimension für jedes menschliche Herz – dieses Gefühl des Absoluten, dieses Gefühl der Beschäftigung mit dem Endgültigen und was es bedeutet. Dies wurde in mehreren der großen religiösen Traditionen der Menschheit historisch ausgelebt und konkretisiert. Also, Ehrwürdige Thubten Chodron und ich sind heute Abend hier, um zu Ihnen zu sprechen und mit Ihnen über unsere eigenen Erfahrungen in unseren Traditionen als weibliche Mönche und was zu teilen Ordinierte Leben bedeutet.

Die benediktinische Tradition

Ich bin römisch-katholischer Benediktiner und liebe meine Tradition sehr. Ich denke sogar, dass mir jeder gute Buddhist sagen würde, dass ich viel zu anhänglich bin, aber vielleicht bringt ein bisschen Überschwänglichkeit wie diese Erfolg. Vor vielen Jahren sagte mir eine Schwester aus einem anderen Orden: „Vielleicht sollten wir damit aufhören, so viele Orden in der Kirche zu haben, und nur eine Gruppe namens American Sisters haben.“ Ich sagte: „Das ist in Ordnung. Solange alle Benediktiner sein wollen, ist das in Ordnung!“

Der 529 gegründete Benediktinerorden ist der älteste Ordinierte Ordnung des Westens. Der heilige Benedikt ist der Schutzpatron Europas und wird als Vater des abendländischen Mönchtums bezeichnet. Zweieinhalb Jahrhunderte von Ordinierte Leben und Erfahrung geschahen vor ihm, und er ist gewissermaßen der Kanal, durch den die früheren Traditionen – die Spiritualität der Wüstenväter, John Cassian, Evagrius und so weiter – durch Südfrankreich, Gallien, geleitet wurden. Die Quelle, die Benedikt hauptsächlich verwendete, „Die Regel des Meisters“, ist eine Destillation eines Großteils dieser zweieinhalb Jahrhunderte Ordinierte Erfahrung und Tradition. Benedikt fügte eine reine Evangeliumswiedergabe hinzu und stellte eine Form von bereit Ordinierte Leben, das war das über Medien, ein Weg der Mäßigung zwischen Extremen. Es war eine lebenswerte Form von Ordinierte Leben, das genau zu der Zeit entstand, als das Römische Reich zusammenbrach. So Benedikt Ordinierte Lebensstil und seine Klöster wurden zu einem Rückgrat der westlichen Zivilisation, und die Benediktinermönche retteten viel von der klassischen Kultur – Manuskripte und so weiter. Das sechste bis zwölfte Jahrhundert werden von Historikern als benediktinische Jahrhunderte bezeichnet.

Benedikt repräsentiert eine Art Hauptlinie Ordinierte Leben. Sowohl Männer als auch Frauen haben in der Benediktinerabtei existiert Ordinierte Leben von Anfang an, weil St. Benedikt eine Zwillingsschwester namens St. Scholastica hatte, die ein Kloster in der Nähe seines Klosters hatte. Selbst als die Benediktiner schließlich von Papst St. Gregor dem Großen nach England geschickt wurden – St. Augustine—Benediktinerinnen wurden schon sehr früh auf der Isle of Thanet vor England gegründet. So haben in der benediktinischen Tradition von Anfang an männliche und weibliche Ordenszweige bestanden. Das gilt übrigens auch für die älteren Ordensgemeinschaften in der katholischen Kirche: Franziskaner und Dominikaner haben beide männliche und weibliche Zweige, obwohl es meines Wissens keine Jesuiteninnen gibt – noch nicht.

Die benediktinische Lebensweise ist ein ausgewogenes Leben aus Gebet, Arbeit und Studium. Benedikt hatte das Genie, einen ausgewogenen Tagesrhythmus bestimmter Stunden für das gemeinsame Gebet vorzusehen – das Stundengebet oder das liturgische Gebet – Zeiten für das private Gebet, Zeiten für das Studium – eine Praxis, die man nennt Lectio Divina, eine spirituelle Lektüre des heiligen Textes – und Zeit für die Arbeit. Das Motto der Benediktiner lautet bete und arbeite– Gebet und Arbeit – obwohl manche Leute sagen, es sei Gebet und Arbeit, Arbeit, Arbeit! Dieses ausgeglichene Leben ist ein Schlüssel zum Erfolg der benediktinischen Tradition. Aus gesundem Menschenverstand und einer Betonung der Werte des Evangeliums hat es fünfzehn Jahrhunderte gedauert. Benedikt hatte eine große Sensibilität für die Alten und die Jungen, die Kranken, die Pilger. Ein ganzes Kapitel der Regel befasst sich beispielsweise mit der Gastfreundschaft und dem Empfang von Gästen. Das benediktinische Motto wurde unter anderem so beschrieben, dass es die Liebe zum Lernen und der Wunsch Gottes ist. Die Benediktiner haben einen wunderbaren Sinn für Kultur und eine große wissenschaftliche Tradition.

Frauen waren in der benediktinischen Tradition sehr wichtig. Frauen wie St. Gertrud und Hildegard von Bingen, die in den letzten fünf oder zehn Jahren wiederentdeckt wurden, waren schon immer wichtig in der benediktinischen Tradition. Als der Ehrwürdige Thubten Chodron und ich uns heute früher trafen, diskutierten wir über Übertragung und Abstammung, und obwohl wir im Westen nicht die Meister/Schüler-Abstammungslinie haben, die der Buddhismus hat, haben wir eine Art subtile Übertragung in den Klöstern, a Geist, der von Generation zu Generation weitergegeben wird. Zum Beispiel hat eine Abtei von Benediktinerinnen in England einen einzigartigen Gebetsstil, den sie vier Jahrhunderte bis zu Augustine Baker, dem großen spirituellen Schriftsteller, zurückverfolgen. Die Nonnen in diesem Kloster geben diese Tradition von einer Person zur anderen weiter. Klöster sind große Reservoire spiritueller Kraft und spirituellen Wissens in der Tradition; Sie sind eine unbezahlbare Ressource.

Im frühen Buddhismus wanderten Mönche in Gruppen von Ort zu Ort und waren nur während der Monsunzeit stabil. Chodron sagte mir, dass sie diese Tradition des Wanderns fortsetzt, selbst wenn es mit dem Flugzeug geschieht! Inzwischen sind die Benediktiner der einzige Orden in der römischen Kirche, der eine hat Gelübde der Stabilität. Das bedeutet nicht, dass wir eine Kette und einen Ball haben und buchstäblich an einem Ort sein müssen. Vielmehr wanderten zu der Zeit, als Benedikt im sechsten Jahrhundert die Regel schrieb, viele freiberufliche Mönche umher. Einige von ihnen waren nicht sehr angesehen und wurden Gyrovagues oder Umherreisende genannt. Benedikt versuchte dies zu reformieren, indem er einen Stall schuf Ordinierte Gemeinschaft. In der Geschichte der Benediktiner gab es jedoch viele Wanderer oder Pilger. Auch ich war viel unterwegs für jemanden, der einen hat Gelübde der Stabilität! Das Wesentliche ist natürlich die Stabilität in der Gemeinschaft und ihrer Lebensweise.

Meine Berufung und Erfahrung als Nonne

Ich führe meine Berufung zurück, als ich in der achten Klasse war und meine Großmutter mütterlicherseits unerwartet an einem Herzinfarkt starb. Ich wurde plötzlich mit der Frage konfrontiert: „Was ist der Zweck der menschlichen Existenz? Worum geht es?" Ich erinnere mich sehr genau, dass ich dachte: „Entweder Gott existiert und alles ergibt einen Sinn, oder Gott existiert nicht und nichts ergibt einen Sinn.“ Ich dachte darüber nach, dass es Sinn macht, wenn Gott existiert, ganz in Übereinstimmung mit dieser Tatsache zu leben. Obwohl ich keine katholische Schule besuchte und keine Nonnen kannte, war das in gewisser Weise der Beginn meiner Berufung, weil ich zu dem Schluss kam: „Ja, Gott existiert und ich werde ganz danach leben.“ Obwohl ich ein normales Kind war, das zur Sonntagsmesse ging, aber nicht zur täglichen Messe, hatte ich wirklich nicht viel Spiritualität, bevor diese plötzliche Konfrontation mit dem Tod mich dazu brachte, den Sinn der menschlichen Existenz in Frage zu stellen.

Einige Jahre später, im Gymnasium, begann ich eine deutliche Berufung zum Ordensleben und insbesondere zum benediktinischen Leben wahrzunehmen. Zu dieser Zeit spürte ich, wie der Wunsch nach Gebet und Kontakt mit dieser göttlichen Realität aufstieg. 1959 trat ich einer aktiven benediktinischen Gemeinschaft in Minnesota bei, die sich mit Unterricht, Krankenpflege und Sozialarbeit beschäftigte.

Ich bin jetzt seit mehr als dreißig Jahren Benediktiner, und ich denke, es ist eine große Gnade und eine wunderbare Erfahrung. Ich bereue überhaupt nichts; Es war eine wundervolle Reise. Zu Beginn meiner Ordinierte Leben in Minnesota, ich lehrte und lebte a Ordinierte Leben. Mit der Zeit hatte ich das Gefühl, dass ich mich auf meine spirituelle Praxis konzentrieren wollte; Ich fühlte mich zum kontemplativen Leben berufen und wusste nicht, wie ich das leben sollte. Sechs Jahre lang unterrichtete ich an der High School und kam dann an die Ostküste, um in Fordham zu studieren. Ich begann zunehmend zu spüren, dass es das Richtige ist, ein kontemplatives Leben zu führen, aber bevor dies verwirklicht wurde, lehrte ich drei Jahre lang an der St. Louis University. Ich kannte zwei Schwestern, die in Syracuse waren und beabsichtigten, die Stiftung in der Diözese Syracuse von Grund auf neu zu gründen, und ich bat meine Gemeinde in Minnesota um Erlaubnis, sich ihnen anschließen zu dürfen. Aber bevor ich das tat, beschloss ich, dass ich zuerst besuchen sollte, und so fuhr ich 1978 von St. Louis nach New York City, mit einem Zwischenstopp in Syracuse. Am Fest der Verklärung fuhr ich von Syracuse nach New York City und hatte unterwegs fast kein Benzin mehr. Ich fuhr in die kleine Stadt Windsor ein und sagte mir, als ich die Hauptstraße hinunterfuhr: „Es wäre schön, in einer kleinen Stadt wie dieser zu leben.“ Die Schwestern hatten keine Ahnung, wo in der Diözese Syrakus sie sich aufhalten würden. Sechs Monate später erhielt ich einen Brief von Schwester Jean-Marie, in dem stand, dass sie ein Grundstück im südlichen Teil von New York etwa fünfzehn Meilen östlich von Binghamton gekauft hatten. Ich hatte das komische Gefühl, dass ich mich daran erinnerte, was das für eine Stadt war, und tatsächlich, es war Windsor. Ich glaube, die Hand Gottes hat mich eindeutig auf dem Weg geführt, insbesondere nach Windsor.

Nachdem ich drei Jahre lang an der Graduiertenschule in St. Louis unterrichtet hatte, zog ich nach Windsor, um mit den anderen Schwestern zusammenzuarbeiten, um eine Gemeinschaft von Grund auf neu zu gründen, was eine ziemliche Herausforderung darstellt. Unser Ziel ist die Rückkehr zu einem klassischen benediktinischen Lebensstil, ganz nah an der Erde, mit großer Einsamkeit, Einfachheit und Stille. Gastfreundschaft ist ein sehr wichtiger Teil unseres Lebens, deshalb haben wir zwei Gästehäuser. Wir sind fünf Nonnen und hoffen zu wachsen, wenn auch nicht zu einer großen Gemeinschaft. Wir haben jetzt eine junge Schwester, die eine sehr talentierte Ikonenmalerin ist.

Ein Privileg, das ich innerhalb des Ordens hatte, ist, dass ich acht Jahre lang in einem Komitee von Benediktinern und Trappisten – Mönchen und Nonnen – war, die vom Vatikan beauftragt wurden, den Dialog mit buddhistischen und hinduistischen Mönchen und Nonnen aufzunehmen. Mitte der siebziger Jahre führte das vatikanische Sekretariat einen Dialog mit den anderen großen Weltreligionen und sagte, dass die Mönche dabei eine führende Rolle übernehmen sollten, da das Mönchtum ein weltweites Phänomen ist. Acht Jahre lang hatte ich das Privileg, Mitglied eines Komitees zu sein, das den Dialog mit hinduistischen und buddhistischen Mönchen und Nonnen in den Vereinigten Staaten begann, und wir sponserten Besuche einiger tibetischer Mönche in amerikanischen Klöstern. 1980 wurde ich als Repräsentant zum Third Asian entsandt Ordinierte Konferenz in Kandy, Sri Lanka, die ein Treffen christlicher Mönche in Asien war. Unser Fokus bei diesem Treffen lag auf Armut und Einfachheit des Lebens, aber auch auf der Frage des Dialogs mit anderen Traditionen.

Spirituelle Ausbildung

Was hat es mit Spiritualität auf sich? Für mich läuft Spiritualität oder spirituelles Leben auf ein Wort hinaus – Transformation. Auf dem Weg geht es um Transformation, den Übergang von unserem alten Selbst zum neuen Selbst, den Weg von der Unwissenheit zur Erleuchtung, den Weg von der Selbstsucht zu größerer Nächstenliebe. Es gibt viele Möglichkeiten, wie darüber gesprochen werden kann: Der Hinduismus spricht über die ahamkara, das oberflächliche Selbst und die Atman, das tiefe Selbst, das man durch spirituelle Praxis erlangt. Merton sprach über den Übergang oder den Übergang vom falschen Selbst zu unserer wahren Identität in Gott. Die Sufi-Tradition diskutiert die Notwendigkeit der Auflösung des alten Selbst, fana und ba'qa, die Wiedereingliederung in ein tieferes, spirituelles Selbst. Ich sage nicht, dass alle diese identisch sind, aber sie sind sicherlich analog, sogar homolog. Der tibetische Buddhismus spricht über das Vajra-Selbst, und es ist interessant, dass Theresa von Avila darin ist Das innere Schloss beschreibt das Hineingehen in das Zentrum ihrer Seele durch Schritte und Phasen der Spirituellen Praxis. Sie sagte: „Ich kam ins Zentrum meiner Seele, wo ich sah, wie meine Seele wie ein Diamant aufloderte.“ Das Symbol des Diamanten, der Vajra, ist ein universelles oder archetypisches Symbol der spirituellen Transformation. Der Diamant ist leuchtend – Licht scheint durch ihn hindurch – und doch ist er unzerstörbar. Es ist das Ergebnis der Umwandlung durch intensiven Druck und intensive Hitze. Ich glaube, jede wahre spirituelle Transformation ist das Ergebnis von spirituell intensivem Druck und intensiver Hitze. In dem Buch der Offenbarung, Kapitel 22, gibt es eine Vision vom himmlischen Jerusalem, das die Vollendung des Kosmos oder die Vollendung unserer individuellen spirituellen Reise ist. Der Schreiber der Buch der Offenbarung beschreibt ein Mandala: „Ich sah die Vision der Stadt, einer Stadt mit zwölf Toren, und in der Mitte war der Thron mit dem Lamm darauf, dem Vater/Sohn, und einem Fluss des Lebens, der in vier Richtungen floss, dem Heiligen Geist. ” Das ist die christliche trinitarische Interpretation. Als Autor des Buch der Offenbarungen beschreibt es, das Wasser war kristall- oder diamantartig. Dieses Licht der Gnade Gottes, das Göttliche, das Höchste, das uns verwandelt, ist dieses kristallene Licht, diese diamantenartige Leuchtkraft, die uns durchstrahlt. Wir haben uns entschieden, das Kloster Windsor Kloster der Verklärung zu nennen, weil wir glauben, dass Mönche dazu berufen sind, sich selbst zu transformieren, um den Kosmos zu transformieren; nicht nur uns selbst, sondern die ganze Welt zu verändern; dieses Licht, diese Leuchtkraft von uns auf die ganze Schöpfung ausstrahlen zu lassen.

Eine andere Art, wie die tibetischen Buddhisten über Erleuchtung sprechen, ist die Verbindung von Weisheit und Mitgefühl. Ich habe darüber nachgedacht und dehnt vielleicht Ihre Bedeutung ein wenig aus, aber ich denke, dass in jedem Menschen eine Neigung zur Liebe und eine Neigung zum Wissen vorhanden sind. Diese grundlegenden Tugenden, diese Instinkte in uns, müssen transformiert werden, um Liebe und Wissen zu vervollständigen. Unsere Liebe ist wie die Anima, die Animus werden muss, und unser Wissen ist die Animus, die Anima werden muss. Das heißt, unser Wissen muss Weisheit werden, indem es liebevoll wird, und unser Lieben muss weise werden, um transformiert zu werden. Ich glaube, dass wir diesen Prozess erkennen können, der auf allen großen Pfaden der Heiligkeit zur Vermählung von Weisheit und Mitgefühl führt.

Ich habe nicht viel über Frauen und ihre Erfahrungen gesagt, aber dazu kommen wir in der Diskussion nach unseren Präsentationen. Der Ehrwürdige Thubten Chodron und ich hatten heute im Kloster einige interessante Gespräche darüber! Ich glaube, Gelehrte haben das vielleicht als ersten Beweis überhaupt gefunden Ordinierte Leben war mit den Frauen, die Jainas in Indien waren. Vielleicht das erste Ordinierte Leben in der Geschichte, von der wir wissen, war eine weibliche Form von Ordinierte Leben.