Print Friendly, PDF & Email

Den rigtige indsats, udsigt og tanke

Den ottefoldige ædle vej: Del 5 af 5

En del af en række undervisning baseret på Den gradvise vej til oplysning (Lamrim) givet kl Dharma Friendship Foundation i Seattle, Washington, fra 1991 til 1994.

Rigtig indsats

  • Fire slags indsats
  • Faktorer, der hjælper med at generere den rigtige indsats

LR 123: Ottefold adelig vej 01 (downloade)

Højere uddannelse i visdom

  • Visdommen ved at høre
  • Visdommen i at overveje
  • Visdommen ved at meditere
  • Integrering af undervisning med meditation og visualisering

LR 123: Ottefold adelig vej 02 (downloade)

Det rigtige syn og den rigtige tanke

  • tre egenskaber
  • Uddybning af vores forståelse af de fire ædle sandheder
  • Vigtige erkendelser at udvikle

LR 123: Ottefold adelig vej 03 (downloade)

6) Rigtig indsats

Vi sagde, at der er fire slags indsats:

  1. For at forhindre negative tilstande, der ikke er opstået, i at opstå og rense dem, der er blevet genereret i fortiden.

  2. At opgive negative tilstande, der allerede er opstået, og forhindre dem i at opstå igen i fremtiden.

  3. Fra den positive side genererer vi positive tilstande, der ikke allerede er blevet genereret, og glæder os over dem, vi har skabt i fortiden.

  4. For at fastholde de positive tilstande, som vi har genereret, og at forsøge at skabe flere i fremtiden.

At gøre alt dette kræver en indsats. Husk indsats er ikke at skubbe, og anstrengelser sliber heller ikke vores tænder og siger "Urghhh!" Anstrengelse betyder glæde. Det er et sind, der glæder sig over at gøre disse ting.

Faktorer, der hjælper os med at skabe den rigtige indsats

Overvejelse af konstruktive og destruktive faktorer

For at få denne form for indsats, og især de fire slags, som vi beskrev, er der et par ting, der er nyttige. Den ene er at bruge lidt tid på at overveje, hvad der er konstruktivt, og hvad der er destruktivt. Hvis vi er i stand til at kende forskel på positive og negative handlinger, konstruktive og destruktive mentale tilstande, så kan vi anvende disse fire indsatser. Vi er i stand til at skelne, "Nå, hvad gjorde jeg tidligere, der trænger til at blive renset? Hvad gjorde jeg tidligere, som jeg kan glæde mig over? Hvad vil jeg generere i fremtiden? Hvad vil jeg generere? Hvad genererer jeg nu? Hvad kan jeg generere i fremtiden?” Det er at have en form for diskrimination om, hvad der er konstruktivt, og hvad der er destruktive handlinger og konstruktive og destruktive mentale tilstande. Dette er en ting, der vil hjælpe os med at generere den slags indsats, så brug lidt tid på at tænke over det.

Bevidsthed om vores adfærd

Den anden faktor er at blive bevidst om vores adfærd. Det handler ikke kun om at have en eller anden intellektuel idé om konstruktive og destruktive handlinger, men også faktisk at blive mere bevidst om vores adfærd. Det talte vi lidt om i afsnittet om mindfulness af vores krop Sprog. Vi nævnte det, da vi talte om rigtig tale, levebrød og handling. Alle disse ting har at gøre med vores bevidsthed og at blive opmærksomme på, hvad vi laver, at blive bevidste om vores adfærd og ikke bare være på automatisk hele tiden.

At have en positiv aspiration

En anden ting, der hjælper os med at generere indsats, er at have en positiv aspiration og et ideal, som vi ønsker at gå hen imod. Dette kræver, at vi har vores livs mål, formålet, meningen med vores liv, meget klart. Hvis vores mål er klart, og vi har det aspiration til befrielse og oplysning, så bliver glæden ved at praktisere vejen meget let. Det er ligesom når du har aspiration for at tjene penge er det ikke så slemt at gå på arbejde. Når du tænker på fordelene ved at tjene penge, så er du lidt ivrig efter at gå på arbejde. Hvis du har et ideal i dit liv, og du tænker på fordelene ved oplysning, så glæder du dig over at udføre øvelsen. Det er vigtigt, når vi øver os, at have dette sind af glæde og virkelig prøve og bevidst dyrke det.

Det har vi vesterlændinge nogle gange svært ved, fordi vi har en tendens til at blive forvekslet med at skubbe. Vi går fra det yderste af at skubbe til den anden yderlighed af bare at være mangelfuld, dovne og apatiske. Vi ser ikke ud til at få denne mellemmåde at nyde glæde på. Både dovenskaben og skubningen, ingen af ​​dem har den store glæde i sig. Når vi er dovne, glæder vi os ikke over Dharmaen; vi siger bare "Ughhh!" Når vi presser på, er vi i vores protestantiske arbejdsetiske kultur – vi er nødt til at opnå, opnå og "Lad os gå efter det!" Det medfører ikke denne afslappede mentale tilstand, som vi har brug for til praksis. Det er at arbejde med vores sind og have det her positive aspiration så øvelsen virkelig bliver en fornøjelse. Det er meget vigtigt.

At vide, hvad vi skal gøre, når vi sidder fast i vores praksis

Vores praksis vil ikke altid være en fornøjelse. Vi går ret meget op og ned. Nogle gange ser det ud til, at det går godt, og nogle gange føler vi os ret fortabte. Vi føler os meget forvirrede som, "Jeg sidder og gør det her meditation, jeg ved ikke, hvad jeg laver, og mit sind har ikke ændret sig." Alle mulige ting dukker op.

Forvent det. Hvis du ved, at dette vil ske, så når det sker, vil du ikke flyve ind i kaos og tænke: "Jeg gør noget forkert, jeg er unormal. Alle andre er salige, og jeg er unormal." Men du vil vide, at dette faktisk er en del af øvelsen og en del af det, du går igennem, og du vil have nogle værktøjer forberedt.

Meget ofte, hvad der sker, er når vores praksis rammer et lavpunkt, hvad gør vi? Vi holder op med at øve. Gør vi ikke? Det tidspunkt, hvor vi har nogle personlige vanskeligheder, hvor vi er lidt deprimerede, når noget er galt i vores liv – det er det tidspunkt, hvor vi virkelig har mest brug for Dharmaen, hvor Dharmaen kan hjælpe os. Men hvad gør vi tit? Vi dropper det bare. Vi bliver overvældet af vores problem.

Nogle gange har vi nogle problemer med vores praksis, vi føler os fastlåste, som om vi ikke skal nogen steder. Det er netop det tidspunkt, hvor vi skal tale med vores lærer, men hvad gør vi? I stedet for at tale med vores lærer siger vi, "Åh, hvis min lærer ved, hvilken elendig elev jeg er, og hvor dårlig min praksis er, så taler de aldrig til mig alligevel." Vi taler ikke med vores lærer, og vi trækker os tilbage. Det er interessant, at de tidspunkter, hvor vi har disse ressourcer til rådighed for os til at hjælpe med vores praksis – fællesskabet af Dharma-venner at tale med, og som forstår de samme problemer, vores lærere, tid til rådighed for meditere- Vi bruger dem ikke. Så ofte, når vi løber ind i en fejl, taber vi bare hele katten og kagen.

Ved et retreat på Cloud Mountain, under evalueringssessionen, for dem af jer, der kender Phil, sagde han: "Nogle gange midt i et retreat, følte jeg mig bare så forfærdelig, at min praksis bare ikke gik nogen steder, og jeg skulle tilbage og blive presbyterianer igen." [latter] Han sagde: "Der er i det mindste John, Luke, Mark, og det er navne, som jeg kan udtale." Dette er bare en del af det, der sker. Men du kan se, at han havde betalt for hele tilbagetoget, så han stak det ud. [latter] Dette er ulempen ved at gøre Dharma på dana-basis! Når du betaler, så stikker du det ud, fordi du gerne vil have dine penge værd. Når det er på dana, siger du: ”Jamen, jeg har alligevel ikke betalt noget. Lad os bare droppe det." Det er meget mærkeligt, hvordan vores sind fungerer i Vesten.

Bare husk, når din energi er lav, så er det virkelig tid til at opsøge de ressourcer, der er tilgængelige. Jeg har lige fået et brev fra en, der sagde, at hun følte, at hendes praksis sad lidt fast, og hendes Dharma-energi er lav. Hun gik til Geshe-las lære i weekenden. Det var ligesom, "Åh, wow, han satte det hele i perspektiv, hvad vi har lavet i Lamrim klasse, og det hele hænger sammen." Dette er nogle gange fordelen ved blot at forny dit engagement med gruppen, læreren og Dharmaen og alt, der foregår. Du får ofte det, du virkelig har brug for i det øjeblik.

Nu havde jeg meget ofte den oplevelse, da jeg boede i Indien, især ved at studere med Geshe Ngawang Dhargyey, at jeg ville tale med Dharma-venner om noget. Vi ville sidde fast og undre os over noget, og hvordan virker det, og hvordan virker det. Næste dag går vi i klassen, og Geshe-la svarer på spørgsmålet. Det er bare bemærkelsesværdigt. Hvis du bliver ved med at gøre den indsats og ikke tager alle dine mentale tilstande så seriøst, så når du sidder fast, kan du virkelig blive ved. At sidde fast er også permanent. Dette vil hjælpe dig med at forny den følelse af formål og glæden ved at praktisere Dharma. Lama Zopa plejede at sige, at Dharmaen ikke er svær. Det er bare vores sind, der gør det sådan. Det er vores sind, der også kan gøre det nemt. Det er vores sind, der glæder sig og føler sig inspireret.

Læsning af biografier om tidligere udøvere

Andre gange, hvor du mangler indsats, kan det være godt at læse nogle af de tidligere praktikeres biografier. Læs Milarepas biografi i de tider, hvor vi føler, "Åh, jeg kan umuligt komme nogen vegne. Min praksis, mit sind er bare så forfærdeligt, mit liv er så forfærdeligt." Milarepa dræbte noget og tredive mennesker, før han kom til Dharmaen. Det gjorde vi i hvert fald ikke. Han blev en Buddha i den levetid.

Når du bliver deprimeret: "Åh, mit forhold til min lærer fungerer ikke godt, og jeg kan ikke fordrage den her gruppe og bla, bla, bla," så kigger du på Milarepa. Han tog til Marpa og Marpa fik ham til at bygge bygninger med disse enorme enorme sten. Han byggede en ni-etagers bygning med sten, og så kom Marpa og sagde: ”Jeg kan ikke lide den der nederst. Tag det ud". Milarepa var nødt til at gøre det. Så ville han gå, og han ville anmode om lære fra Marpa, og Marpa ville sparke ham ud. Eller Marpa ville undervise andre disciple, og Milarepa ville sidde bagerst, og Marpa ville sige: "Hvad laver du her? Kom væk herfra."

Men ser du, han havde det ædle aspiration. Han havde det langsigtede formål. Han kendte sin lærer godt. Han kendte vejen. Han vidste, hvor han ville hen. Milarepa så bare alle den slags ting som oprensning og han gik bare igennem vanskelighederne. Det er nyttigt at tænke på, at Milarepa byggede og rev disse ni-etagers bygninger ned så mange gange med stor indsats, tro og hengivenhed. Hvis vi løber ind i en fejl i vores praksis, så lad os indse, at vores fejl måske ikke er nær så slem som hans var og finde vores indre ressourcer og vores glæde, så vi kan fortsætte.

Balance i praksis

En vigtig ting i ikke at få dig selv til det punkt, hvor din praksis sidder fast, er hele det her med at passe på at være meget, meget afbalanceret og ikke presse dig selv. Gå ikke ind i en af ​​disse Dharma-vanvider om "Jeg vil blive en Buddha inden næste måned" og "jeg skal lave alle de hundrede tusinde udmattelser på en måned, og så går jeg" og sæt dig op med disse storslåede forventninger. Hvis du sætter storslåede, meget høje forventninger på kort tid, så har du ikke tålmodigheden til at fortsætte. Forandring sker langsomt, og du vil ikke være i stand til at opfylde dine forventninger, og så vil du sige, "Nå, det virkede ikke" og opgive det, når det ikke var designet til at virke på en måned . Det er noget, der tager tid. På lignende måde undgå høje forventninger og virkelig undgå udbrændthed. Undgå dette sind, der bare skubber og skubber og skubber. Bare tag det roligt, så vi kan være konsekvente.

At tage det roligt betyder ikke at være doven. Det betyder bare at være afslappet, have et afslappet sind, gøre noget i et jævnt, konsekvent tempo i stedet for med denne protestantiske arbejdsetiske mentalitet. Det er meget vigtigt, meget vigtigt.

Husk at vi er sunde

Når vi mærker, at vores energi går, eller endda når vi ikke føler, at vores energi går, er det nyttigt at reflektere over nogle andre ting for at holde det oppe. Den ene er at reflektere over, at vi er sunde. Ofte tager vi vores helbred for givet, og vi tænker: ”Nå, jeg har ikke lyst til at lave Dharma nu. Jeg gør det senere." Men hvis vi virkelig tænker "Wow, jeg er sund, og Dharma-udøvelse er så meget nemmere, når jeg er sund. Jeg vil bruge den tid, når jeg er rask nu. Senere vil jeg miste mit helbred og blive syg, men jeg vil have denne Dharma-øvelse bag mig, jeg vil ikke fortryde at have spildt min tid. Jeg får al den berigelse, der kommer af at øve, som vil holde mig, når jeg er syg." Husk det, når vi er raske.

At huske, at vi er unge

Husk, at vi er unge. Dette er en relativ ting. Definitionen af ​​unge ændrer sig hvert år. Fyrre plejede at være gamle, men nu er fyrre unge. Husk, at vi er unge, og Dharma-udøvelse igen er meget nemmere, når vi er unge, når vi er sunde, når vores krop bevæger sig godt. Udnyt denne tid i stedet for at sige: "Nå, jeg vil bare leve mit liv i fornøjelse, og når jeg så er tres eller halvfjerds, og jeg ikke kan bevæge mig, og der ikke er andet at gøre, så laver jeg Dharma. ” I stedet for den holdning, øv dig nu med virkelig denne følelse af påskønnelse af vores ungdom. Så når vi bliver gamle, vil der ikke være nogen fortrydelse, og der vil også være hele denne forråd af positiv energi, der holder os i vores alderdom.

Du ser på Geshe Sopa. Han er halvfjerdser, men han virker ikke så gammel, vel? Fysisk ser han ikke ud på sin alder, og mentalt er han bestemt ikke i halvfjerdserne. Dette opnås gennem kraften i hans praksis. Eller for dem af jer, der kender Grace McCloud, hun bor ikke så langt herfra. Hun er en gammel buddhist i området. Er hun 84, 85 nu? Hun er en virkelig vidunderlig person. Hun har øvet sig i mange år. Du går hen og taler med hende, og hendes sind er virkelig vågen, glad og munter, og det kommer som en fordel ved hendes Dharma-praktik.

Husk dette, den praksis, vi gør nu, vil virkelig støtte os, når vi bliver ældre. Det hjælper os med at nyde øvelsen.

Husk at vi har nok fysiske ressourcer

En anden faktor at huske er, at vi har penge nok til at øve lige nu. Igen er dette en situation, der kan ændre sig. Hvem ved, hvad der vil ske med verdensøkonomien? Der kan være et tidspunkt senere i vores liv, hvor vi ikke har de fysiske ressourcer til at kunne øve os. Men lige nu har vi faktisk de ressourcer, der gør det muligt at øve sig og så igen, udnytte denne mulighed i stedet for at tage den for givet eller i stedet for at være blaseret. Men ser virkelig ud: ”Ja, jeg har helbredet, med alle pengene, ressourcerne til at kunne øve mig. Jeg bor ikke ude på gaden. Den amerikanske økonomi er ikke i ruiner. Jeg kan tage på retræte. Jeg kan det og det." Dette udnytter vores ressourcer.

Husk at vi har religionsfrihed

Det er også vigtigt at huske, at vi har religionsfrihed. Især når du tænker på de unge mænd i Kina (jeg fortalte dig historien). Vi ved ikke, hvor længe vi har denne mulighed. Da jeg satte mig ned og tænkte over deres dilemma, så jeg bare, hvor meget jeg tager vores frihed her for givet. Jeg er bare så blaseret over at have friheden til at praktisere Dharma, at kunne rejse, at kunne invitere lærere, at kunne mødes i en gruppe som denne. Vi ved ikke, hvor længe vi har denne mulighed.

Jeg tror, ​​jeg fortalte dig før om min ven Alex, der rejste til Tjekkoslovakiet før revolutionen, før det kommunistiske regime faldt. Når han gik for at undervise i Dharma i nogens hjem, måtte alle komme på et andet tidspunkt. I det ydre rum arrangerede de kort og øl, som om alle spillede kort, og så gik de ind i det indre rum for at lave Dharma-undervisningen. De havde hele showet af kortspillet, hvis politiet skulle komme. Bare husk, at vi ikke behøver at gøre det. Vi har den frihed til at øve os. Sætter virkelig pris på din frihed og drag fordel af den.

Når vi tænker på disse ting, så giver det os meget mere energi og glæde ved at udføre vores praksis. Vi ser, at vi relativt set har meget få forhindringer. Det er egentlig ret nemt for os at øve os.

Vi husker, at vi har været så heldige at møde Dharmaen

Husk også, at vi har været i stand til at møde Dharmaen. Det er meget muligt at være født i et land, hvor der ikke er nogen buddhistisk lære, hvor du ikke kan møde Dharma. Du har måske den samme åndelige tørst, som du har nu, men ingen måde at tilfredsstille den, fordi du er født i et land, hvor der ikke er nogen adgang til åndelig lære. Sætter virkelig pris på, hvad vi har at gøre for os, det nemme adgang vi er nødt til Dharma og mulighederne for at praktisere. Denne erkendelse af Dharma giver os energien til at udføre øvelsen.

Den højere uddannelse af visdom

Lad os gå videre til den højere uddannelse af visdom. Der er to dele af ottefold adelig vej der er opført under den højere uddannelse af visdom. Den ene kaldes udsigt eller forståelse. Det er to forskellige oversættelser. Den anden kaldes tanke eller erkendelse. Igen er det to forskellige oversættelser for det samme ord.

Med hensyn til den højere uddannelse af visdom generelt er der faktisk fire forskellige slags visdom. Tre dyrker vi og en bæres med os fra tidligere liv. Afhængig af hvad vi gjorde i tidligere liv, hvilke aftryk vi sætter i vores tankestrøm fra tidligere liv, så bliver vi i denne levetid født med en vis grad af Dharma-forståelse.

Visdom i buddhistisk forstand er helt anderledes end verdslig intelligens eller verdslig viden, verdslig visdom. Du har hørt historier om nogle af fortidens store vismænd, som var analfabeter, men de havde stor Dharma-visdom. Du møder mange mennesker, der har en utrolig verdslig visdom, men når det kommer til Dharma, er de fuldstændig dumme. Virkelig, det er som om de ikke kan forstå noget. Igen, ifølge aftryk fra vores praksis i tidligere liv, har vi en vis forståelse, en vis visdom lige nu.

Tre slags visdom, der kan dyrkes

  1. Visdom ved at høre læren

    Der er tre slags visdom, som vi bevidst kan dyrke i dette liv. Den ene er visdommen fra at høre læren. Dette er den første visdom at dyrke i dette liv. Vi har brug for at høre læren, og vi skal studere læren. Dette er meget, meget vigtigt, fordi vi ofte tror, ​​at vi bare kan finde på vores egen vej, vi behøver ikke at lytte til nogen andre. Men vi har fundet vores egen vej fra en begyndelsesløs tid, og vi sidder stadig fast. Denne levetid kan vi faktisk prøve at lytte til Buddha's lære. Det kan være nyttigt for os. Når vi lytter og studerer, får vi måske Dharmaen.

    At lytte handler ikke kun om at få information. Hele tiden, når du lytter til læren, eller når du læser, tænker du faktisk aktivt på læren på samme tid. En vis mængde visdom opstår i løbet af den tid, du lytter til læren. Dette er den første visdom, vi dyrker.

  2. Visdom fra at overveje læren

    Derfra går vi videre til at overveje læren. Først lytter vi, og så tænker vi over, hvad vi har hørt. Vi overvejer. Vi reflekterer over læren. Nogle gange, når vi er hjemme, sidder vi måske inde meditation eller vi læner os måske bare tilbage i stolen og tænker på læren. Tænk bare virkelig på, hvad vi har hørt. Tænk over, hvad vi har læst. Anvend det på vores liv og tjek det for at se, om det er logisk. Se om det passer til det, vi har set i vores liv. Arbejd lidt med det i forhold til vores eget liv for at sikre, at vi har den rigtige forståelse.

    I overvejelserne om undervisningen indgår også diskussioner med andre mennesker. Dette er et meget, meget vigtigt emne. Mine lærere plejede at sige, at du lærer 25 % af din lærer og 75 % af dine klassekammerater og dine medstuderende i Dharma, af at tale og diskutere med dem. I den tibetanske tradition ville de alle gå ud i debatgården og råbe og skrige, hvilket er meget godt, hvis du er en ung mand. [latter] Det er en dygtig brug af den energi, er det ikke? Vi behøver ikke alle at gå og gøre det – at råbe og skrige og klappe i hænderne – men bare diskutere med vores Dharma-venner. Jeg fandt ud af, at jeg ofte troede, at jeg forstod en lære, men da jeg diskuterede den med mine venner, indså jeg, at jeg ikke gjorde det. Eller læreren talte om noget, og jeg fik nogle af punkterne, men jeg savnede de andre, og så hjalp mine venner mig med at udfylde mine noter. Eller ser de forhold, som jeg aldrig har set? Det er meget, meget nyttigt at tale med Dharma-venner.

    Det er meget nyttigt i processen med at anvende læren i vores eget liv at diskutere med vores Dharma-venner, hvordan vi anvender dem, og hvordan vi passer dem ind i situationer, som vi støder på. Vi vil nok opdage, at vores venner har haft de samme situationer, og at de kæmper med de samme ting. Det mindsker følelsen af ​​isolation, faktisk at åbne op og tale om de ting. Nogle gange er det svært at gøre, fordi vi har dette billede af "Jeg skal være denne store Dharma-udøver, og hvis jeg fortæller mine venner om, hvordan jeg prøver at praktisere i livet, og hvordan det ikke virkede, da jeg prøvede, vil de se, hvilken elendig udøver jeg er.” Det er den forkerte måde at tænke på. Vi tænker ofte sådan, men det er helt forkert. Men i stedet for at erkende, at vores Dharma-venner beskæftiger sig med de samme ting, som vi, og vi kan lære meget af dem, hvordan de anvender det i deres liv, og deler, hvordan vi anvender det eller forsøger at anvende det i vores liv. . At overveje og diskutere er den anden visdom, som vi kan udvikle i dette liv.

  3. Visdom fra at meditere over læren

    Den tredje visdom er faktisk meditation hvor vi forsøger at integrere og forene vores sind med Dharmaen. Vi gennemgår den proces med at høre og derefter overveje, før vi faktisk kan meditere og integrere og gøre vores sind til ét med Dharmaen. Det er, hvad ordet "yoga" betyder. "Yoga" betyder forening. Vi forsøger at forene vores sind med Dharmaen. Det kommer igennem meditation, gentagelse, anvende den igen og igen og igen, indtil læren bliver meget velkendt. Det er som at lave en ny vane i dit sind.

Så det er de tre slags visdom generelt, som vi ønsker at prøve at udvikle. Jeg tror, ​​det er nyttigt at vide om dette. Der er denne form for progression. Før du faktisk kan meditere, du skal tænke over læren og sikre dig, at du forstår dem, fordi du ikke kan meditere på noget du ikke forstår. Før du kan tænke over dem, skal du lære dem ved at høre og læse.

Publikum: Efter at have mediteret over tålmodighed, opdager jeg, at jeg stadig ikke er særlig tålmodig.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvad laver du, når du meditere?

[Som svar til publikum] Lidt som om du bare sidder der og siger "tålmodighed, tålmodighed", og der kommer ingen tålmodighed?

Geshe-la sagde meget ofte: "Sig ikke bare tålmodighed, tålmodighed." Og Hans Hellighed siger konsekvent, "Vi er nødt til at sætte os ned og tænke dybt over disse." Det er endelig begyndt at synke ind, at det er det, vi gør, når vi mediterer. Vi tager det materiale, vi havde i klassen, og sætter os ned og tænker dybt over det. Ikke at skelne mellem "Jamen min meditation er at visualisere eller trække vejret, og så er klasseinformation bare information, som jeg hører." Men for faktisk at tage de ting, vi hører i klassen, sætte sig ned og virkelig tænke dybt over det, så du ikke siger "tålmodighed, tålmodighed." Du har ligesom bagerst i Hvilken farve er dit sind?, hele det afsnit om vrede og hvordan man udvikler tålmodighed. Nå, der er det hele. Vi vil tænke sådan og tænke sådan. Du sætter dig ned og prøver faktisk at tænke sådan. Du tager et af punkterne om, hvordan du udvikler tålmodighed, og du tænker faktisk over det.

Integrering af undervisning med meditation

Her har vi lige haft hele den her snak om indsats. Du går hjem, og du sætter dig ned og tænker: ”Nå, jeg er sund. Hvilken betydning har det for mig at være sund? Hvad gør det for mig? Hvordan kommer jeg til at føle mig senere, når jeg ikke er rask? Vil jeg være i stand til at praktisere Dharma så?” Du tænker bare på hele fordelen ved at være sund. Når du så er færdig med det, tænker du på at være ung. "Hvordan føles det at være ung? Hvordan vil det føles at være gammel? Hvilken fordel har jeg nu? Hvordan kan jeg bruge det?” Der er også det faktum, at vi har religionsfrihed. Og du tænker over det.

Du har faktisk point, og du tænker dybt over dem. På denne måde, som du tror, ​​kan du nogle gange få en utrolig stærk oplevelse. Du vil måske have denne oplevelse på et tidspunkt, af blot ét af punkterne, "Åh min gud, jeg er sund! Dette er utroligt! Helt utroligt!" "Her er denne kvinde, jeg besøgte, som er døende af kræft og ikke kan tale uden at blokere luftrøret. Det har jeg ikke, og det er helt utroligt.” Du får denne meget stærke følelse. Bare hold dit sind på den følelse, lad dit sind virkelig opleve det.

Derfor er det meget nyttigt, hvis du har Lamrim disposition, eller hvis du tager noter i klassen, at skrive punkterne ned, så du kan huske dem. Når man kommer hjem, tænker man virkelig dybt, og mens man tænker, så kommer oplevelsen. Også jo dybere du tænker over det materiale, vi dækker i klassen, så når du laver andre meditationer som åndedrættet eller visualiseringen, vil du være i stand til at integrere den forståelse, du har fra disse former for meditation ind i visualiseringen.

For eksempel i Lamrim klasse, vi klarede de seks vidtrækkende holdninger, de tre former for generøsitet, de tre former for etik, de tre former for tålmodighed og alle disse forskellige ting. Når du går hjem, så tænk meget dybt over hver enkelt af dem og få et greb og forståelse: "Jamen, hvad betyder generøsitet? Hvad vil det sige at give materielle ejendele? Hvilke omstændigheder er det godt at give efter, og hvad er det ikke? Hvad forhindrer mig i at give? Hvad vil det sige at give beskyttelse, og hvordan kan jeg gøre det? Og hvad vil det sige at give Dharma?”

Integrering af undervisning med visualiseringspraksis

Du tænker dybt over det og så i et andet meditation session, måske laver du en visualisering, og du forestiller dig, at Chenrezig udstråler lys. Nå, mens det lys bliver sendt ud, kan du tænke på Chenrezigs generøsitet. Til dem af jer, der har Chenrezig empowerment, når du visualiserer dig selv som Chenrezig, og du sender lyset ud, så kan du praktisere de tre slags generøsitet med dig selv, da Chenrezig sender de forskellige ting ud i form af lys til andre. Eller du kan praktisere de tre former for etik, sende dem ud som Chenrezig til andre mennesker. Jo mere du forstår den lære, vi gennemgår i klassen, jo rigere vil disse meditationer også blive.

Publikum: Hvordan differentierer du meditation fra kontemplation?

Du reflekterer stadig over det. Kun den er dybere, mere integreret. Det gentages igen og igen. Nogle gange når vi faktisk sidder i meditation position, er vi måske stadig på den anden, bare kun på det overvejende niveau, fordi vi stadig prøver at få styr på, hvad det var, der blev sagt, og hvordan det passer sammen, og det er fint. Nogle gange dukker der flere spørgsmål op, mens du laver den slags kontemplation, og det er godt. Når du har spørgsmål, er det godt. Skriv dem ned, tal om dem.

Den amerikanske forbrugermentalitet

[Som svar på publikum] Meget ofte nærmer vi os Dharmaen med et forbrugersind. [latter] Det gør vi seriøst. Vi henvender os til Dharma-grupper og Dharma-lærere som forbrugere. "Hvad er høj kvalitet?" "Hvilken lærer er underholdende? Det er lige meget om det de siger er sandt eller ej, så længe de er underholdende, så går jeg. Jeg keder mig med denne lærer." Det er ligesom, "Nå, jeg vil gå til en anden film, gå til en anden lærer" eller "Jeg keder mig med denne praksis. Nå, jeg tager en anden træning."

Dette er den amerikanske forbrugermentalitet. Ønsker at tjekke ud, vindue-shop. Sørg for, at vi får den bedste handel, den bedste handel? Mest for vores penge? Mest Dharma for vores penge? Vi nærmer os vores meditation som forbrugere: “OK, se, jeg har betalt min tid, jeg har mediteret i en halv time, jeg vil gerne nå dette og sådan. Jeg gik i skole i fire år, jeg fortjener mit eksamensbevis. Jeg mediterede i fire måneder, jeg fortjener en vis erkendelse.” Vi har i høj grad dette forbrugersind.

Denne holdning gør et stort problem for os. Et kæmpe problem. Hvis du ser forbrugerisme, hvad handler det så om? Det handler om utilfredshed, ikke? Det hele er vi lært at være utilfredse, at ville mere, at ville bedre. Vi kommer til Dharma praksis med den samme utilfredshed. "Jeg kan ikke lide det her meditation pude, den vil jeg have." "Jeg kan ikke lide dette retreatcenter, jeg vil have det." "Jeg kan ikke lide denne tidsplan, jeg vil have den." "Jeg kan ikke lide denne undervisning, jeg vil have den." Utilfredsheden er meget de samme.

Publikum: Hvordan kan vi se, om vi nærmer os Dharmaen med et forbrugersind?

VTC: En måde er bare at se energien i dit eget sind. Hvis din energi er denne utilfredse, klagende energi, så er det en anden energi, end hvis det er, "Nå jøss, jeg har brug for mere information" eller "Nøh, jeg er nødt til at forstå det her bedre" eller "Øh, hvis jeg hørte denne undervisning, ville det virkelig komplementere min praksis" eller "Jamen, denne lærer kan måske give mig en anden vinkel på det." Det er en meget anden slags energi i dit sind, mellem når du er utilfreds, og når du bare samler flere ressourcer. Det er den samme slags energiforskel mellem: "Huh, jeg kan ikke lide denne æbletærte. Jeg må hellere gå ud og købe noget andet" og "Åh, jeg er sulten, og jeg skal spise noget." Der er forskel på din egen indre energi der.

7) Højre visning

Den rigtige, eller perfekte eller bragte opfattelse eller forståelse, som er den syvende af de otte, involverer forståelse af de fire ædle sandheder. Dette er at have en dyb forståelse af de fire ædle sandheder. Jo mere jeg lærer de fire ædle sandheder, jo mere finder jeg dem utrolige. Hans Hellighed har sagt mange gange, at for vesterlændinge, i Lamrim undervisning, i stedet for at starte med emnerne som udstukket af Lama Tsongkhapa, det er bedre at starte med de fire ædle sandheder. De giver os et helt overblik over Buddha's lære. De taler virkelig til vores hjerte på en meget direkte måde. De første to sandheder taler om vores nuværende tilstand, og det er de ting, der skal opgives. De sidste to sandheder taler om vores potentiale, og det er de ting, der skal aktualiseres.

De to første sandheder taler om cyklisk eksistens, og hvordan den skabes. Hvordan vi skaber en cyklisk tilværelse. De sidste to taler om nirvana, befrielse og hvordan vi skaber det. Når vi tænker på uønskede oplevelser og deres årsager, så får vi en rigtig god forståelse af vores liv og hvad der forårsager vores liv, hvad der forårsager vores problemer, og hvorfor vi er her. Hvordan fungerer vores sind? Vi får en rigtig velkendt bevidsthed, en god forståelse af vores nuværende situation og hvordan den cykliske eksistens udvikler sig. Når vi så studerer vejen og resultatet af vejen, ophøret af uønskede omstændigheder og deres årsager, så kan vi virkelig udnytte vores potentiale og få en meget klar retning om, hvordan vi bruger vores potentiale, og hvilken retning vi vil gå i vores liv og hvad vi kan gøre for at realisere det.

Forståelsen af ​​de fire ædle sandheder er meget, meget vigtig her. Hvis du går over det igen og igen, vil du opdage, at det bare fuldstændig beskriver alt i verden. Det er bare fantastisk, jo mere jeg går op i det; det beskriver bare alt. Det er lige der i de fire ædle sandheder. Du begynder virkelig at se, hvordan Buddha vidste virkelig, hvad han talte om.

De tre egenskaber

Det rigtige syn eller forståelse involverer også at forstå tre egenskaber.

  1. Forgængelighed

    Den første egenskab er at reflektere over forgængelighed. Dette falder især ind under den første sandhed, sandheden om uønskede oplevelser. At genkende forgængelighed, virkelig at reflektere over forgængelighed og se, hvordan vores mentale tilstande er forgængelige. Vores humør er permanent, vores krop er forgængeligt, alt, hvad vi kan lide, er forgængeligt, alt, hvad vi ikke kan lide, er også forgængeligt – gudskelov! Vi får en fornemmelse af forgængelighed og hvilke faktorer forgængelighed har, og hvilken betydning det har for, hvordan jeg lever mit liv. Det faktum, at tingene er uendelige, kan det så betale sig at blive knyttet til tingene? Hvad er egentlig meningsfuldt, hvis tingene er uendelige?

  2. Utilfredsstillende

    Den anden egenskab er at reflektere over utilfredsstillende. Det faktum, at vores sind er evigt utilfreds, altid ønsker mere, altid ønsker bedre. Lige meget hvad vi har, er det ikke godt nok. Du ser det her. Det florerer.

    Jeg kan huske, da jeg først blev introduceret til Dharma, hvornår Lama Zopa talte om dette, da han bare talte om denne utilfredshed og denne følelse af konstant utilfredshed, så jeg på mit sind og så, "Wow, det er virkelig det, der foregår her."

    Erkend, at ingen af ​​de ting, vi griber om eksternt, har evnen til at løse den følelse af utilfredshed. Hvorfor? Fordi alle disse ting er foranderlige. Og hvorfor? Fordi vores egne humør, vores egen utilfredshed er foranderlig. Hvor mange gange har vi været utilfredse? Vi får det, vi gerne vil have, og så bliver vi utilfredse med noget andet. Det her er virkelig vores liv, er det ikke? Jeg vil have det her. Det vil jeg gerne. jeg har ondt i maven. Jeg klager. Så snart vi får det, "Åh, jeg vil have denne anden ting, jeg vil have denne anden ting."

    Bare genkend, "Ja, det er sådan samsara fungerer, dette er tilstanden af ​​samsarisk eksistens." Som vi forstår dette, er det dette, der giver os vilje til at være fri, tilskyndelsen til virkelig at øve vejen. Vi ser, hvordan det at blive hængende i vores konstante utilfredshed ikke bringer os nogen vegne. Men der er faktisk en vej ud. Vejen ud er at udvikle den følelse af indre tilfredshed gennem erkendelse af forgængelighed, gennem erkendelse af utilfredshed.

  3. uselviskhed

    Og så er den tredje egenskab at genkende uselviskhed...

    [Undervisninger tabt på grund af båndskifte under optagelse]

    …En kvinde stillede et spørgsmål om uselviskhed. Hun sagde, at hun havde læst delen i Åbent hjerte, klart sind om uselviskhed, som handler om, hvordan man ser på en blomst, og hvordan den har kronblade og støvdragere og pistiller. Hvordan der bare er denne samling af ting, der har navnet "blomst", men der er ingen rigtig blomst der. Hun sagde: "Og så kiggede jeg på mine børn, og jeg tænkte, der er ingen rigtig Rosie, og der er ingen rigtig Jenny. Det føltes virkelig mærkeligt." Hun var lidt rystet over det. Lidt ligesom, "Jeg elsker virkelig mine børn. Jeg flipper ud. Vil du fortælle mig, at der ikke er nogen ægte Rosie og ingen ægte Jenny? Hvad skal jeg gøre?"

    Det talte vi om i et stykke tid. Er der en form for permanent essens ved dit barn, som er evig? Hvad er i vores eget sind en form for permanent essens, der ikke ændrer sig? Vi er anderledes nu end dengang, vi gik ind i lokalet. Det hele ændrer sig sådan.

    Vores problemer har heller ikke nogen essens. Nogle gange, når vi tænker på uselviskhed i forhold til de ting, vi kan lide, siger vi: "Åh, der er ingen essens." Men når vi så tænker på, at vores problemer ikke har nogen essens, er det en reel lettelse. Denne ting, som jeg betegner som dette enorme enorme problem – hvad er det? Hvor er det? Kan jeg lægge fingrene på det? Nej. Det er bare en masse forskellige omstændigheder, og jeg giver det betegnelsen "problem". Udover det er det ikke et problem.

    Derfor Lama Zopa ind Forvandlingsproblemer siger: "Det første du skal gøre er at være glad for dine problemer og sige, at de er gode." Giv dem en anden etiket. Hvorfor giver vi dem en anden etiket? Fordi de er tomme. Hvis de havde en essens, kunne vi ikke give dem denne anden etiket, vi kunne aldrig se dem som gode. Læs det kapitel i bogen. Han hamrer virkelig ind. Du kan ikke se dine problemer som slemme. Du skal se dem som gode. Hvilken mening er der i at se dine problemer som slemme? De er gode. Bodhisattvaer ønsker flere problemer.

Det er denne form for forståelse af de fire ædle sandheder, den tre egenskaber, det er at skabe det perfekte eller frugtbare syn eller forståelse, som giver os et utroligt perspektiv på livet og jordforbindelse på livet, en måde at forstå vores liv på. Når du forstår de fire ædle sandheder, går dit sind ikke længere ind i en eksistentiel krise.

Husker du den eksistentielle krise? [latter] Husk den, du havde, da du var teenager, du troede, du var færdig med den, da du var teenager, men så kom du til middelalderen, og du indså, at den slet ikke havde ændret sig. Det er som at blive forelsket, når man er teenager og tænker: "Åh, det er bare forelskelse." Du gør det, når du er 20 og 30 og 40 og 60 og 70. Du indser, at du stadig er teenager og forelsket. Intet meget har ændret sig. Jeg vil ikke afskrække dig. [latter] Vi vokser aldrig rigtig ud af teenagetiden, gør vi? Vi ignorerer det bare et stykke tid, men det er stadig de samme spørgsmål hele vores liv. Hele vores liv, de samme spørgsmål.

I hvert fald, som du forstår de fire ædle sandheder, så er det, der sker, at vi ikke går ind i den samme slags krise som før, fordi vi har en ramme for at forstå, hvorfor vi er der, hvor vi er, hvilke årsager der har ført til det, hvad vi kan gøre ved det, hvad vores potentiale er, hvorfor ting sker i verden, som de gør. Det hjælper virkelig at undgå denne utrolige kynisme og fortvivlelse over verdens tilstand, fordi vi begynder at forstå verdens tilstand som de første to ædle sandheder. Buddha talte om det for 2,500 år siden. Der er det. Dette har stået på i lang tid. Dette er staten samsara.

Men der er også en masse andet potentiale. Der er de sidste to sandheder, der kan hjælpe med at trække os ud af det. Når vi forstår, at dette er samsara, så falder vi ikke i den samme fortvivlelse, som vi gjorde før, da vi tænkte: "Hvorfor er verden sådan? Det skal være perfekt." Vi indser, "Nå, dette opstår på grund af uvidenhed, vredeog vedhæftet fil. Og ja, jeg har dem alle tre. Og det gør alle andre også.” Det er ingen overraskelse, at tingene er, som de er. Det viser også en retning, hvordan man ændrer sig. De fire ædle sandheder jordede os virkelig, virkelig jordede os meget.

8) Rigtig tanke

Den sidste er perfekt tanke eller erkendelse. Dette kan omfatte forståelsen af ​​tomhed. Dette falder også ind under de fire ædle sandheder, og det falder også ind her. Du begynder at forstå det ved at øve dig otte gange sti du kan eliminere grebet om iboende eksistens. Fjern derfor alle disse lidelser1 der skaber karma der medfører de uønskede oplevelser. Du begynder at kunne se en vej ud af det.

Vi ser også i ottefold adelig vej og de fire ædle sandheder, at disse ting også eksisterer ved blot at blive stemplet. Der er ikke nogen form for absolut eksisterende, iboende, uafhængige ting. De er også tomme for iboende eksistens.

Nogen spurgte Geshe-la: "Du gav disse lære om tomhed, og nu spekulerer jeg på, om jeg drastisk skulle justere hele min praksis og bare meditere på tomhed." Geshe-la sagde: "Nej, det du gør er, at du bringer tomhed ind i hele din praksis, så uanset hvad du øver, hvad end du laver - perfekt handling, perfekt levebrød, perfekt tale, perfekt opmærksomhed - at du erkender, at alle disse er også tomme for iboende eksistens. De eksisterer ved at være afhængige af etiketter og ved at være afhængige af delene. De er samlinger af forskellige kvaliteter og karakteristika og genstande, og de eksisterer ved blot at være mærket. De eksisterer ikke som nogle ydre ultimative, men snarere som ting, vi skaber ved at øve i vores eget sind.

Denne ottefold adelig vej er som mindstreams. De er bevidste erkendelser. De er ikke en ydre ting at gribe fat i og besidde. De er ikke en ydre ultimativ, som vi klemmer os ind i. Hvad er perfekt handling? Det er min handling, hvis jeg handler på en etisk måde. Vi indser, at det ikke er eksterne ting. De er interne ting. De eksisterer af afhængigt af årsager og betingelser, ved at afhænge af dele, ved at afhænge af etiketter.

Også under rigtig tanke er tre andre slags tanker eller erkendelser, som er vigtige at have.

  1. Giver op

    En af disse er lidenskab eller afkald (der er forskellige oversættelser). Jeg bryder mig ikke så meget om nogen af ​​disse ord. Jeg tror, ​​det er bedre at oversætte den slags tanker som at give op.

    Hvad det her er, er at give op betingelser som blokerer for vores spirituelle praksis. At opgive de ting, der gør os utilfredse. At opgive det utilfredse sind, der skaber vores problemer. Det er lidt rart at tænke på meget af øvelsen som bare at opgive ting. Det er ikke så meget ting, du skal gøre og presse dig selv ind i, men bare ting, du skal slappe af og give slip på. Vi opgiver bare vores tvangstanker. Vi opgiver vores vedhæftet fil til omdømme. Vi opgiver at søge godkendelse fra andre mennesker. Vi slapper bare af over alle de ting. Der er en rigtig god kvalitet, når man tænker over det. Lad os bare slippe den, lad den gå, lad den gå. Alle de ting, der er kontraproduktive for vores egen spirituelle praksis, du er i stand til bare at forlade dem.

    [Som svar til publikum] Det er bare den naturlige proces med, "Hey, jeg behøver ikke at gøre det her mere." Det er også det, du sagde om at opgive frygten, for jeg tror nogle gange, at der er frygten for: "Hvis jeg ikke passer på mig selv, hvad skal der så ske? Hvis jeg er medfølende, bliver jeg måske overvældet.” Vi har denne form for frygt og tvivler. Når du bare slipper det, så bliver det meget nemt at ændre. En måde, jeg finder nyttig til at håndtere den frygt, er, at jeg siger til mit sind: "Lad os prøve at gøre det på denne måde som et eksperiment," i stedet for at sige til mit sind: "Jeg er nødt til at ændre mig. Jeg er nødt til at gøre det på denne måde; "Lad os bare prøve dette som et eksperiment. Prøv det denne ene gang og se, hvordan det virker." Jeg anbefaler virkelig, at hvis du har et sind, er det ligesom mit sind, hvilket jeg ikke ville ønske andre.

  2. godgørenhed

    Den anden del her handler om velvilje. At dyrke en holdning af velvilje, af venlighed, af kærlighed, en form for varme og hengivenhed, en form for blødhed eller rundhed, eller bare en velvillig holdning til os selv og til livet i almindelighed, og over for andre væsener og til vores praksis. Det er en slags velvilje, der har tålmodighed, hengivenhed, varme og tolerance i sig. Brug virkelig lidt tid på at dyrke velvilje og huske det. Prøv at lade os være velvillige i stedet for at tvinge os selv, "Jeg er nødt til at skabe velvilje, jeg er nødt til at gøre mig selv velvillig." Igen er det det her med at give slip på nogle af de ru kanter og lade os være velvillige. Det er at lade os selv føle varme over for andre mennesker, opgive frygten for den varme, opgive frygten for at være involveret.

  3. ahimsa

    Den tredje her er ahimsa, og Hans Hellighed taler meget om denne. Dette er Gandhis ene. Ikke-vold. Ikke-skadelighed. At opgive ønsket om at skade andre. Ahimsa er den ting, der virkelig drev Gandhi frem. Det er bare så inspirerende at tænke på sit liv. Hans Hellighed beundrer Gandhi så meget. Det er den totale opgivelse af enhver form for ønske om at skade nogen anden, den fuldstændige holdning om ikke-skade, der giver os plads til faktisk at være hjælpsomme på en meget blid måde. At opgive det ønske om hævn. Opgiver behovet for at bevise os selv, at gøre gengæld, at slå tilbage, at lade vores vrede ud. Ikke-skade handler i virkeligheden om at give op vrede, er det ikke? Det er meget tålmodigt med forandringsprocessen.

Disse tre - det at give op, velviljen og ikke-skadeligheden eller ikke-volden - er inkluderet i den rigtige tanke eller den rigtige erkendelse. Det er igen ting, vi kan gå hjem og tænke på. Du kan gå hjem og foretage en hel kontrol meditation, tænker på dem. "Hvad er det at give op? Hvad vil jeg gerne kunne give afkald på? Hvordan kan jeg opgive disse ting? Hvordan har andre mennesker været i stand til at opgive disse ting?" Jeg finder Helen Kellers historie ret inspirerende. Opgiver en masse vedhæftet fil til omdømme og den slags, at opgive modløshed. Men hvordan har andre mennesker været i stand til at opgive disse blokke for at komme videre på vejen?

Eller velvilje, "Hvad er velvilje? Hvordan føles velvilje i mig? Hvem kan jeg være velvillig over for?”

Og det samme med ikke-skadende. Tænk på Gandhis liv. Tænk på, hvordan han håndterede problemer, og generer den samme beundring. Tænk så på, hvordan vi kan bruge den ting med ahimsa, ikke-skadende, i vores eget liv og stoppe med at skade. Vær hjælpsom.

Du laver en kontrol meditation. Du tænker over disse ting, og så senere, hvis du laver en visualisering, enten med Buddha, Chenrezig eller hvad som helst, de eller du som guddom kunne udstråle energier af velvilje, ikke-skadende og opgivende. Jo mere du forstår disse ting, jo mere vil du også forstå, hvordan det er at være en Buddha, hvad Chenrezigs kvaliteter er, hvad Buddhas kvaliteter er. Tjekket meditation og den daglige praksis, de hjælper virkelig hinanden. De går hånd i hånd.

Hvad med hvis vi bare gør nogle meditation nu? Der er mange forskellige ting, vi talte om denne aften. Reflekter over dem.


  1. "Afflictions" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdninger." 

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.